责任意识是领导者的第一素质

责任意识是领导者的第一素质,是我们立足现有岗位、开展一切工作的基础。责任意识的程度,决定我们认识的深度、工作的态度、落实的力度。“责任”一词的内涵非常丰富,它是一种爱岗敬业的精神、一种敢于担当的品质、一种建功立业的动力、一种不辱使命的境界。领导干部要热爱和珍惜自己的职责,发扬煤炭人特别能战斗的精神与师范人严谨治学、从严治教的优良作风,充满激情、开拓进取,在关键时期尽关键之责,用非凡之为成就超常之功。 新的学期意味着新的征程,新的任期意味着新的起点,希望大家以更加强烈的责任意识、更加饱满的工作热情、更加有力的 措施 《全国民用建筑工程设计技术措施》规划•建筑•景观全国民用建筑工程设计技术措施》规划•建筑•景观软件质量保证措施下载工地伤害及预防措施下载关于贯彻落实的具体措施 办法、更加扎实的工作作风,投入到学校高水平教学研究型综合性大学的建设事业中去,求真务实、开拓创新,为学校科学发展、和谐发展做出新的更大贡献! ”如果把《周易》的思想应用到今天,一个企业应该有什么样的精神?我想最重要的是否应当包括以下几个方面: 一、企业的目标 按《周易》的理念,我认为企业应办成,既是盈利的团队,又是员工的乐土。企业的直接目标是盈利,不盈利怎么生存?但是盈利不 是最终的目的,最终的目的应该是为了人,为了社会,首先是包括企业家在内的本企业的全体员工。要提高大家的生活水平和生命质量,要把企业办成人间乐土,让每位员工在企业中工作感到幸福,感到快乐。 《周易》说: “富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易。”(《系辞上》)“有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。”(同上) “利者,义之和也。”(《文言》) “说(悦)以利贞,是以顺乎天而应乎人。”(《兑·彖》) 《周易》提倡立大业而富有,提倡日新其德,以利长久生生。而要想把企业做大做久,就必须行正道以顺天应人,使每位员工各得其宜,心生喜悦,从而建立起亲善和谐的人际关系。大家团结奋进,才能创新生利。 可见,把企业办成盈利的团队和员工的乐土,这二者是相互促进、融合在一起的。 二、企业之大德曰“生” 为了实现上述企业的目标,企业首先要有“生”之德。而“生”之德源于天之道。 《周易》说:“天地之大德曰生。”(《系辞下》) 何谓“生”之大德?天道生人,生万物,赋予人和万物以性命,并创造条件使人与万物的性命得以实现。这就是天道所推动和主持的宇宙大化流行,也就是天道的作为。 《周易》说:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”(《乾·彖》)乾道即天道。天道运行,化生万物与人。天所赋予为命,物(人)所禀受为性。万物之性命即得于其生成之时。依《周易》,尊重和维护人与万物之禀赋,在安全平和的关系中,让其性命得以全面的展现,就是最有利的正道,也就是所谓“生”之大德。 因此,人行天道,主旨就是养生。养生不是纯属个人的行为,而是行天道,履行一种顺天应人的道德行为。办企业同样是行天道,不要看成是个人的事情。办企业的最终目的,也就是为了养生。 《周易》说:“养正,则吉也。”养生要合于正道,方吉。何谓养生的正道?“观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时,大矣哉!”(《颐·彖》)可见,《周易》所理解的养生包括养己、养人、养万物三个方面。既要养自己,又要养他人,还须养万物。把这三个方面协调地统一在一起,才是养生的完整概念。自己、他人、万物,这三个方面是相互依存、相互关联的。惟有三者都得到很好的养护,我们大家才能很好地生存。所以不能光想到养自己,还必须想到养他人,养万物;而养他人、养万物,也就是养自己。将此三者恰当地结合成一个有机整体,才是合于天德的养生之道。 前面提到,“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”所以,养生的内容不只是养护生命,还包括发掘和培养每个人、每一物的禀赋、特长和个性,创造条件,让它们充分展现出来,也就是实现每个人、每一物的生命的价值。《周易》说:“其道甚大,百物不废。”(《系辞下》)老子也说:“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。”(《老子》第27章) 企业应当体现《周易》的这种博大的仁爱精神,在企业内部创造良好的环境,建立和谐的关系,使每一个员工都受到尊重和爱护,使他们的才能和个性得到充分发挥,让企业成为友爱互助、团结奋进的团队。 “生”之大德是企业的灵魂。无此“生”德,企业就是一架机器,最多是一架能赚钱的机器。从事企业活动的人,就成了这架机器的附属品,而失去了人的主体精神,失去了生命的意义。 “生”之大德源于天道。天道生人之时,“各正性命”,故此大德已赋予每一个人。“生”之大德,即仁爱之心,其实就是人人都有的本心。 三、转识成智,神妙万物 现代企业经营,智慧主宰沉浮。 现代产业的发展趋势是智力密集型。最有发展前景的产业,是尽量少用物质资源和生态资源,尽量多用心智资源的产业。韩国釜山钢 铁公司十分醒目的口号是:“资源是有限的,创意是无限的。”这里说的资源,指的就是物质资源和生态资源,而创意则来自心智。心智无边,故创意无限。这正是今天企业发展的方向,企业用力之所在。 现代经济是世界一体化的经济,充满机遇,也充满险陷。如何抓住机遇,避开险陷,同样需要智慧。 智慧从何而来?天道生万物,无穷多样,奇妙无比,其中必定包藏无穷智慧。所以我们要研究天道,学习天道。《中庸》说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”这就说,人为天道所生,人自天禀受之性,也就是天道本性,故曰“率性之谓道”。可见,天道所具有的智慧,同时也蕴藏在人的天性之中。因此,依照天道的运作方式,开发人的天性,即可获得无穷的智慧。 什么是智慧?智慧不同于聪明。 聪明指思考和反应的灵敏性,是识心。智慧是指发明和创造的能力,是直觉和灵感。今天所谓的智商,基本属于聪明的范畴,而不是智慧。 什么是识心?识心指后天学习获得的知识、经验,主要以逻辑思维的形式存在。其运作方式主要是逻辑推理:从一定的根据、设定、立场出发,依循某种关系法则,衍生出各种想法和推论。经由逻辑推理而得来的定律、观点、道理等,都属识心。所谓聪明即运用识心的灵敏度。 识心的特点是,有依据,合逻辑,但受到限制,所以没有创造性。 佛法称识心为“有所住而生其心”。“住”,即固守在一个地方。思考的依据是思考、推理的前提。它作为一种设定或立场,无论多么完美,都是一个具体有限的事物。思维推理的逻辑形式无论多么正确、严密,也是有限的规范。你依循它,它就限制你;你固守它,它就束缚你。好比交通工具,你固守汽车,就不能入海;固守轮船,就不能上陆。这就叫“有所住”,“有所执”。你执著不放,它就成为捆绑你的绳索,限制你的牢笼。它可以是正确的,但它不能有新的创造和发明。这就是识心的局限性。 而智慧则是要发现或创造出以前不知道、不曾有的新的东西,要突破既成,超越以往,所以智慧不可能依靠思维推理,一切思维推理都不能产生智慧。智慧的表现形式是直觉、灵感。 直觉不是来源于逻辑思考,而直接来源于本心。本心又叫自性、元神、心中之心,就是那个最后的“能知”。本心是什么?本心就是《中庸》所说“天命之谓性”之“性”,即人自天禀受之性。本心人人都有,所以人人都有直觉的能力,只是开发的程度不同。 直觉能力和逻辑思维都源于本心,但是直觉不同于逻辑思考。直觉直接发自本心,其特点是不受任何已知、逻辑、立场、观点、预设、认定等的限制。逻辑思维受限,而直觉不受限,这是直觉与思维的根本区别。《金刚经》说,“应无所住而生其心”,指的就是直觉,就是智慧。心不住在任何一个限定上,不固守任何理论、方法、观点,根本没有任何的前提、认定、规范,那么这个心就不受任何的限制。 由此,才能产生大智慧,其表现形式就是直觉。可见,思维停止之时,即直觉出现之机。 《周易》说:“神也者,妙万物而为言者也。”(《说卦》)在《周易》,神为道之用,标示天道生化万物的奇妙作用。又说:“一阴一阳之谓道”,“阴阳不测之谓神”;“神无方而易无体”。(《系辞上》)神作为天道的奇妙作用是不能用逻辑推理推导出来的,故“不测”。因为它没有成方,没有预设,没有任何固守的规定,不受任何既有的约束。因此天道之神,能创造无穷万物,其妙无限,智慧无尚。《周易》指出这一点,正是要我们学习天道,也要能够做到“无 方”“无体”而生心。 《周易》教给人们如何应变。情况变化了,原来的认识不适用了,须要创造新的理论、新的方法、新的概念来应对。这就需要智慧,需要直觉。《周易》说: “《易》之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”(《系辞下》)《周易》强调,一切都在变化,原来掌握的定理、规律只能作为参考。由于时过境迁,事物的法则也会跟着改变。所以一切已有的观念、思想、方法、理论都不可固守,不可执著,都要放下,一切都要因循变化了的情况,做出新的选择和创造。所以,即使像《周易》讲的那些带有普遍性的经过时间考验的道理,也“不可为典要,唯变所适。”这就须要停止原有的逻辑思考,从本心引发直觉。 要知道,一流科学家的重大发现,主要靠的是直觉,而绝不是逻辑推理。他们都是先把结果猜到了,然后才去做论证。结论先有了,再用实验和逻辑推理加以确认。爱因斯坦说过,他的相对论公式,就是一个普通的大学生都可以做出论证,关键和难点在于怎么把这个公式想出来。 可以这样说,喜欢思考,喜欢逻辑推理,而又不肯放下思考,停止推理的人,难于迸发智慧。 四、自觉修炼,静心无为 大德如何朗现?智慧如何绽放?既然“生”之德和智之觉出自 本心,本心人人具足,那么为什么又难于做到呢?原因是我们的心常常被外面的物相所蒙蔽,所迷惑,我们的本心被识心所阻挡,本心—自性不得以发挥。之所以这样,根源则在于主观采取了与客观相对立的立场。一当外界事物成为与主体对立的对象性存在,它们就既是主体作用的对象,同时又会成为套牢主体、限制主体、困累主体的挂碍。 因此,要想使本心—自性得以显现,就要通过修习改变主客对立的状态,实现仁者与万物为一体,从而摆脱识心的阻障,使外物不再成为主体的挂碍。《周易》说: “易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此?”(《系辞上》) 易,即道。道是一而无对,故其本性为静(“寂然不动”)。道之用“无方”“无体”,无所执著,无所固守,故“无思”,“无为”。道自身化分阴阳,阴阳相感,则生出天地万物。易道之所以能够无穷创造,关键正在其静而无对,无思无为。这是最高的能力,最高的智慧,故称“至神”。这也是人学道的目标。 老子说: “为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。”(《老子》第48章) 这段话可以与上面《系辞上》那段话相对照。学习已有的知识是十分必要的。没有知识准备,可以有直觉,可以发现本心,但不可能产生能够解决所面临问 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 的直觉,不能“唯变所适”。所以要“为学日益”,学的越多越好。但所学的知识并不是你的智慧,而是前人智慧的结果。要想把所学知识转换成自己的智慧,还要学道,道“无思”“无为”,我们也要“无思”“无为”。这就是“为道日损”。损什么?损已学的知识。怎么损?就是把已学的知识在心中暂时搁置起来,将其放下,不执不守。“损之又损,以至于无为。”一直到把心中本存的所有概念、立场、理论、规条、预设,统统放下,全部搁置起来,这样就做到了“无为”。 “无为”不是“无所作为”,也不是“有所为、有所不为”,也不是“不强行作为”,而是指无预设、无所执、无对立之为。老子说:“为无为,则无不治。”(《老子》第3章)就是说,无为是一种特殊的作为。做到“无为”,就有可能产生大直觉,大智慧,以致“无 不为”,就像道生无穷万物那样,无不能为。这是何等的大智大慧,何等的雄心壮志! “无为”,可以有不同的层次,不同的水平。要做到很深的“无为”,并不容易。这须要我们平时多做静心的修炼。 我认为,要办好企业,就需要有上面的精神。 责任意识是领导者的第一素质,是立足现有岗位、开展一切工作的基础。对责任意识理解的程度,决定我们认识的深度、工作的态度、落实的力度。 责任是一种爱岗敬业的精神、一种敢于担当的品质、一种建功立业的动力、一种不辱使命的境界。