罗马书注释-加尔文09章

第九章 1. 我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证： 注释： 在本章里，保罗特别讨论那可能会使人的心意转离基督的绊脚石；基督虽然因律法的约是从犹太人出来的，然而他们不但拒绝祂，藐视祂，甚至憎恶祂。从这里可以得到两个结论，至少有一个是实在的情形--若不是神的应许不实在，就是特别赐给以色列人的应许，即保罗所传扬的耶稣，并不是主基督。保罗在下面的论述中，对于这两个难 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 都加以极详细而高明的解答。他在讨论这个问题时，绝对避免归咎于犹太人，免得使他们更忿懑。然而在他讨论到福音的真理时，也绝不退让一步；他虽然承认他们有各种特别的权利，但他绝不会因之而减损了基督的尊荣。保罗从前面一章进到本章的题目，似乎是非常突然，前后好像没有什么连系；但他在开始讨论这个新的主题时，又似乎是在以前已经讨论过的一样。理由如下：当他讲完了教义的时候，他要开始来注意犹太人，然而发现犹太人不信的心是不自然的，因而使他极为惊讶，故他突然提出抗议，似乎是讨论一个他以前已经提及的主题一样。无人不会自动地这样想：如果这是律法与先知的教训，那么犹太人为什么顽梗地拒绝呢？另一个事实，就是犹太人也大大厌恨保罗以前所传的关于摩西的律法以及基督的恩惠，为的是要帮助外邦人相信，并来接受他所传的。所以他必须将这个绊脚石挪去，免得妨碍了福音的普传。 1．我在基督里说真话 因为一般的犹太人都以为保罗是他祖国的敌人，因之他们也以为他的教训乃是要教唆别人离弃摩西，甚至基督徒中间也有这样的人；为了这个缘故，保罗的前言乃是要准备读者的心，然后才开始讨论他所想讲的主题。在前言中他首先解答敌对的犹太人错误的猜疑。因为他看到要用其他的 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 使这些已有了极深成见的犹太人相信是不可能的事，故他起誓说，他说的是真话。 这里以及其他相同的例子（如同我在第一章中提醒读者的）使我们知道有时起誓也是合理的；就是说，为要使真理彰显，或为了有的时候除了起誓没有别的办法使人相信或承认。 在基督里 就是照着基督的意思。又加上并不谎言，乃是表示他所说的没有虚假或伪装。我良心……给我作见证，从这句话可以看见他乃是将自己的良心放在神的审判座前，同时又有圣灵为他作证。他加上圣灵的名字，目的乃是要更加证明他完全没有任何分争的心意，他乃是在神的灵所引导带领之下来为基督的真道分辩。一般人都因肉体的情感而盲目，所以他们虽不欺骗，却常故意明明地将真理的光掩蔽起来。故以神的名起誓（用在适当的时候）乃是求神来证实那被认为可怀疑的事，同时又将我们认为可疑的事放在神的判断之下，由神来决定真假。 2. 我是大有忧愁，心里时常伤痛； 注释： 2．我是大有忧愁 保罗在讨论他的主题之前，突然停止叙述自己的誓愿，是很合宜的，因为目前还不是讨论犹太国要灭亡的时候，所以他在其间表示他自己有极大的忧愁，因为思想不连贯的简述法常是表示同情。但他接着要叙述他忧愁的原因，可以更加证实他的真心。 由于神的护理，保罗知道犹太国一定会毁灭，为了这件事，保罗的心里极其沉痛；然而在另一方面看来，也可以叫我们学一个功课。虽然我们知道，按着神的审判，一个放荡淫逸的人一定会灭亡，但我们服从神的护理，并不是叫我们不为这样的人忧伤。一个人的心能够体验两种不同的感觉：仰望神的时候，会甘愿顺服，让神所命要毁灭的去灭亡；但同时想到人的时候，会为那些邪恶的人可惜。因此若有人认为敬虔者必须对于人的痛苦采取冷漠的态度，或对于人的悲伤不闻不问，免得与神的圣旨冲突，这样的人就大大地错了。 3. 为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。 注释： 3．就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意 再没有比这句话更能表达保罗对于他同胞的爱与热忱。这可以说是完善的爱，为了一个朋友的救恩，甚至于愿意自己死。但保罗这里所用的字咒诅，显出他所讲的不但是暂时的死，也是永远的死。他提到与基督分离，更显出他的真心。与基督分离不就是指失去一切救恩的盼望吗？此可以证明保罗最真诚的爱。他并不犹疑地愿意承受犹太人当受的咒诅，为的是要使他们得救。我们不反对说他知道他的救恩是出于神的拣选，因此是不能失去的。但是保罗出于热忱的感情达到高峰时，他并不考虑到这一切，而只盼望要完成一个目标。因此保罗并不在他的祈祷中提到拣选，却将之放在一边，而专意于犹太人的救恩。有许多人怀疑此种愿望是否合理，我们可以这样回答：这是无边之爱的表现，甚至愿意忽视自己的死。假使我们乃是在神里面爱人，而不是在神之外的爱，我们的爱就永远不会太多。保罗的爱就是这样的爱，因为当他看到自己的同族人从神受到了这么多的恩福，因他在他们之间一同领受神的恩赐。所以这么多的恩赐若被徒然废弃，那是他最大的忧伤。也就是为了这个理由，使他极其困扰，所以发出了这样的恳求。 但我还没有解释保罗的要点，就是犹太人在此被认为赋有各种显著的长处，使他们胜于其他的民族。借着恩约，神高抬了他们，所以他们假使失败，也就是说神的信实与真理也因他们的缘故而在世人中间受到了亏损。然而圣经所说的好像月亮长存（诗七十二7），永远坚定的恩约，在此似乎是落空了。因此废除神的恩约要比全世界从悲惨困苦中得拯救更为不可能。保罗在此并不是单在比较人与人的区别，因为，虽然一个肢体灭亡而全体得救是比较好，但保罗还是认为犹太人有特出的长处，因为他们赋有选民的特点，我们在下文中更要看到此点。 虽然我的弟兄，我骨肉之亲并不是一种特殊的说法，但仍能在此将本段经文的意义表现得更明白。首先，保罗为了要避免有人以为他此故意地或出于本能地要找机会与犹太人争辩，他让我们看见他是有感情的人，他绝不会行那有如毁坏自己身体的可怕之事。其次，他所传扬的福音必须由锡安发出，他如此称赞自己本族的人不是没有原因的。骨肉之亲即按照肉身方面看来，我认为保罗加上这句话并不是要轻蔑犹太人，而是要使他自己能有更大的自信。纵然犹太人不再承认保罗，但保罗并不隐瞒他自己仍是犹太人的事实；他们蒙拣选在某些枝子方面看来似乎是枯干了，但树根的本身却仍然继续活着。 4. 他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的。 注释： 4．他们是以色列人 保罗在此解释说他因何为了犹太国的毁灭而难过，甚至于他愿意以他自己的死亡来买赎以色列人的救恩。他们是以色列人，摩西也曾经为以色列人如此地忧伤：他愿意让自己的名字在生命册上被涂抹，为的是要使亚伯拉罕圣洁蒙选的子民不会消亡（出卅二32）。保罗在此除了表示人的感情之外，他还加上其他更高超的理由使他不得不盼望以色列人得拯救--神给了他们特别的权利，使他们能超越其他的民族。保罗如此称赞犹太人的特点，也证明他对他们的爱；惟有我们所爱的人，我们才如此称扬他们。虽然因他们的忘恩负义，使他们不配获得神的恩赐，但保罗还是看重他们。保罗在此使我们学到一个功课，就是那些不敬虔的人不能败坏神的恩赐，或一直阻止以色列人得那当得的称赞与看重；凡侮蔑以色列人的，反倒自己会得着臭名。照样我们也不能因为厌憎不敬虔的人而否认他们有任何天分；另一方面看来，我们也应当小心，不要太过看重他们，免得他们因而自高自大；也不能在称赞他们时表示谄媚的态度。让我们效法保罗，他承认犹太人有其特点，但却在下面又使我们看到，若没有基督，这一切都是徒然。保罗称赞以色列人的事实并不是没有效果的，因为雅各曾为他们祈求（不是为那最大的福分），而是为了归在他的名下（创四十八16）。 儿子的名分……是他们的 保罗在这一段经文中所讨论的主要意向，乃是要指出：纵然犹太人自己弃绝了神，与神隔绝，然而神恩惠的光并没有完全从他们中间消失，如同他在罗马书三章3节所说的。纵然他们不信并破坏了神与他们所立的约，但是他们的不忠并没有让神的信实落空，不但是因为祂为祂自己在犹太人中留有余数，而且也因为教会的名字仍然有权利继承他们。 犹太人的权利现今已被剥夺，故他们不能再自称是亚伯拉罕的后裔。纵是如此，保罗为了要避免让外邦人因犹太人的不信而轻视福音的荣耀，他并不讨论他们应得的福分，却将帕子遮住他们许多不光荣之处；直到有一日外邦人完全相信福音是由天上的泉源，即是从神的殿，也就是从蒙拣选的国度那里流出而达到他们。因为主耶和华并没有拣选任何其他民族，却选了犹太人作祂的选民，并收纳他们为儿子，如同摩西与先知所见证的。不单是称他们为儿子，也称他们为长子，而且也是蒙爱的。主耶和华在出埃及记四章22节这样说：以色列是我的儿子，我的长子；我对你说过，容我的儿子去，好事奉我；因为我是以色列的父，以法莲的我的长子（耶卅一9）；又说：以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠恋慕他，我必要怜悯他（耶卅一20）。 保罗从这些话中，不但是大大地称赞了以色列，同时也表示了为神儿子的特权，因为他们承受了所应许的属天的基业。 荣耀乃是表明主耶和华借着各种方式，又借着祂住在他们中间，而高抬他们超过一切其他的民族。除了神与他们同在的各种显示，祂又特别借约柜而证明祂的同在，祂又借约柜来垂允他们的祈祷，为的是要扶助他们。因这个理由，约柜被称为神的荣耀（撒上四22）。 保罗在此判别恩约与应许，因此我们要来看两者不同之处。恩约乃是表明在庄严的誓言之中，对于双方都有所约束；例如神与亚伯拉罕所立的约。然而应许在圣经中指另一个意义，例如神与祂古时的百姓立了约之后，祂仍然不断地给他们新的应许，并恩待他们。因此我们知道，诸般的应许都与恩约有关，因恩约是应许的根源；照样，神对于信徒特别的帮助是由于神的大爱，也是从神拣选的惟一的根源而流出来。因律法不过是神的约重新宣布一次，因此这里的律法当指律法所规定的一切条例。犹太人有神作他们的赐律者，这是他们极大的光荣。若别人能以索伦（Solow，古雅典的立法家）或赖扣葛（Lycurgues，古斯巴达的立宪者）夸口，那么以色列人不是更有理由以他们的律法为荣吗？我们在申命记四章32节中也可以看到此点。礼仪乃是指律法中的某一部分，尤其指事奉神的那些条例，如节期、礼节等。因为这些是神所指定的，因此也是律法；若没有神的旨意，任何出于人的组织、条例、仪式等，都不过是污辱宗教的。 5. 列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的；祂是在万有之上，永远可称颂的神。阿门。 注释： 5．列祖就是他们的祖宗 能够作圣徒或爱神的人的后裔也是很重要的，因为神曾应许敬虔的列祖们，祂要怜悯他们的后裔，甚至达到千代，尤其是从神应许亚伯拉罕、以撒、雅各的话（创十七4）更能证明此点。不论他们的后裔是否敬畏神或有否圣洁的生活都没有关系，因为我们在先知书中时常看到，他们就是敬拜尊重神也是没有用处（赛一11）；但是神仍然看重这些，所以保罗认为这些也是犹太人的特权。他们被称为应许的后裔，是因为他们有列祖作他们的祖宗（徒三25）。 基督也是从他们出来的 这里不一定是指基督是列祖的后裔，保罗的目的乃是要指出犹太人超越别人，所以说基督是从他们中间出来的。与救世主在肉身方面有自然的关系，是一种极大的光荣。如果基督因分享我们的人性而使全人类得着光荣，那么，祂既与犹太人有更密切的关系，就更使犹太人得着尊荣。我们必须时常切记我们与主的关系乃是出于祂的怜悯，不是靠着我们自己的敬虔；因为若靠我们自己，不但不能得着益处，反倒要落入更大的咒诅。 我们看到本节经文非常重要，因为保罗在此不但判别基督的二性，而且又同时将此二性联合在祂的位格之中。说到耶酥基督是从犹太人中出来的，保罗指出了基督真实的人性。按肉体说，这句话又表示了基督乃是超越肉体的。保罗在此显然地将基督的人性与神性分别出来，但是当他说，基督按肉体说是出生于犹太人，然而又说，祂是永远可称颂的神；这样他又将基督的二性连在一起了。 我们必须注意保罗在本段经文结束时所用的颂词，只应属于独一永恒之神的。保罗又在别的经文中（提前一17）指出神是独一的，尊贵荣耀都当归于祂。如果有人想将本句颂词与本段经文分开，想要剥夺基督完全神性的明证，就是厚颜地想在完全的光明中创造黑暗。这里保罗所说的话是很显然的：基督，按照肉体说是从犹太人出来的，是永远称颂的神。我确实相信，保罗在对付所加于他的阻力时，他曾体验到极大的困难；所以他在此从容地想到基督永恒的荣耀，不是为了他自己的缘故，乃是为了要鼓励别的遇到困苦的人，可以多思想基督的荣耀。 6. 这不是说神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人； 注释： 6．这不是说神的话落了空 因为保罗的祷告极其恳切，所以他的情感也极为激动。为了要回到他所教训的话，他先加上这一句解释，似乎是要抑止自己过分的忧伤。对于他本国的同胞将灭亡的事，他觉得非常遗憾，而且也把他自己放在一个尴尬的地位上，因为神与亚伯拉罕所立的约似乎落了空，（因为神若不再恩待以色列人，就是废止了所立的约。）保罗早已看到了这个尴尬的局面，所以他指出神的恩惠并不因犹太人的盲目而不留在他们中间，如此可见神的约并没有废除。 有些人将本句译为神的话是不可能落空的，似乎在希腊文是写成： οιον δε 。但是在全部古卷中找不到一本是这样写的，我宁愿采取通常的译法，就是说：神的话没有落空，意义如下：我虽为我本国的灭亡而哀痛，但并不就是说我以为神从前与亚伯拉罕所立的约被废止了或取消了。 不都是以色列人 保罗的论点如下：神的应许给亚伯拉罕和他的子孙，但当他们承受应许时，并不是所有的子孙都能得着。从这里也可以看到，某些人远离神而失去应许之福，并不就此影响到其余的人仍坚守着所立的约。 为了要证明神怎样收纳亚伯拉罕的后裔作为祂特选的子民，必须要注意两件事：第一，神所应许亚伯拉罕的救恩，属于所有亚伯拉罕肉身上的后裔，因为救恩被赐给众人并没有什么分别。从这一点理由看来，他们被称为亚伯拉罕之约的继承者或后裔的说法是正确的，或如圣经所说，他们是应许的儿女。因为按照神的旨意，祂所立的约也包括以实玛利和以扫，正如以撒、雅各一样；他们并不一定完全与神隔绝了，除非他们忽视神所吩咐他们当行的而不守割礼。使徒保罗已说过，纵然他们不信，神的恩约仍是属于他们的（三3）。在使徒行传三章25节中彼得称他们为先知的子孙，因为他们也是先知们的后裔。但我们若单看到前面这一点，我们就忽略了神的旨意。因此我们要看到第二点意义：应许的儿女的称呼应该是属于那些真正得到应许之人的。基于这个原则，保罗在此说，从亚伯拉罕所生的，并不全是神的儿女；虽然主曾与他们立约，但只有少数人坚信所立的约。神自己却在以西结书十六章中证实他们都是祂的儿女。简言之，全以色列民被称为神的选民或后裔，意思是说；当救恩的应许被赐给了他们，并以割礼坚定了此应许之后，他们就已经被主耶和华所拣选。但因为其中有许多忘恩负义的人，拒绝了神的恩选，因此就不能享受所应许之福；所以在他们中间有的得了应许，有的却得不着。为了要避免有人认为奇怪，为什么并不是全部犹太人都成就应许，保罗在此指出那些未得应许的犹太人并没有在神的拣选之中。 我们也可以换一种说法：一般以色列民都蒙拣选的事实并不能阻止神按祂圣旨所喜的特别选择。神俯就人而与一个国家立生命之约，确是神极大怜悯的表示；但是神的恩惠在第二个拣选中更是明显，这个特别的选择乃是限于这个国度中的少数人。 当保罗说：从以色列所生的，不都是以色列人，又说；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女时，他乃是在用比喻的说法，也可说是双关语；上半句乃是指一切的后裔，下半句乃是指真正的后裔，就是那些没有失去后裔地位的人。 7. 也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。惟独从以撒生的，才要称为你的后裔。 注释： 7．从以撒生的，才要称为你的后裔 保罗讨论这一点，为的是要使我们看到，神隐秘的拣选胜过外表的呼召。但拣选并非与呼召相反，却是坚定并成就呼召。为了要证实这两个要点，保罗首先断定神的拣选不一定限于亚伯拉罕肉身方面的后裔，也不一定全部包括在神与他所立的恩约之中。为了要证明此点，保罗在此用了一个最适宜的例子：如果亚伯拉罕血亲的后裔没有破坏神的恩约，他们就当然是最先获得恩福。但我们看到，当亚伯拉罕尚在世上，神与他立约之后不久，他儿子中的一个已经失去了后裔的权利；那么对于以后更远的后裔们，这种情形不是会更多吗？从创世记十七章20节的话中已经可以看出，神回答亚伯拉罕说，祂已经听见了以实玛利的祷告，但神所应许的福却要赐给另一个儿子。由此可知，在蒙选的人民之中，神还特别拣选了另一些人，这些人才可以获得特别的权利，并有效地获得儿子的名分。 8. 这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。 注释： 8．这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女 保罗在此从预言的话中推断出一个结论，以证实他全部的论点。假使只是以撒的后裔而不是以实玛利的后裔被称为子嗣，而以实玛利与以撒又都是亚伯拉罕的儿子，因此所有肉身生的儿女并不一定能算为子嗣，应许也是单单成就在某一些特别蒙选的人身上，并不是人人都是一样的。凡只是肉身上的后裔，保罗称之为肉体的儿女；凡是神所特别印证的，保罗称之为应许的儿女。 9. 因为所应许的话是这样说：到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。 注释： 9．因为所应许的话是这样说 保罗再加上一个圣经的明证；由此我们也可以看到他怎样小心谨慎地处理圣经的话。当主耶和华说，时候到了祂还要来，其时撒拉要为亚伯拉罕生一子，主的意思是说：祂所赐的福虽未临到，但有一日一定会来到。因此神的祝福并不是指以实玛利而言。我们也可以看到保罗在此所采取的步骤极为谨慎，为的要避免触怒犹太人。他首先提到事实，但将理由隐藏起来；然后才逐渐地说出他证据的来源。 10. 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕， 注释： 10．不但如此 在本章中有些句子被缩短了，例如：还有利百加，既从一个人，就是我们的祖宗以撒怀了孕。保罗在本句的中间，省略了一些话，然而这里的意思乃是说：关于承受福分的应许，不但是对于亚伯拉罕的儿子有所分别，而且在雅各、以扫的身上也可以找出极明显的例子。对于亚伯拉罕儿子的情形，或许有人会说，他们的地位不同，因为一个是使女的儿子。然而雅各与以扫却是一个母亲所生，而且事实上他们还是双生子；但是一个仍是被神弃绝，一个被神选上。从这里我们可以清楚看到，成就在肉身方面的儿女身上的应许是各有不同的。 因为神的圣旨乃是显示给先祖们，所以这里的代名词（一个人）应该是阳性的，不是像伊拉斯模所认为是中性的。这里的意思是：神特别的拣选是显示给亚伯拉罕，以后在利百加怀孕时，也显示给她。 11. （双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主，） 注释： 11．双子还没有生下来 保罗在此举出了更高的理由，为的是要指出两者不同之处，而且惟有在神的拣选之中，我们才能看出他们的分别。他在前面已给我们看到亚伯拉罕的儿子也有不同之处，就是说；虽然借着割礼都已在神的恩约中有分，然而神的恩惠并不在他们身上都有效。因此，凡蒙神赐福的，乃是应许的后裔。然而保罗将此点略去了，或只不过暗示此点发生的原因。但现在他明明地指出整个原因完全是出于神的恩选，不是靠人的功劳。敬虔的人之所以得救的最高原因是由于神的恩慈；被弃者灭亡的最高原因也是由于神公义的审判。 因此保罗所论的第一个主题如下：恩约的福怎样使以色列国与其他各国有所不同，照样神的拣选也使以色列国中的人有所分别；因神预定某些人得救恩，而又定其余的灭亡。第二个主题如下：从亚当堕落之后，除了神的恩慈与怜悯之外，再没有其他原因可作为神拣选的根基，神完全按着祂的心意所喜的拣选人，并不按照人的行为。第三个主题是：神的拣选完全不理人的功德如何，因此祂并不受限止，而必须将同样的恩惠赐与一切的人。祂却随祂的旨意弃下某些人，又随祂旨意选上某些人。保罗将此三个主题都包括在短短的一句话中，以后还要看到其他各点。 保罗使我们看见，他提到双子还没有生下来，善恶还没有作出来，就是要指出神若要使他们不同，就完全不必顾虑他们将要行的善恶。反对这个真理的人说：这并不能说神拣选人就不是按照他们的行为与功德（因神预知他们将来要行的善，所以也就配得神的恩惠）；但是这样的说法完全不是保罗的意思，也完全不合乎神学的主要原则；基督徒都应当知道这个原则，就是在人败坏的本性之中，神找不到有任何可取之处，如以扫与雅各，因此我们不能说是为了人的善行或功德才能邀取神的恩惠。当保罗说到他们的善恶还没有行出来，保罗的意思乃是说：他们两人都是亚当的后裔，在本性上看来都是罪人，因此在他们里面都没有一点的义。我不想多讲这些，因为保罗的意义不甚明显；然而论辩者因为保罗所讲的太简单，故他们不甚满意，又想轻忽地避免这里的真理；因此我在此要指出，保罗并不是不晓得他们所采取的论点，反倒是诡辩者不明白信仰的首要原则。 此外，就是人的本性还没有显出善恶之前，败坏早已被散播在人类中间，此事本身已足够使任何人被定罪；从这一点看来，以扫被弃绝是应该的，因为按本性来讲，他是忿怒之子。然而为了要避免人的怀疑，保罗在此使我们看到以扫的光景并不是因为他先犯了什么罪或过错；从反的方面看来，人的罪与人的善一样，都不是被弃或蒙选的因素。被神弃绝的直接原因是我们都从亚当里承受了咒诅。但保罗的教训并不就是到此为止，却更使我们学习怎样安息在神的慈仁与喜悦之中，因他指出神有足够的原因在祂的旨意里面选择或弃绝人。 只因要显明神拣选人的旨意 从这句话中他使读者看到神拣选的旨意。如果有一点地方要靠行为的话，他就当如此说：赏赐当与行为有关。然而保罗使我们看见行为是与神的旨意对立的，因为神的旨意完全是在乎神。所以在这个题目上已没有什么可以辩论的了，保罗在本句以下所加上的两短句，即不在乎人的行为，乃在乎召人的主，因之将一切的疑难都除去了。让我们再来注意一下本处经文。如果神的拣选乃是按照祂的旨意这点被确立了，因为两兄弟尚未出生，善恶还没有显出来，而一个已被弃绝，一个已蒙拣选；如此若再以他们的行为作为他们之间分别的原因的话，就是曲解了神的旨意。保罗又加上不在乎人的行为，乃在乎召人的主更是显出不靠人的行为，单是由于神的选召。保罗在此认为行为完全没有考虑的余地。我们蒙选的恒久性只在神的旨意里面才能全部了解。人的功劳在此没有一点价值，因为功德的效果仍然是死亡。在此也完全不理人是否配得，因为本没有一个配得的人；我们所见的只有神的恩慈。认为神拣选或弃绝是基于人的配或不配得神恩待的教义是错误的，因此也是与神的话有抵触的。 12. 神就对利百加说：将来大的要服事小的。 注释： 12．大的要服事小的 注意，以撒的双子尚在母腹之中，神已将他们分别了出来。神的圣言乃是赐与雅各，由此也可以看到神的旨意乃是要特别恩待弟弟而弃绝哥哥。虽然神的应许是与长子的名分或继承权利有关，但神在此又宣布祂的旨意更超过长子继承权。我们从雅各的一生中可以清楚看到，他所得的肉身方面的长子继承权对他并没有什么大的利益。他常活在危难缺乏之中，为了要避免这些而不得不离开家园，过着一个非人的流亡生涯。回来时，仍是为自己的生命惊惧不安，不得不跪在以扫面前求恩，求他饶恕他以前的过失；因以扫的宽恕，他才侥悻地免了死亡。我们在此并没有看到大的要服事小的，反倒看到雅各必须向以扫恳求才得逃命。因此我们可以知道长子名分所应许的乃是神所赐的更大的福分。 13. 正如经上所记，雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 注释： 13．正如经上所说：雅各是我所爱的 保罗用更有力的见证，就是神给利百加的应许来确定他的主题。雅各属灵的光景可以从他被服事的事上得以证明，以扫的光景乃是为仆而服事雅各。雅各得神的祝福乃是由于神的恩慈，不是由于他自己的功劳。先知的宣言使我们看到了神将长子名分赐予雅各的理由。本节经文乃是引自玛拉基书一章中的话，神在指责犹太人的忘恩负义之前，先使他们看到神自己对他们的爱。祂说：我曾爱你们。接着又使他们看到神爱他们的原由。以扫不是雅各的哥哥吗？似乎是说：雅各有什么长处，使我选中他而不选他的哥哥？雅各并没有什么长处。他们都有相等的权利，此外，按照律法，小的应当服事大的。然而我还是拣选了雅各，弃绝了以扫，这完全是出于我的怜悯，并不是由于他们的行为有什么配或不配之处。现在我收纳你们为我的子民，因此我可以向雅各的后裔显出我的恩慈。我弃绝了以扫的后裔，以东人；然而你们比以东人更忘恩，我赏赐了你们极大的恩典，你们却不来尊敬我，荣耀我。虽然玛拉基也提到神赐给以色列人的属世的祝福，但是这些不过用来表示神对他们的慈爱。神的忿怒临到何处，何处就有死亡。然而何处有神的慈爱，何处就有生命。 14. 这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有！ 注释： 14．这样，我们可说什么呢 肉体听见神的智慧时，一定会立刻受到困惑而发出复杂的问题，又努力想借着各种理由来呼求神。因而使徒保罗在讨论更深的奥秘时，在一般的世人看来是不可理喻的。世人常在许多小事上跌倒，尤其是当他们听到圣经所教导的预定论时，更是如此。预定论确似一个迷宫，属人的思想在其中完全不能脱离出来。但人的好奇心常会使人如此坚持，就是愈不能使他们找出答案的难题，他们愈想追根究底。如此当我们讨论到预定论时，因为他们不能将自己放在适当的范围之内，他们就立刻因他们激烈的性情而陷入无底的深渊。那么对于敬虔的人有什么补救的办法呢？他们是否当避免任何关于预定的思维呢？因为圣灵只将我们应当晓得的事教导我们，这个知识无疑地对我们是有益的，只要我们不超出神话语的界限。但愿这点能作我们的准则，除了圣经所教训的，我们就不想去知道明白；我们的主所没有说的，让我们的心思也不去乱想。然而我们一定会遇到人来问我们这些无知的问题，我们就应当看保罗是怎样回答这些问题。 神有什么不公平吗 人心是多么邪恶愚妄，不去指责自己的盲目，却来责怪神的不义。保罗在此并不想在他的题目之外来讨论另一个问题，以致使读者们心里烦乱，他却提到许多人在听到神乃是按照祂自己的旨意，来决定每一个人的情形时，一种不该有的疑惑偷偷地潜入了他们的思想。然而肉体认为神不公平的看法，乃是要神来注意某一个人而忽视其他的人。 保罗为了要解决这个难题，而将他所讨论的分成两部分。第一部分他讨论到蒙拣选的人，第二部分是被弃绝的人。关于蒙拣选的人，他要我们默想神的怜悯；然而关于那些被弃绝的人，他要我们看到神公义的审判。他先解答那些认为神有不公平的看法，然后他又指出神对于蒙选的或被弃的都没有不公平之处。 在我们还没有讨论到这两点之前，我们先要看到，那些反对的人，正可以证明神的旨意是祂拣选或弃绝人的惟一缘由。如果两者不同之处是基于他们的行为，那么保罗就没有理由要在这里讨论神的不公平了，因为如果神乃是按照人的功德来对待人，人就不能怀疑神有什么不公平之处了。其次我们在这里也该注意，虽然保罗早已知道，若他讨论这个题目，一定会立刻激起人狂暴的抗辩以及可怖的亵渎；然而他还是坦白地毫不作假地提出这个问题。事实上他并不隐瞒着认为在我们得知人在出生以前，神已按照祂隐秘的旨意安排了他的命运时，会如何地使人激忿狂怒。虽是如此，他仍是毫不支吾地将他从圣灵那里学到的真理宣布出来。从这里我们也可看到，凡想在外表上以谨慎的态度，或以修饰的辞藻来除去或解决难题，似乎他们比圣灵更有智慧的这种人，使我们难以容忍。无人有权指责神为错误的，所以他们应当以单纯的信心来承认，人的得救与灭亡完全是基于神的拣选。如果他们肯约束他们的心，不被好奇心所误；如果他们限制他们的舌，不随意说话；他们的严谨与谦虚才配得称赞。但他们想要指正圣灵与保罗，却是太大胆了些！愿神在祂的教会中兴起更多伟大的人，因此敬虔的教师不会羞于承认真理的教训；虽然此教训被人所憎恨，却能在罪人多方谴责时加以严正的驳斥。 15. 因祂对摩西说：我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。 注释： 15．因祂对摩西说 对于蒙拣选的人来讲，我们不能说神不公平，因祂按照祂喜悦的旨意恩待怜悯了他们。然而属肉体的在此又要找出理由来诉不平了，因为肉体不能让神对某些人施恩或对某些人不施恩，除非指出理由来。因为属肉体的人认为神不按照人的功德而喜悦人是不合理的，人的无耻就在此想要抗辩神的行动，似乎是神恩眷了某些人是不对的。现在我们必须看一下保罗怎样辩证神的公义。 首先，他并不掩饰或隐瞒他所看到的真理是不为人所喜欢的，然而他仍然坚守不移。其次，他并不想找理由来减少这个教训逆耳之处，却只借着圣经的明证抵制各种激忿的反对。 保罗辩证神是公平的，因为祂喜欢怜悯谁，就怜悯谁，似乎是对于一般人不太容易接纳。然而神只要有自己的权威已经足够了，祂并不须要别人的辩护，故保罗也满意于神对自己权利的证明。保罗在此指出神因摩西为以色列民的救恩所献上的祈祷而赐下的回答：我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名；我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁（出卅三19）。这里给我们看到，主耶和华并不欠任何人什么债，神所赐给人的一切东西都是出于祂白白的恩慈。其次，也给我们看见，正因祂的恩慈是白白的赐下，故祂可以随祂心里所喜的赐给人。最后，神为什么善待恩遇某些人，而不是所有的人？除了神的旨意之外，我们看不到还有其他什么理由。神所说的话真正的意义如下：我若一次定意向某人显出我的怜悯，我就绝不收回；我既已决定恩待某人，我就不断要恩待他。因此神指出祂赋予恩惠的最高原因乃是祂自己的旨意，同时祂又告诉我们，祂已派定祂的怜悯是赐给某些特选的人。这里所用的语气，正确地说来，是不含有任何外在的原因，如同我们讲到自己自由的行动时，我们就说：我喜欢怎样，就怎样。这里的关系代名词谁，表明神的怜悯并不是不分青红皂白地赐给所有的人。如果我们想找任何外在原因，我们就是想破坏神的自由。 摩西所用的两个字可以表明救恩的真正原因：怜悯是表明恩待，或表明神白白地显出祂丰盛的恩慈；恩待是表明受到神的怜悯。保罗在此证实了他所要证明的论点，就是：因为神的怜悯是白白的，所以是不受限制的，而是随神的心意所赐的。 16. 据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。 注释： 16．这不在乎那定意的 保罗从这一句话中得出了一个无可辩驳的结论：就是我们得蒙拣选完全不是由于我们的勤勉、热诚、努力；却是完全出于神的 计划 项目进度计划表范例计划下载计划下载计划下载课程教学计划下载 。盼望我们不要以为神挑选被拣选的人，是因他们配得什么，或是因他们在某方面赢得了神的心，或甚至因为他们有一点点配得神恩典的地方。我们在此所采的简单看法是：我们被算为蒙拣选的人，完全不是靠着我们的定意或努力（保罗这里所说的奔跑乃是指奋斗努力）。蒙拣选完全是出于神的恩慈，由于恩慈，神白白地接纳那些既不定意也不挣扎，更不以为靠自己能得什么的人。有人辩论说：从本节经文可以看到人是能够因挣扎而得到拣选的，但需要神的怜悯来帮助我们；这种看法是极其愚蠢的。使徒在此并没有指出我们有此种能力，反之却指出我们的无能。所以说定意或奔跑能使我们得蒙拣选，是吹毛求疵的说法，因为保罗在此否认人的定意或奔跑能够取得神的拣选。他的意思是说：定意或奔跑都不能成就什么！ 然而另一方面，那些人偷懒或不作工，并佯称为让神的恩惠自由运行，这样的人也当被定罪。我们的努力虽不能成就什么，但因神感动了我们，因此我们的努力也是会有果效的。我们这样说，乃是要叫我们不会在圣灵将火灌输到我们心中时，因我们的任性与懒惰而将之窒息，却能知道我们所有的一切都是从祂而来。因此在我们全心全意地以恐惧战兢的心来寻求救恩时，当学习求告神，并盼望万事都有神的安排，并晓得一切都是由祂而来。 伯拉纠想以毫无价值的诡辩与遁词来反对或避免保罗在此所肯定的话。保罗坚定不移地说，我们得蒙拣选不是由于自己的定意或奔跑，而是出于神的怜悯扶助了我们。奥古斯丁却是有效地并敏睿地驳斥了伯拉纠。如果因为人的意志不是惟一的却是部分的原因，因此被否认为我们蒙拣选的原因的话，那么我们也能说拣选并不是完全靠着神的怜悯，却是出于人的定意与奔跑。因为若是彼此合作的话，也就会互相称赞了。然而互相称赞的事，无可否认地是极其荒唐的。因此让我们决心来归荣耀于神，使我们看到一切得救的人，都是神所喜欢而怜悯的人，如此我们就不会夸张人的勤力对于救恩有什么功劳了。 有些解经家说：这里的话乃是出于罪人的口。这个看法也是不合常理的，因为要将宣扬神公义的圣经经文歪曲为指责神是暴君的看法，是极不合理的。再者，保罗是否会让人来随意鄙视圣经的话呢？他既驳斥了他的反对者，他就不能像他们一样行。但这是一种逃避事实的态度，这些人以他们自己错谬的判断来衡量神无可比拟的奥秘。他们自以为有软心肠而不能接受此种严厉的教义，所以就认为使徒也不会如此说。然而他们若能将他们顽梗的心软化下来，并肯顺服圣灵的引导，当会更合宜；如此他们才不会沉醉于他们自己的谎言之中。 17. 因为经上有话向法老说：我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。 注释： 17．因为经上有话说…… 保罗现在开始他的第二要点，就是不敬虔的人被弃绝的事。在表面上看来，这一点更是没有理由可讲，因之保罗就要花更大功夫解释神怎样按着祂的旨意拒绝人；不但祂无可指责，而且显明祂的智慧与公义的奇妙。保罗在此以出九章16节的经文作他的证据，因为从本节经文可以看到神怎样兴起法老来，是为了一个目的，就是要给我们看到无人能敌挡神的膀臂，法老虽极其顽梗地反抗神的权能，但至终不过是显出他自己的羞耻与屈辱。无人能够担得起神的膀臂，更无人能胜过祂；法老就是神所给我们的最好例子。 我们在此当考虑的有两点：第一，法老受灭亡的预定，乃是证明神隐秘的却是公义的计划；第二，这个预定的目的，乃是要传扬神的名字。 保罗的论点乃是基于后者。如果法老心里刚硬可以使神的名字得以宣扬，那么若有人指责神不公义，就是亵渎祂的名字。有许多解经家为了要减少本处经文的逆耳之处，所以毁坏了经文的真义；我们必须注意，在希伯来文中，我将你兴起来乃是我命定你。神在此给我们看见，法老的刚硬之心并不能阻挡神拯救祂的百姓。祂不但肯定说祂早已预先看到了法老的霸道，并且早已有方法限制他；而且祂命定此事，为的是要按照祂的预计，明明地彰显祂的权能。如同某些学者解释本段经文说：法老曾有一段时期蒙神保守，是不正确的；因为保罗在此所讨论的乃是从开始就是如此。有时意外会临到人而使他们的目标改变，或阻碍他们的行动；但此处神说，法老乃是由祂安排的，法老的性格也是神给他的。因此我将你兴起来这句话很适合于我们的注解。然而为了要免得有人认为法老乃是被神用一般的或混乱的冲动所催逼，以致于产生暴烈的行为，保罗使我们看见法老的行动乃是有一种特别的方向或计划。神知道法老会怎样行，所以就命定他的行动来配合祂的目的。由此可知我们想与神争辩是没有用的，因为神行事都有祂的理由。此处祂也给我们看见，甚至于被弃绝的人也有祂隐藏的旨意，因为借着祂的护理，被弃绝的人也被用来彰显祂的圣名。 18. 如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。 注释： 18．如此看来，神有怜悯谁，就怜悯谁 对于蒙选的以及被弃的人的结局都在此表示了出来。我们当知道本节乃是使徒保罗所加上的结论，因为后面他立刻就要讨论到其他问题，并向反对的人加以解释。因之毫无疑问地，保罗乃是在此表明他自己的 意见 文理分科指导河道管理范围浙江建筑工程概算定额教材专家评审意见党员教师互相批评意见 ，说明神按着祂的心意，喜欢怜悯谁，就怜悯谁；同时也按着祂所喜欢的，向任何人显出祂严厉的审判。保罗在此的目的乃是要我们接受这个事实，就是神看为使某些人得光照而得拯救是好的；同时也使某些人盲目以致于灭亡也是好的；因此我们看到蒙选的人与被弃的人之间所有的分别时，不会不满，也不会在神的旨意之外寻找任何其他的理由。我们当特别注意：神愿意怜悯谁，祂就怜悯谁。此外保罗就没有叫我们再多说什么了。 刚硬 这两字若用来描写神的行动时，不但是神所许可的（如同某些注释家所说的），而且也指神忿怒的行动。一切外在的，叫被弃绝的人变为盲目的环境，都是祂忿怒的工具。甚至于在人内心催逼人行恶的撒旦，也是神的差役，受神的命令而行事。经院学者讨论神的预知时，故意避免正题，是没有根基的。保罗并没有说罪人之灭亡为神所预见，却说是神的圣旨与旨意所命定的。所罗门也让我们看见，罪人之毁灭不但为神所预知，而且他们被造的目的，也是为了要让他们失丧（箴十六4）。 19. 这样，你必对我说：祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？ 注释： 19．这样，你必对我说 在这里那些属肉体的人，听见说那些灭亡的人乃是因神旨意所预定而死了，就开始发怒。因此使徒保罗再一次预先来答覆反对者可能表示出来的反抗，因为他早已看到那些不敬虔的人一定会用各种语气来攻击神的公义。保罗也将他的观感先指了出来。他们不但不责怪自己，反倒指责神。他们先怪神所加于他们的审判为不义，然后又表示对神的大能极其愤慨。他们被勉强来接受他们的噩运（事实上是对的），却又因不得已而满心怨恨，因为他们不能抗拒祂；他们虽承认祂有权治理他们，但又称祂为暴君。论辩派的人也是如此，他们所称的神绝对正义，完全没有意义，似乎是神已忘记了祂自己的公义，而使万事都变得混乱，然后才能看出祂的权能。在本段经文中不敬虔的罪人所说的话，有如下的意义：神既然把我们放在目前的光景中，又是按祂的旨意指定我们人生的方向，那么有什么理由还要向我们发怒呢？祂毁灭我们能有什么成效呢？不过是在我们里面审判了祂自己的工作。我们不满意祂是当然的事，因为我们无论如何抗拒祂，祂所命定的事一定会成就的。所以，如果祂定我们的罪，祂的审判就是不公正的，祂所随意使用在我们身上的权能，也是没有人能加以禁止的。对于此种怨言，保罗怎样回答呢？ 20. 你这个人哪！你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？ 注释： 20．你这个人哪，你是谁 在希腊文中有一个是分词，因此这句话也可以说是现在式，意思是：谁敢向神辩驳呢，或争论呢，或挣扎呢？希腊语有如下的意思：你是谁，竟敢与神争辩呢？然而中译的意义也是一样。保罗在第一点的答覆中，不过是简单地指出人若按自己的情况来向谁争辩，完全没有立足之点，且是亵渎。此后他还要加上另一个答覆，证实神是完全公义，无懈可击。 很明显地，除了神的旨意之外，保罗并不加上任何其他的原因。要解答这个难题，看来似乎是有其他的论点为根基的，为什么他不用此种方法来答覆呢？却将神的旨意放在最高的地位上，因只要有神的旨意就足以为我们辩论的根基。如果神按祂旨意弃绝那些不蒙祂喜悦的人，或是以祂的大爱来怜悯祂所拣选的人 --假使反对此事的人是错误的，保罗不会不加以辩正。不敬虔的人反对说：假使是神的旨意使人得救或使人灭亡，那么世人就不能算为有罪。保罗有没有否认这一点呢？他没有否认，他的回答反倒证实神乃是随着祂的心意决定怎样待人。人虽愤恨祂，并与祂争论，但没有效果，因为神乃是按照祂的权柄，随祂心意，安排世人各种不同的命运。 有些人说，保罗没有给反对者解释明白，因而使别人来指责神；持这种说法的乃是大大地得罪了圣灵。首先，保罗不愿提出他可以用的辨证，以证明神的公义，因为人们不会了解。事实上，他第二个论点也是有限度的，并没有将论点完全阐述出来，但对我们这些愿意谦虚自己，尊敬神的人，已足够证明神的公义。所以保罗在此乃是以最适宜的话来警戒人们认识自己的光景。他说：你既是人，就必须承认自己不过是灰尘。你为什么与神争辩你所不可能了解的事呢？简言之，使徒保罗并没说出他可以用的辨证，却只提到我们这些有限的人所可以了解并接受的论点。惟有自高的人才会怨恨，而不承认人被弃或被选都是出于神隐秘的圣旨，对于此点保罗并没有加以说明，似乎是圣灵也说不出什么理由来，也不告诉我们祂为什么不解释明白--这个奥秘是我们所不能参悟的，然而却是我们应当敬重的。如此他勒住人类刚愎的好奇心。愿我们都在此学一个功课，就是神既在此缄默不言，理由是祂早已看到我们这些微小而有限的人无法了悟祂无边的智慧。为了怜恤我们的脆弱，祂只要我们振作起来，以便有镇定冷静的态度。 受造之物岂能……说 我们可以看到，保罗继续指出神的旨意是公正的，虽然对于我们理由是隐藏的。如果神不能按照祂认为合宜地来随意对待受造之物，就是剥夺了祂的权利。这种说法对于某些人是刺耳的；对于另一些人则认为，假使将此种独断权柄加于神，就会使神失去荣耀。然而这些人不悦的态度是否会使他们变为比保罗更好的神学家呢？保罗在此为信徒立下了谦虚的 规则 编码规则下载淘宝规则下载天猫规则下载麻将竞赛规则pdf麻将竞赛规则pdf ，他们应当仰望神的尊严，不是以他们自己的判断来估计神的工作。 他以一个最合宜的比喻来阻止自高的人与神争论，这比喻似乎是引述以赛亚书四十五章9节，而不是耶利米书十八章6节的话。我们从耶利米书所学到的一个真理，就是以色列民在神的手中，如果他们犯罪，神就会将他们打碎，如同窑匠将泥块打碎一样。但以赛亚所说的更深一层；他说：祸哉！那与造他的主争论的，就是器皿与窑匠争论，泥土岂可对搏弄他的说：你作什么呢？我们必死的人与神比较并一定比陶器更好。然而我们在此不必特别比较所引用的经文，因为保罗目前的主题不过是要引述先知的话，为的是要使他的比喻更有价值。 21. 窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？ 注释： 21．窑匠难道没有权柄…… 受造之物为什么不能与造物主争论的理由，是因为造物主的行动都是按照祂自己所有的权柄。这里的权柄不但是指造物主有权能力量随祂心意而行，而且这个权柄也是指祂能随祂心意而行公正的事。保罗不必过分地为神争得权柄，因为权柄本来就属于祂。 保罗的比喻有如下的意义：窑匠并没有从泥土获取什么，因此他可以随意作各种器皿；照样，神也不从人取得什么，故祂也随意将各种环境加于受造的人。我们必须记得，神若没有将生或死的裁决权赐给人，我们就是篡夺了祂的尊荣。 22. 倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿； 注释： 22．倘若神要……多多忍耐宽容那可怒……器皿 保罗第二个回答简单地使我们看到，虽然关于预定的事，神的旨意是无法领悟的，然而在被弃者的灭亡，以及蒙选者的救恩的事上，可以清楚地看出神无可指摘的公平。祂并没有说明有人被选上，有人被弃绝的理由；因为神隐秘圣旨所定的事情被人所责难本是不相宜的。神的奥秘是不能解明的，因此保罗阻止我们去查究那些人类所不能了悟的事情。然而同时他又使我们看到，神所显示出来的预定的真理，却是公义的。 我认为本节的连接词 ει δε 有问句的意思，因此本节与下节加起来的一完全句子，乃是问句。若读问句的话，本处的意义将更明显。保罗的话在其中有些是省略了的，但他意思应该是：有谁能够指责神的公义，或弹劾祂呢？因为在本处我所看到的乃是完全公义的准则。 如果我们想了解保罗的意思，我们必须查考他所用的每一个字。有的器皿是预备遭毁灭的，即是说，已经命定要毁坏的。也有可怒的器皿，即是说，被造作来证明神不悦而加给他们的报应。假使主愿意容忍他们一个时期，不在他们应当灭亡的时候毁灭他们；祂这样行又为了要表显祂严厉的命令（由于此种可怖的例子，别人可以惧怕），或要显示祂使多人降服的权能；此外祂又对那些蒙拣选的人显出更大的怜悯，或表示更深的慈爱；假使神愿意这样成就祂的计划，有什么可以被人非难的呢？保罗在此没有解明为什么某些器皿被造来为要预备遭毁灭，我们不要惊讶，因为他早已说过，神永恒的、难解的圣旨是向我们隐藏的，然而神仍是公义的，祂配得我们的敬拜，却不必我们来追究祂行事的目的。 保罗所用的器皿乃是指一般的器具。受造之物任何行动的表现，都是神权柄所使然。因此，我们这些作信徒的人，有理由被称为蒙怜悯的器皿，因为主使用我们作为祂怜悯的器具，以显出祂的怜悯。被弃绝的人却是忿怒的器皿，因为神用他们来显示祂的审判。 23. 又要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。 注释： 23．要将祂丰盛的荣耀彰显 我确实认为两个连接词，即ka 与iva在文法的次序上转换了地位。因此我将本句译为祂要将丰盛的荣耀彰显在……，如此本句的意义更能配合前面的话。这也是神在被弃者的灭亡的事上得荣耀的另一个理由。同时神对被选者所发的丰盛怜悯，也在此更明显地肯定。蒙拣选的人与被弃绝的人惟一不同之处，乃是他们在灭亡的深渊中得到了拯救。这也不是靠他们自己的功劳，而是出于神白白的恩慈。当我们看到那些未能逃避神震怒的人是多么可怜，我们就更应当称颂神对蒙选者所赐的无量怜悯。 这里两次提到的荣耀，我认为是一种转喻，所以应当解释为神的怜悯。神当得的最大的颂赞，乃是祂仁慈的行动。因此以弗所书一章13节教导我们，当我们获得了儿子的名分之后，就当称颂祂恩惠的荣耀，同时又说，我们受了圣灵的印记，得了基业，也是为要称赞祂的荣耀；恩惠两字在此省略了。因此，保罗的意思是说，蒙选的人乃是神的器具或工具，借着他们，神能显出祂的怜悯，为的是要在他们中间荣耀神的名字。 虽然保罗在第二句中更清晰地指出神预备蒙拣选的人，是为了祂的荣耀；在前面他却只说被弃的人不过是预备遭毁灭的器皿；然而无疑地两者的预备都是出于神隐秘的圣旨，不然的话，保罗就会说被弃的人乃是自己伏在或投入灭亡之中。然而保罗在此却是说，在他们出生之前，他们的命运已经先定好了。 24. 这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？ 注释： 24．就是……被神所召的 保罗在前面所辩明的关于神拣选的自由，有两个结果：第一，神的恩典并不是只限于犹太人，也可以临到其他国度，普及世人；第二，作亚伯拉罕的后裔也不一定只是犹太人，他们不过是他肉身上的后裔。如果神的拣选只根据神所喜悦的心意，那么只要是祂的旨意，何处何人都能得蒙拣选。保罗既已让我们看到神的拣选是不受种族限制的，现在他就可以开始讨论外邦人的蒙召以及犹太人被弃的事。前者看来似乎是不实际的，因为人从未想到过；后者也似乎是不当的，因为讨论后者可能触怒犹太人，故保罗先讨论前者。保罗说，神按着祂荣耀的名字所拣选蒙怜悯的器皿，在全人类中都是一样，不但是从犹太人中，在外邦人中也照样有蒙拣选的人。保罗在此所用的关系代名词，在文法上虽不太正确，但有如中译圣经所说的，乃是指我们这些蒙神怜悯的器皿，不但选自犹太人，也选自外邦人。保罗在此证明神的呼召，神的拣选是不分国族的。如果我们生而为外邦人，我们仍可以蒙神所召，因为神的国度以及救恩的永约之中也包括了外邦人。 25. 就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。 注释： 25．就像神在何西阿书上说 他现在使我们看到，外邦人被召的事并不奇怪，因为先知早已预言过了。本处的意义是很明显的，但应用起来却有困难，因我们不能否认先知在本段中所说的预言乃是论到以色列人。因他们犯罪得罪神，主耶和华就宣布说他们不再是祂的子民。然后祂又安慰他们说，祂要使那些不为祂所爱的，成为祂所爱的；不是祂子民的，成为祂的子民。保罗在此要用这个向以色列人所说的预言来指外邦人。 至今对于此困难的问题加以最适宜的解释之看法，大概如下：那看来似乎阻止外邦人在救恩上有分的阻挡，也存在于犹太人之中。神怎样使那被弃的、漂流的犹太人再被悦纳并蒙恩眷，现在祂照样也要向外邦人显出仁慈。虽然这看法还过得去，但是仍不够有力。读者应当注意，先知在这里所给的安慰，看来似乎是单为犹太人，但我们若说也是为外邦人，不也是一样适宜吗？当先知因着以色列民的罪孽而宣布神的惩罚，他们因此当与外邦人一样寻求那已临及普世的基督的国度，这不是一点也不希奇吗？犹太人应当归向基督是很合理的，因他们犯罪而惹起了神的震怒，甚至于神不得不弃绝他们。他们若不归依基督，就不会有得救的希望，惟有借着基督，恩惠之约才得以重新建立。恩约是借基督而立，犹太人破坏了恩约，也惟有在基督里面才得以重新建立。因为我们在绝望的处境之中，惟有基督才是我们的保障；可怜的罪人常有神的震怒在他头上，除了基督之外就不再有别的安慰。如果我们加以观察，就知道先知通常总是以神的报应来警告百姓，叫他们谦卑下来；然后又叫他们来到基督面前，因基督是他们在绝望的处境中的惟一避难处所。基督的国度在那里被高举起来之时，那里属灵的耶路撒冷也被高举起来，天上各方的人民也都要聚集在那里。这就是何西阿先知这个预言的要点。当犹太人在神的家中被赶逐出去之后，他们早已降低到了与一般外邦人同样的地位，犹太人与外邦人的区别已不再存在，因此神的怜悯毫无分别地临到一切的外邦人。我们可以看到先知所预言的确是配合保罗在此所讨论的题目。神将外邦人放在犹太人相同的地位上，所以在这个预言之中，神指出，祂要在各族人中为自己招聚一个教会，所以那不是祂子民的，将要成为祂的子民。 那本来不是我子民的，我要称为我的子民 这样说法乃是要指出神使祂的百姓与祂隔离；祂已经夺去了他们的尊荣，他们已与列国没有什么分别。虽然神按着祂永恒的计划定下作祂儿女的人，将永远是祂的儿女；然而圣经时常指出那些借着呼召而证明他们已蒙拣选的人，才算是神的儿女。这并不是叫我们对于神的拣选下任何判断，也没有叫我们表示任何意见，因神拣选的本身自然会显示出来。因此保罗论到以弗所的信徒在创世以前，神就早已决定拣选他们，给他们儿子的名分；而在以后又说他们一度是远离了神的人（弗二12-13），就是说：虽然神早就以永恒的怜悯恩待了他们，但在那一段时间中，主的爱还没有向他们显明。在本处的经文中，我们也可以说，神向他们显出忿怒也未曾爱他们的人，就不是祂所爱的人。我们知道除了那有儿子的名分而与神和好的人，在全人类的身上都有神的震怒。 蒙爱的在希腊文用的是阴性分词，是因为何西阿书上说到他所生的是女儿，他也给她起名为不蒙爱的，为的是要以此为记号，使以色列民知道他们被神所恶，他们被神弃绝是因为他们被神所憎恶；照样，先知又教导我们，那些本来与神无关的人得神收纳为儿女乃是由于神的爱。 26. 从前在什么地方对他们说：'你们不是我的子民'，将来就在那里称他们为永生神的儿子。 27. 以赛亚指着以色列人喊着说：以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数； 注释： 27．以赛亚指着以色列人喊着说 保罗现在开始讨论的题目的第二部分。他不太愿意开始讨论这一点，因他怕会触怒他自己的同胞。他不说以赛亚这样讲，乃是说以赛亚这样呼喊，为的是要引起人们更大的注意。先知的话明明是要阻止犹太人过分夸他们自己的肉体。得知在无数的人中只有极少数的人会获得救恩，是一件令人极受惊异的事。虽然先知在描写人民的毁灭之后，又宣布说仍然有得恩的盼望，为的是要阻止信徒以为神的恩约完全失效了；然而这盼望乃是为了少数的人。先知既然是预言他自己的时代，我们必须看保罗怎样采用适合他自己的题旨。这里的意义是：当主耶和华定意让祂的百姓被掳到巴比伦，祂的心意乃是要使众多的人民之中，只有少数会得着祂的拯救；这些少数的人，就是所谓灭亡的余数，因为比起全部在被掳之地灭亡的人来，不过是一个极小的数目。以色列人实际地从被掳之地回国，不过预示神在基督里所成就的，真的使教会所得的更新，回国不过是一个起始。当时以色列人回国，不过是为了要成就在主所完成的更大的救赎。 28. 因为主要在世上施行祂的话，叫祂的话都成全，速速的完结。 注释： 28．叫祂的话都成全，速速地完结 我略去其他一切的解释，只叙述我认为本节经文适宜的意义。主将减少或除去祂的百姓，因之看来余民也都摧毁了，就是说，在外表上看来，以色列国全部瓦解了。只有少数能从这大劫难中存留下来，完全是出于主的公义，或说，乃是要借此在普世中见证神的公义。因为圣经中的话也是如此，保罗所说的祂的话成全，也是指工作完成。许多解经家渴切地用了过分微妙的论点，却完全误解了本处的意义，他们以为福音既是完成了，礼仪就被废除，所以福音的教训乃是律法的总结。然而我们却认为福音乃是完全毁除了律法。这里七十士译本（Septuagint）所译的以赛亚十章22节，23节，廿八章22节，以及以西结十一章13节所说的：哎，主耶和华阿，你要将以色列剩下的人灭绝净尽吗？有了错误；先知的意思乃是：你是否会将剩下的人完全灭绝呢？这里的误解是因为希伯来字的意义含糊不明。希伯来文的这个字不但是有成全或完成之意，同时也有耗尽之意。在圣经的经文中用到此字的地方，我们未能将以详细区别。以赛亚没有用一个动词，却用了两个动名词（成就所定规的结局），因此七十士译本误译了希伯来文是非常不当的。他们的译法使本身甚为明显的经文变为含糊不明。以赛亚所用的乃是修辞学中的夸张法，他所说的结局乃是指人民被仇人屠杀之后数目因之而减少了。 29. 又如以赛亚先前说过：“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。” 注释： 29．又如以赛亚先前说过 保罗再从以赛亚第一章引用先知描写他同时代中劫难的光景。犹太人的劫难是有前例可寻的，他们并不能靠着列祖而获得特殊的权利。然而所临到他们的劫难是非常的沉重，甚至于先知也觉得他们所受的刑罚有如所多玛、蛾摩拉一样。然而以色列人所受的并不与所多玛、蛾摩拉完全一样。有少数的余种得以保存，使以色列的名字不致永远消亡或完全被人遗忘。神时常会记得祂的应许，因之在祂最严厉的审判之中，仍能显出祂的怜悯。 30. 这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。 注释： 30．这样，我们可说什么呢 为了要犹太人不能找机会来怨恨神，保罗现在就以人所能了解的说法来解释为什么犹太国被弃绝。凡想高举任何其他原因，而超过神隐藏的预定旨意的人，就是想推翻神的命令；因为保罗早已教导我们，神的预定应该被认为是最高的原因。神的预定确是超出一切其他原因，然而罪人的败坏与邪恶也是使神施行审判的因由。因为保罗所讨论的题目确是不易解明的，所以他在此似乎是请问读者的意见，问他们他当怎样说才好。 那本来不追求义的外邦人 这里一方面外邦人本是沉湎于肉体的情欲之中，不追求义，却被邀请来分享救恩，获得公义；然而另一方面犹太人孜孜不倦地专注于律法的行为，却被驱逐而不能获得公义的奖赏；看来再没有比这更不合理不公正的事了。保罗在此提出了一个似非而是的真理，除了说到外邦人得到义是由于信心之外，再不加上任何解释，为的是要减少刺耳的话。因此，乃是由于神的怜悯，并不是由于人的长处。犹太人心中对于律法所发的热忱是荒唐的，因为他们想以行为来求得义，他们就是想达到无人能够达到的地步。此外对于那惟一的一位能使人获得义的基督，他们又视之为绊脚石。 在本节的前半句，保罗的目的乃是要高举神的恩惠，因为外邦人蒙召，除了神以祂的恩典来垂顾那些不配的人之外，就没有任何其他因由。 保罗在此明明讲到公义，因为除了义，就没有救恩；然而说外邦人在有信仰之前的义，那就是出于神使我们白白地与祂和好而来的义。如果我们以为外邦人得称为义，是因信而得了重生的灵，那么我们就是大大地误解了保罗的意思。因为除非在他们行错路走迷途之时，神白白地接纳了他们，将他们所不欲的也不晓的公义赐予他们，那么他们获得了他们所没有寻求的东西的说法是不正确的。我们也必须注意，外邦人因信而得了义，是因为神的恩惠早已预期他们会有信心。假若他们先是以信来切求公义，那么他们可能至今尚未求到。因此，信仰也不过是恩惠的一部分。 31. 但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。 注释： 31．但以色列人追求律法的义 保罗在此坦然地说出了惊人的话：因为犹太人走出了正途，他们虽然努力追求义，却不能成就什么，他们都是徒劳无功。原文上半句乃是义的律，在修辞学中所用的乃是换置法，所以中文圣经译为律法的义；保罗又在下半句中提到律法，这里乃是不同的意思，是指义的形式或规范。全节的意义是：以色列人虽然依靠律法的义，却没有获得真正称义之法，就是律法所指定的义行。保罗所用的对比是极为惊人的，他使我们看到，寻求合法的义乃是以色列人从义的律法上跌倒的原因。 32. 这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。 注释： 32．不凭着信心，只凭着行为 一般人认为过分的热忱总是好的。但保罗让我们看到，凡努力靠行为来得救恩的人，是应当被弃绝的，因为他们是在尽自己可能的，用各种方法来毁坏信心，且没有信心就不想得到救恩。所以如果他们真的得到他们所欲的，那么他们的成功，意思就是说真正的义被摧毁了。我们也看到信仰与行为的功劳是对立的，而且是完全相反的。所以依靠行为既是我们获得义的最大阻碍，我们就必须弃绝行为，因此而可以单依靠神的恩慈。犹太人的例子可以作一切想靠行为进神国者的前车之鉴。保罗所说律法的工作，不是指在仪式上守律法的条例，（如同我们早已指出的），却是指与信仰对立的行为的功劳 --我们所说的信仰，乃是要以双目单单仰望神的怜悯，绝不重视任何人自己的长处。 他们正跌在那绊脚石上 保罗以极妙的论点，证实他前面所说的话。再没有比那些以毁坏公义为取得公义之手段更为荒谬的事了。为了我们的义，神将基督赐给我们；任何人想勉强神来接受他的行为之义，就是想剥夺基督的职分。显然地，任何人无论在什么时候想依赖行为，或佯作他是热爱公义，就是以他疯狂的愤怒来敌挡神。 我们也易于明白，为什么那些依靠他们自己行为的人会因基督而绊跌。如果我们不肯承认我们自己完全没有一点义，不过是罪人；我们就是轻忽了基督的尊严，因为惟有在祂里面我们才有真光、救恩、生命、复活，以及公义，除祂以外，还有谁能使盲者得光明，使被定罪的得释放，使死亡的复活，使失丧的复得，使污秽的得洁净，使有病的得医治？如果我们以为自己有一点义，我们就是与基督的权柄为敌，因为祂的职务乃是要破除一切肉体的骄傲，却使那背重担的得卸下，劳苦的得安慰。 以赛亚三章14节的经文用在这里甚是合宜。神宣布说，祂对于犹太人或以色列民而言是绊脚石，因为他们要在其上绊跌。基督就是先知所说的神自己，因此这个预言应验在祂身上也不足为奇。保罗提到基督为绊脚石，乃是要给我们看到，假使神已指示了他们一条更容易行的道路，然而因他们刚愎与顽梗而在绊脚石上绊倒，在公义的道路未能进前一步，此事并不足叫我们惊讶。然而我们必须注意，基督本身并不是一块绊脚石，乃是因为人类的弱点所造成的后果；我们在下面就要看到这一点。 33. 就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠祂的人必不至于羞愧。 注释： 33．信靠祂的人必不至于羞愧 保罗加上一句引自以赛亚另一处的话，为的要作敬虔者的安慰。他似乎是说：我们不该因基督被称为绊脚石而惧怕，反而当信靠无惧，因祂对于那些不信的人是毁灭，但对于敬畏祂的人却是复活与生命。前者关于绊脚或跌人之石应验在那些背叛不信之人的身上，照样，对于那些敬虔的人，祂也是坚固、宝贵的房角石，任何人只要依靠祂，就绝不失丧。保罗所说的不至于羞愧，乃是引自七十士译本，本来应该是不至于跌倒。但我们确实知道，主乃是要借着本节经文来坚定祂子民的盼望。主若吩咐我们要存着有福的盼望，结果我们当然是不至于羞愧。参看彼得前书二章10节相似的经文。