大众文化的特点[教材]

大众文化的特点[教材] 大众文化的特点 1. 商品性 即它伴随着文化产品大量生产和大量销售，大众文化活动属于一种伴随商品买卖关系的消费行为; 2. 通俗性 即大众文化不是特定阶层的文化，而是为社会上散在的众多“一般个人”的文化; 3. 流行性 即大众文化是一种时尚文化，呈忽起忽落的变化趋势; 4. 娱乐性 大众文化文本无论其结局是悲是喜，总是最求广义上的愉悦效果，使公众的消费、休闲或娱乐 渴望获得轻松的满足。 5. 依赖性 即大众文化主要是在大众传媒的引导下发生、发展和变化的，没有大众传媒，也就没有大众文化。在这个意义上，大众文化也是一种传媒文化。 6. 大众媒介性 即大众文化以大众媒介为主要传播媒介，具有这种媒介所规定的特点。大众媒介，通常包括机械印刷媒介(报纸、杂志、书籍等)和电子媒介(广播、电影、电视、网络等)两大类。 7. 日常性 与欣赏高雅文化带有更多的个体精神性不同，公众对于街头广告、电视剧、流行音乐、时装、畅销书等大众文化的接受，是在日常生活的世俗环境中进行的。 8. 类型性 大众文化理论 大众文化这一概念最早出现在美国哲学家奥尔特加《民众的反抗》一书中。主要指的是一地区、一社团、一个国家中新近涌现的，被大众所信奉、接受的文化。 罗森贝格认为大众文化的不足之处是单调、平淡、庸俗，以及容易在富裕生活中产生的诱惑和孤独感。大众文化往往通过大众化媒体(网络、电视、报纸、杂志等)来传播和表现，尽管这种文化暂时克服了人们在现实中的茫然和孤独感以及生存的危机感，但它也很可能大大降低了人类文化的真正 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 ，从而在长远的历史中加深人们的异化。 大众文化理论滋养的土壤是现代工业社会高度发达的市场经济，伴随高科技生产而呈现纷繁的物质文化消费。文化消费是现象，不是文化本身; 文化是精神产品，不是具体的物质。工业化生产解决的是人类生存的基本需要，即提供丰富的生活物质，文化解决的是人类生存的高级需求，即精神提升和美的建构，亦即人类如何实现自身价值、发掘自身潜力、实现对人性的终极关怀。大众文化的倡导者显然忽略了这个简单的事实。社会生产所追求的是物质的丰富性和多样性，并尽可能为人类提供纷繁复杂的消费构成。大众文化的平面化、批量复制是以消解文化个性和创造性为目的的，物质追求的丰富多样性与文化追求的简单标准化显然构成了一个人类生存的悖论。从某种意义上说，西方大众文化思潮是一场反叛主流意识形态的思想运动。它是建立在西方经济高度发达的基础之上，工业文明发展到一定进程，大众的自由意识、思想解放达到某种高度之后产生的。 中国大众文化的崛起 中国的大众文化崛起于20世纪后半叶。它伴随着改革开放春风的吹拂而觉醒，植根于市场经济的沃土而成长，在短短的不到20年的时间里，便迅速壮大为与来自官方的主流文化、来自学界的精英文化并驾齐驱、三足鼎立的社会主干性文化形态。它的发展壮大从根本上改变了中国文化的传统格局，积极影响了国民人格塑造和社会发展面貌，但也引发了多重社会效应和多种不同的评价和议论，这促使人们不得不去思考它的价值、效应及其发展控制问 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 。 大众文化从实质上说是在现代工业社会产生、与市场经济发展相适应的一种市民文化。它一方面是同与其共时态的官方主流文化、学界精英文化相互区别和对应的，另一方面也是同传统自然农业经济社会里的各种民间文化、通俗文化有着一些原则差异的，商业性、流行性、娱乐性和普及性可以说是其最主要的基本特征。 中国21世纪大众文化的主要发展方向 1、人文化发展方向 大众文化在本质上是一种以最广大人民群众的生存、享受、发展需要为出发点、归宿点和最高价值目标的人文文化形态。纵观其发生发展过程可以发现，大众文化自始至终都体现着一种人文本质和人文精神、蕴涵着一种人文目标和昭示着人文价值理性。随着人类的物质文明的不断进化和主体意识的日益觉醒，大众文化作为人民自己的文化在21世纪将更加鲜明地凸现其人文本质、人文理性和人文精神。体现和反映21世纪中国大众文化人文化发展方向的基本内容和 要求 对教师党员的评价套管和固井爆破片与爆破装置仓库管理基本要求三甲医院都需要复审吗 就是:人类精神文化的发展必须贴近大众文化生活、满足大众文化需要、尊重大众文化权利、反映大众文化理想和提升大众文化人格。 2、科学化发展方向 21世纪是知识经济世纪，科学技术越来越成为决定生产力、文化力和综合国力的关键因素。大众文化作为一种精神文化形态要跟上时代步伐、 获得持续发展动力，就必须不断地吸纳新的科学知识、运用先进科学方法和整合当代科学精神，从而使自身呈现出一种科学化发展方向。否则，就有可能是虚妄和病态的，甚至有可能误入歧途。 3、国际化发展方向 21世纪是全球经济文化一体化的世纪，每一个国家和民族要保持生机、活力和先进性，都必须与整个世界保持全面开放、充分交流状态，广泛、及时地学习和吸收一切优秀的文化成果，与国际文化主潮流相接轨、与国际文化新进展相协同。具体到最贴近百姓生活、最能影响民众精神的大众文化来说，它要有效地发挥引导大众追求、促进大众发展的积极作用，同样需要通过广泛及时地吸收和借鉴国外的有益文化成果来丰富自己的文化内容和创新其表现形式。不断提高自己的文化品位和水准，这样才能更好地做到以高尚的精神塑造人、以优秀的作品鼓舞人。 4、民族化发展方向 大众文化在当代中国的发展不是中国传统文化的中断，而是中国传统文化的发展。植根于民族传统文化土壤、反映民族文化思想、体现民族文化风格、优化民族文化人格和展示民族文化精华，这是确立中华民族的国际文化地位的基本要求和使中华民族自立于世界最先进民族之林的基本方略，也应当是21世纪中国大众文化发展的基本方向。 “文化娱乐化”已经切实影响着社会大众对文化的审美旨趣，特别影响着青年一代的价值观、世界观的形成和发展。因此，需要讨论的是:如何定位“文化娱乐化”现象,以及如何引导我们的社会文化走向,这两个问题的现实意义更在于如何看待我国的民族文化问题 需要肯定文化走出书斋，走出校园，走向社会，走向大众，满足人民群众日益增长的多层次的精神需求，这是社会的一大进步，这就是“文化大众化”。 但是文化大众化不等于“泛娱乐化”。在看到我国的大众文化娱乐化程度不够的同时，更需要敏锐观察这种娱乐文化包含的肤浅化、庸俗化等等负面因素 我们不应该因噎废食，同时我们也不应该放纵“文化娱乐化”自由发展以致形成一种“泛娱乐化”倾向。对此需要站在建设和谐文化、构建社会主义核心价值体系的高度进行分析，针对不同的属性采取不同的态度:有需要提倡的;有既不提倡又不抵制的;还有要坚决抵制的。这其中，关键在于提倡和抵制这两端，难点在于前两者之间的“中间地带”。这是对于我们文化软实力的一项新考验 回顾2006年的大众文化，涉及的关键词不得不提及“选秀”、“恶搞”、“易中天”、“于丹”等。在这些文化现象的背后，已经清晰折射出“文化娱乐 化”倾向。自2005年“超级女声”成为一种“社会现象”后，选秀热在2006年继续升温，据不完全统计，目前全国各地卫视、地方台各种选秀节目不下20个。“一夜成名不再是梦”，选秀成“造星运动”。 有人认为，2006年是“恶搞年”。从年初的《一个馒头引起的血案》，到年末的《满城尽是加班族》，从《红楼梦》到《闪闪的红星》;从“中央一套”、“爱戴”牌安全套、“姚明”牌卫生巾到“国学辣妹”，进而在网络中产生“孔子与章子怡谁更能有效地代表中国文化”的讨论。“恶搞”从虚拟世界到现实世界，从网上到网下，从娱乐影视到红色经典，如火如荼的恶搞现象大有营造一种新文化时尚，甚至派生“恶搞学”的趋势。恶搞从影视大片、名人而渐至“无所不搞”，不断挑战人们的心理底线、感情底线、道德底线和法律底线，人们不禁产生疑问:在我们的生活中，还有什么可以成为严肃的话题, 不管是“选秀”还是“恶搞”，在我们媒体的推波助澜下，“文化娱乐化”已经切实影响着社会大众对文化的审美旨趣，特别影响着青年一代的价值观、世界观的形成和发展。因此，需要讨论的是:如何定位“文化娱乐化”现象,以及如何引导我们的社会文化走向,这两个问题的现实意义不仅仅在于如何引导当前的文化潮流或时尚，更在于如何看待我国的民族文化问题。 首先，应该明白文化娱乐化倾向已经是客观的社会现实，是当代社会变化发展的必然后果，这是难以避免的，它是市场化和全球化必然的结果。对比其他发达国家文化产业的发展，中国文化娱乐化的发展实际上从某种程度上说还不是很充分的，文化产业还微不足道，娱乐化的程度也还不够，还需要我们做得更专业，更加吸引大众。 在看到我国的大众文化娱乐化程度不够的同时，更需要敏锐观察这种娱乐文化包含的负面因素，比如说它造成人精神肤浅化、庸俗化等等。娱乐化的趋向不是坏事，关键是怎样把娱乐化趋向造成的损害，降低到最低程度。我们不应该因噎废食，同时我们也不应该放纵它自由发展以致形成一种“泛娱乐化”倾向，这两个方面取得一个平衡是非常重要的。 目前的矛盾是，有的时候我们容易反应过激，另外有的时候太放任自流。对此，理性的态度是，要切实研究一下当今青年的认知与心态。比如对于“网络恶搞”现象，有关调查显示，一半以上的青年接触过网络恶搞作品，在职青年(58.9%)接触的频率略高于在校学生(55.2%)，且48.8%在校学生与51%的在职青年认为“网络恶搞只是娱乐，没有对社会造成太大影响”;但对于最近闹得沸沸扬扬的恶搞经典作品事件，青年近半数认为不能接受。令人欣慰的是，47.2%的在校学生和42.4%的在职青年明确赞同“必须加强对网络恶搞的管理”的观 点，这要比反对的声音响亮许多。可见，如果进一步加强对网络恶搞的管理，将会得到众多青年网络使用者的支持。 其次，需要肯定文化走出书斋，走出校园，走向社会，走向大众，满足人民群众日益增长的多层次的精神需求，这是社会的一大进步，这就是“文化大众化”。但是文化大众化不等于“泛娱乐化”。现在是不少文化娱乐类节目没有文化，只有越来越厉害的“恶搞”。 社会文化自身是极其丰富而又复杂的，操作上容不得半点简单化倾向。我们在倡导文化大众化的时候，至少有两个问题需要特别强调:一是建筑在大量通俗化和普及性的文化金字塔顶端的，应是那些代表着国家和民族悠久历史传统、体现民族创造力和当代文化最高水准的优秀文化，这些文化的评判不可简单地用票房的多寡作标准;二是文化的多样化多层次绝不是低档次的代名词，不能以社会需求、不能以收视率高低为借口向市场推销那些格调不高的文化垃圾，更不能错误地以为大众只能欣赏那些档次很低的东西。当下的需求固然要照顾，眼前的利益自然也要谋取，但我们决不可被一时一地的蝇头小利所迷惑，把涉及到一个民族长治久安的文化发展大计弃之脑后。 再次，文化工作者应该自觉地充当民族优秀文化的守护者，正视大众文化的发展，而不应该逃避，更不应该蔑视它，应该研究和探讨它的规律。客观地说，大众文化娱乐化的发展还是有它重要的意义，它使得更多人能够接触到文化，而且能够牵引更多的人关注社会文化。但是针对娱乐文化的负面因素，需要进行引导。作为民族文化的守护者，文化工作者承担着继承和发扬民族文化的历史重任，必须坚守文化发展的最底线。因此，在以开放的心态，了解其他不同文化并与之对话时，不应该放弃文化的批判性、反思性，应该在此基础上，研究和探讨民族文化与娱乐文化“共生”的发展规律。 第四，面对“泛娱乐化”的倾向，需要努力培育和传播社会主义核心价值体系，提倡情趣健康。 理想信念和生活情趣是密不可分的，胡锦涛同志提出“情趣健康”，就是提出要注重培养健康的生活情趣、保持高尚的精神追求。构建社会主义和谐社会，重要一条是建设和谐文化，重点是构建社会主义核心价值体系。从长远的观点看问题，未来的经济发展、社会进步须臾不能离开文化，文化力在未来的国际竞争中将发挥着基础性核心性作用。而这种能体现一个时代一个民族智慧结晶的文化，必是那些既具有丰厚的历史积淀、又富有前瞻性的宏阔境界、且充满活力的精神创造物，而绝不可能是那些浮光掠影的文化泡沫。以这样的高度来看待今天 的“泛娱乐化”倾向，特别值得注意的是不能以文化产业的名义制造文化垃圾，更不能以文化产业的名义破坏民族的优秀文化。 因此，对于“文化娱乐化”现象，我们需要进一步进行分析，针对不同的属性采取不同的态度:有需要提倡的;有既不提倡又不抵制的;还有要坚决抵制的。这其中，关键在于提倡和抵制这两端，难点在于前两者之间的“中间地带”。这是对于我们文化软实力的一项新考验。 (作者为全国人大代表、上海社会科学院顾问)