中国哲学史庄子部分

庄子参考文献：《庄子集释》郭庆藩《庄子今注今译》陈鼓应（有时候不准）《庄子哲学》王博《庄子哲学及其演变》刘笑敢推荐，写 论文 政研论文下载论文大学下载论文大学下载关于长拳的论文浙大论文封面下载 很好《庄子评传》颜世安《齐物论》及其影响陈少明《庄子新探》张恒寿（做学问）《庄学研究》崔大华（做学问）王中江、王博、郑开、刘笑敢写的很好。道家分为老庄派：关注人的精神修养；黄老派：关注政治，如何实现国家长治久安。修身齐家治国平天下。不反对法家、儒家。推荐《中国思想家评传》庄子其人其书1.庄子简介庄子，战国中期人，名周，宋国蒙人（今河南省商丘东北）。与梁惠王、齐宣王同时，即与孟子同时代。庄子者，蒙文也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作渔夫、盗跖（zhi二声）、胠箧（qu一声qie四声），以抵讹孔子之徒，以明老子之术。《史记·老子韩非列传》楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”（《史记·老子韩非列传》）庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于途中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾途中。”庄子曰：“住矣！吾将曳尾于途中。”《秋水》庄周家贫，故往贷粟于监河侯。监河侯曰：“诺。我将得邑金，将贷子三百金，可乎？”庄周忿然作色曰：“周昨来，有中道而呼者。周顾视车辙中，有鲋鱼焉。周问之曰：‘鲋鱼来！子何为者邪？’对曰：‘我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉？’周曰：‘诺。我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与，我无所处。我得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！’”《外物》惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名曰鹓鶵（yuānchú），子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱（chī）得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓（hè）！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”《秋水》庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴（hu一声）之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭（jiao四声）然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为齑（ji一声）送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”《列御寇》2.庄子与隐者尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝（jue二声或jiao四声）火不息；其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩（jiao一声liao二声）巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”《庄子》其书郭象《庄子注》33篇，其中内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。这个注本一直传到现在，是我们今天能看到的最早的《庄子》注本。《汉书·艺文志》记“《庄子》52篇。”多 数学 数学高考答题卡模板高考数学答题卡模板三年级数学混合运算测试卷数学作业设计案例新人教版八年级上数学教学计划 者认为，内篇为庄子本人所著，外杂篇为庄子后学。（参看刘笑敢《庄子哲学及其演变》、崔大华《庄学研究》）一般认为，《庄子》一书中最重要的思想已经全部呈现在内偏里了。一、庄子的道论1.道，无名无形，不可言说。《齐物论》中这样说：“夫大道不称，大辩不言……道昭而不道。”《知北游》说：“道不可闻，闻而非道也；道不可见（xian/jian），见而非也；道不可言，言而非也”对老子的继承和发展2.道没有分别、没有界限，无所不在《齐物论》：“夫道未始有封（封，界线），言未始有常”成玄英疏曰：“道无不在，所在皆无，荡然无存，有何封城也。”浑沌凿窍：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。《应帝王》有了视听食息的混沌就不再是混沌，混沌本身就是无界限、无分别的，正是因为无界限无分别，混沌才可以施恩于万物正如道生万物，但是道却不会包含任何万物的具体形式一样。混沌就是道（人这一辈子活着难得糊涂）人不必过于分别、界限。3.道为“物物者”，物物者非物世间万物都来自于道，世间万物都是物，而道就是“物物者”，或者叫“造物者”，尽管它没有任何形态，但它是万物的主宰。有先天地生者物邪？物物者非物《知北游》道具有普遍性，不具有特殊性。使物成为具体事物的道是普遍的。成玄英解释“夫能物于物者，非物邪。非物则无先后，物出则是物，复不得有先于此物者。”凡是物，都是有先后的时间关系的，只有非物，才能超越时间先后的关系，这个非物应并也只能理解为道，能够产生物的道一定是在物之前的。“物物者非物”，就是说能够使物成为物的，不是物。就是说不能用物来规定物的存在，凡是物都是有名称、形态的，而道是“无”、“无名”“无形”“无声”“无象”的，即老子所谓“无，名天地之始”，道才是“物物者。”4.物物者与物无际道超越于物，超越于时空，超越于任何具体形态，但是，道何以能够进入有限的、处于时空内的物中的？东郭子问于庄子曰：“所谓道,恶乎在?”庄子曰：“无所不在.”东郭子曰：“期而后可.”庄子曰：“在蝼蚁.”曰：“何其下邪?”曰：“在稊稗（bai）”曰：“何其愈下邪?”曰：“在瓦甓(pi).”曰：“何其愈甚邪?”曰：“在屎溺.”东郭子不应.庄子曰：“夫子之问也，固不及质。……汝唯莫必，无乎逃物，至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。”物物者与物无际。《知北游》在庄子看来，道是超越的，也是周延的、普遍的、无所不在的，存在于任何或者高上、或者低下的东西之中，道在物中。《知北游》说“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”对于事物来说，道是超越的，但道不是外在的，是与物无际的，道就存在于万物之中。《大宗师》中庄子论道“道,有情有信,无为..夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老”5.道是万物产生的根据且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。《渔夫》天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！《知北游》6.道可以用人的生命来体证（庄子《天下篇》《汉书·艺文志》必读）《大宗师》中的真人，《逍遥游》中的天人、神人、至人、圣人等，都是“道体”的具体化。因为“道”不仅仅是宇宙万有的终极根源，同时也是人的精神追求的至上境界。《天下》篇呈送关尹、老聃为“古之博大真人”，因为他们恬淡无欲，与神明同在，体会道体，关尹老聃就是“道”的化身。二、庄子的“天论”道论是庄子学派思想的形上学部分，而“天论”则是庄子学派崇尚自然反对人为的哲学 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达。通过“天论”，天地万物的“自然性”被鲜明的揭示出来。《庄子》内七篇所说的“天”就是自然地代名词，与人为相对。“知天地之所为，知人之所为者，至矣。”《大宗师》郭象说：“天者，自然之谓。”庄子指出，要把握“道”的根本精神就必须“照之于天”，就是以天为法则。庄子对天、人有明确的区分，其所谓“天”就是“自然”。天在内，人在外，德在乎天。曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”《秋水》庄子所谓的“天”是相对于“人”而言的，天即万有本来应该具有的自然而然的面目，即所谓本来具有的“性”“命”，就是我们说的“天性”的东西。“人”即“人为”，是人为外在地强加于自然的东西，比如“落马首，穿牛鼻”。所以说，“天在内，人在外”。“天”是绝对真实的，“以人灭天”的行为是违反自然的。在庄子看来，如果能照之于天，万物本来就齐一。因而，只有明白了万物齐一的道理，才能真正得道和理解“道”的本真意义。齐物论“齐物”是庄子哲学的重要概念。《齐物论》是内七篇的第二篇。专门讲述“齐物”的道理。齐物论一般来讲有三层含义：一是“齐物-论”（支离疏的故事）；二是“齐-物论”（儒墨的是非都是“亏”的，是没有用的，有所亏欠，这些东西应该齐掉，道家的才是最好的。）；三是“齐物我”（人和物之间的界限，庄周与蝴蝶）。“齐物-论”--万物齐一物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉（丑的一个人）与西施,恢恑憰（jue二声）怪,道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。《齐物论》“道通为一”，是讲万物的“齐一”。庄子讲“齐物”，并非要消灭事物之间事实上的差异。“齐物”的基本含义，是要在肯定个体性、差异性的前提下，实现万有价值上的齐一。“道通为一”，是要经由“不用而寓诸庸”的方式来实现。就是不加人为的干预，任物个“自用”。因任万物本来的、自然的面目，则能与物相同。莛虽小，楹虽巨，厉虽丑，西施虽美、当各尽其用，各成其性，也就达到了“一”，而“一”就是“道”。庄子认为，包括人在内的宇宙万有，在其实存意义上，存在着种种天然的差别。庄子并不否认这些差别，在他看来，这些差别，正是事物自身所无法改变的“性”或者“命”。任何存在物，无论是生物还是非生物，还是人或者动物，都有各自不同的天性。彼正正者，不失其性命之情气故合者不为骈，而枝者不为跤；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫（野鸭的腿）虽短，续之则忧；鹤胫（仙鹤的脖子）虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？《骈拇》在庄子看来，一个事物的价值或者存在意义，不在于它与其他事物相比的事实意义上的高下，而在于是否符合他那个天然的命、性。宇宙万有，千差万别，夭寿各异，大小不同，但只要能够充分发挥和实现各自的天然的命、性，其价值就是同一的。麻雀虽小，鲲鹏虽巨；彭祖虽寿，殇子虽舀；厉虽丑，西子虽美，但是只要充分表现其性命之情，其在价值实现的意义上并无不同。因此，肯定事物在实在意义上的“差异性”，与主张事物在价值上的“齐一性”，是相辅相成的、不可或缺的两个方面。“齐物”不仅不是要消灭宇宙万有在实存意义上的差别，而且必须以承认和实现这种差别为前提，才能实现事物各自的天然性、命，因而才能达到“齐物”。天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。《齐物论》自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。《德充符》人生观对于庄子来说，生命的鲜活不在于外在的形态，而在于内在的心灵。对待生命，要像“庖丁解牛”一样“依乎天理”、“因其固然”、“寻找空隙”，还要像“泽雉（zhi四声）”那样去安养生命。泽雉泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲（qi二声）畜乎樊中。对于泽雉来说，樊笼就意味着失去了子游。在现实世界，人间的功名、 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 ，乃至人的形体、欲望，又何尝不是精神的樊笼呢？必须把一切有形的、无形的樊笼打碎，把心灵解放出来。要正确对待生命，也要正确对待生死。在庄子看来，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”所以庄子能做到妻子去世“鼓盆而歌”。庄子的境界论经结论主要是讲人如何跳出“有待（有依靠、凭据）”的局限，顺应天地人三重存有之法则而驾驭万事万物之变化，使有限融入无限之中，从而达到至人、神人、圣人的理想境界。“若夫成天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”《逍遥游》真正的自由是不需要依靠的，在无穷的天地之间自由行动，这就是“无待”。效一官，行比一乡宋荣子辩乎荣辱之境列子御风而行但是最高的境界是庄子的至人、神人之境界，↑的。在庄子看来，至人、神人、圣人都是超越个人得失、超越功名利禄的人，都能做到“无所待”，就像“不食五谷、吸风饮露”的神人，是获得绝对自由的人。这种无待的自由境界，并非自然界的直接赋予，人也要经过重重修炼，庄子把这种方法叫“坐忘”。颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”“离形”就是“堕肢体”，讲的是对欲望或者形体的超越；“去知”就是排除人的主观私意。庄子不仅要忘掉外部世界的仁义礼乐，而且要忘掉自己的肉体、感官，排除形体、知识，使自己与整个自然混为一体。只有形如槁木、无思无虑、无生无死，精神上得到了彻底的自由，才是所谓“坐忘”状态。也就是庄子所谓的得道者的“吾丧我”的身心合一、物我两忘的境界。吾丧我是重点