中国哲学史常考题目和重要的中国哲学知识

中国哲学史常考 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 目及重要的中国哲学知识1、中国哲学发展的基本线索。答：中国哲学萌芽于商、周之际，成型于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。它的发展已有3000多年的历史，截至1949年，大体可分为：一、奴隶制及向封建制转变时期的哲学（先秦哲学）该时期又分为1.哲学萌芽时期，主要观点包括：商、周时期的天命论、周公的“敬德保民”思想；2.春秋时期所谓“疑天”思潮，主要论点包括：伯阳父论地震、史伯论“和同”；3.诸子哲学：包括：儒家哲学（孔子、孟子、荀子等）、道家哲学（老子、庄子等）、墨家哲学（墨子等）、法家哲学（韩非子等）。二、封建制时期的哲学该时期又分为1.秦汉哲学，主要人物董仲舒、王充；2.魏晋南北朝哲学，主要论点包括：王弼、郭向的哲学思想—玄学、佛教的传入和范缜的无神论思想；3.隋唐五代的哲学；4.宋元明清哲学，主要人物张载、二程和朱熹、陆九渊、王守仁、王夫之等。三、半封建半殖民地时期的哲学该时期又分1.旧民主主义革命时期，包括酝酿准备时期——呼唤变革：代表人物魏源、龚自珍等；戊戌变法时期，代表人物康有为、、谭嗣同、梁启超、严复等；辛亥革命时期，代表人物孙中山、章太炎等；2.新民主主义革命时期，包括马克思主义哲学，代表人物李大钊、陈独秀、艾思奇、毛泽东、李达等；现代新儒学，代表人物有梁漱溟、熊十力、冯友兰等；实证主义哲学，代表人物有胡适、金岳霖等。前两段即奴隶制及向封建制转变时期的哲学（先秦哲学）、封建制时期的哲学称为中国古代哲学，后一段即半封建半殖民地时期的哲学称为中国近现代哲学。2、诸子哲学产生前,人们是怎样理解天人关系的？答：诸子产生前，我国的哲学发展主要处于哲学萌芽时期。主要分为两个阶段：一是商周时期的天命论，“天命”即天的意志和命令。夏朝的建立是我国社会进入奴隶社会的开端。公元前17世纪末，商汤灭夏，建立了奴隶制的商王朝。商奴隶主贵族为了论证其统治的合理性，炮制了一个天上和人间、社会和自然的最高主宰“帝”或“上帝”。商的奴隶主贵族说：“帝立子生商”。商人不仅炮制了这个最高主宰“帝”或“上帝”，而且还垄断了上帝和下帝及人间的联络。公元前12世纪末，周部落在今陕西的渭水流域兴起，周王朝的建立，意味着奴隶 制度 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，一旦能做到这一点，天下的人都会公认他做到了仁。其次说明仁的一个特点，这就是求仁完全是自觉的，是由自己决定的，并不依靠他人。最后进一步说明仁的具体条目，也就是仁的另一个特点，这就是要达到仁必须在视、听、言、动各方面全面地符合礼，这也就是说，仁是一种全面的道德行为。（2）“仁者爱人”“子曰：己欲立而立人，己欲达而达人。”自己有某种要求需要满足，也要推想他人也有这种要求的满足，这也就是所谓的“忠”。“己所不欲，勿施于人。”即我不愿他人如何让对待我，我也就不要这样对待他人，这就是所谓的“恕”。实现了忠恕之道，也就实现了对他人的爱，所以孔子也说仁就是“爱人”。5、如何评价孔子的天命鬼神观？答：孔子站在对周礼继承和改革的立场，把恢复周礼作为终生志愿，因此在天命问题上，也持有两重性。（1）相信天命的存在，认为它决定社会的治乱兴衰和人的生死祸福“子畏于匡，曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”孔子一方面丢掉了天的人格神的外貌，保留着其具有最高意志的权威，另一方面又企图以不可认识的必然性去解释天的意志和主宰性，这样就留有天命论的尾巴，甚至把天命论因引向一种神秘主义的命定论，宣扬命运之天决定人间的贵贱，这就是孔子的“富贵在天”的“天命论”。（2）肯定人的主观努力的作用“谋事在人，成事在天。”“知其不可而为之。”“为仁由己。”由此看出，孔子宣扬天命论，但并不限制他本人挽救奴隶制灭亡的主观努力。对人力的作用予以一定的地位。（3）敬鬼神而远之“未知生，焉知死。”“未能事人，焉能事鬼。”“祭如在，祭神如神在。”“敬鬼神而远之，可谓知矣。”由此看出，孔子对于鬼神的存在上，也采取一种两可的态度，不议论鬼神，却又不否定鬼神的存在。这也是放弃鬼神具有人格神的外貌，保留鬼神的权威。6、如何评价孟子的仁政学说？答：孟子（公元前372年—前289年)，战国时期哲学家，儒家的主要代表之一。他的言论保存在《孟子》一书中。孟子发展和改造了孔子的“礼制”和“德政”的理论，提出了“仁政”学说。这是他政治思想的中心。主要观点是：（1）把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治“亲亲而仁民。”1.严格区分统治与被统治的关系：“劳心者治人，劳力者治于人。”“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”2.统治者应关心人民的疾苦：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下也；得其民有道：得其心，斯得民也；得其心有道；所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”“黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”（2）“夫仁政，必自经界始”“经界”：划分、整理田界，实行井田制；“方里而井，井九百亩。”“八家皆私百亩，同养公田。”“五亩之宅。”“制民之产。”“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”孟子把这种“制民之产”的“仁政”描绘成是一种最美好、最理想的社会制度。（3）重视道德教育，反对“不教而杀”“富而后教。”“善政不如善教之得民也，善政民畏之，善教民爱。”“教之不改而后诛之。”孟子主张用“力”不能使人心服，只有用“德”才能使人“心悦诚服”。（4）民本思想“民为贵，社稷次之，君为轻。”“格君心之非”“君有大过则谏，反复之而不听，则易位”“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子要求统治者重视人民，不要无视人民的力量，这在当时来说，是一种具有进步意义的思想。7、孟子人性论的基本观点。答：孟子用来论证“仁政”学说的理论基础，是他的抽象的天赋道德的“性善说。”“善”即行为符合道德要求，孟子认为“善”是人生而俱来的本性。他说：“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也。”孟子认为，人生来都有一种最基本的共同天赋本性，这就是“不忍之心”，或者说对别人的“同情心”。古代帝王所以有“仁”政，那就是因为他有“不忍之心”。除此之外，人还有其他的天赋本性，即“四端”。（1）“四端”“四端”即四种道德观念的萌芽。“人皆有不忍人之心。”“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也”这四种“心”，就是孟子说明天赋道德观念和论证人性本善的根据。孟子甚至认为，人跟禽兽的差别极其微小，仅仅在于人是有这些“心”和“仁义”等道德观念。因此，如果没有这四种“心”，就不能算作人。（2）“大体”与“小体”“大体”指心，即先验的“善性”，“小体”指耳目之欲，即人欲。“从其大体为大人，从其小体为小人。”意思是说，“大人”善于保存心中的善性，不使它丧失，并且用“心”来主导耳目之欲，所以是“大人”；而“小人”则不善于保存心中的善性，使它失掉了，而听任耳目之欲无限发展，所以就是“小人。”但在实践中，孟子严格区分“君子（大人）”和“小人”，认为“仁、义、礼、智”这些善行，只有“君子”能保存、能恢复，而“小人”是不会保存，也不可能恢复的。8、孟子认识论的基本观点。答：孟子提出了一整套先验论的认识论和英雄史观。主要包括：（1）良知良能说孟子讲的知识、才能，主要是地主阶级的道德观念和地主阶级的统治才能。他称这种不用学习，不用思虑就具有的知识、才能为“良知”、“良能”。即“不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”（2）求放心人如果有了违背封建道德的思想和行为，孟子认为，那就应该闭门思过，检查自己主观上是否放弃了那些天赋的“心”，努力把这些“心”找回来，恢复人的本能。这就是孟子所谓的“学问之道无它，求其放心而已矣。”“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”（3）轻视感性认识孟子十分轻视感性认识，特别强调抽象的神秘的理性认识。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”这是说，耳目感官没有思虑作用，所以它接触外务要受到外物的蒙蔽，至多也只能给你一点印象。“心”是思维的，要真正了解事物的本性，只有用“心”去思想，否则就得不到，这是天赋与我的能力。9、道的基本含义是什么？答：（1）道是万物的本原老子哲学体系的核心是“道”，整个世界万事万物都是从“道”那里产生出来的。即“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（2）道是无形无象的“无”老子讲的“道”也就是无，它是不具有任何具体物质属性的东西，是一种十分抽象的东西。即“天下万物生于有，有生于无。”“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓忽恍。迎之不见其首，随之不见其后。”（3）道是普遍法则“天之道。”“人之道。”老子讲的是没有任何规定性的“无”或“道”，并把它作为宇宙的本原、万物的老根，似乎看到了世界的统一性，不能是某一具体的规定性东西，加深了对世界统一问题的认识。（4）道是混成之物“有物混成，先天地生。”“道之为物，惟恍惟惚。”是指“道”是无法给它一个确定的名称的，因为他是分不清上下，也看不到前后的一种本来就无分别的状态，是混成之物。10、老子辩证法的基本观点答：（1）揭示了事物的矛盾现象老子看到一些相对立的事物和概念，都是相互依存的。“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”他认识到，对立的一面，如果它的特点达到一定程度，就会表现出对立的另一方面特点。“贵以贱为本，高以下为基”（2）揭示了矛盾双方的相互转化“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。”“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这说明对立的双方是会转化的。老子这些朴素辩证法思想，在古代是很可贵的，对促进人类认识的发展有积极作用。（3）柔弱胜刚强老子看到了强弱力量的对比方面，可以发生变化。“将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（4）忽视转化的条件性“反者道之动，弱者道之用。”“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑。”“夫唯不争，故天下莫能与之争。”这说明一切事物都要向它的反面变化。老子不可能懂得对立转化的条件，所以他笼统地，离开一定的条件讲凡事要从反面着手。因此，老子思想中的一些辩证法因素带有消极的成分。11、庄子相对主义的基本观点。答：庄子（公元前369年—公元前286年），战国时期哲学家，道家著名代表人物。《庄子》一书反映了其基本思想。相对主义和不可知论相对主义就是把事物相对的方面绝对化。任何事物都是绝对和相对、确定性和不确定性的统一。一方面，任何事物都有它自身的规定性，这是确定的、绝对的；另一方面，事物又是不断变化的，所以，这种规定性又是不确定的、相对的。庄子看到了事物的相对性、不确定性，反对把事物绝对化，这是正确的。但他却由此否认事物的绝对性、确定性，陷入相对主义，这是错误的，庄子的相对主义的基本观点主要包括：（1）事物的性质都是相对的，没有确定的质的区别庄子认为事物的差别根本没有客观 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，也就是说，不是客观事物本身的性质所决定的，而完全是由人的主观决定的，随人的观察角度不同而区别的。即“莛与楹，厉与西施，恢诡憰怪，道通为一。”“自其异者视之，肝胆楚越也，自其同者视之，万物皆一也。”“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。”“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”（2）人的认识能力是相对的，认识是没有意义的庄子认为，认识没有任何标准可以遵循。一切都是相对的，人究竟能不能获得正确的认识，是值得怀疑的。最后，庄子完全否定了认识的可能和必要。即“民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦嗜鼠；四者孰知正味？毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”（3）真理的标准是相对的，是非是无法判断的转自认为甚至人究竟是在做梦还是醒着，人究竟是否可能有认识，也都是值得怀疑的。因为从“道”的角度看，什么都一样。这就根本否定了客观事物的标准和人的认识。是非是无法判断的，因此庄子的结论是不可知。即“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？”“物无非彼，物无非是”“是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。”12、如何评价庄子的人生哲学？答：逍遥游的人生观的基本内容（1）蔑视功名利禄庄子对战国时期剧烈的政治斗争，采取批判与回避的态度。不愿意为功名利禄而丧失自由。（2）追求无条件的精神自由庄子消极厌世，对人生取虚无主义的态度，幻想摆脱一切外物和肉体的束缚，追求一种个人精神上绝对自由的境界。继而提出以下概念，“有待”：受外界物质条件的束缚。“有己”：受自身主观条件的束缚。“无待”：摆脱外界条件的束缚。“无己”：摆脱主观条件的束缚。“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”即所谓“坐忘”就是彻底忘掉一切。“形同槁木，心如死灰。”“不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。”“安时而处顺，哀乐不能入。”从这种虚无主义的人生观出发，庄子对当时统治者制定的各种制度，竭力加以反对。对提倡仁义和是非，看做是加在人身上的刑罚。就庄子一派来看，他们主要是追求个人精神绝对自由的境界。即：“呼我牛也而谓之牛。”“呼我马也而谓之马。”“生死存亡、穷达贫富、贤与不肖毁誉、饥渴寒暑，是事之变，命之行也。”13、荀子的唯物主义自然观。答：荀子（公元前313年—公元前238年），战国末期哲学家，先秦唯物主义哲学集大成者。《荀子》一书反映了他的基本思想。他的唯物主义自然主要包括：（1）“明于天人之分”①自然规律不以人的意志为转移荀子首先批判了传统的“天命”决定人事、“君权神授”的唯心主义观点，指出要区别自然界的规律与社会人事的变化。即所谓“明于天人之分。”“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广。”“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”②天不能决定社会的治乱、祸福荀子对自然界的一些少见现象，作了唯物主义的说明，认为这里没有什么特别的原因，没有任何神秘性。他认为，最可怕的倒是农业生产的破坏、政治的昏暗、社会等级制度、道德关系的混乱等等这些“人妖“（人为造成的灾祸）。“星坠木鸣，国人皆恐，曰，是何者？曰，无何者，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。”“上明而政平，则是虽并起，无伤也，上暗而政险，则是虽无一至者，无益也。”“强本而节用，则天不能贫。”“本荒而用奢，则天不能使之富。”（2）“制天命而用之”荀子反对人在自然界规律面前无所作为、消极被动的思想，提出了光辉的“制天命而用之”的思想。他认为人应当发挥主观能动性，去控制和利用自然界的万物。即“大天而思之，孰于物畜而制之？从天而颂之，孰于制天命而用之？望时而待之，孰于应时而使之？因物而多之，孰于聘能而化之？思物而物之，孰于理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰于有物之所以成？固错人而思天，则失万物之情。”荀子的这一朴素的“人定胜天”的唯物主义思想，是在与天命论和消极无为的天道观斗争中总结出来的，它对古代朴素唯物主义哲学的发展，有着十分重要的意义。14、什么是“虚壹而静”？答：荀子认为不能脱离感性认识，也就是要依赖于感官与外物的接触，万物的不同，都能造成各具一个部分而相互蒙蔽的情况。所以要得到正确的认识，必须使“心”保持“虚壹而静”。即“心未尝不藏也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。”“虚”：“不以所以藏害所将受谓之虚”，即不要为已有的知识妨碍将要接受的知识。“壹”：“心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一，不以夫一害此一谓之壹”。即人可能同时有两种不同的知识，“壹”则要求人不要使同时接受的不同认识互相妨碍。“静”：“不以梦剧乱知谓之静”，即不要使幻象、假象扰乱正确的认识。荀子讲的“虚壹而静”与老、庄讲的绝对“空虚”、绝对的“静”是根本不同的。是在有“藏”，有“满（或‘两’）”和有“动”的基础上来讲的，不是虚无或绝对的静。15、如何评价孟子和荀子的人性论？答：孟子和荀子都是战国时代的著名学者，他们均对人性问题进行了深入细致的思考，并各自提出了自己的见解，对于当时和后世都产生了很大的影响。但是他们二人的观点从出发点和发展途径，以及最终归宿都有很大的差别，现就将二者理论上的简述如下：一、二者的出发点不同：孟子持人行善的主张，他认为，人生来都有一种基本的共同天赋本性，这就是“不忍之心”，或者说是对别人的“同情心”。除此之外孟子认为人人生来就有的天赋本性还有“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”，这四种“心”，就是孟子天赋道德观念和论证人性本善的根据。荀子持“性恶”论，认为人生来就好利、嫉妒、喜声色。荀子说,“人之性恶，其善者，伪也”。二、二者对于人性的发展途径观点不同：孟子认为从他的天赋“性善”论出发提出了一套修养办法，通过“反求诸己而已”即在于主观的反省，注意保存天赋的那四种“心”，来达到他所持的道德标准。荀子认为，需要圣人、君主对称民的教化，需要 礼仪 关于商务司机的礼仪须知经典商务礼仪礼仪中的美术巫鸿教师职业形象与礼仪文明礼仪主题班会 等制度和道德规范去引导人们。三、二者观点的最终归宿不同;荀子的“性恶”论，反对孟子的天赋道德的观念，提出道德规范，礼仪制度等是后天才才有的，这种思想有唯物主义的因素，有一定的历史进步意义。黑格尔曾认为，主张性恶比主张性善深刻得多。孟子和荀子的观点除以上的主要不同外，它们的观点也有相同的地方。他们所谓“性善”、“性恶”的含义，其实都是统治阶级的标准。16、如何评价董仲舒的“天人感应论”？答：前179-前104,）汉广川郡(今河北省衡水市景县广川镇)人。汉武帝元光元年（前134），在著名的《举贤良对策》中系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说和“罢黜百家，独尊儒术”的主张。为汉武帝所采纳。其后，任江都易王刘非的国相10年；元朔四年（前125），任胶西王刘端的国相，4年后辞职回家。此后，居家著书，朝廷每有大议，令使者及廷尉就其家而问之，仍受武帝尊重。董仲舒把汉代的封建统治说成是“天道”、“天意”。肯定了有意志的“天”，除了“君权神授”，抬高皇帝的权威造舆论外，也是为了进一步论证“天人感应”的理论。董仲舒从物类的机械感应推出“天人感应”。即“人有五脏，天有五行；人有四肢，天有四时；人有视瞑，天有昼夜。”“人有好恶，天有暖晴；人有喜怒，天有寒暑。”同时，他除了把“天”说成是和人一样有意志的之外，还提出了“人副天数”的著名命题。他把人说成天的副本，用来论证他的天人感应的目的论。“人之为人，本于天，天亦人之曾祖父也。”（《为人者天》）“天以终岁之数成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也。”（《人副天数》）“天之任阳不任阴、好德不好刑。”（《阴阳位》）“三者相为手足，合以成体，不可一无也。”（《立元神》）“天亦有喜怒之气，哀乐之心。与人相副。以类合之，天人一也。”（《阴阳义》）“天、地、人．万物之本也。天生之，地养之，人成之。”（《立元神》）以后历代封建统治者，都注意吸收董仲舒的天人感应思想作为神道设教、君权神授的理论根据。17、董仲舒的“性三品说”。答：董仲舒在人性论问题上，提出了性三品说，把人性分为上、中、下三等，即圣人之性、中民之性和斗筲之性，圣人之性是天生的善，斗筲之性是天生的恶，都是不可改变的，因此也可以不叫做性。只有中民之性，可以经过教化成为善性，可以叫做性。中民之性是指多数人的人性能够接受封建统治者的教化而言，他认为人性虽然包含了善的素质，但不经过教化还不能成为善，他说：“禾虽出米而禾未可谓米也，性虽出善而性未可谓善也。”因此，要达到善，必须经过统治者的教育。而担当教育者责任的就是封建统治者。18、王弼是如何论证“以无为本”的？答：王弼，公元226-249年，字辅嗣，山东金乡人，汉末著名士族王粲的侄孙。由何晏推荐，作尚书郎。司马氏控制曹魏政权后，曹爽、何晏被杀，弼亦受牵连，以公事免，同年秋病死。著有《周易注》、《周易略例》、《老子注》、《老子微指略例》、《论语释疑》等著作。王弼认为，万有统一于一个共同的本体，这就是“道”（或者“无”），世界万物之所以能存在，就是因为有这个本体，多种多样的世界万物，就是这个本体的表现。这就是所谓强“天地万物皆以无为本”。王弼的哲学体系就是从各个方面来论证这个命题。（1）万有本体只能是无形无象的“无”王弼认为，任何具体的东西（有），都不能作为另外一个具体东西的本体，更不能是整个宇宙的本体。因为具体东西总有其规定性，就不能成为万有共同存在的依据，所以有形则有分万有本体只能是无形无象的“无。在王弼看来正是这个没有任何规定性的“无”，才决定了具有各种规定性的“有”的存在和发展。即“无形无名者。”“万物之宗也。”（2）通过“一”和“多”的关系来论证“以无为本”王弼为了论证世界万物由一个根本的东西作为本体来同意它们，因而又从“一”和“多”的关系来论证“以无为本”。即“分则不能统众。”“众不能治众，治众者至寡。”通过“一”和“多”的关系，王弼论证出了“无”比“有”更根本，“无”是万有的“宗主”。（3）王弼承认客观事物的发展变化有其规律性，而这个规律性从根本上说也就是本体“道”或“无”。（4）通过动静的关系来论证天地万物以无为本王弼认为，万有是有形有象的，千变万化的，这样它就不能永恒地存在着，不能永恒存在着的东西，就不能是根本的。即“变动不居，恒静不变”。“复者，反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也；语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。”因此，人们应该在“动”的现象中看到本体的常静，于动中求静，这叫做“反本”。总之，王弼是通过对“有”和“无”的关系的抽象分析来论证其天地万物“以无为本”的命题的。19、如何评价王弼“得意忘象”的方法论？答：王弼通过解释孔子的“吾道一以贯之”。提出，要得到这个统率一切事物的“一贯之道”，必须抛开具体的物象，如果只停留在具体物象上，是不可能得到的。这就是他“得意忘象”的理论。（1）言、象、意三者的关系王弼在《周易略转∙明象》中研究了言、象、意三者的关系。言，指卦辞，代表语言；象，指卦象，代表物象；意，指一挂的义理，代表事物的规律。王弼认为，语言是表达物象的，物象是包含义理的。但语言不等于物象，物象不等于义理，所以要得到物象应该抛弃语言，要得到义理应该抛弃物象。“言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。”“然则忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。”即只有抛弃物象的限制，才能认识事物的规律。（2）先验论的认识论王弼看到了语言、物象和义理三者的差别，是有其合理性的。但他把这种差别夸大了，割裂了三者的内在联系。其结果是，抛弃现象去认识本质，排斥感觉经验，排斥实践，把对事物规律的认识，看成头脑自生的东西。这种先验论同他的本体论是一致的。（3）忘象求意王弼宣扬的作为世界本体的“无”是超经验的，通过具体物象是不能认识的，因此在认识论上便导出了“忘象求意”的结论。而实现“忘象求意”，这要靠一种非凡的、天生的智慧。他称这种天生的智慧和才能为“神明”。这样王弼具有先验论倾向的“得意忘象”说又导出了天才论，甚至带有神秘主义的色彩了。20、怎样看待慧远的因果报应论？答：慧远，334-416年。道安（译经、僧侣集体生活戒律）之弟子，常居庐山。著有《沙门不敬王者论》、《明报应论》、《三报论》等，收在僧佑编《弘明集》中。慧远的佛教思想是与现实密切联系的。它针对当时社会上反佛斗争中提出的问题，着重论证了两个问题。意识论证佛教教义与中国传统思想之间的一致性；一是进一步论证佛教三世轮回、因果报应等宗教说教的理论基础——灵魂不死不灭论。其中，慧远的因果报应论的观点包括：（1）承认因果报应的存在慧远是虔诚的佛教徒，他对佛教三世轮回、因果报应的宗教思想深信不疑，他从佛教一切皆空的观点，进一步论证了因果报应的思想。他专门写有《三报论》和《明报应论》等著作来说明因果报应的存在。慧远关于因果报应的说教精致得多，他不简单地讲有一个主宰在那里司善惩恶，而是从主体自身的精神活动中自作自受来说明因果报应的关系。（2）“因情致报，乘感生应”慧远认为人所易遭受一切不幸的恶果，都是由其自身陷于“无明”（即愚昧）和“贪爱”等情感造成的。一个人的遭遇结果，没有一个外来的主宰者（“岂有幽司”），而完全是自身情感活动招致的。慧远的结论是“因情致报，乘感生应”。（3）“应有迟速，故报有先后”这种自作自受的因果报应，慧远认为有快有慢，有先有后。他说：“应有迟速，故报有先后”。有的是当世就受报，这叫“现报”；有的来世受报，这叫“生报”；有的“经二生、三生、百生、千生，然后乃受”，这叫“后报”。佛教这种轮回、因果报应的说教比中国传统的只讲现世受报，或父母作恶而子孙受报应的说法要精致得多。21、范缜是如何论述形神关系的？答：范缜（450-515年），字子真，南朝时期以反佛著称，著有《神灭论》。范缜出身寒门庶族，幼年丧父，家境比较贫困。范缜论述形神关系的主要论点如下：（1）形神相即。范缜论证神灭观点的第一条理由就是“神即形也，形即神也”。这是说，神和形，形和神是不能分离的。这是范缜对形神关系的一元论观点。范缜所以首先强调“形神不二”，形神“名殊而体一”，“神即形”、“形即神”的形神一元论，是针对当时一些佛教徒论证“神不灭”的形神二元论的。（2）形质神用。范缜进一步用“形质”“神用”的观点论证其无神论的形神一元论。范缜用“质”、“用”的关系来说明形神关系，深刻地论证了神只是形的一种作用，神是从属于形的的形神一元论。范缜“形质神用”的观点达到了中国古代无神论关于形神问题认识的最高水平。这是中国古代无神论思想在与有神论斗争中获得的伟大成就。（3）人之质有知，木之质无知。范缜不仅一般地讲到精神是形体的作用问题，并且进一步指出不同的“质”有不同的“用”。精神作用并不是所有的“质”都有的“用”，而是只有活人的“质”才具有的特定的“用”。范缜这里把精神活动规定为只有活人的形体才具有的特定的质，这是中国古代朴素唯物主义的卓越理论成就。这样，就从理论上摧垮了宗教所宣扬的天堂地狱，今生不行善，来生变牛马的轮回、报应等迷信思想。（4）知、虑皆是神之分，不能离“本”（形体）而有知、虑。范缜认为，精神活动必须依赖于形体，是形体的作用。22、如何评价周敦颐的宇宙生成论和道德学说？答：一、宇宙生成论“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”周敦颐认为有形有象的二气五行和万物，都统一于“太极”，而“太极”亦即无象无形的“无极”。“太极”是宇宙万物最根本的实体，“无极”是指“太极”是无形无象的。周敦颐称阴阳是二气，称五行是五气，又说“太极”一动一静产生了阴阳二气，所谓“太极”就是阴阳二气的统一体。周敦颐又称，“太极”动静而生阴阳，“太极”的动静，无形无状，微妙不测，称之为“神”，“神”是万物变化运动的内在根源。二、人性和道德学说在人性和道德问题上，周敦颐认为有一种超然的本性，叫做“诚”。（1）“诚”是人的根本特性周敦颐发挥了《中庸》的观点：即《中庸》“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”周敦颐认为：“诚者圣人之本。纯粹至善者也。”“诚，五常之本，百行之源也。”即，“诚”是从阳气得来的，是绝对至善的，是一切道德的根源。人如果能体现“诚”的本性，其行为就符合仁、义、礼、智、信的道德标准，仁、义、礼、智、信只是城的表现而已。（2）“主静”的修养方法周敦颐继承了古代儒家“中庸”、道家“清净”，佛家“寂静”的思想，提出“主静”学说，作为修养方法。他提出“唯人也得其秀而最灵。形即生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义（自注：圣人之道，仁义中正而已矣），而主静（自注：无欲故静），立人极焉。”（五性：善、恶、刚、柔、中）所谓“静”就是安定、安宁。所谓“无欲”，就是没有私欲的干扰。他认为，人能“无欲”，仁义道德的“本性”也就充分发挥出来了，这就是他所说的“诚”的境界。23、张载气一元论的基本观点。答：张载反对佛、老唯心主义，在自然观方面基本上坚持了朴素的唯物主义路线，提出了气一元论的思想。长在的唯物主义思想后来受到唯心主义者的批评和攻击，却得到明清的气本论者的继承和发展。1、天地万物都是由气构成的张载称：“凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象皆气也。”“虚者天地之祖，万物从虚中来。”针对佛、老唯心主义本体论，张载继承和发展了古代的唯物主义的自然观，把“气”作为世界的实体。气聚则结为万物，气散则化为太虚。2、“太虚即气”“太虚”、“虚空”：在中国古代哲学中是表示空间的两个概念，张载赋予其新的含义。“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。”“本体”指本来的状态，即气没有变成具体事物时的状态。“客体”指暂时的形态。3、“知太虚即气则无‘无’”张载称：“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气则无‘无’。”“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”张载在这里坚持了太虚即是气，气是万物统一的惟一的实体的唯物主义观点，从而驳斥了佛、老唯心主义。24、张载的辩证法思想。答：1、气处于永恒的运动变化之中张载称：“气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。”由此可看出，张载肯定物质世界是不断运动、不断变化的，而运动变化的原因在于物质存在的内部；物质世界的变化是自己运动自己变化的。2、矛盾是运动变化的原因张载称：“太和所谓道，中含浮沉、升降、动静之性，是生絪缊相荡、胜负屈伸之始。”，从而肯定了事物的内在矛盾是运动和变化的根源，进一步论证了物质世界的运动变化的永恒性。3、矛盾是对立面的统一张载称：“一物两体（与一分为二含义相同），气也。一故神（自注：两在故不测），两故化（自注：推行于一）。此天之所以参也（注：对立面合成统一，叫做“参”）。两不立则一不可见，一不可见则两之用息。”张载指出事物之间的相互联系，也认识到对立面的双方有一个斗争的过程。他的辩证法的宇宙观看到了事物内部的对立面的相互作用是运动变化的源泉，但是他没有认识到“相互排斥的对立面是绝对的”这一面。他看到对立面的双方共处于一个统一体中，但是他并不认为统一是有条件的、相对的，而把融合的统一看成最高理想。25、如何评价二程的天理观？答：程颢（公元1032－1085），北宋人。程颐（公元1033－1107），程颢之弟。二程提出了以“理”为中心观念的思想体系，为理学奠定了理论基础。二程的主要著作，后人编为《二程全书》。二程提出了以“理”为中心观念的体系，为道学奠定了理论基础。“理”又称“天理”，二程说；“吾学虽有所受，天理二字，却是自家体贴出来。”一、理的含义（1）理是天地万物的普遍原则程颢提出“天者理也”的命题。所谓“天”，指最高实体，认为“天即是理”，就是认为“理”是最高实体。“万物皆是一个天理。”“凡眼前皆是物，物物皆有理，如火之所以热，水之所以凉。”（2）理也是社会生活的最高原则这“理”的一个重要涵义是指伦理纲常。即“礼即理也。”“为君尽君道，为臣尽臣道。过此则无理。”（3）理是客观的，它不以人的意志为转移“莫之为而为，莫之致而致，便是天理。”“天理云者，这一个道理更有甚穷已！不为尧存，不为桀亡。”就是说“天理”不因为社会上有尧那样的好人就存在，也不因为有桀那样的坏人就灭亡，个人行为的好坏，不影响“天理”的变化。“理”永远如此，不生不灭，不增不减。二、理气关系（1）事物是由气构成的“万物之始皆气化。”“物生者，气聚也；物死者，气散也。”（2）理在气先二程强调形而上与形而下的区别。形而下的即是物质世界，他们认为这不是根本的；形而上的是“道”和“理”，他们认为这才是最根本的。“一阴一阳之谓道，道非阴阳也。所以一阴一阳，道也。”“离了阴阳更无道，所以阴阳者是道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。”“有理则有气”，“有理而后有象”，“道则自然生万物”26、什么是“格物致知”？答：二程的格物致知观点：二程把认识过程讲的比较曲折。他认为心中有知，心中本来具有完备的知识，但心却又不能直接认识自己，必须用格物的功夫，然后才能达到心的自己认识。即“知者吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有道，故曰致知在格物。”“格，至也。物，事也。事皆有理，至其理，乃格物也。”“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣。”即“格物”即是“至物”。即是就物而穷其理。“穷理亦多端，或读书讲明义理，或论古今人物别其是非，或应接事物而处其当，皆穷理也。”即穷理的途径主要是读书讨论和应接事物。“须是今日格一件，明日格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处。”“须是集众理，然后脱然自有悟处。”即程颢认为，穷理须先一件一件进行研究，积累的多了，就能豁然贯通，认识最根本的理了。朱熹对二程提出的“格物致知”说作了全面的发挥，他说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有未尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”即：（1）“人心之灵，莫不有知”，肯定人有天赋的知识，这是认识的前提。（2）怎样来认识天赋的知识呢？回答是“致知在格物”，即通过认识事物之理，来唤醒心中之理。（3）通过日积月累，就会“豁然贯通”，于是“众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。”27、如何评价朱熹的理气观？答：朱熹（公元1130－1200），南宋人。他自称继承了由二程恢复的孔孟的“道统”，吸取“北宋五子”以及道、释各家的思想资料，建立了庞大的理论体系，是理学的集大成者。主要著作有《四书集注》、《朱子语类》等。朱熹发展了二程的理一元论，建立了一个完整的客观唯心主义体系，主要包括：（1）“理”是产生一切事物的根本，“气”是构成万物的具体材料朱熹截然区分“形而上”与“形而下”，断言具体的东西以抽象的东西为根据。理是第一性的，是创造万物的根本；气是第二性的，是创造万物的材料。即“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。”(2）理在气先从朱熹的哲学体系看，一方面他说“理”和“气”本无先后，另一方面又说“先有是理”。从根本上看，是“理”先于“气”的，即朱熹认为理是第一性的，气是第二性的。即“理未尝离乎气，然理形而上者，气形而下者，自形而上下言，岂无先后？”“所谓理与气，此决是二物。但在物上看，则二物浑沦不可分开各在一处，然不害二物之各为一物也。若在形上看，则虽未有物而已有物之理，然亦但有其理而已，未尝实有是物也。”“未有天地之先，必竟也只是理，有此理，便有此天地。”“未有这事，先有这理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已有父子之理。”(3)理与太极朱熹虽然认为每一种事物都各自有各自的理，但他又认为这些万事万物的理，都有一个最根本的整体的理的内容。他称这个最根本的、整体的理叫做“太极”。即“总天地万物之理，便是太极。”这个太极，朱熹认为又是道德的最高标准，即“太极只是个极好至善的道理。”朱熹认为太极是世界万事万物的最初根源，即“上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。”28、朱熹人性论的基本观点。答：（1）天地之性，气质之性朱熹继承了程颢、程颐的人性论，认为理表现在人这方面，就叫做性。并认为人性有二：一是“天命之性”，也叫做“天地之性”，也就是先验的理性，是从作为世界本源的“理”得来的。一是“气质之性”，决定生来固有的情感、欲望等，是从构成身体的“气”得来的。“论天地之性，则专指理言；论气质之性，则理与气杂而言之。”朱熹把“理”比喻为宝珠，说：“禀气之清者为圣为贤，如宝珠在清冷水中；禀气之浊者为愚为不肖，如宝珠在浊水中。”朱熹认为，理是至善的，因此这天命之性无有不善的。即“天之生此人，无不与之以仁义礼智之理，亦何尝有不善？但欲生此物，必须有气，然后此物有以聚而成质。而气之为物，有清浊昏明之不同。禀其清明之气而无物欲之累，则为圣；禀其清而未纯全，则未免微有物欲之累，而能克以去之，则为贤；禀其昏浊之气，又为物欲之所蔽而不能去，则为愚为不肖。”“都是天所命，禀得精英之气便为圣为贤，便是得理之全，得理之正。禀得清明者便英爽，禀得敦厚者便温和，禀得清高者便贵，禀得丰厚者便富，禀得久长者便寿，禀得衰颓薄浊者，便为愚不肖，为贫，为贱，为夭。天有那气生一个人出来，便有许多物随他来。”（2）“道心”、“人心”说二程说：“人心，私欲，故危殆，道心，天理，故精微。灭私欲，则天理明矣。”朱熹继承和发挥了这种观点。从“心”的体用关系来说明人性问题。他认为性和情都统于“心”，是“心”的体和用。本体的心，是天理的体现，叫做“道心”；感性情欲则为“人心”；受到物欲引诱或牵累，发而为不善的心，是“人欲”。他认为“心”就是人的知觉，“心”有两种知觉活动：“道心是知觉得道理底，人心是知觉得声色臭味底。”“只是这一个心，知觉从耳目之欲上去，便是人心；知觉从义理上去，便是道心。”朱熹认为“道心”、“人心”也不是两个不同的心，它是同一个精神主体，只是从追求和满足于耳目的欲望上来讲，就叫做“人心”，从追求和实行天理上来讲，就叫做“道心”。即“心之虚灵知觉，一而已矣。而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正。而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。”朱熹认为，上智不能无人心，下愚不能无道心；圣人也有饥食渴饮之心，小人也不失恻隐之心。差别在于：圣贤“必使道心常为一心之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著”，行动便合乎“天理”了。小人“于性命之理不明，而专为形气所使，则流于人欲矣。”流于“人欲”便是恶。他说：“饮食，天理也；要求美味，人欲也。”（3）存天理、去人欲二程把“道心”等同于“天理”，把“人心”等同于“人欲”。朱熹进一步发挥了二程的思想，而认为“人欲”只指“人心”中为恶的一方面，而不包括“人心”中合理的欲望可以为善的一方面。他认为“天理”和“人欲”是绝对对立而不可并存的，必须“革尽人欲”才能“复尽天理”。即“圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。”“非礼勿视，听，言，动，便是天理；非礼而视，听，言，动，便是人欲。”“人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，学者须是革尽人欲，复尽天理。”二程、朱熹提出的“存天理，去人欲”，一方面，束缚了人们正常的物质欲望的满足，阻碍了社会发展的步伐；另一方面，对于引导人们追求高尚的道德情操，培养舍生取义、杀身成仁的民族气节也有一定的促进作用29、今天如何看待“存天理，去人欲”？答：二程提出的“存天理，去人欲”的观点二程根据他们的人性论，提出“存天理，去人欲”。他们宣称，应该克服“人欲”，保持以“天理”为内容的本性。认为天理人欲是势不两立的。“视听言动，非理不为，即是礼。礼即是理也。不是天理便是私欲。人虽有意于为善，亦是非礼。无人欲即皆天理。”“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲，则天理明矣。”“欲之害人也，人为不善，欲诱之也，诱之而不知，则至于灭天理而不知反。”二程注重修养，认为存天理，去人欲，就是修养之道。还强调“敬”。“敬”即是经常集中注意力，时时警惕自己，克服一切不符合道德原则的杂念。即“人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑，若欲免此，为是心有主，如何为主？敬而已矣。”二程所谓“敬”，具有宗教徒“虔诚事上帝”的精神状态，本质上是一种严肃主义的修养方法。朱熹“存天理，去人欲”的观点：二程把“道心”等同于“天理”，把“人心”等同于“人欲”。朱熹进一步发挥了二程的思想，而认为“人欲”只指“人心”中为恶的一方面，而不包括“人心”中合理的欲望可以为善的一方面。他认为“天理”和“人欲”是绝对对立而不可并存的，必须“革尽人欲”才能“复尽天理”。即“圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。”“非礼勿视，听，言，动，便是天理；非礼而视，听，言，动，便是人欲。”“人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，学者须是革尽人欲，复尽天理。”“人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，学者须是革尽人欲，复尽天理。”二程、朱熹提出的“存天理，去人欲”，一方面，束缚了人们正常的物质欲望的满足，阻碍了社会发展的步伐；另一方面，对于引导人们追求高尚的道德情操，培养舍生取义、杀身成仁的民族气节也有一定的促进作用30、如何理解陆九渊的“心即理”？答：陆九渊（公元1139－1193年），南宋人。他提出“心即理”的命题，建立了主观唯心主义哲学体系。他的主要著作，后人编为《陆九渊集》陆九渊嫌朱熹的学说太复杂太繁琐，于是提出了一个简单而干脆的办法。他说，理就在心中，“心即理”，因此不必多向外求，只要“保吾心之良”，也就达到了最高的道德原则——“理”。即“心即理”的宇宙观，这是一种主观唯心主义。主要干点包括：陆九渊“心即理”的命题，是武断的主观唯心主义。这种主观唯心主义的认识论，其根源在于无限夸大心的思维作用和人的道德意识，以至否定了客观世界和客观规律的独立存在，而把心看成惟一的实体。即“天之所以与我者，即此心也。人皆有此心，心皆具是理，心即理也。”“盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二。此心此理，实不容有二。”“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”陆九渊的所谓“心”，有时又称作“本心”，是指人所固有的先验意识，它包括人的道德观念，也包括事物的规律。他说：“见孺子将入井而有怵惕恻隐之心者，此理也”；“天覆地载，春生夏长，秋敛冬肃，俱此理”。陆九渊所谓的理不是客观世界的规律，而只是道德的原则。他所谓的心就是道德意识。陆九渊所谓吾心即是宇宙的思想，就是认为道德意识是最高的实体。31、如何理解王守仁的“心外无物，心外无理”？答：王守仁（公元1472－1528年），明代人。曾筑室故乡阳明洞中，后人称他为阳明先生。他继承了陆九渊的思想，建立了“心学”理论体系。主要著作有《传习录》等。王守仁认为，封建社会道德观念就是人人心中固有的先验的意识，就是心中之理，这心就是一些的根本。于是提出了“心外无物|、“心外无理”的主观唯心主义体系。一、对“心”的界定“心”是王守仁哲学的中心范畴，他认为“心”也称“良知”，是人所固有的先验意识。具体说来，它有三个方面的含义：（1）“良知”即天赋的道德观念他说：“良知只是个是非之心。是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”即他认为良知是心的本质，是先天固有的认识。（2）“良知”即“天理”，也就是事物的规律他说：“良知是天理之昭明灵觉处。故良知即是天理。”即良知就是天理，一切事事物物及其规律都包括在良知之中，达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。（3）“良知”是天地万物的本体他说：“良知是造化的精灵。这些精灵生天生地。成鬼成帝，皆从此出。”他认为离开天赋的“良知”，就无所谓万物。二、心外无物“身之主宰便是心，心之所发便是意；意之本体便是知，意之所发便是物。”“如意用于事亲，即事亲为一物：意用于治民，即治民为一物：意用于读书，即读书为一物。”“若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣。”一个学生问他：“天地鬼神万物千古见在，何没了我的灵明便俱无了？”他答道：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”又有一个学生问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相干？”他答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”王守仁断言“心外无物”，否认客观世界的存在。他认为离开天赋的“良知”，就无所谓万物。他企图从人们认识事物的存在必须通过感觉来论证事物的存在依靠于感觉，他的这个认识和英国主教贝克莱的“存在即被感知”的主观唯心主义命题相类似。三、心外无理王守仁继承并发扬了陆九渊“心即理也”的见解，否认心外有理。他认为朱熹的错误就在于把心与理分别为二。他完全否认客观规律是不依人的意志为转移的观点。认为“心”（认识主体）有认识作用，能反映客观存在的事物的规律，而绝不能说“心”含有万事万物之理。“夫物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣。”“吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”“故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。”32、怎样评价王守仁的“知行合一”说？答：在知行关系问题上，王守仁反对二程、朱熹的“知先行后”说，认为知行是不可分割的，由此，他提出了“知行合一”说。王守仁认为，认识都来自内心，不承认外在世界是认识的源泉，当然不会承认实践是认识的基础。但他又提出“知行合一”，这在他的主观唯心主义哲学中是不矛盾的，而且是他的思想的重要组成部分。他的“知行合一”说，包含三层含义：1、知行同时发动他说：“一念发动处即是行。”他认为，良知发动时产生的主观意念、情感、动机等都可以叫做行。他说：“《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了。不是闻了后别立个心去恶。”即王守仁特别强调行只是一种好恶爱憎的情感。好恶的情感活动即是行，不必身体有所活动，只要心中有所爱憎，就是行了。2