第十八愿讲话(一) 弘愿寺发行部

第十八愿讲话（一）弘愿寺发行部第十八愿讲话（一）目　录第一节　弥陀救度主动、平等、无条件第二节　弥陀久已成佛第三节　何故示现法藏一、为启众生信心二、为显超世大愿三、为成诸佛之王四、为使诸佛称扬第三章　十方众生第一节　十方众生之所指一、九法界一切众生二、二十五有众生三、三恶道众生第二节　弥陀悲心五点一、不简众生二、凡夫为本三、苦机为先四、亦使成佛五、自觉为我一人前言四十八愿中第十八愿为“念佛往生愿”，此愿是众生往生极乐的根本保证，也是净土宗教理建立的根本基础，正确了解此愿之内涵极其重要。从二〇〇四年七月至二〇〇七年三月间，家师慧净上人在净土宗台北念佛会，共作二十一次演讲，详细开演此愿。今据录音整理成书，名《第十八愿讲话》，总分十章。第一章“第十八愿的殊胜重要”，相当于《序分》；中间七章即将愿文分为七段，从“设我得佛”至“唯除五逆，诽谤正法”，详细讲解愿文之意义，为《正释分》；第九章“成就文及付嘱文”，相当于《总结流通分》；最后第十章举证祖师对此愿的解释。全书以第十八愿为主线，贯穿净土三经、净土诸祖教言，引用佛经达数十余部，并及外典、格言等，引文释义，深入浅出，既开往生之门，又明处世之道，真俗圆融，机理双契；故虽名“第十八愿讲话”，实际上囊括了净土一宗所有重要的经文、法语，堪称净土宗教理之基础教科书、普及净土宗教学之范本。为方便检对，书后附以详细索引等。佛心凡心如何相融相契？佛凡相契是怎样的法喜与真情？唯有过来人才能道出个中真味。本书是佛凡一体之心的自然流露，言语朴实，真情自然，堪称妙语佳言的段落俯拾皆是，无不体贴入微，豁人心扉。静静拜读，佛心慈悲宛如涓涓细流，无声无息地沁入我们的心田；在此慈悲法水的浸润下，凡夫心中的五毒之树，渐渐化去毒汁，转为甘甜；罪业苦果凋落，绽茂菩提新芽；业身虽系此界，净土已开觉花。这绝非文字学者所能达致之功，这是一本用“心”来说，必须用“心”来读的书。读到佛心处，何其喜悦；读到凡心处，何其惭愧。佛心与凡心一体，喜悦与惭愧交融，唯成一句“南无阿弥陀佛”！诚愿一切有缘皆能拜读此书，辗转教化，同生极乐。释净宗二〇〇九年六月六日第一章　第十八愿的殊胜重要第一节　四十八愿之根本愿第十八愿“念佛往生愿”设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。第十八愿名为“念佛往生愿”，善导大师说：“众生称念，必得往生。”又说：“上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。”净土宗念佛人，应先详细了解第十八愿之义。弥陀弘愿虽有四十八，以第十八愿为“根本愿”，余之四十七愿，为使众生欣慕净土而信受此愿，故四十七愿亦谓“欣慕愿”。第十八愿是本愿、根本愿，愿王、本愿王。第十八愿是净土宗之根源、本体、生命。第十八愿是弥陀本怀、释尊本怀、诸佛本怀、众生本怀、众生救主。第十八愿是超世愿、诸佛之王、光中极尊、大慈大悲、拔苦与乐之所在。通愿、别愿所谓“愿”，有“通愿”跟“别愿”。“通愿”也叫做“总愿”。十方诸佛，因地发菩提心、行菩萨道，要追求无上的佛果，上求下化时，必须发下菩萨的四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这是通于十方三世诸佛的，这叫“通愿”，也就是“总愿”。“别愿”是每一尊佛各自不同的愿，像释迦牟尼佛的五百愿，药师佛的十二愿，地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的愿，都是别愿。而阿弥陀佛的别愿，是四十八大愿，这是跟其他诸佛所不共的，唯独阿弥陀佛个别所有的，此四十八愿特别宏深，其深智悲愿，远超诸佛菩萨。《无量寿经》中弥陀自誓：“我建超世愿”，释尊也在《弥陀偈经》深赞弥陀之愿而言：“发愿逾诸佛”。故弥陀别愿名“超世别愿”，亦名“别意弘愿”。因本愿、根本愿阿弥陀佛四十八愿的别愿当中，又有“因本愿”跟“根本愿”，也就是本愿的“本”，有“因本”跟“根本”的差别。“因本”：对果末。阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时代所发的四十八愿，每一愿每一愿都称为本愿。因为有了这个因，才能达到这个果，也就是有了四十八大愿的完成，才能成为阿弥陀佛。所以，从因本来讲愿愿都是本愿。“根本”：对枝末。在这愿愿都是本愿的当中，必定有一个是根本的愿，其他的愿是由这个根本的愿所生出来的枝末，都是为达成这个根本愿而发的，都归结到这个根本愿。第十八愿是根本愿从这一点来讲，四十八愿当中只有第十八愿才是根本愿。也就是说，其他四十七愿也都很重要，缺一不可，但如果没有第十八愿的话，即使其他的愿完成了，也没有存在的意义。譬如：第一愿“无三恶道愿”，极乐国土没有三恶道；第二愿“不更恶道愿”，往生到极乐世界的众生，即使发愿要到十方世界去度众生，也不可能再堕入三恶道；第三愿“悉皆金色愿”、第四愿“无有好丑愿”，往生极乐世界的人都跟阿弥陀佛同样的肤色，同样的颜貌，同样的相好庄严。还有，第五愿到第十愿，往生到极乐世界就能获得六种神通，乃至第十一愿，往生就能不退转而成佛，可说所有四十七愿都很重要、都是必须的，可是如果没有众生的往生，也就是没有第十八愿，那么，这些愿就没有存在的意义。建房喻：一切为了众生的往生成佛好比说父母建设房子，房间要怎么隔间，客厅要怎么布置，花园要怎么设计，后院又要怎么完成……种种的构思都是为了儿子。这一切通通完成好了，可是儿子不能回来住，或者是没有儿子来住，那（所完成的）就没有意义了。阿弥陀佛种种的愿，都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生之愿，有此愿，众生就能念佛往生，没有此愿，众生就不能念佛往生；不能念佛往生，其他的愿就没有存在的意义。所以，就这一点来讲，这第十八愿才是真正的本愿——根本之愿。善导大师把第十八愿叫做“本愿”，也就是阿弥陀佛的根本愿。所谓“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”。第二节　净土宗开宗根源唯有第十八愿，才是“净土宗”“立教开宗”的根源。如果没有第十八愿，也就没有真正的净土宗。因为净土宗称为“易行道”，除了净土宗之外，其他各宗各派都不能称为易行道，都是“难行道”，这是龙树菩萨判教之所在。龙树菩萨判净土法门为易行道，是由于有这第十八愿，以这第十八愿为根源。弥陀本怀第十八愿是阿弥陀佛的本怀。所谓本怀就是心中唯一究竟的目的，只有一个，没有两个。阿弥陀佛广发四十八大愿，目的全为普救十方众生，可是只有第十八愿才能达到普救十方众生的目的，才能圆满阿弥陀佛的本怀。所以第十八愿是四十八愿的核心，是四十八愿的根本愿，也是阿弥陀佛真正生命之所在。释尊本怀第十八愿是释迦牟尼佛出现在世间的本怀。释尊所以出世间，意在普度诸众生，而能普度众生的法，即是弥陀救度之法。如果从这个观点来谈的话，释迦牟尼佛出现在这个世间，说法四十九年，讲经三百余会，最究竟的本怀、最后的目的，就是要宣扬阿弥陀佛救度的法门——也就是这第十八愿。可说“释尊所以出世间，唯说弥陀根本愿”。诸佛本怀第十八愿是十方三世诸佛的本怀。十方诸佛示现八相成道，目的也是在于说法度生，若非说法度生，则不漫然示现。而能彻底广度十方众生之法，即是阿弥陀佛“十方众生，若不生者，不取正觉”的救度法门。十方诸佛舍此法，则不能普救众生；十方诸佛弘此法，则能普救众生。众生本怀第十八愿是十方众生的本怀。我们十方众生，尤其是末法之世，在这五浊世间，虽然有心修行，但绝大部分都是无力修行的，如果没有这第十八愿，我们就没有得救之道。第十八愿是我们十方众生起死回生、了脱轮回、往生成佛的大根大本。十方众生生而为人的目的，乃至学佛修行的目的，就是要信受奉行第十八愿。十方众生舍此法，则不能往生成佛；十方众生依此法，则能往生成佛。众生救主第十八愿对我们来讲，等同是我们的生命，有第十八愿我们就有生命；没有第十八愿，不但阿弥陀佛没有生命，我们也没有生命。如果没有第十八愿，我们即使学佛修行，也没办法脱离六道轮回，尤其是三恶道的沉沦；我们永恒不灭的佛身就死亡了，没办法起死回生。所以，唯有第十八愿才是我们佛性起死回生的救主，等同是我们的生命，甚至超过我们的生命。我们可以为第十八愿而活，也可以为第十八愿而献身。因此，凡是念佛人，应先了解第十八愿，重视第十八愿，以之为生命，恃之为救主。没有这第十八愿，阿弥陀佛不能成佛，释迦牟尼佛出现在世间就没有主要目的，而我们众生人生之目的也无从达成。所以，从这一点来讲，第十八愿既是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀，也是十方众生的本怀，弥陀、释尊、众生三者一致。可见第十八愿的殊胜重要。超世愿、诸佛之王、光中极尊、不可思议唯有第十八愿，才是阿弥陀佛超越十方诸佛的地方。因为四十八愿当中其他的愿，十方诸佛或许也有，可是这第十八愿却是十方诸佛所没有的。有了第十八愿，阿弥陀佛所发的弘愿才能成为经中所说的“超世愿”；也唯因第十八愿，阿弥陀佛才被尊称为“诸佛中之王”、“光明中之尊”；也唯因第十八愿，阿弥陀佛才被十方诸佛赞叹为“不可思议”。大慈大悲，拔苦与乐唯有阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿，我们佛教所说的“无缘大慈，同体大悲”——也就是慈悲，以及“拔苦与乐”，才有它真正的意义。如果没有阿弥陀佛的第十八愿，那么，佛教所讲的“大慈大悲”、“拔苦与乐”，对十方众生就只能成为空谈。这个道理是很深的。为什么？所谓大慈大悲，真正称为“大”，必须是无限量的，没有底线的；如果这个慈悲有限量，有一个底线，稍稍有一个条件，那就不能算大慈大悲了。能够使这个人依佛法来解脱，却不能够使那个人也依佛法来解脱，这种法就不能称为“拔苦与乐”的法。必须是无论圣人、凡夫，出家、在家，甚至善人、恶人，都能够得到救度的，才能称为“拔苦与乐”。有所不能“拔苦与乐”的话，这个法就不称为大慈大悲的法。以整个佛教的八个宗派来讲，不论北传、南传或者是藏传，能彻底地、绝对地被称为是“大慈大悲、拔苦与乐”的法门，就是阿弥陀佛第十八愿的法门。第三节　净土宗传承根本唯有第十八愿，才是净土宗的根本传承。净土宗祖师们所依据、所弘传、所开展的，就是第十八愿。一、龙树菩萨释龙树菩萨《易行品》易行道譬如说，被尊为八宗共祖的龙树菩萨，他在《十住毗婆沙论·易行品》当中，把佛法无量门归纳为两种法门，也就是两种道路，即是“易行道”及“难行道”。什么叫易行道？易行道之“以信方便，易行疾至”即是“信受弥陀救度、专称弥陀佛名”，因而容易实践、快速到达佛的境界。这就是易行道的内涵。本愿称名这个内涵在经典上有什么依据？根据哪一部经、哪一句佛语佛说？龙树菩萨举出三世佛、十方佛，到最后归结在阿弥陀佛的本愿上。龙树菩萨《易行品》“本愿取意文”：阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。龙树菩萨不以其他法门、其他经典、其他的佛说为易行道的根本，而只举出阿弥陀佛的本愿。将这一段文与第十八愿作详细对照，就可以晓得这是第十八愿“取意之文”。取意文所谓“取意”，就是祖师在引用经文的时候，不一定是每字每句、不增不减地引用，而往往是简洁扼要、深入浅出地把经文解释出来。就刚才那一段，如果龙树菩萨原原本本地引用第十八愿的愿文，可能我们还要经过一番解释才看得懂。没有善知识的解说，单单依照经文的文字我们未必看得懂。既然经文看不懂，即使有经典的存在，却几乎没有经典的生命，等于这个法是灭了。如果有人能够正确地了解经文的含义，加以弘扬、解说，那即使经典看不到、看不懂，甚至不存在了，可是真正的法还是留存着。这就是祖师为什么取意解释第十八愿（用心所在）。这是龙树菩萨对第十八愿的传承。二、昙鸾大师释昙鸾大师《往生论注》速得菩提三愿接下来是昙鸾大师，也是我们净土宗的祖师。他在所著的《往生论注》（卷下121页）中解释念佛法门之所以能够快速地得到阿耨多罗三藐三菩提，速证菩提、速成佛果，完完全全都是靠阿弥陀佛的力量，并举出四十八愿当中的三个愿来证明：凡是念佛人的往生、成佛、度生，完全都是依靠阿弥陀佛的愿力。缘佛愿力第一个就是第十八愿，第十八愿叫做“念佛往生愿”，也就是“乃至十念”就必定往生。因此昙鸾大师说：缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事。无轮转故，所以得速。“缘佛愿力”：也就是依靠阿弥陀佛第十八愿的力量。“十念念佛，便得往生”：使“乃至十念”——念佛的众生能够往生极乐世界。“得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速”：因为一旦往生极乐世界，三界六道的轮回就当下断除了；既然不在六道轮回，就能够快速地成就佛果。为什么说往生极乐世界没有六道轮回，所以快速成佛？想想看，即使今世生而为人，也不一定会遇到佛缘，行善积德，修习佛法，寻求解脱。即使有了佛缘，进入佛门修行，也不一定今生会有成就。既然如此的话，就还有轮回。还有轮回就非常非常危险，因为人身难得，失去了人身就是堕三恶道，而三恶道的寿命非常漫长，不知什么时候才能再生而为人，所谓“一失人身，万劫不复”。即使再生为人，也未必能够遇到佛法；即使这一世学佛，下一辈子也生而为人又学佛，可是谁都不能保证生生世世都能出生为人、都能遇到佛法。假如出生在天上，天上的寿命也很长，同时，天上并不是修行的地方，它是纯粹享受福报乐果的地方，等寿命一到，因为不能再超升，只有往下坠。所以，如果不能往生极乐世界，就永远在六道轮回。而往生极乐世界，六根接触极乐世界的六尘，当下就能够悟道，所谓“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”。所以，昙鸾大师说，往生极乐世界就能快速圆满阿耨多罗三藐三菩提。这是昙鸾大师对第十八愿的传承。三、道绰大师释道绰大师《安乐集》接下来的一位祖师叫道绰大师，也就是善导大师的师父，他对第十八愿的传承在哪里？《安乐集》中说：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。又说：纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。又说：上尽一形，下至十念，无不皆往。一到彼国，即入正定聚。与此修道一万劫齐功也。这几段话都是对第十八愿的取意之文。圣净二门第一段文之前，道绰大师将整个佛教判为二门，一个是“圣道门”，一个是“净土门”，说：当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。意思是说，现在这个时代是末法时代，我们居住的这个世界又是五浊恶世——如果在正法时代，民风没有那么浊恶，尤其是有佛陀存在，佛法很纯粹地在弘传，又有证果的罗汉圣者，或许还可以解脱修行证果。可是到了像法，尤其是末法时代，五浊恶世的众生，圣道门是不可能让我们有力量走向解脱的。只有净土一门，才可能让我们通入涅槃解脱之道。净土门通在第十八愿净土法门里面，也有各种修行的方法，但是道绰大师在这里，所谓的“净土一门，可通入路”的，就只举出第十八愿。因此，道绰大师接着就说：“是故《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”这一段话，正是第十八愿取意之文。纵令一生造恶有人看了这一段文会疑惑，甚至会指责，认为说：第十八愿里面，并没有“纵令一生造恶”这些文字啊！有了“纵令一生造恶”六个字，恐怕让人家因为有了这一愿作为靠山，而肆无忌惮地去一生造恶。会有这样的批评——这是错解了道绰大师的用意。发愿本意其实也因为有道绰大师这一段文，才使得第十八愿活跃起来，才使得阿弥陀佛大悲哀悯的愿心彻底流露出来，也使我们这五浊恶世的恶人有了得救的希望，黑暗中看到了光明。所谓“纵令一生造恶”，在第十八愿里面是没有这些文字，可是却有这些含义，而且含义是非常明显的。因为阿弥陀佛发愿的本意是为了救度众生，而真正需要被救度的，就是有罪而无力修行的人。医病喻就像医生立志行医济世，他所要医治的，是不是有病的人？也唯有生病的人才需要医生，健康的人倒不需要医生。同样的，阿弥陀佛所要救度的对象，正是需要被救度的众生。众生中有圣人也有凡夫，圣人已经脱离六道生死轮回，即使没有阿弥陀佛的救度，也不至于去造罪造业、受苦受难；唯有凡夫，因为会造业造罪、受苦受难、永远轮回，才需要救度。凡夫当中有善人、有恶人，善人会行善积德，还不至于堕落三途；而造恶之人，他将来必定堕入三恶道。佛的慈悲，（正是体现在）对于造罪造恶、会堕入三恶道受无间之苦的众生特别怜悯。父怜痴子喻就好像两个儿子，一个聪明有为，不必父母操心；一个比较愚痴，往往会造无知之罪，使得父母对他特别地关爱、照顾。慈悲是佛心那么，佛的心是什么？大慈大悲是佛心，而大慈大悲的对象，就是慈悲于应该慈悲的。而造罪造业的众生，正是迫切需要慈悲的人。造恶众生当中有平时之机、有临终之机，如果他还没有临命终，或许还能回头是岸，放下屠刀立地成佛；正是因为这个造恶的人，正要临命终了，他只有大概十口气的生命而已，这个时候如果不能救度他，那他一定堕落。因此，即使一生造恶的众生，在他临命终的时候才遇到了善知识，给他安慰，为他介绍阿弥陀佛救度的法门，使得这个造恶之人，最后回心念佛，即使十念也能够蒙受救度、往生极乐世界，这更能显出阿弥陀佛悲心愿力之所在。临终机相因为往往一生造恶的人，在他临命终的时候，所显现在他眼前的，就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：“大命将终，悔惧交至。”这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改已经来不及了，这个时候，唯恐会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。在他懊悔的时候，想要悔改，可是生命将尽，没办法让生命再度延长，让他好好地忏悔、弥补，回头来行善积德、依法修行，他有这个心，可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的“无缘大慈，同体大悲”、有救无类地拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为“乃至”一辈子的念佛，而不会只是十念而已。所以，唯有“纵令一生造恶”这六个字，才能彻底显出阿弥陀佛的悲心。同时，有了这一句，使得我们在黑暗中看到了光明。众生机相因为，谁敢说自己一生都没有造恶？或许有人会说“我虽然有造恶，但是我更有行善”，其实，如果加加减减，我们都是善少恶多，因为我们都生于五浊恶世，根本上我们都有见浊、烦恼浊。从思想上的混浊，以及根深蒂固贪嗔痴的烦恼所展现出来的心念、行为，当然就是恶多善少。所以，《地藏经》就直截了当地说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所以，老实反省、检讨自己一生到底是善多还是恶多的时候，我们谁都不敢说自己是善多恶少。往往到阎罗王殿的时候，阎罗王第一句就会问：“某某人，你出生在人间佛法流传之世，你行善多少、作恶多少？你有依佛法修行吗？”这个时候，我们如何回答？所以，愈是检讨自己，就会愈加惭愧，从而心地柔软，不会贡高我慢，认为自己很会修行、很会积德，就不敢这么说了，反而会低下头来，而惭愧地说：“唉！像我这种恶人，到底哪个法门可以救度我、使我将来能够脱离阎罗王的审判、能够远离地狱之火呢？”所以，一个学佛、修行的人，他到最后所得的感想、结论，最终的盼望、要求，就是：“有哪个法门能够救度我？”道绰大师对第十八愿的解释，将弥陀的悲心彻底揭示出来，使我们有罪的众生有了获救的希望。四、善导大师释善导大师立教开宗宗祖到了善导大师，也就是净土宗集大成者，净土宗真正立教开宗的宗祖，他对第十八愿的开展，就更广泛了。四十八愿一一愿言四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。本来四十八愿每一愿都各有不同的内容，不然一愿就好了，不必四十八愿，可是正好相反，善导大师对四十八愿并不各别去做不同的解释，而都解释为第十八愿的内容。如果对四十八愿、对弥陀的本怀不了解的话，就会认为善导大师这样的解释根本不通。但是如果对四十八愿因本、根本的关系有了解的话，知道每一愿都是指引、归向第十八愿，那么，自自然然就会对善导大师的解释首肯、认同，甚至赞叹、感动，只有善导大师才能作出这种彻入佛心，彻入造罪众生心的契理契机的解释。第一愿“国无三恶道愿”指向设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。譬如第一愿“国无三恶道愿”，从 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面看起来，只是说极乐国土没有三恶道。如果只是停留在这个层次，那就是一种冷冰冰的、肤浅的、观念的、学问性的、知识性的、与自己生死大事漠不相关的认识，丝毫没有探及佛心的慈悲，丝毫没有触及自己的灵魂，可以说，有这一愿也没有什么意义，有等于没有。这样来理解，鲜活的佛心等于就死了，整个四十八愿也等于是死的。其实这一愿很活跃、很灵动，表面上只是在说明极乐国土没有三恶道，内在里却隐含着阿弥陀佛救度的无限慈悲，而直接引向第十八愿。说国无三恶道，不只是说无三恶道，说的目的就是要我们生信，不然何必要说？此愿意思是说：“我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，你要至心信乐。”为什么说“至心”？因为心怀贪嗔痴烦恼、造作三恶道罪业的众生，生生世世以来，常以三恶道为家乡，常没常流转，即使偶尔为人，也是常见常闻地狱鬼畜之报，不容易相信还有无三恶道的世界，所以劝信：“我的国土，由清净愿力功德成就，无有众苦，但受诸乐，你要相信，信则有喜乐、有希望、有安慰。”又进一步来讲，法藏菩萨说“我国无三恶道”，目的是要把这样的国土送给我们，好让我们这些现造三恶道罪业的众生往生到那里，究竟免于三恶道的苦报，不然何必要说？等于是说：“我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，你要欲生我国！”好像一个大富长者，对穷人说他有钱，目的就是要把钱给穷人，不然就是炫富。所以，劝信的目的不只是劝信，更是为了让我们发愿，“十方造罪造业的众生，既然相信有这样的国土，就应该求愿往生。当知我成就这样的国土，本来就是为了哀愍救度十方造罪的凡夫，如果是阿罗汉圣者，自不必为他们发愿，所以你们切不可自甘下劣，而不愿求生我的净土”。又进一步来讲，既然劝我们往生，那就要为我们指示往生的方法，不然就是空谈。法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生，靠他们自己只能再度堕入三恶道，不可能来往生的。所以，他要为我们成就功德，也就是不可思议的万德洪名，让我们只要称念，万不漏一，都能往生。等于是说：“我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，乃至十念，称我名号，必定往生；若不生者，我誓不取正觉！”再来，法藏菩萨发愿成就无三恶道的国土，既然以救度造作三恶道罪业的众生为目的，十方众生的罪业也就不成为障碍，反而是疑心及邪见会成为大障碍。法藏菩萨为了让十方造罪众生绝无一漏地往生，最后还必须要扫除我们的疑心和邪见。等于是说：“我成佛时，国无三恶道，本来就是要承担众生三恶道的罪业，所以，你们丝毫不必担心自己罪业太重而不能往生，反而要深信无疑；但也要谨慎，从今以后，要尽力收束自己的罪业，尽量去恶行善，固然因为造恶成习而难以全部制止，但至少至少不能造五逆、谤法的重罪，如果不收摄、不谨慎，犯此二罪，即是罪不可宥，不能往生我国。”这就是第十八愿最后的抑止——“唯除五逆，诽谤正法”。所以，这一条愿就是完完全全引导众生归向第十八愿的。因为向往没有三恶道的国土，就会自然“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，把心回转到极乐世界，把行调到念佛这个法门上来。其他四十七愿叫做欣慕愿其他的愿也都是一样。因此，第十八愿叫做“根本愿”，而其他四十七愿叫做“欣慕愿”，欣慕四十七愿所誓的功德利益，而回归到根本的念佛，如果不欣慕这四十七愿的话，那么极乐世界就没有那么美好、殊胜了，何必念佛往生呢？因为四十七愿的完成使得极乐世界是真的“无有众苦，但受诸乐”，因此就想念佛，愿生极乐。所以，善导大师就说“四十八愿，一一愿言”，这是力透纸背、深入佛心，透过文字直达实义的解释，而不是就文字解释文字，所谓“依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识”就都有了。如果没有善导大师这样的解释，我们凡夫谁能看得出四十八愿每一愿都有这样深刻的内涵呢？第十八愿含一大藏第十八愿总共有九句，每句四个字，共三十六个字。字虽三十六，却是涵盖整部《无量寿经》，甚至是涵盖整个三藏十二部经；三藏十二部经的法门、功德，通通收摄在这三十六个字里面。有句话说：三藏十二部，六字全收。就是这个含意。因为三藏十二部所讲的，无非是怎样修行、怎样成佛。第十八愿所讲的，就是要我们称念“南无阿弥陀佛”这六字洪名。称念这六字洪名，就具足无上的功德，就能够往生成佛，三明六通当下具足，三藏十二部所讲的道理，就通通贯彻、通通落实。所以，字虽三十六，但是涵盖三藏十二部。依经解经第十八愿三十六个字：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。我们的这份讲稿，都是依经解经，就是引用经文来解释这三十六字。第二章　设我得佛第一节　弥陀救度主动、平等、无条件条件与约定首先第一句，“设我得佛”。“设我得佛”是什么意思？阿弥陀佛要成佛之前，他先有个条件、有个约定。跟谁约定呢？跟十方众生约定。什么条件呢？十方众生能够往生成佛，他才能成佛；这个条件不完成，他就不能成佛。所以，跟众生这样约定，而立下了这种条件，这是阿弥陀佛真正大慈大悲的地方。大家记得阿弥陀佛什么时候跟我们约定吗？不记得！阿弥陀佛跟我们约定是不经过我们同意，没有跟我们商量，他在兆载永劫之前就主动地跟我们众生约定说：他的成佛，就是要完成我们众生往生成佛的功德、功能，必定要让我们众生往生。如果他不能达到这个效果，他就不能成佛。这是他主动地、平等地、没有差别地来跟十方众生约定。在我们还在造罪造业、受苦受难，在六道里面头出头没地轮回，即使生而为人，也只是积极地、天天地在追求五欲——追求财、色、名、食、睡的时候，阿弥陀佛就默默地为我们发愿，积极地为我们修行。所以说，“设我得佛”是阿弥陀佛跟十方众生的约定，主动地要救度十方众生。不请之友《无量寿经》说：为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。这几段经文如果可能的话，最好把它们背下来，因为这几段经文很能贴切地、浅显地显示阿弥陀佛对十方众生的悲心救度。第一段说“为诸庶类，作不请之友”：是主动地来当我们的朋友，不经过我们的拜访，也没有他人的介绍，我们跟阿弥陀佛——法藏菩萨素不相识，可是法藏菩萨就主动地不嫌弃我们，不嫌我们门风不相对，就来当我们的朋友。所以说“为诸庶类，作不请之友”。世俗间有真正的朋友吗？可以说很少！因为我们的心是无常的——其实，这个世界上，不管精神界或者物质界，有形或者无形，都是无常的。既然是无常的话，就没有所谓的“真”这个字，能够称得上“真”的，就是六字名号，就是阿弥陀佛的本愿。因为再好的朋友，也可能因意见冲突或是攸关利害而分道扬镳。甚至，一方困苦潦倒、生意失败、负债累累的时候，另一方就躲起来了。能够跟我们永不舍离、常相厮守的，就是阿弥陀佛，他主动而来，不嫌弃我们，不计较我们，接纳我们，而且对我们极尽体贴包容（亲人之间都不能体贴、不能包容，凡事都会计较了，何况朋友呢），阿弥陀佛就是我们真正的朋友。人生在世，都是独生独死、独去独来，有阿弥陀佛做我们的朋友，能够与佛同在，这是何等的幸福！所以，阿弥陀佛是“为诸庶类，作不请之友”。荷负群生更进一步，阿弥陀佛“荷负群生，为之重担”：也就是，荷负群生的重担。我们的债务，朋友都吓得跑开，见不着影子，谁能够帮我们承担？我们承担不起，又没有人来协助我们，只有阿弥陀佛！他说：“荷负群生，为之重担。”他主动而来，承担我们生生世世所造的罪业。我们生生世世所造的罪业，我们自己还不起，所谓“杀人偿命，欠债还钱”，累生累劫以来，我们不晓得杀了多少人、欠了多少债，如果这些罪业是有形体的话，如《华严经》里说：若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。虽然没有形体，可是它有一股力量，时间一到，必定要受那个果报——我们承受不起。《地藏经》说：“父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。”没有人能够互相承受得起。这个时候，十方诸佛当中，只有阿弥陀佛主动来承担我们的罪障，负起我们的重担——这就是第十八愿，也就是真正的“荷负群生，为之重担”。不请之法“以不请之法，施诸黎庶”：在我们不知之时，阿弥陀佛已为我们准备了；在我们乞求之前，阿弥陀佛就主动给我们了。我们不晓得要求，也不晓得追寻，阿弥陀佛主动地回向给我们、布施给我们。不等待我们追寻，不等待我们请求，阿弥陀佛就已经送到我们的面前来了。纯孝之子而且，为了将名号功德送给我们，使我们了解，来触动我们的心，进一步，阿弥陀佛“如纯孝之子，爱敬父母”：就好像心中纯净，毫不伪饰的孝子对待父母亲一样，爱之于心，敬之于色，父母任何的言语举动，任何的需求，孝子都欣然接受、毫无难色地去完成，这种纯孝之子，在世间是很难得的。而阿弥陀佛是佛，他把我们十方众生都看成他的父母，而他自视为纯孝的儿子，来孝敬十方众生。视若自己进一步，阿弥陀佛把我们看成他自己，所谓：“于诸众生，视若自己”：既然我们是他，他也是我们，那么，我们这罪恶众生所受的六道轮回之苦，以及在六道轮回当中所负的债务，岂不是阿弥陀佛都有责任替我们偿还呢？我们自己是偿还不起的，但如果有阿弥陀佛，那就毫无问题。我们再大的业障，在阿弥陀佛的功德大宝海里面，就如同沧海之一滴而已。所以，我们念佛，念“南无阿弥陀佛”，就能够断除八十亿劫生死重罪，也就是说，整个生死轮回的大罪，在这称念名号的当下，就完全断除了。原因是什么？因为这六字佛号是“万德洪名”，是祛除所有业障的功德宝海，使得罪业再深的众生，只要依靠这句名号的救度，都能被救，往生成佛。这几段经文，很能贴切地、彻底地流露出阿弥陀佛的悲愿。“设”三义“设我得佛”这个“设”，在其他译本翻为“若”，也就是“如果”的意思；也可以延伸为“设计”、“设定”。“我”是指法藏菩萨本人，不是指其他的菩萨，是独一无二的法藏菩萨。“得佛”就是成佛的意思，是因中说果，还没有成佛，可是在因地就向着成佛的境界前进。如果“如果”也就是有前提的、有目的性的。也就是说，他的成佛不是为自己的成佛而成佛，他有个目的，就是为众生而成佛。他的成佛，是完完全全站在为了救度众生而成佛的，如果不是为了救度众生，他未必要成为这样的一尊佛。所以，这个“设”就有个前提条件，必须要达到他所设定的目的，没有达到这个目的之前，他就不成佛。在《无量寿经·赞佛偈》里面也说：吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。“吾”是指法藏菩萨本身，他还没有成佛，可是誓必成佛，不达到成佛，誓不终止，所以说“吾誓得佛”。“吾誓得佛”的目的是为了“普行此愿”，为了完成他的四十八大愿，尤其是第十八愿，使一切怀有恐惧的众生彻底消除恐惧，得到大安心、大满足。这个“设”看起来有消极的意味，但背后却有积极的动机，所谓背后，就是后面的“若不生者，不取正觉”。设计“设”也可以引申为“设计”。法藏菩萨设计了四十八大愿的蓝图，归纳为三种：一种是就佛身来讲，一种是就国土来讲，一种是就救度众生来讲。就“佛身”来讲，阿弥陀佛如果四十八愿完成的话，他要成为怎样的一尊佛？也就是成为“无量光佛”、“无量寿佛”。同时，使无量诸佛来赞叹他的名号，来称念他的名号，使众生启信，作众生模范，要成为这样的一尊佛。就“国土”来讲，他成佛的国土是涅槃的国土，《无量寿经》里说是“国如泥洹，而无等双”，善导大师解释说“极乐无为涅槃界”，不但他自己受用，而且也能够让往生净土的众生同样受用他成佛的果报，通通能够证悟涅槃。就“众生”来讲，设计成怎样救度众生呢？可以说是平等、没有差别、没有任何条件地救度众生。设定：生佛一体功德之源“设”也可以说是“设定”。“设我得佛”本身涵盖佛，也涵盖众生。生、佛双双涵盖，生、佛一体设定。也就是，如果他成佛的话，必须同时完成众生往生极乐世界的功德资粮。所以，阿弥陀佛的成佛，等于成就了我们众生的往生，成就了我们众生往生的归宿。所以，这个“设”是双双设定，阿弥陀佛本身，以及众生本身。因设果定阿弥陀佛的“设”也可以说是“因设果定”。也就是因地上设定的话，到达他成佛——因圆果满的时候，这个果就顺着这个因而自然地定下来，永远不改变。也就是说，因果相顺、因果自然，所谓“如是因，如是果”，有什么因，必然通达什么果。阿弥陀佛如果成佛的话，他所成的是“无量光佛”，是“无量寿佛”，所以，在时间上是贯彻三世——过去、现在、未来；在空间上是遍满十方法界、遍满大宇宙，可说是竖穷横遍，不能更改，不能更动。就好像火的本性是向上的，水的本性是向下的；阿弥陀佛如果成佛的话，凡是念佛的众生，就必定蒙受无量光明的摄取不舍；也必定自自然然地往生极乐、快速成佛，这个叫做“因设果定”。三种自然不必假借人为的、人为不能改变的，叫做“自然”。有三种自然：“业力自然”：众生自身的因果，是“业力自然”，也就是众生所作的业，如果他因地行善业的话，就自自然然的，将来会得到善的果报；如果他因地为恶的话，也必定地、自然地，将来会受痛苦的恶果，这个是不能更改的，所以叫做“业力自然”，这是“自因自果，自作自受”。“愿力自然”：念佛往生成佛是“愿力自然”。也就是阿弥陀佛为我们发下了“使念佛的众生往生成佛”的四十八大愿，这四十八大愿已经成就，我们只要依循他的愿，就自自然然地顺着他愿力的自然性，而得到往生成佛的结果，这就是“他因自果、他作自受”。“无为自然”：极乐世界是“无为自然的涅槃境界”，一旦往生，不须假借有为地造作、功用，而自然地证悟涅槃。犹如生为天人，不须假借学习的造作功用，自然具足五种神通；生为飞禽，也不须假借学习的造作功用，自然能够展翅高飞；生为水族，亦不须假借学习的造作功用，自然能够悠游深海。“我”二义“设我得佛”是一切功德的来源，贯彻整个四十八愿，四十八愿每一愿的开头都说“设我得佛”。如果从第十八愿来讲，所有经文都在“设我得佛”的贯彻之下。因为有“设我得佛”，所以才有十方众生的“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。一开始是“设我得佛”的发愿，最终圆满结束也是“设我得佛”的完成。唯一救主“设我得佛”的“我”显示唯一性，不是其他任何佛菩萨，唯是法藏菩萨，是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，唯一地、独自地、主动地为我们十方众生发愿，为我们十方众生承担。法藏菩萨是在什么样的背景下说出“设我得佛”而发了超越十方三世诸佛的大愿的呢？《无量寿经》在说法藏菩萨发愿之前，先说“过去久远无量、不可思议、无央数劫，锭光如来兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道”，然后一直列了五十三位佛的名字，最后总结说：“如此诸佛，皆悉已过。”为什么要说这五十三佛呢？五十三佛不仅仅是五十三位佛，而是过去久远无量、不可思议、无央数劫以来所有一切的佛，这过去久远以来的每一尊佛出世，都会教化度脱无量众生，善根成熟的众生也都得到解脱，但像我们这样罪业深重的众生，却一次又一次地漏于诸佛救度之外，如果没有法藏菩萨站出来为我们发愿，以我们这样的劣根种性，未来无量大劫又要像过去一样漏于诸佛救度，永无出头之日。法藏菩萨正是看到这种情况，主动站出来为我们发愿，说：“设我得佛，罪业深重、漏于一切诸佛救度的众生，我必救度。如果我不能完成一切诸佛未能完成的大愿，誓不成佛！”《悲华经》卷六言：“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摒弃，以重业故。”被所有诸佛所摒弃的众生，唯有阿弥陀佛一佛为我们发下了“必定救度，不能救度，誓不成佛”的大愿。在《无量寿经》里，法藏菩萨自己表明说“我建超世愿”，而释迦牟尼佛《弥陀偈经》里说“发愿逾诸佛”。所以，法藏菩萨——阿弥陀佛，是我们众生唯一的救主。主动、平等、无条件“设我得佛”的“我”，显示法藏菩萨是主动地、积极地、平等地、没有差别地救度十方众生。所谓主动，就是不因乞求拜托，不问对象，不讲条件，与智慧无关，与学问无关，与善恶无关，与修行无关。就像父母养育儿女，是充满了欢喜的、主动地来扶养、教育儿女，为儿女做一生的规划，而付出他们一生的心血，并不因为儿女的乞求拜托。阿弥陀佛在兆载永劫之前，以悲悯十方众生之心，主动地为十方众生发下四十八大愿，并不是因为我们十方众生向他乞求拜托。同时，法藏菩萨救度十方众生是不问任何对象，将救度的功德、成佛的功德，白白地送给每一位愿意接受的众生，所以是不讲任何条件。因此，信受弥陀救度，跟自己有智慧、没智慧没有关系，有学问、没学问也没有关系，有修行、没修行也没有关系，甚至跟善、恶也没有关系。只要我们“信受弥陀救度”，信受弥陀第十八愿所讲的“乃至十念”——也就是从此“专称弥陀佛名”，心心念念忆佛念佛的话，那么救度的本身已当下完成。所以，“设我得佛”有主动、积极、平等无别的含义。“得佛”：惠以真实之利进一步，“设我得佛”的“得佛”就是“惠以真实之利”——惠施给我们十方众生真实的利益。所谓“真实”，就不是“虚假”；“真实”就是绝对的，不是相对的；是圆满的，没有缺陷的，也就是成佛。法藏菩萨发愿以他自己成佛的利益来救度我们、利益我们，也就是说，他给我们的，不但不问对象、不讲条件，而且必定能让我们离开三界六道轮回，必定能让我们往生成佛，这个叫“惠以真实之利”。阿弥陀佛主动为我们发愿、为我们修行，所以，阿弥陀佛的愿等同我们的愿，阿弥陀佛的行等同我们的行。要我们发四十八大愿，我们发不起来；要我们以兆载永劫的时间来积植四十八大愿的无量德行，我们是不可能。因此，阿弥陀佛为我们发愿修行，目的既然是要惠施给我们，所以时时刻刻在呼唤我们，希望我们能够听到，进一步能够信受。可以说，弥陀的呼唤是通彻法界的，净土的法音是响流十方的。《无量寿经》中说：我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛的话，是要使得这句万德洪名，所谓“上通天堂，下彻地府”——还不够！是要响流十方，遍满整个法界。自从阿弥陀佛为我们发愿修行以来，就一直在呼唤我们，点点滴滴的功德都在回向给我们，希望我们来接受。光摄念佛“设我得佛”，是要成为怎样的一尊佛呢？要成为“光明摄取”的佛。《观无量寿经》说：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。法藏菩萨一旦成佛的话，只要念他的名号的人，就自自然然地在他的佛光摄取之中。摄取不舍有什么利益呢？念佛人在佛光的摄取当中，能够消业障，增福慧；时刻受弥陀的保护，以及十方诸佛的护念，现生消灾免难、增福延寿，临终阿弥陀佛来迎接、安然往生。所谓：其人临命终时，阿