Was ist eine Religion - Claus Christian Schroeder

Was ist eine Religion - Claus Christian Schroeder Claus C. Schroeder Was ist eine Religion? A. Religion im allgemeinsten und universalen Sinne 2 1. Mythos 2 2. Animismus 3 3. Rituale und Zeremonien 4 4. Ethische Wertsetzungen 5 5. Tabus 7 6. Strukturierung des Raumes und der Zeit 8 7. Institutionen 8 B. Die monotheistischen Offenbarungsreligionen 10 8. Der Monotheismus 10 9. Offenbarungen Gottes 11 10. Heilige Schriften 12 11. Dogmatismus 13 12. Universaler Geltungsanspruch 14 13. Die Erfindung der Sünde und die Ethische Katastrophe 15 (Der Dualismus und das Böse) 14. Das Egalitätsprinzip 24 C. Strikte Unterscheidung zwischen Religion, Wissenschaft und Philosophie 25 Wissenschaft 26 Philosophie 31 (1) Logik 32 (2) Erkenntnistheorie 32 (3) Metaphysik 33 (4) Ethik und Recht 38 D. Gott und Religion in China 43 1. Mythen, Riten, Aberglaube 43 2. Götter in China 51 3. Der Ahnenkult 58 4. Die großen philosophischen Lehren 60 Konfuzianismus 60 Daoismus 64 (1) Urdaoismus 65 (2) Klassiker (Laozi, Zhuangzi, Yang Zhu) 65 (3) Der kulturelle und politische Daoismus 69 (4) Der Volksdaoismus 71 Buddhismus 73 Andere Lehren und Religionen in China 76 Resumée 79 E. Ersatz- und Pseudo-Religionen 84 1. Die totalitären Ideologien des 20. Jahrhunderts 84 2. Esoterische Lehren und „New Age― 86 3. Religion „light― 87 4. Religion als Satire 90 LITERATUR 92 ANHÄNGE 1 – 3 93 2 Was ist eine Religion? Ein Vorschlag zur Begriffsbestimmung A. Religion im allgemeinsten und universalen Sinne Aus Bestattungsformen und Grabbeigaben, die sich bereits im mittleren Paläolithikum (vor 120 000 Jahren) finden, schließen die Archäologen auf ‚Urformen‘ religiöser Empfindungen; Religionen, wie wir sie heute verstehen, dürften allerdings erst vor zehn- bis zwanzigtausend Jahren entstanden sein. Das Wort „Religion― kommt – zumindest nach Ansicht einiger Kirchenväter – von dem lateinischen Verbum religare, das soviel wie „rückbinden― oder „zurückleiten― bedeutet. „Religion― in diesem Sinne meint also ganz generell eine Reihe von Antworten auf die Frage, woher etwas kommt, wovon man sich herleitet oder abstammt, auf welche Ursprünge oder Urgründe natürliche oder soziale Phänomene, im besonderen auch die jeweiligen Machtstrukturen zurückzuführen (religare) sind. Diese etymologische Erklärung des Wortes gibt allerdings nicht allzu viel her. Erfolgversprechender dürfte der Versuch sein, die Religionen, wie wir sie in fast allen Kulturen der Erde, in etwas „primitiverer― Form auch schon bei Naturvölkern vorfinden, durch eine Reihe von „Leitfossilien―, also von notwendigen und hinreichenden Merkmalen zu charakterisieren, die – wenn auch in jeweils unterschiedlichem Ausprägungsgrad – stets anzutreffen sind und insofern als universell gelten können. Im wesentlichen handelt es sich dabei um die folgenden sieben Charakteristika: 1. Ein Mythos Ein Mythos ist ein – meist mündlich tradiertes – Ensemble von Erzählungen und Geschichten, die die Ursprünge und die Herkunft der verschiedensten Phänomene bildhaft „erklärt―. Fundamentaler Bestandteil jedes Mythos in diesem Sinne ist eine Kosmogonie, die die Entstehung des gesamten Universums beschreibt. Für gewöhnlich treten hierbei fiktionale Akteure, die Gottheiten, in Erscheinung, allerdings nicht überall als Schöpfer (Kreatoren) des Kosmos, sondern zuweilen auch selber als „Geschöpfe―, d.h. als Hervorbringungen eines eher „autogenetisch― oder „evolutiv― vorgestellten kosmogonischen Prozesses (siehe hierzu die Übersicht „Schöpfungsakte―). Die Götter gestalten und ordnen den Kosmos, sie schützen und bewahren ihn, zuweilen aber „präsidieren― sie ihm auch nur als mehr oder minder untätige Herrscher, als dei otiosi. Häufig bringen sie Nachkommen – oft ganze Generationenketten – hervor, darunter zuweilen auch sterbliche Demiurgen, Halbgötter, Heroen oder Kulturbringer. – Alles, was der archaische Mensch, dessen Wirklichkeit der Mythos schlechthin war, Tag für Tag tut, versteht er als getreuliche Wiederholung jener Ursprungsakte, die die Gottheiten in illo , also zu Beginn der Schöpfung als erste ausgeführt haben; der tempore 3 Mythos – der griechische Ausdruck bezeichnet das feierlich gesprochene Wort – konstituiert mit autoritativer und unbezweifelbarer Endgültigkeit die Gesamtheit alles Wirklichen. Er weist jedem Wesen seinen Platz in der natürlichen oder sozialen Hierarchie zu und legitimiert insofern auch die jeweilige Herrschaftsordnung. Selbst die ökonomische und kulturelle Aktivität der Menschen – Ackerbau, Viehzucht, Jagd, Fischerei, Handwerk, Kunst, Kriegführung usw. – wird als Nachahmung ursprünglich von den Göttern ‚gestifteter‘ Handlungen aufgefasst. Viele, aber nicht alle Mythen vermitteln auch Vorstellungen von den letzten Dingen, eine Eschatologie. Hierzu gehören einerseits Antworten auf die Frage, warum der Mensch sterblich ist, was dem Menschen bzw. seiner Seele nach dem Tode widerfährt (Erlösung, Auferstehung, Reinkarnation, Verdammnis, Hölle oder Ewiges Leben) und wie mit Verstorbenen umzugehen ist, andererseits vielfach auch Vorstellungen und Bilder vom Ziel oder Ende der Schöpfung (Apokalypse, Jüngstes Gericht, Auflösung im Nichts oder Nirvana, Übergang in eine neue Schöpfung etc.). 2. Animismus Nahezu alle Erscheinungen vor allem in der Natur werden als beseelt aufgefasst. In jeder Veränderung offenbart sich die psychische Tätigkeit, der ‚Wille‘ einer quasi subjekthaften Wesenheit, die damit eine Absicht ausdrückt oder ein Ziel verfolgt. Da das animistische ‚Weltbild‘ meist wesentlich älter ist als der Mythos, sind diese Wesen meist durchaus keine Gottheiten, sondern eher eigenständige, gleichfalls weit ältere animae oder Geister. Sie können sich in Bergen, Höhlen, Quellen, Flüssen, Bäumen, Blumen usw. manifestieren oder mit diesen identisch sein, und ihr Einfluss ist zumeist lokal begrenzt (Ortsgeister). Einige dieser Wesenheiten sind den Menschen wohlgesonnen, andere (Dämonen) hegen üble Absichten gegen sie und müssen daher beruhigt, beschwichtigt oder abgewehrt werden. Insofern steht der Animismus in enger Beziehung zur Ausbildung magischer Praktiken. Magie, Zauberei, Hexerei oder Voodoo, später Alchimie und Astrologie sind typisch animistische Verfahren beim Umgang der Menschen mit ihren Ängsten, Wünschen und Affekten (einschließlich Liebe und Hass). Eine besondere Rolle kommt den Geist-Seelen zu, die man in Tieren – vor allem natürlich den starken und gefährlichen – vermutet. Dies ist der Ursprung des Totemismus, der zumeist darauf abzielt, sich die Macht und Stärke der jeweiligen Tiergeister zu eigen zu machen oder sie sich – durch Verspeisen – einzuverleiben. (Aber auch das Verbot, das Fleisch bestimmter Tiere zu verspeisen, ist zumeist totemistischen Ursprungs). Je stärker allerdings die Dominanz des Mythos in einer Gesellschaft wird, desto mehr werden bemerkenswerte Naturerscheinungen – Blitz und Donner etwa, Mond- oder Sonnenfinsternisse, Vulkanausbrüche, Erdbeben, Überschwemmungen und dergleichen – als unmittelbare Äußerungen der Gemütsregungen der Götter aufgefasst, und die archaischeren animistischen Vorstellungen sinken zunehmend zu bloßem Aberglauben hinab, der von den Repräsentanten der „offiziellen― Religion 4 immer stärker missbilligt wird. (Die Hexenverfolgungen der katholischen Kirche beruhten allerdings auf der nach wie vor animistischen Annahme, dass es Hexen, Dämonen und Teufel tatsächlich gebe). 3. Rituale und Zeremonien Kein Glaubenssystem, das im weitesten Sinne als Religion verstanden werden kann, kommt ohne die Festlegung und Tradierung von Ritualen aus. Rituale sind bis ins Detail penibel vorgeschriebene, meist rhythmisch akzentuierte Handlungssequenzen, die den verschiedensten Zwecken dienen und von den Gläubigen bei unterschiedlichen Gelegenheiten akkurat nach speziellen Regeln und durchwegs in feierlicher Form auszuführen sind. Da Rituale in höchstem Maße symbolische Akte sind, spielen Wortformeln, spezifische Gesten und Gebärden dabei eine besondere Rolle. Rituale, die von einem einzelnen Individuum zu vollziehen sind, dienen in hohem Grade der Affektkontrolle und der Steuerung emotionaler Impulse, solche, die mit anderen zusammen, in Gruppen oder in Anwesenheit vieler Menschen durch eine besonders befugte Person (Zeremonienmeister, Schamane, Priester) ausgeübt werden, sind in ebenso hohem Maße gemeinschaftsstiftend und stärken das Verbundenheits- und Zugehörigkeitsempfinden der Gläubigen, ihr ‚Wir-Gefühl‘. Zu den wichtigsten Ritualen, die sich – wenngleich mit unterschiedlicher Akzentuierung – in allen Religionen finden, gehören u. a. , Rituale zur Anrufung, Beschwörung oder Verehrung der Gottheiten oder Geister (Gebete, Liturgien) , Rituale zur Feier der elementaren Lebensstationen (Geburt, Initiation, Amtseinführung – vor allem bei Würdenträgern –, Hochzeit, Tod) , Trauer- und Bestattungsriten sowie Zeremonien zur Verehrung der Toten , Opfer-Rituale (siehe die Übersicht „Formen des Opfers―) , Dank-Rituale , Reinigungs- und Buß-Rituale , Heilungsrituale , Mysterien, Rauschkulte und sog. ‚Ventilsitten‘ (wie z.B. der Karneval) , Tänze , Trink- und Speiserituale (einschließlich spezifischer Speise-Ge- und Verbote sowie Zubereitungsrituale) , Feste und Prozessionen , Zyklische oder Kalenderrituale (z. B. Weckritual, Sonnwendfeiern etc.) , Soziale Rituale (Begrüßungszeremonien, rituelle Vorschriften für den Umgang von Individuen gleichen oder unterschiedlichen Standes, Geschlechts oder Alters, auch ‚höfische‘ Rituale sowie Höflichkeitsformen, die – insbesondere in China – zur sog. Etikette rechnen) 5 Eine Abfolge mehrerer ritueller Handlungen wird als Ritus oder Kultus bezeichnet. Manche Rituale können rein weltliche Bedeutung haben; vielfach ist jedoch auch bei diesen ihr religiöser Ursprung historisch rekonstruierbar. 4. Ethische Wertsetzungen Jedes Glaubenssystem gibt – zuweilen auch nur im Sinne einer sehr allgemeinen Orientierung – vor, welche menschlichen Handlungen als gut oder böse, als recht oder unrecht, als den Gottheiten wohlgefällig oder als ihnen zuwider zu gelten haben. „Ein wichtiges Beispiel für die Gemeinsamkeiten in den Religionen,― so heißt es in der ‚Erklärung zum Weltethos‘ (Hans KÜNG), „ist das Prinzip der Goldenen Regel. Alle Kulturen und Religionen kennen dieses Prinzip der Gegenseitigkeit. In Form eines deutschen Sprichworts formuliert lautet es: Was du nicht willst, das man dir tu', das füg' auch keinem .― Die Weltethos-Deklaration von 1993 nennt ferner vier anderen zu „unverrückbare Weisungen―, die aus den großen religiösen Traditionen der gesamten Menschheit zu „vernehmen― seien: 1. Verpflichtung auf eine Kultur der Gewaltlosigkeit und der Ehrfurcht vor allem Leben: Du sollst nicht töten! Oder positiv: Hab Ehrfurcht vor dem Leben! Verpflichtung auf eine Kultur der Solidarität und eine gerechte 2. Wirtschaftsordnung: Du sollst nicht stehlen! Oder positiv: Handle gerecht und fair! Verpflichtung auf eine Kultur der Toleranz und ein Leben in 3. Wahrhaftigkeit: Du sollst nicht lügen! Oder positiv: Rede und handle wahrhaftig! Verpflichtung auf eine Kultur der Gleichberechtigung und die 4. Partnerschaft von Mann und Frau: Du sollst nicht Unzucht treiben! Oder positiv: Achtet und liebet einander! Die Grundforderung lautet: Jeder Mensch muss menschlich behandelt werden! Das Problem besteht allerdings darin, dass keine Religion bekannt ist, in der sich auch die Gottheiten selber an die Wertprinzipien halten, deren Einhaltung sie von den Gläubigen – zumeist unter Androhung fürchterlicher Strafen bei Zuwiderhandlungen – fordern. Vielmehr gilt hier durchwegs eher die Regel: „Quod licet Jovi non licet bovi.― (Nicht jedem Esel ist gestattet, was dem Jupiter erlaubt ist.) Selbst in den Hochreligionen können die Götter in keinem Falle etwa als moralische Vorbilder dienen. So charakterisiert Richard DAWKINS den Gott der abrahamitischen Religionen wie folgt: „Der alttestamentarische Gott ist einer der unangenehmsten Charaktere der Literaturgeschichte. Eifersüchtig und ungerecht, ein Rassist, Schwulenhasser und Kinderkiller, ein übler Korinthenkacker, Megalomane und ethnischer Säuberer.― - Jesus sagt (Math. 10,34): „Ihr sollt nicht meinen, dass ich gekommen bin, Frieden zu 6 bringen auf die Erde. Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert. Denn ich bin gekommen, den Menschen zu entzweien mit seinem Vater und die Tochter mit ihrer Mutter und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter. Und des Menschen Feinde werden seine eigenen Hausgenossen sein.― Der Prophet Mohammed, selbst ein Krieger, unter dessen zehn Ehefrauen auch ein siebenjähriges Mädchen war, fordert im Namen Allahs: „Und wenn sie (die Ungläubigen) sich abwenden und eurer Aufforderung zum Glauben kein Gehör schenken, dann greift sie und tötet sie, wo immer ihr sie findet, und nehmt euch niemand von ihnen zum Freund oder Helfer!― (Koran, Sure 4,88) "Und wenn die heiligen Monate abgelaufen sind, dann tötet die Heiden, wo immer ihr sie findet, greift sie, umzingelt sie und lauert ihnen überall auf! Wenn sie sich aber bekehren, das Gebet verrichten und die Almosensteuer geben, dann lasst sie ihres Weges ziehen!― (Sure 9,5) – Die Missachtung des Friedens, die Geringschätzung der Frau sowie die Verdammung des Lebensgenusses (insbesondere des sexuellen) ist offenkundig ein Grundmerkmal vieler Weltreligionen. Das ethische Dilemma resultiert aus der religiösen Prämisse, dass die Unterbindung von Grausamkeit, Lug, Trug und „Unzucht― offenbar nur durch grausame, betrügerische und maßlose Unterwerfung unter den Willen der Gottheit erzwungen werden könne, so wie es bereits der Sophist KRITIAS, ein Onkel PLATOs, im 5. Jahrhundert vor Christus herausfand, als er über den „Ursprung der Religion― (in seinem Drama „Sisyphos―) nachdachte: ?Dann kam, so scheint's, ein schlauer weiser Mann, der erste, der die Götterfurcht erfand ... Er spann ein Märchen, eine kluge Lehre, die Wahrheit unter Lügen fein verbarg; erzählte von dem Wohnsitz grimmiger Götter im kreisenden Gewölb, wo Donner brüllt und Blitze fürchterlich das Auge blenden ... Und so umkreist die Menschen er mit Furcht, umgibt mit Göttern sie in hehrer Wohnung, entmutigt und bezaubert sie mit Sprüchen — und Ungesetzlichkeit wich Ordnung und Gesetz.? Es kann kaum erstaunen, dass sich die irdischen Herrscher und Machthaber (auch die ‚geistlichen‘) überall und zu allen Zeiten die gleichen ‚göttlichen Privilegien‘, d. h. das Recht auf Terror, Mord, Lügen, Betrug und ausschweifenden Lebenswandel herausnahmen, und zwar desto drastischer, je brutaler sie solche Vergehen bei ihren Untertanen (und bei ihren Feinden) zu ahnden pflegten. (KRITIAS selbst, einer der 30 Tyrannen nach dem Sieg Spartas über Athen, ließ skrupellos Hunderte seiner politischen Gegner ermorden und eignete sich ihr Vermögen an.) Die vermeintliche Universalität jener „unverrückbaren― ethischen Weisungen hatte also niemals für die jeweiligen „Eliten― bindende Gültigkeit, weil sich bereits die Götter nicht daran gebunden sahen. 7 5. Tabus Es gibt keine wie immer geartete Glaubenslehre, die keine Tabus kennt. Ein Tabu ist das absolute Verbot, eine bestimmte Handlung auszuführen, wobei dieses Verbot keineswegs irgendeine ethische Bedeutung haben muss. Tabus können ausnahmslos für sämtliche Mitglieder einer Gemeinschaft gelten; andere sind geschlechtsspezifisch oder gelten nur für Individuen eines bestimmten Alters, Standes oder Ranges. Manche sind nur in besonderen, zeitlich befristeten Situationen gültig (z. B. für den Umgang mit Frauen während der Menstruation), manche sind nur an bestimmten Orten zu beachten. Es gibt allerdings auch Tabus, die nur für bestimmte Gruppen (etwa die Unberührbaren in Indien) oder sogar nur für ein Einzelindividuum gelten und diesem bei der Geburt oder Initiation auferlegt werden. (Albert SCHWEITZER berichtete von einem jungen, männlichen Patienten seines Hospitals in Lambarene, für den das Verspeisen von Bananen tabu war; als man ihm eröffnete, dass man dem Brei, den er im Hospital verzehrt hatte, ahnungslos Bananen beigemischt hatte, verstarb er binnen weniger Stunden.) Die Verletzung eines Tabus gilt als ungeheuerlicher Frevel und zieht, auch wenn sie nicht durch die Gemeinschaft unverzüglich und rigoros geahndet wird, unweigerlich Katastrophen, ja tödliche Konsequenzen nach sich. Am bekanntesten ist das sog., das universell in allen erforschten Inzesttabu Gesellschaften der Welt beobachtet wurde. Für gewöhnlich manifestiert es sich im Kontext sog. Exogamie- und Endogamievorschriften, die exakt festlegen, wer wen aus welcher Gruppe heiraten (oder sexuell kontaktieren) darf bzw. wen nicht. Solche z. T. sehr komplizierten Vorschriften existieren auch bei Völkern, die den Kausalzusammenhang zwischen Zeugung und Geburt gar nicht kennen. Insofern ist es nicht verwunderlich, dass die Inzesttabus oft keineswegs der Vermeidung sog. Inzucht dienen, denn es kann durchaus vorkommen, dass direkt Blutsverwandte einander heiraten, aber z. B. Angehörige einer anderen Totemgruppe nicht einmal mit ihrem Schatten berühren dürfen. – Ebenso universell gültig dürfte auch das auf Menschen bezogene Tötungstabu sein, das nur leider überall unzählige Ausnahmen gestattet, bei denen die Tötung von Menschen nicht nur erlaubt und gerechtfertigt, sondern sogar geboten, ja verpflichtend ist (und dies keineswegs nur im Kriege). – Des weiteren lassen sich in allen Kulturen – entgegen einem verbreiteten romantischen Irrtum auch bei Naturvölkern – Sexualtabus feststellen, die allerdings höchst unterschiedlich, alles andere als universal sind. Sie beziehen sich keineswegs nur auf spezielle sexuelle Praktiken, sondern auch auf Phänomene wie Nacktheit, Schamgrenzen, Menstruation, Vergewaltigung (Schändung), sexuelle Handlungen an Kindern, Leichen usf. – Ferner gibt es in vielen Religionsgemeinschaften Speisetabus: Moslems z. B. ist der Genuss von Schweinefleisch und während des Ramadan vor Sonnenuntergang jegliche Nahrung verboten; Hindus dürfen z. T. überhaupt kein Fleisch, auf jeden Fall aber kein Rindfleisch essen; bei den Germanen galt Pferdefleisch als tabu (weil Pferde die heiligen Tiere Wotans 8 waren); Christen müssen während der Fastenzeit auf fleischliche Nahrung (aber nicht auf Fisch) verzichten, und besonders komplizierte Tabus, die bei der Zubereitung koscherer Speisen zu beachten sind, finden sich im Judentum. 6. Die Strukturierung des Raumes und der Zeit Dieser Aspekt, der nahezu jedes religiöse System charakterisiert, wird häufig übersehen oder unterschätzt, ist aber dennoch sehr wesentlich. Mythos und Ritual erschaffen nämlich stets eine räumliche und zeitliche Ordnung, ohne die keine Glaubensgemeinschaft Bestand hätte. Zur Raumordnung zählt im besonderen die Festlegung eines Zentrums: in mythischer Zeit war dies ein Baum, ein Pfahl oder ein Pfeiler, die sog. axis mundi. Später wurde häufig ein besonders heiliger Ort als Zentrum definiert (Mekka im Islam, Rom im Katholizismus). Von diesem Mittelpunkt aus wird – zumeist nach Maßgabe der jeweiligen Kosmogonie – eine vollständige symbolische Topologie der Welt festgelegt: oben und unten (oft „Himmel― und „Hölle― bzw. „Unterwelt―), die Himmelsrichtungen, die Entfernungen sowie die ‚Belegung‘ unterschiedlicher Raumregionen mit spezifischen Bedeutungen, Funktionen oder Tabus. – Ebenso wichtig ist die rhythmische Ordnung, Gliederung und Strukturierung , vor allem des Tages- und des Jahresverlaufs, der Jahreszeiten und der Zeit der damit verbundenen Feste und Zeremonien, manchmal auch noch weit größerer Zeitperioden (die römische Religion kannte ein Fest, das nur alle 100 Jahre stattfand: die Saturnalien). Charakteristisch für die mythische Weltauffassung ist die Vorstellung, dass sich die Zeit zyklisch mit jedem Jahresumlauf wiederholt: der Jahresbeginn wird als Erneuerung des kosmogonischen Anfangsaktes, als Wiedergeburt der Schöpfung gedeutet und das Jahresende häufig als Weltende, als Vernichtung der abgelaufenen Zeit aufgefasst. Besonders ausgeprägt war diese Vorstellung bei den Azteken und Maya. Aber auch im christlichen Kirchenjahr ist dieses Charakteristikum festzustellen: in Westeuropa ist es vor allem das Fest der Geburt Christi (Weihnachten), das zeitlich in etwa mit der Wintersonnenwende (germanische Erinnerung) sowie mit dem kalendarischen Neujahr zusammenfällt; bei den Ostkirchen ist es hingegen das Osterfest, die Feier der Auferstehung (und des Frühlings), die nach dem ‚Weltende‘ der Karwoche als Neubeginn der Zeit und der Schöpfung empfunden wird. 7. Institutionen Die Tradierung der Glaubensinhalte, ihre Auslegung, Anwendung und Bewahrung muss durch irgendeine gesellschaftliche Einrichtung, die dazu mit der erforderlichen Autorität und Befugnis ausgestattet ist, kontrolliert, überwacht und gewährleistet werden. Bei den indigenen Naturvölkern genügt hierzu oft schon das ‚Amt‘ eines Schamanen oder Zeremonienmeisters. Je größer jedoch eine Glaubensgemeinschaft ist (oder wird), desto unerlässlicher wird die Errichtung von rechtsförmigen, oft sehr mächtigen und zunehmend 9 hierarchisch organisierten Institutionen, die auch immer mehr spezialisiertes Personal benötigen: Priester, Prediger, Seher, Propheten, Schamanen, Magier, Medizinmänner, Geistliche, Mönche, Lehrer (Gurus) und Gelehrte (Theologen) usw. – Dieses Personal hat u. a. die getreuliche Überlieferung der Glaubenslehren zu verbürgen, die Ausbildung von Nachwuchskräften zu gewährleisten, welche den Glauben verkündigen, die Rituale und Festakte vollziehen und ggf. zwischen den Gläubigen und den Gottheiten vermitteln (d. h. ein Priesteramt ausüben). Des weiteren werden Rechtsinstitute erforderlich, deren gelehrte Mitglieder die geistliche Beratung und Unterweisung der Gläubigen (Laien) bei der ‚religiös korrekten‘ Regelung ihrer täglichen Angelegenheiten (insbes. auch bei Eheschließungen, Scheidungen, Trauerfällen, Handelsverträgen, Erziehungsfragen, Streitigkeiten, Krisen und Konflikten) übernehmen, die Einhaltung religiöser Vorschriften und Pflichten sowie die ‚rechtgläubige‘ Interpretation des ‚göttlichen Wissens‘ überwachen, die Verletzung religiöser Verbote und Tabus durch Strafen ahnden, evtl. auch für die Ausbreitung des Glaubens (Missionstätigkeit) sorgen und vor allem auch die Beziehungen zu den quasi „weltlichen― Machthabern regeln müssen, von denen sie einerseits autorisiert werden, die sie aber andererseits als rechtmäßige Herrscher legitimieren und oft auch inthronisieren (was natürlich fast überall zu einem permanenten und oft dramatischen Konflikt zwischen den Inhabern der politisch-militärischen und der ‚geistlichen‘ Macht geführt hat, der häufig nur unzureichend zu schlichten war und unter der Oberfläche brüchiger Kompromisse immer weiter schwelt). Gelegentlich gehören auch Seelsorge oder die Unterhaltung karitativer Einrichtungen zu den Aufgaben solcher Glaubens-Institutionen. Die größte Rolle spielten solche in der Vergangenheit vor allem in Ägypten, in Mesopotamien, im vedischen Indien, auch in Mesoamerika, in manchen Gebieten Afrikas, im früheren Japan oder in Tibet, heute natürlich in den weltweit verbreiteten monotheistischen Offenbarungsreligionen (s. u.), vor allem im Christentum, wo man die ziemlich opulente Gesamtheit der klerikalen Institutionen einfach als „Kirche― bezeichnet. Die geringste Bedeutung hatten derartige Institutionen im alten Griechenland (auch im vorimperialen Rom), in China hatten sie (soweit überhaupt existent) niemals nennenswerten Einfluss. Hinzuweisen ist hier noch auf den wesentlichen Umstand, dass nicht alle Religionen sog. Priester-Religionen sind (wie etwa die ägyptische, die altindische oder die babylonische). Im Islam und im Judentum gibt es keine Priester: ein Imam, ein Ayatollah oder ein Rabbi ist eher ein religiöser Rechtsgelehrter oder Theologe, nicht jemand, der zwischen den Gläubigen und Gott vermittelt. Diese Mittlerrolle ist dagegen charakteristisch für die Priester (Pfarrer) und den Klerus der christlichen Kirchen. Im Katholizismus hat der Papst seinen Titel „Pontifex Maximus― (wörtlich: höchster Brückenbauer), der vormals dem Imperator zustand, unmittelbar aus der römischen Religion übernommen. 10 B. Die monotheistischen Offenbarungsreligionen Die sog. Neuen Atheisten haben, wenn sie den „Gotteswahn― (DAWKINS) angreifen, nicht die Religion der Maori oder die der Bantu im Auge, weder den japanischen Shinto noch den Glauben an Manitou, sondern in aller erster Linie die global verbreiteten monotheistischen Offenbarungsreligionen, die sich alle auf den von Gott auserwählten Stammvater Abraham (arabisch: Ibrahim) zurückbeziehen und ihre Wurzeln im Pentateuch, dem ersten Teil der Torah (der hebräischen Bibel) haben: also auf das Judentum, das Christentum und den Islam (eventuell noch auf einige militante Spielarten des Hinduismus). Sieht man vom Animismus ab, der in den Offenbarungsreligionen eine erheblich reduzierte, aber immer noch erkennbare Rolle spielt, so sind die übrigen Leitkriterien, die zuvor erläutert wurden, auch für die drei abrahamitischen Religionen (im folgenden kurz AR) erfüllt. Es kommen hier jedoch noch einige weitere Kriterien hinzu: 8. Der Monotheismus Die Anhänger der drei AR glauben übereinstimmend, dass es nur einen einzigen, personalen Schöpfer gebe, der allmächtig, allwissend, unfehlbar und männlich ist: Jahwe, Gott, Allah. Ihr Gott ist transzendent und unsichtbar, kann aber in das Weltgeschehen und die Geschicke der Menschen eingreifen sowie von diesen angerufen werden. Ihr gemeinsamer kosmogonischer Mythos ist der der biblischen Genesis (im 1. Buch Mose). In Anbetracht der christlichen Trinität (Vater, Sohn und Heiliger Geist) bezeichnen muslimische und auch jüdische Theologen die Christen allerdings nicht selten als Polytheisten; der gleiche Vorhalt wird von vielen Protestanten gegen die Römische Kirche erhoben, da diese überdies die Anbetung und Verehrung der „Mutter Gottes― (Maria) sowie zahlloser Heiliger gestatte. Historiker sind sich heute weitgehend darüber einig, dass schon der mosaische Monotheismus ägyptischen Ursprungs gewesen sei und auf die (später gescheiterte) theologische Revolution des Pharaos Amenophis IV. (Echnaton) zurückgehe, der Mitte des 14. Jahrhunderts v. Chr., als Jahwe vermutlich eher nur ein Stammesidol der Israeliten war, erstmals die Vielgötterei zugunsten eines einzigen Gottes – Aton, der Sonne – untersagt hatte. Als Monotheisten bezeichnen sich übrigens auch viele Hindus. Der entscheidende Unterschied zu den Anhängern der AR besteht indessen darin, dass man in Indien zwar eine höchste oder ursprüngliche Gottheit – Brahma, Vishnu, Shiva oder Shakti (weiblich!) – verehren mag, die Existenz unzähliger weiterer Gottheiten und Halbgötter (Deva) aber deswegen nicht leugnen muss, sondern diese nur als subaltern betrachtet. In den AR gilt hingegen jedweder Glaube an andere Gottheiten als Häresie, die mit dem Tode und/oder mit ewiger Verdammnis bestraft wird. 11 Die im 19. Jahrhundert gestiftete Gemeinschaft der Baha‘i, die alle Religionen der Menschheit zu einer mystischen Einheit zu verschmelzen trachtet, glaubt gleichfalls nur an einen einzigen Gott. 9. Offenbarungen Gottes Ein Kernmerkmal der AR besteht in der festen Überzeugung, dass der – einzige – Gott sich persönlich in der irdischen Welt offenbart habe oder zu auserwählten Menschen in Kontakt getreten sei, um seinen Willen kundzutun. Niemals allerdings hat sich Gott einem Menschen von Angesicht zu Angesicht gezeigt. (Die Transzendenz und Unsichtbarkeit Gottes steht in enger Beziehung zu dem Verbot, Gott bildlich darzustellen.) Gott offenbart sich vielmehr durch sein Wort: er spricht zu denen, die er auserkoren hat. Dies kann jedoch auf recht unterschiedliche Weise geschehen. Im Judentum: Im Tanach, der hebräischen Bibel, heißt es: „Der HERR aber redete mit Mose von Angesicht zu Angesicht, wie ein Mann mit seinem (2. Mose 33,11) Allerdings erscheint Gott dem Moses auf dem Freunde redet.― Berge Horeb hier als eine „Wolkensäule― und verkündet ihm zudem: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen, denn kein Mensch wird leben, der mich .― (33,20). Zuvor hatte Gott dem Moses auf dem Berge Sinai die zwei sieht steinernen Gesetzestafeln übergeben, die er mit seinem Finger geschrieben haben soll. (2. Mose, 31) In der nämlichen Weise soll Gott auch zu Adam, Noah und Abraham gesprochen haben sowie zu vielen Propheten (Elija, Jeremia, Jesaja, Daniel etc.), die deswegen so genannt wurden, weil sie im Zustand einer Art von spiritueller Trance unmittelbar verbale Botschaften von Gott empfangen haben sollen. So heißt es etwa in Jeremia 1,5: „Und des HERRN Wort geschah zu mir: Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleibe bereitete, und sonderte dich aus, ehe du von der Mutter geboren wurdest, und bestellte dich zum Propheten für die Völker.― Im Christentum geschieht die Offenbarung auf eine völlig andere Weise: *)Gott kommt als irdischer, sterblicher Mensch selbst auf die Welt. Gott wandelt als sein eigener Sohn (Jesus) auf Erden und wirkt dort durch Taten, durch Wunder und – natürlich – durch Worte (z. B. in der Bergpredigt). Eigentümlicherweise werden die Worte Jesu jedoch erst Jahrzehnte nach seinem Kreuzestod aufgeschrieben, durchwegs von Menschen, die zu seinen Lebzeiten gar nicht als Zeugen zugegen waren. Die Vorstellung, dass es sich bei den Evangelien – wie auch bei den Briefen des Apostels Paulus (die vermutlich gar nicht alle von ihm geschrieben wurden!) – dennoch um „Gottes *) Die Vorstellung einer solchen Inkarnation (Fleischwerdung) Gottes als Mensch ist durch und durch indisch und bei den Hindu-Göttern gang und gäbe. Diese sog. Avatare indischer Gottheiten erscheinen indessen nicht in der Welt, um Botschaften, Weisungen oder ewige Wahrheiten zu verkünden. Vielmehr erscheint z. B. der Hochgott Vishnu in verschiedenen – teils tierischen, teils menschlichen – Inkarnationen, um zerstörerischen Dämonen oder verrückt gewordenen Machthabern Einhalt zu gebieten, also um die Ordnung der Welt wiederherzustellen. Als Mensch – zum Beispiel als Krishna – ist er alles andere als vollkommen, sondern mit menschlichen Fehlern und Leidenschaften behaftet. 12 Wort― handele, wird daher auf die Fiktion gestützt, dass den Evangelisten das, was sie niederschrieben, durch sog. Verbalinspiration unmittelbar von Gott, *)von Jesus oder vom Heiligen Geist eingegeben worden sei. So teilt etwa Paulus den Galatern mit: „Denn ich tue euch kund, liebe Brüder, dass das Evangelium, das von mir gepredigt ist, nicht von menschlicher Art ist. Denn ich habe es nicht von einem Menschen empfangen oder gelernt, sondern durch (Galater 1,12) Inspirationen dieser Art, sog. eine Offenbarung Jesu Christi.― Epiphanien, bei denen ihnen Jesus oder die Jungfrau Maria „begegnet―, oder „Pfingst-„ bzw. „Erweckungserlebnisse― können auch ganz gewöhnliche Menschen, „Heilige―, sogar amerikanische Präsidenten (CARTER, G. W. BUSH) haben. – Eigentümlich ist ferner, dass es weitere Evangelien, die sog. Apokryphen, gab (und z. T. als Fragmente noch heute gibt) – u. a. die Evangelien nach Thomas, Petrus, Judas, Philippus oder Hermes –, die aber schon im 3. Jahrhundert von den Bischöfen (endgültig dann 1546 beim Konzil von Trient) verworfen und nicht in den Kanon des Neuen Testaments aufgenommen wurden. (Dessen 27 kanonische Texte in griechischer Sprache sind für die orthodoxen, katholischen und protestantischen Christen die gleichen; die syrischen und koptischen Christen haben jedoch einen ganz anderen Kanon). Im Islam kommt die Offenbarung Gottes durch eine wiederum ganz andere Form der Kommunikation mit dem Propheten Mohammed zustande. Das ‚Original‘ des Korans (Qur‘an) wurde von Allah persönlich (in altarabischer Sprache !) verfasst und befindet sich im Himmel. Sein Text wurde dem Propheten, einem Analphabeten, wörtlich durch den Erzengel Gabriel während eines Zeitraums von 23 Jahren übermittelt; Mohammed selbst diktierte ihn hernach einem Schreiber. Demzufolge ist der Koran in einem weit autoritativeren Sinne als die Bibel unmittelbare Kundgebung des göttlichen Willens. In allen übrigen Religionen hat der Begriff der Offenbarung einen vorwiegend metaphorischen oder viel allgemeineren Sinn und vor allem nur sehr geringe Bedeutung. Weit verbreitet (und auch in der christlichen Theologie von Bedeutung) ist die Auffassung, dass sich das Göttliche vor allem in der Natur offenbare (Pantheismus). Die sog. Offenbarung Krishnas in der Bhagavad Gita hat keinen theologischen, sondern eher poetischen Charakter. Offenbarung als ein Akt, durch den Gott seine Verborgenheit überschreitet und verbal seinen Willen einem Menschen bekannt gibt, ist eine Konstruktion, die nur bei den AR vorkommt. 10. Heilige Schriften Bücher, die wegen ihres ehrfurchtgebietenden Alters oder der besonderen Weisheit ihrer Verfasser quasi als „heilig― verehrt werden, gab und gibt es in *) Es gibt auch noch den Begriff der sog. Realinspiration: Hier schreibt der Mensch und das Geschriebene wird hernach von Gott autorisiert oder (ab)gesegnet. 13 vielen Kulturen, die eine Schrift beherrschen. Die Heiligkeit der Schriften jedoch, wie sie für die AR kennzeichnend ist, gründet sich weder auf den Respekt vor uralten Traditionen noch auf den vor ihrer Weisheit, sondern – wegen ihres Offenbarungscharakters – ganz wesentlich gerade auf die Behauptung, dass sie unmittelbar das „Wort Gottes―, also die Weisungen, Direktiven und Gebote der höchsten göttlichen Autorität enthielten, denen darum absoluter Gehorsam zu leisten sei. 11. Dogmatismus In allen drei AR ist infolgedessen ein kanonisiertes, institutionell kontrolliertes System von Aussagen entstanden, die bedingungslos und unter allen Umständen als „Ewige Wahrheiten― geglaubt werden müssen und systematisch jedem Zweifel, jeder vernünftigen Prüfung entzogen werden. Da es jedoch keine Aussage gibt, die, auch wenn sie schriftlich fixiert wurde, von unterschiedlichen Rezipienten nicht unterschiedlich aufgefasst (oder ‚gelesen‘) werden kann, ist in allen AR um das System fundamentaler Glaubenssätze herum des weiteren ein riesiges Korpus von autoritativen Auslegungen, gelehrten Interpretationen und spitzfindigen Deutungen der göttlichen Worte entstanden, ferner ein Konvolut von religiösen Rechts- und Strafvorschriften zur Ausübung und Kontrolle des Glaubens im täglichen Dasein, zur Einhaltung der Riten, Gebete und Gottesdienste sowie zu ‚korrektem‘, also gottgefälligem Verhalten in schwierigen Konfliktsituationen, ja in ausgesprochen exotischen Lebenslagen. (Hierzu rechnen u. a. der Talmud – mit mehr als 10 000 Seiten – im Judentum, die Scharia, die umfangreiche Hadith-Literatur und zahllose Fatwas im Islam, die Lehren der Kirchenväter, Konzilsbeschlüsse, päpstliche Enzykliken und unzählige Werke zur Exegese der Heiligen Schrift im Christentum). Zumeist haben die darin enthaltenen Direktiven ebenso dogmatischen Charakter, und zwar desto stärker je höher die Autorität der Autoren in der jeweiligen Hierarchie angesiedelt ist. Das I. Vatikanische Konzil definierte 1870, dass ein Dogma ein Satz göttlichen und katholischen Glaubens ist, der durch das allgemeine und ordentliche Lehramt (affirmativ) oder durch konziliare oder päpstliche Definition (definitiv) als von Gott offenbarte und zu glaubende Wahrheit verkündet wird. Was dort jemand für wahr befunden hat, hat also als unumstößliche Erkenntnis zu gelten, die keinen Zweifel duldet. Außerdem sind – besonders in der römisch-katholischen Kirche durch päpstliche Dekrete (ex cathedra) – weitere Dogmen hinzugekommen, die teilweise nicht einmal durch die „Heiligen Schriften― belegt oder gedeckt sind: beispielsweise das Dogma von der Unfehlbarkeit des Papstes, das Dogma von der Vergebung der Sünden durch Ablass (sprich Geldspende), die Dogmen von der Unbefleckten Empfängnis und der leiblichen Himmelfahrt Mariens, das dogmatische Verbot der Priesterehe (Zölibats-Zwang) oder die kategorische Verdammung der Empfängnisverhütung. 14 Anzumerken ist, dass die Anhänger anderer Religionen, insbesondere auch die Hindus keinerlei Dogmen kennen. 12. Universaler Alleingeltungsanspruch Charakteristisch für jede der AR ist zudem ihr Anspruch, den einzig wahren Gott anzubeten und allein im Besitze der endgültigen Wahrheit zu sein. Am Maßvollsten gebärden sich hier sicherlich die Juden: sie halten dafür, dass weder Jesus noch Mohammed der Messias gewesen sei, die Christen ebenso wie die Moslems infolgedessen einem Irrtum erlegen seien bzw. einer Irrlehre anhängen. Und dabei belassen sie es (über die Verfolgung Andersgläubiger durch Juden ist nichts bekannt). Im Islam hingegen gelten Juden ebenso wie Christen und Mitglieder aller übrigen Religionen als „Gottlose―, und der Koran verpflichtet jeden Moslem, sie zum Glauben an Allah zu bekehren – oder sie zu töten, wenn sie sich dem widersetzen. In der historischen Praxis freilich haben sich muslimische Herrscher (wie der Kalif Harun ar-Raschid oder Sultan Saladin) weit großmütiger und duldsamer verhalten als christliche Fürsten oder Päpste, welche die Moslems als „Ungläubige― oder „Heiden― bekriegten und die Juden gar als „Gottesmörder― verfolgten. Nur im Zusammenhang mit diesem universalen Wahrheitsanspruch jeder der AR ist der Wille und der Eifer zu verstehen, mit dem Christen und Moslems seit Jahrhunderten den Rest der Welt mit ihrer Missionstätigkeit überziehen, um jedermann zum einzig wahren Glauben zu „bekehren― (was bekanntlich nur selten allein durch gute Worte geschah). Einzig die Juden treiben keine Mission in der Welt. Schon im ägyptischen und babylonischen Exil, später, durch Verfolgung und Bedrohung weltweit verstreut, in der Diaspora haben sie sich eher darum bemühen müssen, ihre ethnische (im Wortsinne nationale) Identität als „Gottes auserwähltes Volk― zu bewahren. Als Jude gilt nur, wer von einer jüdischen Mutter geboren wurde, nicht jedoch ein Kind, das ein Jude mit einer Nichtjüdin zeugt. Man kann zwar zum Judentum konvertieren, aber abgesehen davon, dass dies selten, schwierig und kompliziert ist, wird man auch dadurch keineswegs ein richtiger Jude (im ethnischen, nicht nur im religiösen Sinne). In Zeiten, in denen jüdische, christliche und moslemische Staaten (Israel, die USA oder Pakistan z. B.) über nukleare Massenvernichtungswaffen verfügen, stellt der „alleinseligmachende― Exklusivitätsanspruch jeder der drei AR nicht nur eine Bedrohung des Weltfriedens, sondern eine globale Gefahr dar, die zum Untergang der gesamten menschlichen Spezies führen kann. 13. Die Erfindung der Sünde und die „Ethische Katastrophe“ Die Vorstellung, dass der Mensch sündig sei oder Sünden begehe, ist für die AR spezifisch. Wir müssen sie hier ausführlicher unter die Lupe nehmen. Alle Glaubensvorstellungen kennen Tabuverletzungen, frevelhafte Taten, Verbrechen oder schlicht verwerfliches, unmoralisches Verhalten, durch das 15 man – subjektiv wie objektiv – Schuld auf sich lädt, welche nach angemessener Sühne und eventuell auch nach Strafe verlangt. In der griechischen Religion etwa (die die Vorstellung der Sünde gar nicht kannte) würde dies die Erynnien (auch Eumeniden genannt) auf den Plan rufen, die den Verbrecher verfolgen; im Hinduismus würde es ein schlechtes Karma verursachen, das in einem künftigen Leben abzutragen ist und der Erlösung () im Wege steht. Der Begriff der Sünde in den AR dagegen bedeutet moksha unmittelbar: Auflehnung gegen die Gebote Gottes bzw. Verweigerung der Unterwerfung unter den göttlichen Willen (wobei dieser zumeist ziemlich willkürlich durch die jeweilige Geistlichkeit ‚interpretiert‘ wird). Die Frage, ob ein derartiger Akt in einem ganz allgemeinen Sinne unethisch ist, ob dadurch irgendjemandem Schaden entsteht oder ob er elementare Grundregeln des Zusammenlebens verletzt, stellt sich also gar nicht. Vielmehr gelten zahllose Handlungen als Sünde, ohne dass dies vernünftige Gründe hätte oder auch nur dem gesunden Menschenverstand einleuchten könnte. Im besonderen werden Handlungen, die sexuellen Sinnengenuss bereiten, als ‚sündig‘ bezeichnet, im Katholizismus praktisch alle (selbst der eheliche Beischlaf zum *Zwecke der Kinderzeugung, wenn er etwa mit Wollust verbunden ist). Bereits der Gebrauch eines Kondoms ist nach katholischer Lehre „ein Fahrstuhl zur Hölle― (wie die kritische Theologin Uta RANKE-HEINEMANN formuliert). Die Frage, ob religiöse Gebote, deren Übertretung Sünde wäre, ihrerseits ethisch verwerflich, ja sogar verbrecherisch sein können (wie z. B. das Verbot von Kondomen auch in AIDS-verseuchten Ländern oder das Verbot jeglicher Empfängnisverhütung auch in hoffnungslos übervölkerten Weltgegenden), wird gleichfalls nicht gestellt. Im Prinzip ist die Korrespondenz zwischen den Übertretungen von Grundregeln eines „Weltethos― und ‚sündigen‘ Verletzungen göttlicher Gebote eher dürftig. - Auch die Missachtung ‚göttlicher‘ Speisevorschriften oder Arbeitszeitverordnungen ist Sünde. Für strenggläubige Juden ist es unzulässig, das Fleisch von Warmblütern zusammen mit Milchprodukten zuzubereiten oder am Sabbat auch nur den Knopf eines Lifts zu drücken (das wäre bereits ‚Arbeit‘). Besonders rigide Auslegungen des Islam (durch die Wahabiten oder die Taliban etwa) verbieten Spiele, Musik und jegliche Art der Unterhaltung, Zerstreuung oder Vergnügung: in Afghanistan wurden 13jährige Kinder getötet, weil sie Musik-Cassetten *) Im Mittelalter war der Geschlechtsverkehr selbst innerhalb der Ehe kategorisch verboten: in der Advents- und in der Fastenzeit, in der Oster- und in der Pfingstwoche, während der Menstruation der Frau, an allen Sonn- und Feiertagen, sowie mittwochs und freitags – pro Jahr machte das, alles in allem, knapp fünf Monate aus. Bei Verstößen, so drohten die Geistlichen, würden Dämonenkinder geboren oder solche mit schweren Missbildungen und Krankheiten. – Zu welchen gefährlichen Vergiftungen des Sexus und zu welchen psychopathologischen Abartigkeiten dieser Terror geführt hat (und noch führt), lässt sich schwerlich unterschätzen. In den Kathedralen Europas betrachte man nur einmal die Fresken und Gemälde, auf welchen man die Qualen der Verdammten in der Hölle sieht: alles, was sich angeblich erst der Marquis DE SADE in seiner perversen Phantasie vorgestellt haben soll, ist hier bereits genüsslich und bis ins Detail genau dargestellt. Vgl. zu diesem Thema insbesondere: Uta RANKE-HEINEMANN: „Eunuchen für das Himmelreich – Katholische Kirche und Sexualität― (Heyne, München 2003) sowie die Schriften von Eugen DREWERMANN. 16 angehört, Volkstänze getanzt oder harmlose Video-Filme angeschaut hatten; Frauen ohne Ganzkörperbedeckung (Burka) oder Männer mit zu kurzen Bärten, Mädchen, die zur Schule gehen oder Jungen, die im Internet surfen wollten, wurden öffentlich verprügelt, gesteinigt oder inhaftiert. Ebenso absurd ist, dass Sünden nicht nur durch Handlungen, sondern bereits in Gedanken oder durch Worte begangen werden können. Im Christentum kommt die ungeheuerliche Vorstellung der sog. ‚Erbsünde‘ hinzu, wonach jeder Mensch bereits im Zustande der Sündigkeit geboren wird: den Sündenfall von Adam und Eva ahndet Gott an ihren sämtlichen Nachkommen. Im Judentum gilt die Übertretung jedes göttlichen Gesetzes – nach den Vorschriften der Torah, des Tanach und des Talmud – als Sünde (aveira). Infolgedessen ist es für jeden Menschen desto weniger möglich, ohne Sünden zu leben, je älter er wird. Nach jüdischer Lehre führt dieses ‚Sünden-Konto‘ jedoch nicht notwendig zur Verdammnis, denn man unterscheidet, ob eine Sünde versehentlich (ohne Absicht), im Affekt oder vorsätzlich begangen wurde; zudem gewährt Gott demjenigen Gnade, der Reue zeigt, Buße tut und durch Almosengeben, Gebets- und Opferrituale (etwa an Jom Kippur) sühnt. Bemerkenswert ist, dass von den Juden verlangt wird, die Barmherzigkeit, die Gott ihnen erweist, auch ihren Mitmenschen gegenüber walten zu lassen. Im Christentum ist grundsätzlich jeder Mensch von Geburt an sündig (Ausnahme: Jesus, der nicht im ‚Zustande der Sünde‘ geboren wurde). Und die sündige Natur des Menschen zieht das Begehen weiterer Sünden nach sich. Niemand hat die Chance, sündenfrei (und damit schuldlos) zu werden, jeder ist auf die Gnade Gottes angewiesen, um von seinen Sünden erlöst zu werden. Wer auf das Gnadenangebot verzichtet oder keine Buße tut, ist grundsätzlich verdammt, wobei nach christlicher Lehre die höllische Verdammnis ausnahmslos ewig währt (während der Islam konzediert, dass Allah sich das im Laufe der Zeit noch überlegen könnte). Unterschieden werden im Katholizismus lässliche und Todsünden. Die ersteren machen eine Reinigung im Fegefeuer erforderlich, die letzteren führen auf immerdar in die Hölle. (Die sog. ‚Vorhölle‘ hat Papst Benedikt XVI. erstaunlicherweise kürzlich für ‚abgeschafft‘ erklärt.) Auch nach calvinistischer und lutherischer Lehre befindet sich jeder Mensch infolge der Erbsünde im Zustande „totaler Verderbtheit―, den jedoch nur Gott durch seine Gnade (sola gratia), nicht jedoch der Einzelne durch Ablass, ‚gute Werke‘, Frömmigkeit usw. aufheben könne. Zentral ist für alle christlichen Lehren das Dogma, dass Christus die Sünden der Menschheit auf sich nahm, indem er durch seinen Kreuzestod stellvertretend für alle gebüßt und so den Gläubigen den Weg zum Ewigen Leben ermöglicht hat. – Neben den Sünden kennt die christliche Lehre überdies noch Laster : Charaktereigenschaften, die (fälschlich) als die sieben Todsünden bezeichnet wurden (Hochmut, Geiz, Neid, Zorn, Wollust, Völlerei und Faulheit). Diese Laster wurden dem Einfluss von Dämonen (Luzifer, Mammon, Leviathan etc.) zugeschrieben. Der Islam kennt keine Erbsünde: der Mensch wird rein geboren und kann ‚rein‘ bleiben, solange er nicht vorsätzlich gegen den Willen Allahs verstößt 17 und damit sündig wird. Der Versuchung, Sünden zu begehen, d. h. ungehorsam gegen göttliche Gebote zu werden, ist er indessen ständig ausgesetzt. Auch der Islam unterscheidet leichte Verfehlungen (darunter auch sündhafte Gedanken), die vergeben werden können, von schweren Sünden (u.a. Auflehnung gegen die Eltern, Mord, Meineid, Genuss von Alkohol oder Drogen); die absolute Todsünde aber ist der Unglaube: ungläubig ist, wer den Islam nicht anerkennt, außer oder neben Allah noch andere Götter verehrt (Götzendienst) oder zu einem anderen Glauben konvertiert (Abfall vom Islam). Da alle Sünden vom Menschen selbst begangen werden und von ihm zu verantworten sind, existiert im Islam keine Erlösungslehre. Der Gläubige jedoch, der Reue und Buße zeigt und seine religiösen Pflichten erfüllt, kann – schon im Diesseits - Vergebung erlangen. (Im Koran, Sure 3,31, spricht Mohammed: „Wenn ihr Gott liebt, dann folgt mir, so wird Gott euch lieben und .―) euch eure Sünden vergeben. Und Gott ist voller Vergebung und barmherzigAls Apercu wollen wir hier noch anfügen, dass auch die Parsen, die Anhänger der fast 4000 Jahre alten, von Zarathustra gegründeten Schriftreligion, eine Kardinalsünde kennen: nämlich die Verweigerung der Lebensfreude und des Genusses; sündhaft sind danach Askese, Zölibat, Fasten, Abstinenz und Selbstkasteiung. Einer der angesehensten parsischen Religionsgelehrten, Kojesthe Mistree, erklärte 2008: „"Wenn man wie wir daran glaubt, dass Ahura Mazda, der Gott der Weisheit uns geschaffen hat, damit wir vor allem glücklich und fröhlich sind, und wenn Gott uns dafür Körper und Seele gegeben hat, ." dann folgt daraus, dass wir ordentlich für beides sorgen müssen Die Sündenlehre (Hamartiologie) steht in enger Beziehung zu zwei anderen religiösen Dogmen der AR: nämlich dem Dualismus von Körper und Geist (Seele) einerseits und der Lehre vom Ursprung des Bösen andererseits. In ihrem Bestreben, den göttlichen, den unsterblichen Teil des Menschen, den Geist (mehr noch als die Seele), vom vergänglichen, dem Körper, zu trennen, hat besonders die christliche Theologie (seit Thomas von AQUIN) auf die antike Tradition des Idealismus – von PLATON bis PLOTIN – zurückgegriffen, der den absoluten Primat des Geistigen gegenüber der ‚bloßen‘ Materie, dem ‚trügerischen Schein‘ der Sinneswelt und der physischen Existenz hervorhob (während die Wissenschaft sich stets auf den Materialismus gründete, dessen Tradition von den frühen Milesiern über DEMOKRIT und LEUKIPP bis zur römischen Philosophie reichte.) Dies führte nicht nur zur völligen Abwertung des diesseitigen Daseins, ja zur Schändung des irdischen Lebens zugunsten des jenseitigen, sondern auch zur gnadenlosen Geringschätzung des ‚Fleisches‘, seiner Triebnatur, seiner Sinnlichkeit und seiner Gelüste. Allein schon der Geburtsakt wird als unausprechlich ekelhaft dargestellt („inter Im Namen der Vergeistigung und des rein faeces et urinam nascimur―). intellektuellen Strebens nach dem „Himmlischen Königreich― musste jede Lebensregung des physischen Leibes durch Keuschheitsgelübde, Kasteiungen, Flagellationen, Fasten und Askese malträtiert und niedergehalten werden. Die Materie war – nicht nur für PLOTIN – der Inbegriff des Bösen, Finsteren, 18 Kraftlosen und Schlechten; alles Körperliche wurde als nichtswürdig, hässlich, roh, niedrig und schmutzig betrachtet; Schönheit sah man nicht mehr (wie einst die Griechen) in der menschlichen Gestalt, sondern nur noch in den intelligiblen Welten der ‚reinen‘, göttlichen Ideale, in der Schau des „Glanzes dort oben― (PLOTIN). – Ursprung dieser im Grunde lebenswidrigen Besessenheit ist zweifellos der psychologische Tatbestand, dass – zumal bei Männern – weder die Urkraft der Libido noch die Funktion der Geschlechtsorgane der Herrschaft des Willens unterworfen ist. So wurde die Begierde zur Widersacherin des Geistes („Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach―) und die Lust, ohne die der Fortpflanzungsakt nun einmal nicht vollzogen werden kann, zur entwürdigenden Schmach, ja – wie AUGUSTINUS tatsächlich lehrte – zur Strafe Gottes für Adams Ursünde: ohne diese nämlich wäre der Koitus ‚rein‘ geblieben, also lustlos. Da die Geistlichkeit durchwegs aus Männern bestand, hatten diese natürlich schon lange das „Objekt― ausgemacht, welches das unzüchtige Verlangen in ihnen hervorrief: das Weib! Vor allem daher rührt die Herabwürdigung der Frauen in allen drei AR. Diese zutiefst gewalttätige Feindschaft gegen den Leib, die Materie und alles Irdische (die sich – teilweise in etwas gemilderter und weniger dogmatischer Form – auch im Judentum wie im Islam findet) hat dazu geführt, den Begriff der ‚Sünde‘ geradezu mit den Regungen der Sexualität gleichzusetzen und den menschlichen Leib als das eigentliche Einfallstor für die Versuchungen zur Sünde durch eine dem Willen Gottes widerstrebende Macht, nämlich den Teufel (Satan) zu sehen. Die Exzesse der Hexenverfolgungen z. B. wurden stets damit begründet, dass der Teufel, der sich gegen die christliche Schöpfung verschworen habe, sich mit den Hexen (ganz überwiegend Frauen!) unzüchtig verbünde, um Schaden und Tod über die Welt zu bringen. Die selbe Geistlichkeit, die das Geschlechtliche für schlechthin diabolisch hielt, beurteilte indessen die aggressiven Triebregungen und die Neigung der Menschen zur Gewalttätigkeit als weit weniger ‚sündig‘, ja, sie hieß sie, im Gegenteil, gut und bediente sich ihrer in exorbitantem Maße, nicht nur wenn es um die ‚Ausrottung‘ der eigentlichen ‚Sünder‘, sondern auch wenn es um den Erhalt und die Ausdehnung ihrer eigenen (in diesem Falle sehr weltlichen) *)Machtansprüche ging. Das Judentum kennt freilich keinen Teufel. Natürlich tritt Satan auch im Tanach auf. Aber ‚Satan‘ (Sin-teth-nun) bedeutet lediglich ‚Ankläger‘ oder ‚Widerstreiter‘, es handelt sich nicht um eine Person, sondern um eine Funktion, die sowohl von Engeln als auch von Menschen wahrgenommen werden konnte. Als die Engel am himmlischen Gerichtshofe die Gottestreue Hiobs preisen, macht sich einer von ihnen zum Ankläger (Satan) und erklärt, dass dies beim Wohlstande Hiobs nicht wundern könne. Daraufhin wird er von *) Erschöpfende Auskunft hierüber gibt die „Kriminalgeschichte des Christentums― von Karlheinz DESCHNER. Von den geplanten 10 Bänden sind bisher 8 (bei Rowohlt) erschienen. 19 Gott selbst beauftragt, Hiobs Glaubenfestigkeit auf grausame Weise zu testen, **)indem er Unheil und Krankheit über ihn bringt. Im Islam ist Schaitan (auch Sheitan oder Iblis) keinesfalls ein Widersacher Allahs, sondern dessen Geschöpf und sein treuester Diener. Die Allmacht Allahs kann durch keine Gegenmacht eingeschränkt sein. – Der islamische Teufel ist auch kein Engel, sondern ein Dschinn (ein Dämon), der einst durch Hochmut Allahs Zorn erregte, von diesem aber bis zum Jüngsten Gericht begnadigt, sodann zum Anführer der Engel ernannt und damit beauftragt wurde, die Menschen zu prüfen, ob sie sich für ihn, Schaitan, entschieden oder im Glauben fest zu Allah stünden. Schaitan, der seine ganze Macht von Gott selbst hat, führt also in dessen Auftrag in der Tat die Menschen in Versuchung und ist bestrebt, sie vom Glauben und vom Rechten Wege abzubringen. Denn nach islamischer Auffassung wäre es ja kein Kunststück, ein gottgefälliges Leben zu führen, wenn sich nirgendwo Gelegenheiten zum Sündigen böten. Diese tagtäglich zu verschaffen, ist Shaitan da. Und insofern ist er durchaus keine Personifikation des Bösen, sondern lediglich Exekutor der Absicht des allein Allmächtigen, die gehorsame Unterwerfung (ebendies bedeutet das Wort ‚Islam‘) der Gläubigen ständig auf die Probe zu stellen. Im Christentum ist hingegen gänzlich unklar, woher der als wirklich existierende Geist-Person vorgestellte ‚Böse‘ eigentlich kommt. Er tritt ja bereits – als redende Schlange – im Garten Eden auf und verführt dort die ersten Menschen zur ‚Erbsünde‘, aber es wird nirgendwo deutlich, ob Gott selbst ihn erschaffen und dort hineingesetzt hatte, oder ob er, der später bekanntlich auch Jesus in der Wüste versucht, doch eher ein von Anfang an *)existierender Opponent oder Widersacher Gottes ist. – Die Tendenz zum Dualismus, also zur strikten Antithese von ‚Gut‘ und ‚Böse‘ (bzw. von Gott und Satan) im Christentum verdankt sich vermutlich mindestens zwei Faktoren: zum einem – in Europa – dem Einfluss der (stark dualistischen und im Untergrunde noch immer fortwirkenden) Religionen der Germanen und Kelten, zum anderen dem Einfluss der Lehren ZARATHUSTRAs und MANIs, die sich im 3. und 4. Jahrhundert im gesamten Römischen Reich bis zur Iberischen Halbinsel ausgebreitet hatten (und denen auch der Kirchenvater AUGUSTINUS anhing): im Zoroastrismus (im persischen Sassanidenreich Staatsreligion, heute die Religion der Parsen) steht in der Tat dem Schöpfer Ahura-Mazda ein fast ebenbürtiger ‚Gegenschöpfer‘, ein negativer Geist des Übels, Ahriman, entgegen, sodass sich, wie auch im Manichäismus, der Weltlauf als ein ständiger Kampf zwischen Gut und Böse, Licht und Finsternis, Heil und Unheil gestaltet, der jedoch nach der Weissagung Zarathustras dereinst mit dem glanzvollen Siege des Guten enden wird. **) Wenn die Apostolische Kongregation des Vatikans einen Menschen heilig sprechen will, bestellte dieses Gericht (früher) einen sog. Advocatus diaboli, dessen Aufgabe es war, die Untadeligkeit der Lebensführung des Kandidaten anzufechten oder die diesem zugeschriebenen ‚Wunder’ zu widerlegen. Im Sinne des Tanach könnte man sagen, dass dieser Ankläger also nicht die Rolle eines Advokaten des Teufels spielt, sondern Satan selbst. *) Die Ansicht, Satan sei ein „gefallener Engel―, der Gott abtrünnig wurde, ist eine Legende, die erst im Hochmittelalter aufkam. In den ‚Heiligen Schriften’ findet sich nichts darüber. 20 Wie die Anhänger dieser Lehren glauben jedoch auch Juden, Christen und Moslems daran, dass Gott den Menschen die Freiheit gegeben hat, sich zwischen Gut und Böse zu entscheiden. Der Haken daran ist nur: Was gut oder böse ist, entscheidet der Mensch nicht; das hat Gott bereits vorentschieden. Das ‚Gute‘ besteht ausschließlich im bedingungslosen Gehorsam gegen den ‚geoffenbarten‘ Willen Gottes. Da aber das Menschenwesen in seinem Eigensinn und seiner Unvollkommenheit ganz unfähig ist, diesem Willen vollständig gerecht zu werden, wundert es nicht, dass man jedes davon abweichende Verhalten dem Einfluss oder den Einflüsterungen eines Widersacher-Geistes zuschreibt, den man dann als Fürsten der Hölle und Inbegriff alles Bösen personifiziert. Die Römische Kirche ist nicht nur von der realen Existenz des Teufels überzeugt, sie glaubt auch an vielerlei Dämonen und beschäftigt eine beträchtliche Anzahl von Exorzisten, die nach dem Rituale Romanum solche Dämonen aus besessenen Menschen austreiben. (Papst Johannes Paul II. hat solche Exorzismen persönlich im Vatikan ausgeführt). Der dualistische Antagonismus (Gott und Teufel) wird darüber hinaus von zwei weiteren Mechanismen befördert: einem logischen und einem psychologischen, die beide für die immense ethische Konfusion – ich nenne sie auch die „Ethische Katastrophe― – der AR verantwortlich sind. Das Denken des Fernen Ostens liebt Polaritäten, Paradoxa, das dialektische Spiel mit den coincidentiae oppositorum. Das westliche Denken dagegen ist bereits selber dualistisch (oder ‚digital‘): es kann keinen Begriff A bilden, ohne zugleich alles, was nicht darunter fällt, unter einen Gegenbegriff (non-A) zu subsumieren; es kann keinen Wert setzen, ohne damit ‚automatisch‘ zugleich einen konträren Unwert zu definieren; es kann keine Wahrheit deklarieren, ohne zugleich deren kontradiktorisches Gegenteil als Unwahrheit, als Lüge zurückzuweisen. Je mehr daher die mittelalterliche Theologie das Bild Gottes als ens perfectissimum stilisierte, das alle positiven Attribute in sich vereinigt, desto unausweichlicher schuf sie damit das Kontrast-Bild, das alle Negationen jener Attribute inkorporiert: eben den Bösen, den Diabolos, den Anti-Christ. Ohne Gott mithin kein Teufel, und vice versa. Diese logische Matrix dient hernach als Vorlage für jene psychodynamischen Prozesse, welche FREUD mittels der Termini „Übertragung―, „Ambivalenz― und „Projektion― erklärt. Dies geschieht in zwei Stufen. Da Gott in den patriarchalischen Gesellschaften, in denen die AR entstanden waren, als Ur-Vater vorgestellt wird, überträgt der Gläubige auf ihn ausschließlich die Eigenschaften, die er in seiner eigenen Geschichte an der väterlichen Autorität wertschätzte sowie alle Affekte der Zuneigung, Achtung und Dankbarkeit. Weil jedoch dieselbe väterliche Autorität stets auch negative Seiten oder widerliche Eigenheiten zeigte und infolgedessen auch Impulse des Hasses, Zornes und Widerwillens auf sich zog (eben dies ist mit Ambivalenz gemeint), kann der Gläubige nicht umhin, sich einen ‚Anti-Gott‘, den ‚Bösen‘ zu imaginieren, auf den er diese feindseligen Affekte übertragen kann. Kurzum: Gott zu lieben ist unmöglich, ohne zugleich einen Teufel zu hassen, zu bekämpfen und vernichten zu wollen. Sigmund FREUD hat klar 21 beschrieben, dass die Einsicht in die Psychodynamik dieser Spaltung die gravierendste Bedrohung des monotheistischen Glaubenssystems darstellen würde: „Wenn der gütige und gerechte Gott ein Vaterersatz ist, so darf man sich nicht darüber wundern, dass auch die feindliche Einstellung, die ihn hasst und fürchtet und sich über ihn beklagt, in der Schöpfung des Satans zum Ausdruck gekommen ist. Der Vater wäre also das individuelle Urbild sowohl Gottes wie des Teufels. Die Religionen würden aber unter der untilgbaren Nachwirkung der Tatsache stehen, dass der primitive Urvater ein uneingeschränkt böses Wesen war, Gott weniger ähnlich als dem Teufel.― Die negativen und aggressiven Affekte kommen jedoch dadurch, dass sie der Gläubige auf eine Teufels-Imago überträgt, keineswegs zum Verschwinden. Der Gläubige fühlt vielmehr seine Freiheit, sich jederzeit für sie entscheiden und ihnen nachgeben zu können. Indem er sie – in einer zweiten Stufe des Prozesses – vollends von sich abspaltet, sie verleugnet und verdrängt, indem er also seine Freiheit ‚halbiert‘, hofft er, der Bedrohung durch sie zu entgehen. Da sie indessen unvermindert wirksam bleiben, muss er sie abwehren, indem er sie nach außen projiziert: der Böse ist immer ein Anderer, die Projektion . Fieberhaft sucht er den (ein klassischer Abwehrmechanismus) par excellence Splitter im Auge des Anderen, ohne je des Balkens im eigenen gewahr werden zu können. Der gute Mensch muss, um Gott zu dienen, zur Aufrechterhaltung seines psychischen Gleichgewichts all die Bösen – die Sünder, Ketzer, Häretiker und Ungläubigen – mit der konzentrierten, gesteigerten Kraft seines Hasses und seiner Zerstörungswut verfolgen, ja sie zu vernichten trachten, auch wenn er dabei sämtliche ethischen Normen und Gebote verletzt, aber er kann dies, da er ja das Böse im Namen des Guten, im Namen Gottes bekämpft, guten Gewissens tun (zumal der biblische Gott sich ja selber viele Male der gleichen Vernichtungsmittel gegen seine ungehorsamen Geschöpfe bediente.) Was daraus resultiert, ist die Ethische Katastrophe, die durch die gesamte *)Geschichte der AR horrend illustriert wird. Am prägnantesten hat sie wohl Jean-Paul SARTRE in seinem „Saint Genet― expliziert. Da diese Gedanken für die Diskussion höchst relevant sein werden, seien hier einige Passagen daraus zitiert: Doch der Geist ist, wie Hegel gesagt hat, das Unruhige. Aber dieses Unruhige entsetzt uns: wir müssen es unterdrücken und den Geist anhalten, indem wir seine Triebfeder der Negativität ausmerzen. Da der gute Mensch dieses bösartige Streben gar nicht ganz ersticken kann, *) Sigmund FREUD war Jude, und es darf hier nicht versäumt werden, darauf hinzuweisen, dass die Zusammenhänge, die oben erläutert wurden, nirgendwo so tiefgreifend reflektiert wurden wie in der jüdischen Literatur (auch der religiösen!). Das kann nicht erstaunen, denn welches Volk hätte unter der durch alle drei AR heraufbeschworenen Ethischen Katastrophe fürchterlicher zu leiden gehabt als das jüdische. 22 kastriert er sich: er reißt das negative Moment aus seiner Freiheit und schleudert diesen blutigen Klumpen aus sich heraus. So ist die Freiheit zweigeteilt: jede ihrer Hälften verkümmert getrennt. Die eine bleibt in uns. Sie identifiziert für immer das Gute mit dem Sein, also mit dem, was bereits ist: da das Sein das Maß der Perfektion ist, ist ein existierendes Regime immer perfekter als eines, das nicht existiert: man sagt, es habe sich be-währt.... Die andere Hälfte seiner Freiheit, die von ihm abgeschnitten, weit weggeschleudert ist, lässt ihn jedoch nicht in Ruhe. Armer guter Mensch: er wollte sich ursprünglich nur mit dem Positiven und dem Sein abgeben, ohne Schwäche gehorchen, für sich persönlich ein kleines lokales Ende der Geschichte realisieren: aber die Geschichte bleibt ja nicht stehen, das Sein ist starr, eingeschlossen vom Nicht-sein, und außerdem kann der Mensch, der Mensch schlechthin, ... nicht bejahen, ohne zu verneinen: setzt er eine Grenze, so geschieht das notwendig, um sie zu überschreiten. Denn er kann sie nicht setzen, ohne gleichzeitig die Unbegrenztheit zu setzen. Behauptet er, ein soziales Verbot zu respektieren? Mit der gleichen Regung schlägt ihm seine Freiheit vor, es zu verletzen, denn sich Gesetze geben und die Möglichkeit ihrer Übertretung schaffen ist ein und dasselbe. Der gute Mensch verbarrikadiert sich in einem willentlichen Gefängnis, verriegelt die Türen, und seine eigensinnige Freiheit zwingt ihn, durch das Fenster hinauszugehen. Das Gesetz, sagt der heilige Paulus, schafft die Sünde. ... Seine eigene Negativität fällt aus ihm heraus, da er sie mit all seinen Kräften leugnet. Substantiiert, von jeder positiven Intention getrennt, wird sie reine Negation, die sich für sich setzt, reine Zerstörungswut, die sich im Kreise dreht: das Böse. Das Böse ist die Einheit aller seiner zu kritisierenden, zu verurteilenden, zu verwerfenden Impulse, insofern er sich weigert, sie anzuerkennen, sie als die normale Ausübung seiner Freiheit zu betrachten, und sie auf eine äußere Ursache zurückführt. ... Es ist seine Unruhe, ... , die ihm von außen als ein anderes Er-selbst geschieht, um ihn in Versuchung zu führen. Es ist das, was er will, aber nicht wollen will, es ist der Gegenstand eines ständigen und ständig abgewiesenen Willens, den er für einen anderen als seinen ?wahren? Willen hält .... Das Böse ist das Andere, und es ist er selbst, insofern er für sich selbst ein Anderer als er selbst ist. ... da die Macht des Bösen ihrem Wesen nach ein Zerstörungswille ist, muss sie ein Sein zum Zersetzen haben, und sie könnte sich keineswegs manifestieren, wenn dieses Sein nicht gegeben wäre. Aber da wir andererseits seinen Begriff gebildet haben, indem wir teilten, was nicht teilbar war, und mit einem einzigen Axthieb die beiden unteilbaren Mo- mente der menschlichen Freiheit trennten, sind wir gezwungen, anzuerkennen, dass Gut und Böse streng gleichzeitig sind, das heißt, in religiöser Sprache, dass es zwei gleichermaßen unsterbliche Prinzipien sind: der anständige Mensch ist manichäistisch. 23 Die guten Leute haben den Mythos des Bösen geschaffen, indem sie die menschliche Freiheit ihrer positiven Macht beraubten und sie auf ihre bloße Negativität reduzierten. ... Ja, das Gute, so wie sie es verstehen, ist leichter als das Böse. Es ist leicht und beruhigend, ?seine Pflicht zu tun?: das ist eine Sache der Übung, da alles Wiederholung ist. Wer verließe schon aus freien Stücken die Herde und ihre bequemen Vorschriften, um sich jener verstümmelten Freiheit anzuschließen, deren blutende Stümpfe sich im Staube winden? Die Schlussfolgerung, die sich aufzudrängen scheint, ist, dass es keinen Bösen gibt: der einzige, der das Böse zu seiner ständigen Sorge macht, ist der gute Mensch, da das Böse zunächst seine eigene Freiheit ist, das heißt ein ständig wieder auflebender Feind, den er ständig niederschlagen muss. Aber gehen wir nicht so schnell vor: der Böse existiert, wir begegnen ihm überall, in jeder Stunde; er existiert, weil der gute Mensch ihn erfunden hat.... Das Böse ist Projektion; ich würde sogar sagen, daß es zugleich die Grundlage und das Ziel jeder projektiven Tätigkeit ist. Was den Bösen be- trifft, so hat jeder seinen eigenen: es ist ein Mensch, dessen Situation ihn dazu führt, uns am hellichten Tage und in objektiver Form die dunklen Versuchungen unserer Freiheit vorzuführen. Wenn man einen anständigen Menschen kennenlernen will, dann forsche man nach den Lastern, die er am meisten an den anderen hasst: man wird die Kraftlinien seiner Schwindelgefühle und seiner Schrecken vor sich haben, man wird den Geruch einatmen, der seine schöne Seele verpestet. ... Also ist der Böse der Andere. Da das Böse flüchtig, wendig, marginal ist, kann es nur aus dem Augenwinkel und bei anderen erfasst werden. Niemals ist es spürbarer als in Kriegszeiten: wir kennen den Feind nur durch Vergleich mit uns selbst; wir stellen uns seine Absichten nach unseren vor, wir legen ihm Fallen, in die wir, wie wir wissen, an seiner Stelle gingen, und wir umgehen die, die wir gelegt hätten; der Feind ist unser Zwillingsbruder, unser Spiegelbild. Dennoch scheint uns das gleiche Verhalten, das wir als gut beurteilen, wenn es unseres ist, abscheulich, wenn es seines ist. Das ist der Böse par excellence: deshalb hat auch der gute Mensch in Kriegen das beste Gewissen; in Kriegen gibt es auch am wenigsten Verrückte. Leider kann man sich nicht immer schlagen; von Zeit zu Zeit muss man schon Frieden schließen. Für die Friedenszeit hat die Gesellschaft in ihrer Weisheit, wenn ich so sagen darf, professionelle Böse geschaffen. Diese ?bösen Menschen? sind für die guten Menschen ebenso notwendig, wie die Bordellmädchen für die anständigen Frauen: sie sind Fixationsabszesse; wieviel friedliche, abgeklärte, beruhigte Gewissen kommen auf einen einzigen Sadisten. Deshalb wird ihr Nachwuchs überwacht. Sie müssen wirklich böse von Geburt an sein und ohne Hoffnung auf Änderung. Daher wählt man vorzugsweise Menschen aus, mit denen die anständigen Mitglieder der Gemeinschaft keinerlei wechselseitige Beziehung unterhalten, damit diese Bösen nicht auf die Idee kommen 24 können, es uns mit gleicher Münze heimzuzahlen und von uns zu denken, was wir von ihnen denken. ... Kandidaten sind die Unterdrückten und Ausgebeuteten aller Art, die ausländischen Arbeiter, die nationalen und ethnischen Minderheiten. Aber das ist noch nicht der beste Nachwuchs.... Glücklicherweise gibt es in unserer Gesellschaft Desassimilationsprodukte, Ausschuß: ausgesetzte Kinder, ?Arme?, heruntergekommene Bürger, ?Lumpenproletariat?, Deklassierte aller Art, mit einem Wort, alle Elenden. 14. Das Egalitätsprinzip Gott hat den Menschen als sein Ebenbild erschaffen, darum sind alle Menschen vor Gott gleich. Dies glauben und lehren übereinstimend Juden, Christen und Moslems, während z. B. die Hindus von der Gleichheit der Menschen kaum zu überzeugen sind, denn die Urindividuen der vier Kasten wurden (nach dem Purusha-Mythos) durch vier unterschiedliche Schöpfungsakte hervorgebracht. (Vergleichbares findet man auch in den Mythen anderer Religionen). Das Christentum verpflichtet seine Gläubigen darüber hinaus auf das Gebot Jesu: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich (Markus 12,29) selbst.― Das Egalitätsprinzip, die Gottesebenbildlichkeit und das Gebot der brüderlichen Liebe werden häufig zugunsten der AR angeführt, und es wird geltend gemacht, dass diese ‚religiösen‘ Grundwerte sogar Eingang in die Verfassungen der modernen Demokratien gefunden hätten. Die zentrale Idee der Unantastbarkeit der Menschenwürde, die zu achten und zu schützen nach dem 1. Artikel des deutschen Grundgesetzes alle staatliche Gewalt verpflichtet ist, wäre, so wird behauptet, ohne das jüdisch-christliche ‚Menschenbild‘ gar nicht denkbar. Eben dies aber darf füglich bezweifelt werden. Wäre es nämlich wahr, so müsste man sich die 2000jährige Geschichte des Christentums in Europa als fortgesetzten Kampf gegen Sklaverei, Leibeigenschaft, Feudalismus, Ausbeutung und Unterdrückung vorstellen. Das genaue Gegenteil war der Fall (und ist es in den Feudalstaaten der muslimischen Welt noch immer) – nicht nur in Europa, sondern auch in Amerika, wo christliche Siedler die dortige Urbevölkerung nahezu ausgerottet und zudem eine halbe Million verschleppter Afrikaner als Sklaven importiert haben. Spätestens 1789 hätte man erwarten müssen, dass die Déclaration des droits de l‘homme sowie gerade die Revolutionsideale der „égalité― und „fraternité― von niemandem emphatischer begrüßt und befördert worden wären als den Geistlichen der christlichen Kirchen. Tatsache ist indessen, dass niemand infamer dagegen vorging als eben diese, und dass der einzige Staat Europas, der die Europäische Menschenrechts-Konvention bis heute nicht ratifiziert hat, der Vatikan ist. Die Gleichheit, Ebenbürtigkeit und Brüderlichkeit der Menschen haben die Christen (wie auch die Moslems) immer wieder gepredigt, in der Praxis jedoch haben sie sich durchgängig an die Verdikte PLATONs und ARISTOTELES‘ (und ihrer Nachfolger) gehalten, nach welchen Sklaven von Natur aus (physei) 25 Sklaven seien, Frauen von Natur aus minderwertiger als Männer, Frondiener unmündiger als Aristokraten oder Kirchenfürsten, ‚Barbaren‘ (also Fremde) nichtswürdig, Schwarze überhaupt keine Menschen (sondern so etwas wie Haustiere) und so weiter und so fort. Darüber hinaus sind in allen AR die Gläubigen natürlich bei weitem ‚gleicher‘ (und Gott wohlgefälliger) als die jeweiligen Ungläubigen; Sünder, Gottesfeinde, Teufelsanbeter, Hexen, Abtrünnige, Ketzer, Atheisten, Apostaten, Götzendiener und was man sonst noch an ‚Bösen‘ ausmacht, sind sowieso des Todes. Der einzige Gleichmacher, der übrig bleibt, ist der Tod. (Diese Konsequenz wurde im vorigen Abschnitt als die Ethische Katastrophe erläutert). Die Grundwerte der demokratischen Verfassungsstaaten sind nicht die irgendeiner Religion, sondern die der Aufklärung, und diese hat ihre Wurzeln weit eher in der vorchristlichen Antike, deren ‚Heidentum‘ seit der Renaissance wieder zu Ehren kam: in den Lehren der griechischen Aufklärer (seit XENOPHANES) und Materialisten, vor allem aber in denen der Sophisten, die z. B. als erste darauf bestanden, dass Sklaven oder Frauen nicht ‚physei ‘, sondern nur ‚nomoi ‘ (d. h. aufgrund von Menschen gemachter Gesetze) als minderwertig gelten. C. Strikte Unterscheidung zwischen Religion, Wissenschaft und Philosophie Fragen, wie die Welt entstanden ist, warum es überhaupt etwas gibt (und nicht vielmehr nichts), woher wir kommen und wohin wir gehen, was die Seele sei und was mit ihr nach dem Tode geschieht, wie die Übel oder das Böse in die Welt kommen, was gut oder schön ist usw. usf. sind seit Urzeiten keinesfalls religionsspezifische Fragen! Grundlegende Antworten darauf gibt seit Jahrtausenden auch die Philosophie – und (schon seit den Vorsokratikern) auch die Wissenschaft. Es wäre gänzlich unsinnig und töricht, sämtliche Gedanken, die Menschen seit *)je im Blick auf die Sphäre des Transzendenten angestellt haben, von vorneherein als ‚religiös‘ zu bezeichnen. *) Als transzendent – von dem lateinischen Verbum für ‚überschreiten’ oder ‚übersteigen’ – können wir hier, etwas vergröbert, alles bezeichnen, was die Sphäre des unmittelbar Wahrnehmbaren und Anschaulichen (die Sphäre der Immanenz) überschreitet. Wenn wir sagen, dass unsere Erfahrung und unsere Erkenntnis prinzipiell begrenzt sei, dann impliziert dies notwendig die Frage, was jenseits dieser Grenze sein könnte, denn jede Grenze grenzt nicht nur etwas ein (hier: die Immanenz), sondern de-finiert immer auch ein ‚Außen’. – Der Ausdruck ‚transzendent’ darf nicht verwechselt werden mit dem Begriff ‚transzendental’: dieser bezeichnet, vor allem in der Philosophie KANTs gleichfalls den Bezug auf ein ‚Jenseits’, jedoch in diesem Falle das Jenseits unseres subjektiven Erlebens (der phainomena), also die Sphäre der ‚Dinge an sich’ (noumena), vulgo einfach die ‚Außenwelt’ genannt. 26 Es kommt also jetzt darauf an, die entscheidenden Unterschiede zur Religion herauszuarbeiten. Beginnen wir, indem wir den oben aufgelisteten Kriterien folgen, zunächst mit der Wissenschaft 1. An die Stelle des Mythos tritt in der Wissenschaft die Theorie. Aber hier gibt es durchaus Parallelen: Ein Mythos ist wie eine Theorie eine „freie Erfindung des menschlichen Geistes― (A. EINSTEIN), also eine hochkreative Leistung der Einbildungskraft. Und bei beiden steht am Anfang eine Frage (es könnte sogar dieselbe sein), ein Problem oder – wie es der Wissenschaftshistoriker Thomas KUHN nennt – ein Rätsel, das es zu lösen gilt. Gleichwohl sind die Unterschiede offenkundig: , Die narrative Struktur der mythischen Erzählungen wird abgelöst durch die logische Struktur von Folgerungen und Schlüssen (Deduktion). , Die mythischen Bilder und imaginären Fiktionen weichen . abstrakten Begriffen , An die Stelle der mythischen Kosmogonie (und Theogonie) tritt eine wissenschaftliche Kosmologie, die den Ursprung und die Entwicklung (Evolution) des Universums allein aus der lückenlosen Verknüpfung von Ursachen und Wirkungen erklärt. , Die mythischen Götter, Geister und Wesenheiten werden abgeschafft und ersetzt durch Urstoffe (griech. arché), Ur-Sachen (im Wortsinne von primären Ereignissen, sog. Singularitäten – Beispiel: Urknall) oder Ur-Entitäten (wie etwa Zahlen – bei PYTHAGORAS oder PLATON). , Die Regelhaftigkeiten in der Erfahrungswirklichkeit werden nicht auf kosmogonische Ursprungsakte überweltlicher Wesen zurückgeführt (und immer wieder nachgeahmt), sondern auf kausale Naturgesetze. , In den Wissenschaften gibt es nur zweierlei Arten von Aussagen: , deskriptive Aussagen, die beschreiben, was ist oder „der Fall ist―, prinzipiell nur wahr oder falsch sein können und keinerlei Schlussfolgerungen auf sog. präskriptive Aussagen erlauben, also auf das, was (stattdessen) sein soll oder sollte. (Kategorienfehler!) , explikative Aussagen, eigentlich Aussageverknüpfungen (vom Typus ‚Wenn...dann‘), die Ereignisse unter Bezug auf die jeweils obwaltenden Naturgesetze grundsätzlich nur auf ihre Ursachen zurückführen und damit kausal erklären, niemals final oder teleologisch. 27 Aussagen wie z. B. „Es werde Licht!― sind weder vom ersten noch vom zweiten Typ. , Wissenschaftliche Aussagen über die Erfahrungswelt sind prinzipiell nicht beweisbar, sondern haben (und behalten) den Status bloßer, wenn auch zumeist wohlbegründeter Vermutungen (Hypothesen). Sie können jedoch widerlegt (falsifiziert) werden. Allerdings beruht auch die Wissenschaft auf grundlegenden Annahmen, die weder beweisbar noch widerlegbar sind: nämlich auf metaphysischen (ontologischen) Aussagen, auf die hier noch eingegangen werden wird. , Es ist durchaus möglich, dass große wissenschaftliche Ideen oder Einfälle manchmal der Erinnerung an mythische Geschichten oder Figuren entspringen, jedoch gründen wissenschaftliche Theorien und Aussagen niemals auf mythischen Überlieferungen oder auf der Annahme überweltlicher, transzendenter Mächte. 2. In Bezug auf die Natur verwirft die Wissenschaft jeglichen Animismus, d. h. jegliche Erwägung, dass sich in der Natur irgendein ‚Projekt‘ (z. B. ein göttlicher Heilsplan oder dergleichen) verwirkliche. An die Stelle des Animismus tritt das strikte Postulat von der Objektivität der Natur, d. h. die verbindliche Vorschrift, die Erscheinungen der Natur ausschließlich als Objekte und als deren kausale Veränderungen zu untersuchen, nicht also als ‚Wesen‘, in denen sich irgendein subjektiver Wille manifestiert. – An die Stelle der Magie tritt die wissenschaftlich fundierte Technik. Man darf aber einräumen, dass Magie und Technik letztlich vom gleichen Motiv gespeist werden (nämlich dem, die Natur zu beherrschen) und dass sich manche Wissenschaften historisch aus magischen Praktiken entwickelt haben (die Chemie etwa aus der Alchimie, Teile der Physik aus der Astrologie oder die Psychotherapie aus eher magischen Beschwörungs- und Heilverfahren). – An die Stelle der Prophetie tritt die wissenschaftliche Prognose, die, ihrer logischen Struktur nach, lediglich die Umkehrung einer Erklärung ist. (Wenn ein Ereignis B kausal aus einem Ereignis A erklärt werden kann, dann kann, wann immer A eintritt, daraus – nach dem gleichen Naturgesetz – der Eintritt von B vorhergesagt werden). – Wunder, verstanden als Ereignisse, die mit den Naturgesetzen unvereinbar sind, gibt es in der Wissenschaft nicht. 3. Die Wissenschaft kennt (wenn man einmal von gewissen akademischen Bräuchen absieht) keine Rituale. Stattdessen gibt es Methoden, und zwar im wesentlichen viererlei: (a) logisch-mathematische, die sich auf Aussagenverknüpfungen beziehen, (b) empirisch-experimentelle, die sich auf die Beobachtung von Ereignissen sowie auf die Überprüfung theoretischer Erwartungen an der Erfahrungswirklichkeit beziehen, (c) technische, die sich auf die Anwendung und den Gebrauch wissenschaftlicher Apparaturen (eines Elektronenmikroskops z. B. oder 28 eines Digitalrechners) beziehen, (d) Messverfahren. Auch in der Wissenschaft müssen methodische Vorschriften akkurat, exakt und sorgfältig beachtet werden, aber nicht etwa aus quasi ‚zwangsneurotischen‘ Gründen (wie bei vielen religiösen Ritualen), sondern einfach, weil Unachtsamkeiten und Schlampereien zu Fehlern, falschen Befunden, irrigen Schlussfolgerungen oder gar – man denke an den Betrieb eines Atomkraftwerks – zu katastrophalen Konsequenzen führen könnten. Deswegen kommt der Methodenlehre (Methodologie, auch Wissenschaftstheorie oder philosophy of science genannt, weil sie ebenfalls auch auf philosophischen Grundannahmen beruht) in der Forschung und in der wissenschaftlichen Ausbildung ein äußerst wichtige Rolle zu. 4. Die Wissenschaft setzt keine Werte; sie ist wertneutral bzw., wie Max WEBER es formulierte, wertfrei. Das bedeutet zweierlei: zum einen das Faktum, dass die Wissenschaft keine normativen oder präskriptiven Aussagen und damit auch keine Werte oder ethischen Prinzipien generieren kann, zum anderen die Anforderung, dass Wissenschaftler ihre Wünsche, Zielerwartungen oder ideologischen Präjudizien nicht in den Forschungsprozess einfließen lassen sollen. (Ein Beispiel für das Gegenteil davon ist die ideologiegeleitete Theorie des sowjetischen Biologen Trofim LYSSENKO gewesen, der die Existenz von Genen, Stalin zufolge, für „unsozialistisch― erklärte und daher behauptete, Erbmerkmale veränderten sich durch Umwelteinflüsse. So jemand zieht die Verachtung aller Wissenschaftler auf sich.) Wie man sieht, ist das Prinzip der Wertneutralität also selber ein normativer Wert, und von solchen innerwissenschaftlichen Normen gibt es noch eine ganze Reihe mehr: z. B. die Verpflichtung zur Wahrheitssuche und Wahrheitstreue, das Prinzip der Öffentlichkeit (wonach wissenschaftliche Erkenntnisse für jedermann zugänglich sein, also nicht geheim gehalten werden sollen), das Postulat der Objektivität, das Gebot intellektueller Redlichkeit und natürlich die Forderung, wissenschaftliche Ergebnisse weder zu fälschen noch zu ‚erfinden‘. Auch die „Treue zur Verfassung― (gemäss Artikel 5,3 des Grundgesetzes) könnte hierzu gerechnet werden oder der *)‚Hippokratische Eid‘ der Mediziner. Wie jedoch leicht zu sehen ist, *) Bert BRECHT beklagt, tief erschüttert über den Abwurf der Atombomben über Japan, in seinem Stück „Leben des Galilei―, dass nicht alle Wissenschaftler einen solchen Eid ablegen müssen. In Galileis großer Selbstanklage heißt es dort: "Ich halte dafür, dass das einzige Ziel der Wissenschaft darin besteht, die Mühseligkeit der menschlichen Existenz zu erleichtern. Wenn Wissenschaftler, eingeschüchtert durch selbstsüchtige Machthaber, sich damit begnügen, Wissen um des Wissens willen aufzuhäufen, kann die Wissenschaft zum Krüppel gemacht werden, und eure neuen Maschinen mögen nur neue Drangsale bedeuten. Ihr mögt mit der Zeit alles entdecken, was es zu entdecken gibt, und euer Fortschritt wird doch nur ein Fortschreiten von der Menschheit weg sein. Die Kluft zwischen euch und ihr kann eines Tages so groß werden, dass euer Jubelschrei über irgendeine neue Errungenschaft von einem universalen Entsetzensschrei beantwortet werden könnte. - Ich hatte als Wissenschaftler eine einzigartige Möglichkeit. In meiner Zeit erreichte die Astronomie die Marktplätze. 29 entstammen diese Wertsetzungen keinesfalls der wissenschaftlichen Erkenntnis selbst, sondern einer externen Ethik, die die Wissenschaft selbst nicht begründen kann, sondern als Voraussetzung ihrer Tätigkeit anerkennen muss. Allerdings können – und sollten – wissenschaftliche Erkenntnisse bei der Klärung wichtiger ethischer Probleme beachtet werden, vor allem dann, wenn ethische Urteile in die Gesetzgebung eingehen. (Man denke hier z. B. an die gesetzliche Regelung der Abtreibung oder der Stammzellenforschung, aber auch an die Modifikation oder Abschaffung von Strafrechtstatbeständen, wenn diese – wie etwa die Homosexualität – im Lichte des wissenschaftlichen Erkenntnisstandes nicht mehr haltbar sind). Umgekehrt werden der Wissenschaft von außen durch das Gesetz, die Politik, die Gesellschaft und – leider (?) – auch die Religion ethische Grenzen gesetzt und Beschränkungen auferlegt. (Beispiele: Verbot jeden Eingriffs in das menschliche Genom; Euthanasie; verbrecherische Experimente an Menschen etc.) 5. Sieht man von den zuvor erwähnten gesetzlichen und ethischen Beschränkungen ab, so kennt die Wissenschaft keine Tabus. Bertrand RUSSELL pflegte sie sogar geradezu dadurch zu definieren, dass sie sich in jedes Tabu einmischt. 6. Die Welt und das Universum haben für die Wissenschaft kein bevorzugtes Zentrum. Die Strukturierung des Raumes und der Zeit folgt keiner mythisch-magischen Topographie und keinem sakralen Kalender, sondern beruht auf der formalen Wissenschaft von den Strukturen, nämlich der Mathematik, und der Verwendung präziser, geeichter Messinstrumente. Wer sich im Raume orientieren will, verwendet heute ein Navigationssystem (wie das GPS), das von Satteliten gesteuert wird, welche über Atomuhren verfügen. 7. Natürlich sind auch die Wissenschaftler weltweit in Institutionen organisiert. Es braucht aber nicht eigens erläutert zu werden, warum ein Gymnasium keine Madrasa oder Talmudschule ist, eine Universität kein Priesterseminar, die Royal Society oder andere gelehrte Korporationen keine Kardinalskollegien. Unter diesen ganz besonderen Umständen hätte die Standhaftigkeit eines Mannes große Erschütterungen hervorrufen können. Hätte ich widerstanden, hätten die Naturwissenschaftler etwas wie den hippokratischen Eid der Arzte entwickeln können, das Gelöbnis, ihr Wissen einzig zum Wohle der Menschheit anzuwenden! Wie es nun steht, ist das Höchste, was man erhoffen kann, ein Geschlecht erfinderischer Zwerge, die für alles gemietet werden können. Ich habe zudem die Überzeugung gewonnen, dass ich niemals in wirklicher Gefahr schwebte. Einige Jahre lang war ich ebenso stark wie die Obrigkeit. Und ich überlieferte mein Wissen den Machthabern, es zu gebrauchen, es nicht zu gebrauchen, es zu missbrauchen, ganz wie es ihren Zwecken diente. Ich habe meinen Beruf verraten. Ein Mensch, der das tut, was ich getan habe, kann in den Reihen der Wissenschaft nicht geduldet werden." 30 8. Wenn es für die Wissenschaft überhaupt so etwas wie eine „Gottheit― gibt, dann ist das die Wahrheit. Aber der Glaube an die Wahrheit beginnt, wie NIETZSCHE betonte, mit dem Zweifel an allen bisher geglaubten Wahrheiten. „Wissenschaft beruht auf dem Zweifel,― schrieb Max FRISCH, „denn nur der Zweifel macht human.― Das wissenschaftliche Denken entstand in Ionien im 7. Jahrhundert vor Christus; schon damals begehrte es gegen den Mythos auf und veralberte die griechischen Götter als menschliche Erfindungen. Nach tausend Jahren „finsteren Mittelalters― entstand sie aufs neue während der italienischen Renaissance, und diesmal war sie von Anfang an ein dezidiert antiklerikales Unternehmen, das sich gegen die Bevormundung des menschlichen Geistes durch kirchliche Dogmen erhob, welche den Zweifel nicht duldeten. Die großen Köpfe der Aufklärung – VOLTAIRE, NIETZSCHE, DARWIN, FREUD, EINSTEIN usw. – waren alle Atheisten. 9. Es gibt in der Wissenschaft keine Offenbarungen. Das einzige, was sich „offenbart―, sind die Gesetzmäßigkeiten der erfahrbaren Realität. 10. Die Wissenschaften kennen keine Heiligen Schriften, wohl aber Bücher, die denkende Menschen seit Jahrhunderten, ja seit Jahrtausenden als bahnbrechende Leistungen des Menschengeistes bewundern und verehren, ohne deshalb freilich alles zu unterschreiben, was darin steht. 11. Dogmen werden in den Wissenschaften niemals geduldet. Es kommt zwar nicht selten vor, dass einzelne Wissenschaftler ihre Theorien und Überzeugungen dogmatisch verfechten, sie gegen Kritik zu immunisieren und Opponenten mundtot zu machen trachten. Aber das nutzt ihnen nichts: denn in den vierhundert Jahren moderner Wissenschaftsgeschichte hat der umfassende Diskurs der (heute weltweiten) scientific community stets dafür gesorgt, dass am Ende die besseren Argumente obsiegten. Denn wissenschaftliche Aussagensysteme (Theorien) müssen (mindestens) vier Kriterien erfüllen, die ihre (vorläufige!) Gültigkeit verbürgen: *), sie müssen objektiv sein; , sie müssen logisch konsistent sein, dürfen also keine logischen Widersprüche aufweisen; , sie müssen empirisch (speziell im Experiment) überprüft und prinzipiell falsifizierbar sein; , sie müssen diskursfähig, d. h. durch jedermann kritisierbar sein, dürfen also auf keine Weise vor Zweifeln und Kritik geschützt *) Was Objektivität ist, soll hier nicht im einzelnen erörtert werden. Im wesentlichen versteht man heute darunter die intersubjektive Übereinstimmung der Forscher, die in der jeweiligen scientific community durch den erforderlichen Sachverstand ausgewiesen sind. 31 werden. Dies schließt ein, dass jede Hypothese oder Theorie durch eine andere abgelöst werden kann, für die triftigere Gründe oder präzisere empirische Befunde sprechen. 12. Die Ansicht, die Wissenschaft wolle in der säkularen Gesellschaft an die Stelle der Religion treten, ist Unsinn. Das könnte sie gar nicht – aus Gründen, die hier später noch ausgeführt werden. Die Wissenschaft kann weder einen Alleingeltungsanspruch noch die Definitionshoheit über sämtliche Fragen des menschlichen Lebens erheben. 13. Sünden in der Wissenschaft? Fehlanzeige! Hier gibt es nur Fehler Irrtümer. 14. Das Egalitätsprinzip kann die Wissenschaft weder im theologischen Sinn noch überhaupt als Wert begründen, obwohl sie eine ungeheure Fülle empirischer Belege für die faktische Gleichheit aller Menschen beigebracht hat. Wenngleich aus all diesen Fakten kein normativer Wert gefolgert werden kann, unterwerfen sich Wissenschaftler in aller Regel gleichwohl den externen Normen, die in den Verfassungen der modernen Rechtsstaaten sowie in der Universal Declaration of Human festgelegt wurden, welche die Vollversammlung der Vereinten Rights Nationen am 10. Dezember 1948 proklamiert hat. Philosophie Die Vorstellung (oder Befürchtung), ein mythisch-religiöses Weltbild könne vollständig durch ein rein wissenschaftliches ersetzt werden, ist grundfalsch. Dies wäre weder durchführbar noch wünschenswert. Denn , erstens gründet jede Wissenschaft auf philosophischen Grundannahmen, die selbst nicht den Status wissenschaftlicher Aussagen haben, aber grundsätzlich vorausgesetzt werden müssen; und , zweitens existieren in jeder Kultur nicht-wissenschaftliche, in gewissem Sinn auch nicht-rationale kreative Denk- und Erfahrungsformen, die profunden Erkenntnis-, Wahrheits- oder Weisheitsgehalt für sich beanspruchen dürfen: neben der Philosophie sind das vor allem die Kunst (Literatur, Theater, Musik, Tanz, Bildende Kunst etc.) sowie das Recht, die vielleicht bedeutendste Errungenschaft der menschlichen Zivilisation. In der Philosophie sind es vor allem die folgenden Disziplinen, die einerseits durch die Wissenschaften niemals vollständig abgelöst werden können (auch wenn sie zum jeweiligen wissenschaftlichen Erkenntnisstand nicht in Widerspruch geraten sollten), andererseits aber auch keinerlei religiöse Glaubensannahmen zugrundelegen müssen: 32 (1) Die Logik (2) Die Erkenntnistheorie (Epistemologie) (3) Die Metaphysik (4) Ethik und Ästhetik (5) Gesellschafts- und Staatstheorie sowie die Philosophie der Geschichte und der Politik (6) Die Rechtsphilosophie (1) Logik Diese können wir hier übergehen, weil inzwischen nachgewiesen werden konnte, dass sich sämtliche logischen Strukturen in mathematische Strukturen überführen lassen. Die Mathematik ist eine sog. formale Wissenschaft, die im allgemeinen nicht zur Philosophie gerechnet wird. (2) Erkenntnistheorie Von DESCARTES haben wir gelernt, dass sich in der Tat alles bezweifeln lässt – mit Ausnahme des Zweifels selber. Wenn wir es also – mit DESCARTES – als unhinterfragbare Gewissheit ansehen, dass wir zweifeln, ergo denken, ergo als bewusst denkende Wesen existieren, so bleibt dennoch das Problem, wie wir denn nun zu sicherer, wahrer Erkenntnis dessen gelangen könnten, was zuvor bezweifelt wurde. Jede Untersuchung über dieses Problem stellt einen Entwurf für eine Theorie der Erkenntnis dar; KANT zufolge handelt die Erkenntnistheorie „von den Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis überhaupt.― – Die drei wichtigsten dieser Bedingungen lassen sich durch drei Behauptungen umreißen: a. Es existiert ein von uns unabhängiges Sein, eine Welt, die auch da wäre, wenn es uns nicht gäbe (und da war, bevor es uns gab). Diese Welt ist das Objekt der Erkenntnis, das, was zu erkennen wäre. b. Das Bewusstsein, das Subjekt, der menschliche Verstand oder – wenn man lieber will – das menschliche Gehirn verfügt zumindest in Grenzen über die Fähigkeit jene objektive Welt erkennen zu können, und zwar hinreichend zuverlässig so, wie sie ‚wirklich‘ ist. c. Zuverlässige Erkenntnis ist nur möglich unter der Voraussetzung, dass es sich bei der zu erkennenden Welt nicht um ein völlig ungeordnetes Chaos (von der Art des mythischen Tohu va bohu) handelt, das sich ständig regellos verändert, sondern um einen Kosmos, der – zumindest in Grenzen – geordnete Strukturen aufweist und dessen Wandlungen konstanten Regeln folgen, sowie unter der weiteren Voraussetzung, dass das erkennende Subjekt über kognitive Mittel (quasi eine ‚Apparatur‘) verfügt, um diese Strukturen und Regeln (Gesetze) weitgehend exakt (am besten: isomorph) nachzubilden. 33 Jede dieser drei Behauptungen kann man bejahen oder bestreiten – und jede von ihnen ist, einzeln oder zusammen, in der Geschichte der Erkenntnistheorie (seit PARMENIDES) schon bejaht oder bestritten worden! Für jede dieser Behauptungen aber gilt: ob ich sie für wahr oder für falsch erachte, ich kann in keinem Fall den Beweis für die Richtigkeit meines Urteils antreten und ebenso wenig jemanden, der das Gegenteil für zutreffend erklärt, widerlegen. Genau dies ist das Kennzeichen von Behauptungen oder Aussagen der Metaphysik, der wir uns daher sogleich zuwenden können. (3) Metaphysik Metaphysik (Immanenz und Transzendenz) – Holzschnitt von Flammarion Angewidert von dem Umstand, dass sich metaphysische Thesen weder beweisen noch widerlegen lassen, erklärten die Positivisten Anfang des 20. Jahrhunderts sämtliche Probleme der Metaphysik zu bloßen „Scheinproblemen― oder unreflektierten „Sprachspielen―; sie starteten das Projekt, alle metaphysischen Aussagen aus der Wissenschaft zu tilgen und nurmehr Sätze zuzulassen, die in „physikalischer Sprache― formulierbar sind. Genau daran aber ist der Positivismus selber zugrunde gegangen. Und zwar nicht nur, weil jede Kritik der Metaphysik natürlich selber auch nur wieder eine Metaphysik ist, sondern vor allem, weil sich herausstellte, dass man mit der radikalen Durchführung jenes Projekts die Grundlagen der Wissenschaft zerstört hätte, die ohne metaphysische Prämissen gar nicht stattfinden könnte. Zu diesen Grundannahmen gehören durchaus nicht nur die zuvor erwähnten Behauptungen über die Möglichkeit der Erkenntnis (bzw. ihre Antithesen), sondern eine ganze Reihe weiterer: so müssen etwa die oben unter (a) und (c) aufgeführten Thesen durch eine beträchtliche Zahl zusätzlicher Annahmen über die Beschaffenheit der Welt differenziert werden. Derartige Aussagen über das Sein fallen in den Bereich der Metaphysik, den man als Ontologie bezeichnet (von griech. ,; ?ν = das Sein). Zum Beispiel kann niemand – auf logische, geschweige denn empirische Weise – beweisen, dass es im objektiven Universum so etwas wie Kausalität, Notwendigkeit, Zufall oder Freiheit gibt bzw. dass es derlei nicht gibt. Aber ohne eine dieser 34 ontologischen Kategorien (die KANT zugleich auch als erkenntnistheoretische sog. reine Verstandesbegriffe a priori ansah) anzunehmen, könnte keine einzige wissenschaftliche Aussage formuliert oder empirisch getestet werden. Ebenso unverzichtbar sind ferner metaphysische Annahmen über die Kategorien Raum und Zeit, über die Frage, was „Qualität― sei, was „Materie― oder „Geist―, ob es außer dem Sein auch noch das „Nichts― gebe, ob das Sein sich verändere (und wenn ja: warum), ob das Sein des Bewusstseins von anderer Art sei als das Sein des übrigen Seienden, in welcher Beziehung dann beide zueinander stünden, welche Funktion dabei den Sinnesorganen , dem Denken und der Sprache zukomme usw. usf. Die Metaphysik aller Hochkulturen befasst sich jedoch seit der frühen Antike auch noch mit einer Vielzahl weiterer Fragen, die mit den erkenntnistheoretischen Problemen wenig oder gar nichts zu tun haben. Sie fragt unter anderem , nach dem ‚Urgrund‘ allen Seins , nach dem Sinn, Zweck und Ziel des Universums , nach dem Wesen (essentia) des Seienden , nach Unterschieden zwischen Materie und Geist und ggf. dem Verhältnis beider zueinander (Materialismus versus Idealismus) , nach der Existenz einer menschlichen Seele und der Möglichkeit ihrer Unsterblichkeit , nach dem Verhältnis und den Beziehungen zwischen Seele und Leib , nach dem Ursprung und der Rechtfertigung der moralischen Werte und Normen , nach der Beschaffenheit, Struktur und Funktion der (universellen) Vernunft , nach dem Verhältnis des Einzelnen und Besonderen zum Allgemeinen (insbes. zu den Ideen oder Universalien) , nach der Seinsweise der Zahlen und der mathematischen Wahrheiten , nach den Beziehungen zwischen Sein, Sprache und Denken , nach der Möglichkeit der menschlichen Freiheit und des freien Willens etc. Und vor allem fragt sie auch nach Gott. Die Behauptung, dass Gott existiere (bzw. nicht existiere) gehört mithin keineswegs nur in die Theologie einer Religion, sondern ist seit je auch eine Grundthese der Metaphysik. Insofern sich die Metaphysik mit Gott befasst und dabei nur auf natürliche Quellen, nämlich auf die menschliche Vernunft und die sinnliche Wahrnehmung der Natur (des Kosmos) zurückgreift, nicht aber auf Offenbarungen, religiöse Dogmen oder Heilige Schriften, und insofern sie sich dabei ausschließlich rationaler, überprüfbarer und kritischer Methoden bedient, wird sie – seit David HUME – auch als Natürliche Theologie (theologia naturalis) bezeichnet. Eine Natürliche Theologie verlangt keinen Glauben und versteht sich nicht als eine Religion. Sie stellt aber sicherlich einen Theismus dar. Lassen wir hier einmal beiseite, dass mit „Gott― in der Philosophie – speziell in der europäischen von der Hochscholastik bis zum Rationalismus (DESCARTES, 35 SPINOZA, LEIBNIZ) – keine (übernatürliche) Person bezeichnet wird, sondern ein *)Begriff, eine sog. Substanz. Wenden wir uns stattdessen der wichtigen Frage zu, ob metaphysischen Aussagen der gleiche Status zukommt wie religiösen. Unkundige neigen jedenfalls sehr häufig zu der Ansicht, in der Metaphysik könne man wie in der Religion willkürlich beliebige (auch ganz phantastische) Behauptungen aufstellen, die sich dann halt weder beweisen noch widerlegen lassen. Ein entscheidender Unterschied jedoch sollte auch dem Laien sofort ins Auge springen: metaphysische Behauptungen muss man nämlich nicht ! Alle Welt bleibt vielmehr aufgefordert, sie in Zweifel zu ziehen, glauben anzufechten oder Gegenbehauptungen dazu vorzubringen (was für religiöse Dogmen zweifellos nicht gilt). Allerdings wird verlangt, dass man dabei rationale Argumente vorträgt und die Argumente des jeweiligen Gegners mit vernünftigen Gründen entkräftet. Die bloße Einlassung „Das glaube ich nicht― hätte – ohne weitere logische Begründung – auch in der Metaphysik kein Gewicht. Muss man aber dann nicht damit rechnen, dass, weil ja endgültige Beweise (oder Widerlegungen) prinzipiell ausgeschlossen sind, die Debatte über metaphysische Probleme endlos hin- und herwogt, ohne je zu einer Lösung zu gelangen? Genau so ist es: damit muss man rechnen, das ist sogar das Wesentliche (und das eigentlich Interessante) an praktisch allen Problemen der Philosophie überhaupt. „Aber wozu dann das Ganze?― fragt sich der moderne Manager, der derlei für völlig sinnlos und die Erörterung „unlösbarer Probleme― für wahnsinnige Zeitverschwendung hält. Nur, weit davon entfernt, sinnlos zu sein, stiften die jeweils gefundenen Lösungen solcher Probleme, ganz im Gegenteil, jeder geschichtlichen Epoche überhaupt erst ihren eigentlichen Sinn. Und wie „findet― man da jeweils eine Lösung? Ganz einfach: durch Entscheidung und Konsens. In nahezu jeder Generation „einigt― sich zumindest eine Majorität von Philosophen auf die Akkreditierung bestimmter metaphysischer Lösungsvorschläge, die dann für eine gewisse Zeit sozusagen Mode werden. Aber mehrere Minderheiten werden fortfahren, dagegen zu opponieren, und nicht selten waren es die Fortschritte der Wissenschaften, die ihnen neuen Auftrieb verschafften. Nur ein Beispiel: Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war man überzeugt, dass der gesamte Kosmos allein von der universalen Notwendigkeit der Kausalität beherrscht werde und es so etwas wie den Zufall daher nicht geben könne; der Zufall sei lediglich ein „asylum ignorantiae―, also ein (subjektiver) Ausdruck unseres – vorläufigen – Mangels an Kenntnissen. Die herrschende Mode war mithin der Determinismus. (Der Ausdruck „Mode― in diesem Zusammenhang stammt übrigens von Karl R. POPPER.) Die Entwicklung der Quantentheorie führte dann im 20. Jahrhundert dazu, dass man die Mode wechselte und die Majorität zum Indeterminismus überging – nicht etwa nur in der Physik, sondern auch in der *) Unter „Substanz― darf man sich hier jedoch nicht etwas Stoffliches oder Materielles vorstellen. Das Wort kommt von dem lateinischen Verbum substare, das einfach „zugrunde liegen― bedeutet. Das Kennzeichen einer Substanz besteht darin, dass sie in ihrem Sein von keiner anderen abhängig und insofern auch auf nichts anderes zurückführbar ist. DESCARTES z. B. unterschied drei solcher Substanzen: die res extensa, die res cogitans und eben Gott. 36 Philosophie. Etwa Vergleichbares ereignete sich zur selben Zeit auch noch in Bezug auf etwas völlig anderes: Wir sehen zwar, dass ein Apfel vom Baum fällt, aber wir sehen dabei keine Schwerkraft! ARISTOTELES erklärte die Beobachtung mittels des Begriffs der Entelechie, einer dem Apfel innewohnenden, finalen Tendenz, zur Erde zurückzukehren. NEWTON, dem wir den Begriff der Gravitation verdanken, erklärte dasselbe durch die kausale Anziehungskraft . Aber Albert EINSTEIN erklärte schließlich der Massen des Apfels und der Erde die Gravitation zur einer geometrischen Eigenschaft, zu einer „Krümmung― der Raum-Zeit – und löste damit die bisher wahrscheinlich fundamentalste wissenschaftliche Revolution aus, deren Bebenwellen bis in die letzten Tiefen der Metaphysik vordrangen. Aber es sind nicht nur wissenschaftliche Revolutionen, neue Entdeckungen und Erkenntnisse gewesen, die in der Geschichte zum Wechsel metaphysischer „Moden― geführt haben. Ein solcher konnte auch ausgelöst werden von neuartigen Gedankengebäuden großer Philosophen, die man zunächst oft für exotisch, unverständlich oder sogar für völlig verrückt hielt (man denke etwa an NIETZSCHE), ebenso zuweilen durch herausragende Kunstwerke, die die überkommenen Wahrnehmungsgewohnheiten außer Kraft setzten und einen völlig neuen „Blick― ermöglichten, schließlich aber auch durch dramatische politische, ökonomische, gesellschaftliche oder Natur-Ereignisse (die Entdeckung Amerikas etwa, das Erdbeben von Lissabon, die Weltkriege, den Aufstieg des Kommunismus, den Holocaust, die Atombombe, den 11. September). Es war, ist und bleibt hier alles im Fluss. Die Zukunft ist offen, es gibt keine endgültigen Lösungen für alle Zeiten, keine Dogmen, keine Denkverbote und keine Höllenstrafen für Zweifler. Der Diskurs aller metaphysischen Probleme geht weiter, und er lebt, indem er alle Veränderungen der menschlichen Zivilisation ständig in sich aufsaugt und rational ‚verarbeitet‘. Viel wäre gewonnen, wenn dies für religiöse „Glaubenswahrheiten― ebenso gelten würde, sehr viel. Denn man muss hier, zum Vergleich, nur noch einmal einen Blick auf den Jahrtausende währenden Kampf der Religionen untereinander werfen, der inzwischen tatsächlich zu einem „Clash of Civilizations― geführt hat. – Es ist ja bereits höchst erstaunlich, in welch völlig unterschiedlicher Weise ein und derselbe Text, nämlich das Alte Testament (oder auch nur der Pentateuch, also der Text der fünf Bücher Mose) von Juden, Christen und Moslems ausgelegt wird, was sicher nicht nur an seinen Übersetzungen aus dem Althebräischen ins Griechische (Septuaginta), ins Aramäische (Targum) oder in die Sprachen des europäischen und arabischen Raumes gelegen haben kann. Mit dem Neuen Testament steht es noch viel schlimmer: die Wikipedia-Liste der christlichen Konfessionen führt derzeit mehr als 260 verschiedene 37 *)„Kirchen― der Christenheit auf, die sich in ihrer Lesart der Heiligen Schrift, in ihren Glaubensdoktrinen und in ihren Auffassungen von der Lebenspraxis des Glaubens ganz erheblich, z. T. überaus krass unterscheiden. Das wäre nicht weiter tragisch, wenn die Repräsentanten all dieser Kirchen sich jemals darin geübt hätten, einen zivilisierten Diskurs untereinander zu führen, wie er unter Philosophen – auch wenn es etwa um Gott ging – seit jeher üblich ist. Stattdessen aber zieht sich eine grauenhafte Spur von Blut, Mord, Verfolgung, Leid und Elend durch die Jahrtausende der „Glaubenskriege―. Im Christentum begann der Dissens schon mit den ersten Konzilien; es folgten – nach etlichen kleinen Schismen – das Große Schisma von 1054 (der Ursprung des Eisernen Vorhangs zwischen West- und Osteuropa!), die Folter- und Mordorgien der Inquisition, der Dreißigjährige Krieg, die Vernichtung der Wiedertäufer, Lollarden, Hussiten, Hugenotten (Bartholomäusnacht!), Antitrinitarier usw., und es ging so weiter bis zu den Gemetzeln in Nordirland, im Libanon und anderswo. Jene, die den jeweils dominierenden Autoritäten, welche sich die alleinige Deutungshoheit über absolute Wahrheiten (das „Wort Gottes― eben) anmaßten, nicht zustimmen wollten, hatten stets nur die Wahl, zu sterben oder sich abzuspalten. Heute, im Zeitalter zäher und wenig erfolgreicher ökumenischer Bemühungen, setzt man sicher weniger auf Gewalt; aber es geht immer noch um Macht, um die Herrschaft über die Seelen der Menschen, nie um Argumente, kaum um Toleranz. (Erst kürzlich – im Juli 2007 – hat Papst Benedikt XVI. den Inhalt des von ihm im Jahre 2000 selbst verfassten Dokuments „Dominus Iesus― bekräftigt, wonach die Evangelischen Kirchen „im eigentlichen Sinn― – also im katholischen Sinne! – gar keine Kirchen seien und keine „wahren Sakramente― kennten. Auch die jüdische Religion gilt als „mangelhaft―: Der selbe Papst hat jüngst auch die sog. „Karfreitagsfürbitte― wieder eingeführt, bei der Katholiken während der Karwoche Gott um „Erleuchtung― der Juden bitten sollen, „damit sie Jesus Christus erkennen, den Heiland aller Menschen― – eine unerhört arrogante Unverschämtheit.) „Wenn Gott tot ist, ist alles erlaubt.― Dieser Satz von DOSTOJEWSKI wird gerne zitiert als ‚Argument‘ für die vorgebliche Notwendigkeit der Religion. Nur: was um alles in der Welt soll denn nicht erlaubt gewesen sein in jenen Zeiten, als Gott noch sehr lebendig schien? Mord etwa, Massenmord, Raub, Lug und Trug? Aber dies alles wurde doch von den Führern der Christenheit über Jahrhunderte im größten Maßstab ad maiorem Dei gloriam nicht nur veranstaltet, sondern ausdrücklich auch noch als Gottes Wille („Deus vult―) gutgeheißen! Auf Lügen und Fälschungen (unter denen die „Konstantinische Schenkung― die berüchtigtste ist) hat die Römische Kirche seit je ihre weltliche Macht errichtet. Wahre Christen haben mit höchster Billigung und beispielloser *) dergruppen 38 Brutalität zum Beispiel die Kulturen Nord-, Mittel- und Südamerikas hemmungslos ausgeplündert, in Blut ertränkt und für immer zerstört. Mit Raub, Brandschatzung, Mord und Zerstörung haben christliche Kreuzfahrer 1204 sogar die christliche Metropole Konstantinopel in einem Ausmaß verwüstet, dass sie sich davon nie wieder erholte. Von den ungezählten Verbrechen der Kreuzzüge, von der Vernichtungswut, die Christenmenschen gegen Andersgläubige und fremde Kulturen in aller Welt ausgetobt haben, und auch von der endlosen Folge der Judenverfolgungen und Pogrome wollen wir gar nicht erst reden. Und im Islam scheinen die gewalttätigsten Auseinandersetzungen überhaupt erst noch bevorzustehen: Sunniten und Schiiten, die sich eigentlich nur hinsichtlich der Nachfolge des Propheten uneins sind, sind derzeit täglich damit beschäftigt, sich gegenseitig zu ermorden – bislang nur im Irak, aber vielleicht bald auch anderswo. Wenn man sich die immensen Differenzen in der Religionsauslegung zwischen den rigiden Fundamentalisten (in Saudi-Arabien, Pakistan usw.) und den moderaten, toleranteren, weltoffeneren, fast schon aufgeklärten Strömungen (die es – in den Emiraten oder in Marokko – immerhin auch gibt) vor Augen führt, scheint es fast, als müsse der Islam seinen „Dreißigjährigen Krieg― erst noch hinter sich bringen. Was ich die „Ethische Katastrophe― der drei AR genannt habe, bedeutet schlicht, dass mit alles erlaubt war und ist. Gott Wer aber hätte je davon gehört, dass Philosophen (oder Wissenschaftler) ihre Anhänger mit anderem als guten Argumenten gegen ihre Widersacher ausrüsten oder diese gar terrorisieren und ermorden ließen? (4) Ethik und Recht "Wenn man die Menschen lehrt, wie sie denken sollen und nicht ewighin, was sie denken sollen: so wird auch dem Missverständnis vorgebeugt.― (Georg Christoph Lichtenberg) Die Teildisziplinen der Philosophie, die ich oben unter (4), (5) und (6) aufgeführt hatte, fasse ich hier der Einfachheit halber zusammen. Der Grund dafür liegt darin, dass sie sich – im Unterschied zu allen Wissenschaften sowie den übrigen Gebieten der Philosophie – durchwegs mit einem besonderen Typus von Sätzen befassen: nämlich mit normativen oder präskriptiven *). Aussagen Es kann im 21. Jahrhundert keinen anderen Weg mehr als den der demokratischen Konsensbildung geben, um sich auf ethische Grundwerte, *) Derartige Aussagen können als Imperative („Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst!―), als sog. „Soll-Sätze― („Du sollst nicht töten.―) oder als normative Vorschriften, wie man sie in den Gesetzbüchern vorfindet, formuliert werden. Gesetzesvorschriften – wie etwa „Wer Banknoten nachmacht oder verfälscht, wird mit Freiheitsstrafe nicht unter zwei Jahren bestraft― – klingt zwar der syntaktischen Struktur nach wie eine Tatsachenbehauptung, also ein deskriptiver Satz. Es ist aber keiner; vielmehr hat man zu lesen: „Wer Banknoten nachmacht oder verfälscht, soll mit Freiheitsstrafe nicht unter zwei Jahren bestraft werden.― 39 moralische Prinzipien, sittliche Leitlinien und Rechtsnormen zu einigen, die am Ende global für alle Menschen verbindlich werden müssten. Dies setzt nicht nur langwierige, sachkundige und gewissenhafte Diskussionsprozesse voraus, um zu geeigneten Normsetzungen überhaupt gelangen zu können, sondern jede festgestellte Norm muss auch weiterhin zur Debatte stehen und offen für künftige Änderungen oder Revisionen bleiben. Zudem wird die Menschheit durch die Fortschritte der Wissenschaft und Technologie, durch den sich beschleunigenden Globalisierungsprozess und die zunehmende Gefährdung der Ökosphäre des Planeten in jeder Epoche vor immer mehr völlig neuartige ethische Probleme gestellt, die nicht nur neuartige Lösungen erforderlich machen, sondern auch die überkommenen Normengefüge ständig aufs neue relativieren können. Es ist nichts dagegen einzuwenden, dass sich auch religiöse Gruppierungen jedweder Provenienz an diesem Diskurs beteiligen; die Durchsetzung von Dogmen (Gewissheitsansprüchen) jedoch durch Machtgehabe, Drohungen und Einschüchterungen wäre verhängnisvoll. Das gravierendste Problem besteht allerdings darin, dass präskriptive Aussagen nicht den Prinzipien der gewöhnlichen (deduktiven) Logik unterliegen, die nur für Tatsachenaussagen (Behauptungen) gilt und in allen Wissenschaften wie auch in den übrigen Gebieten der Philosophie verbindlich ist. Präskriptive Aussagen – wie etwa „Du sollst nicht stehlen!― - können nicht danach beurteilt werden, ob sie wahr oder falsch sind, sondern nur danach, ob sie ‚gut‘ oder ‚schlecht‘, zumindest brauchbar oder untauglich sind. Sie lassen sich daher nicht nach jenen Schluss-Mustern miteinander verknüpfen, die in der deduktiven Logik die Übertragung der Wahrheit von Prämissen auf Konklusionen gewährleistet. Argumente haben daher in Bezug auf normative Aussagen einen völlig anderen Charakter. Wie aber kann man, wenn dem so ist, die Ethik dennoch auf eine rationale Grundlage stellen? Die Verwirklichung dazu geeigneter Projekte von der Art des „herrschaftsfreien Dialogs―, wie sie etwa Jürgen HABERMAS in seiner „Theorie des Kommunikativen Handelns― vorschlägt, hängt davon ab, dass man sich zuvor auf Formen eines zivilisierten, prinzipiell gewaltfreien, wenn auch eventuell durchaus streitbaren und leidenschaftlichen Diskurses sowie auf Regeln zur Prüfung ethischer Argumente verständigt. – In der Philosophie sind während der letzten 100 Jahre spezielle logische Kalküle (wie vor allem die deontische Logik, ferner Modallogiken, die doxastische Logik, mehrwertige oder intuitionistische Logiken usw.) entwickelt worden, die es erlauben, normative Aussagen auf ihre formalen Strukturen hin zu untersuchen, sie schlüssig miteinander zu verknüpfen und damit ethische Aussagensysteme auf ihre Konsistenz (Widerspruchsfreiheit) zu überprüfen. Leider sind diese Werkzeuge bislang nur wenig bekannt, und so kommt es, dass Aberwitz und Widersinn in den subjektiven sittlichen Überzeugen zahlloser Menschen noch immer tonangebend sind: So können etwa Abtreibungsgegner – ohne jedes subjektive Gefühl von ‚logischen Kopfschmerzen‘ – gleichzeitig für die Todesstrafe eintreten (oder sogar gleich Ärzte, die Abtreibungen vornehmen, 40 mit der Pumpgun erschießen), Pazifisten Attentate auf Politiker (wie etwa Joschka Fischer) für gerechtfertigt halten, die ihrer Meinung nach nicht genügend für den Frieden eintreten, oder Tierschützer, denen jedes Reh heilig ist, die Hochsitze von Jägern ansägen und dabei Körperverletzungen, sogar mit Todesfolge, billigend in Kauf nehmen. Völlig verqueres Hantieren mit verdeckten Widersprüchen und Trugschlüssen ist geradezu charakteristisch für die Denkweise vieler Theologen, wenn sie beispielsweise erklären sollten, wie sie es miteinander vereinbaren, dass sie einerseits Kanonen segnen, andererseits die Masturbation als „Todsünde― verdammen. Zweifellos sind solche irrwitzigen Absurditäten die unmittelbare Auswirkung jener „Ethischen Katastrophe―, die oben beschrieben wurde. Diese Katastrophe könnte nur überwunden werden, wenn sich alle Beteiligten auf strenge, rationale Diskurs-Regeln einigen würden, durch die sich jene hanebüchenen Inkonsistenzen aufdecken ließen. Davon dürften wir nur leider noch weit entfernt sein. Es besteht jedoch Anlass zu der Hoffnung, dass man sich zumindest weltweit auf ethische Minimalstandards verständigen könnte, wobei weniger an das – selber ja eher religiös fundierte – „Weltethos―, sondern eher an die Universal Declaration of Human Rights zu denken wäre. Auch empirische Befunde über evolutionär entstandene Grundorientierungen in Bezug auf Richtig und Falsch, die sich, DAWKINS zufolge („Der Gotteswahn―, Kapitel 6), universell bei allen Menschen ganz unabhängig von ihrer Religion nachweisen lassen, könnten hier von hohem Belang sein. Der Philosophie fiele hernach die Aufgabe zu, die komplizierteren ethischen Probleme zu durchdenken und zu diskutieren, um einstweilige Lösungsvorschläge den gesellschaftlichen Institutionen, Parlamenten und Regierungen vorlegen zu können (Ethikräte). Ethische Problem sind äußerst schwierig zu lösen, und es ist völlig unmöglich, in diesem kurzen Abriss auch nur einen groben Überblick über die Komplexität der philosophischen Ethik oder der Staats- und Rechtsphilosophie zu geben. Stattdessen mag es genügen, kurz am Musterbeispiel der archaischsten Norm der Menschheit, älter als jede Religion, zu demonstrieren, wie sich ein ethischer Konsens erzielen ließe, der dem modernen Recht, dem Stande der wissenschaftlichen Erkenntnis sowie den heutigen Einsichten in eine rationale Ethik Rechnung trägt. Das Beispiel ist das Verbot des Inzests, der natürlich auch in allen drei AR schärfstens verurteilt wird. Auch in der Bundesrepublik Deutschland ist der „Beischlaf― zwischen leiblichen Geschwistern sowie Verwandten in auf- und absteigender Linie nach ? 173 StGB strafbar und kann mit bis zu drei Jahren Gefängnis geahndet werden. (Im Reichsgesetzbuch von 1871 hieß das Delikt „Blutschande―). In Frankreich dagegen ist der Inzest schon seit Napoleon (1810) nicht mehr strafbar. Auch in Russland, den Niederlanden, China oder in der Türkei (!) ist Inzest kein Straftatbestand. Gegen den deutschen Paragraphen 173 lassen sich drei Argumente anführen: , Das wissenschaftliche Argument: Nach dem heutigen Stande der Humangenetik ist die – bisher als Begründung vorgeschobene – 41 Behauptung untriftig, dass inzestuöse Verbindungen zwangsläufig zu Erbschäden, Missbildungen und Behinderungen beim Nachwuchs führen müssen. Zwar ist das Risiko solcher Defekte höher, wenn bei beiden Eltern Gene für eine Erbkrankheit vorliegen (was sich heute medizinisch feststellen lässt), aber genetisch gesunde Verwandte 1. Grades können sehr wohl völlig gesunde Kinder hervorbringen. Aus der Forschung ist ferner bekannt, dass auch Nichtverwandte, wenn sie als Kinder zusammen aufgezogen werden, als Erwachsene untereinander eine sexuelle Hemmung zeigen, also gleichsam unter dem Inzesttabu stehen. Infolgedessen ist zu vermuten, dass inzestuöse Beziehungen zwischen Verwandten eher selten auftreten und dass das ohnehin psychologisch wirksame Tabu nicht noch durch eine zusätzliche Strafvorschrift ergänzt werden muss, die in jenen seltenen Fällen auch keine zusätzliche abschreckende Wirkung hätte. , Das ethische Argument: Die Norm, zur Vermeidung erbkranken Nachwuchses den Inzest zu verbieten, ist inkonsistent (unvereinbar) mit der gleichfalls geltenden Norm, eheliche Verbindungen zwischen Nichtverwandten zu erlauben, die ein gleich hohes oder sogar noch höheres genetisches Risiko haben, erbgeschädigte Kinder zur Welt zu bringen. Derartige Verbindungen werden ja de facto weder durch ein sittliches Verbot noch durch ein Gesetz untersagt, nicht einmal dann, wenn die Beteiligten aufgrund einer humangenetischen Untersuchung über dieses Risiko genau im Bilde sind. Vielmehr wäre jedes Gebot, das den Beteiligten die Entscheidung, ob sie dennoch Kinder in die Welt setzen wollen, nicht freistellt, ethisch nicht nur deshalb verwerflich, weil dies an die eugenischen Verbrechen der Nazis wider sog. „unwertes Leben― erinnerte, sondern auch, weil selbst einem behinderten Kind der Wert, die Würde und alle Rechte eines menschlichen Wesens zukämen. Im ethischen Sinne kann dem Lebensglück zweier Menschen, die sich aus Liebe miteinander verbinden wollen, nicht die Erwägung entgegenstehen, dass potentielle Kinder aus dieser Verbindung in ihren Chancen eingeschränkt sein könnten. Der Einwand, ein behindertes Kind belaste die Sozial- und Gesundheitssysteme und damit die Allgemeinheit, ist gleichfalls zu verwerfen, weil das Lebensrecht eines Kindes, auch eines behinderten, ethisch nicht von ökonomischen Erwägungen abhängig gemacht werden darf. , Das juristische Argument: Dem einvernehmlichen (also nicht missbräuchlichen oder erzwungenen) Beischlaf zwischen Verwandten 1. oder 2. Grades fehlt das für einen Straf-Tatbestand entscheidende Merkmal: es gibt keinen Geschädigten und kein Opfer. Gegen das Recht auf sexuelle Selbstbestimmung liegt nicht nur kein Verstoß vor, die Beteiligten machen vielmehr von ebendiesem Recht Gebrauch. Die Annahme, dass die Rechtsgemeinschaft insgesamt – etwa in ihrer Sittlichkeit – dadurch geschädigt werde, ist nicht haltbar, wenn die Sittlichkeit der Rechtsgemeinschaft in diesem Falle, dem Inzest, 42 offensichtlich auf einem atavistischen Vorurteil basiert. Zudem ist der Schutz des leiblichen Wohls potentieller Menschen durch ein Strafgesetz in der Verfassung nicht vorgesehen. Schließlich stellt der ? 173 nur den (heterosexuellen!) „Beischlaf― zwischen leiblichen Verwandten unter Strafe, nicht aber den zwischen Nichtverwandten in der selben Familie und auch nicht andere sexuelle Handlungen (wie z. B. homosexuelle zwischen Geschwistern), was juristisch nicht einleuchtet. Im Hinblick auf die Vermeidung von Erbschäden hat der Gesetzgeber andere Möglichkeiten der Einwirkung auf die Inzest-Partner, die er z. B. dazu verpflichten könnte, sich einer humangenetischen Untersuchung und Aufklärung zu unterziehen; die Androhung einer Gefängnisstrafe erscheint dagegen unverhältnismäßig. Aus eben diesen Gründen hatte das Bundesverfassungsgericht im März 2008 aufgrund der Beschwerde von Bürgern, die wegen Inzests verurteilt worden waren, darüber verhandelt, ob die Vorschrift des Strafgesetzbuches zu modifizieren oder sogar als verfassungswidrig aufzuheben sei. Da das BVG zur Neutralität gegenüber allen Religionen und Weltanschauungen verpflichtet ist, darf es sich hierbei nicht von irgendwelchen theologischen Verdikten leiten lassen. Am 13. 3. 2008 fällte das Gericht sein Urteil. Die Richter wiesen die Beschwerde des Klägers ab und folgten dabei nicht ihrem Vorsitzenden, dem scheidenden Vizepräsidenten des Verfassungsgerichts Winfried Hassemer, der in seinem Sondervotum die oben aufgeführten Argumente im wesentlichen bekräftigte. Die Mehrheit seiner Kollegen indessen bemühte die einigermaßen nebulöse Konstruktion einer „Gefahr für das sittliche Wesen der Familie―, die unter dem besonderen Schutz der Verfassung stehe, und verwies auf den Tatbestand, dass der Inzest ein „in der Gesellschaft verankertes Tabu― sei, das zu sanktionieren kein rechtswidriger Eingriff in das Recht auf sexuelle Selbstbestimmung sei. Interessanterweise hatte das Gericht zuvor ein Rechtsgutachten beim Max-Planck-Institut für ausländisches und internationales Strafrecht eingeholt, um sich darüber zu informieren, in welchen Staaten und Rechtskreisen der Inzest gleichfalls strafbar ist. Offenbar wollten sich die Richter damit Aufschluss über die Tiefe der „Verankerung― des Inzesttabus in unserem Kulturkreis verschaffen. Nur sind die Verfassung und das Strafrecht eigentlich nicht dazu da, archaische Tabus oder religiös motivierte Moralvorstellungen zu schützen, sondern nur das Leben und die Freiheit der Bürger sowie die Rechtsgüter. Das Gericht hat entschieden, aber der Diskurs über das Thema „Inzest― geht (so wie er auch beim Thema „Homosexualität― weiterging und nach weiter etlichen Zwischenetappen schließlich zur völligen Aufhebung des ? 175 führte). Das Beispiel ist vielleicht dazu angetan, Überlegungen darüber anzustellen, ob nicht alle ethischen Normen und Regeln (einschließlich der religiösen) in einer modernen Gesellschaft allein durch solche des Rechts ersetzt und womöglich sogar jegliche Missbilligung und Diskriminierung gesetzeskonformer Verhaltensweisen als „unsittlich―, „gottlos― oder „sündig― durch Strafgesetze verboten werden sollten. Gewiss, Recht wird von Menschen gemacht und 43 gesprochen, und Menschen können irren; die eben zitierte Gerichtsentscheidung zeigt überdies, dass selbst unsere höchsten Richter zuweilen überängstlich überkommenen Atavismen verhaftet bleiben. Aber selbst das Verfassungsgericht entscheidet nicht für die Ewigkeit. Und über die Auslegung, Erweiterung und Reformierung des Rechts entscheiden in einer Demokratie alle Bürger in einem offenen Diskurs, der nie zu einem absoluten Ende gelangen kann. Für die Ablösung aller Moralvorschriften durch Rechtsnormen spräche, dass der Diskurs unter Juristen – zumindest in den aufgeklärten demokratischen Rechtsstaaten – im Hinblick auf Rationalität, Konsistenz und Humanität schon lange ein weit höheres Niveau erreicht hat als der unter Moraltheologen, Religionsführern oder sogar Ethik-Professoren. D. Gott und Religion in China 1. Mythen, Riten, Aberglaube Es ist überaus verwunderlich, ja fast ärgerlich, dass die Advokaten des „Neuen Atheismus― bisher offenbar ein für ihre Argumentation höchst bedeutsames Faktum übersehen haben: es gibt ja bereits eine Hochkultur auf dieser Welt, die einzige zudem, die seit 5000 Jahren bis heute auf dem selben nationalen Territorium existiert, welche sich in ihrer langen Geschichte um Götter und Religion nie sonderlich bekümmert hat: die einzigartige Zivilisation Chinas. An dieser ließe sich in extenso prüfen, wie ein großes Volk ohne Gott zurecht gekommen ist, ob da etwa „alles erlaubt― war und ob es womöglich im Hinblick auf seine ethischen Standards weit besser gefahren ist als religiöse Völker. Insofern ist von großer Bedeutung, die Einwände zu prüfen, welche auf die Behauptung hinauslaufen, China sei sehr wohl eine religiöse Kultur, in der – zumindest vor der Kommunistischen Herrschaft – Götter verehrt wurden. Die Haltung des christlichen Abendlandes gegenüber China war in den letzten 400 Jahren, seit man überhaupt genügend Kenntnisse über den Fernen Osten erlangt hatte, phänomenalen Schwankungen ausgesetzt. Sehr früh schon konstatierte man in Europa, dass es den Chinesen an Religiosität ermangele; die Reaktion darauf reichte von Abscheu bis Befremden oder – selbst bei den aufgeklärtesten Geistern – irritierter Verwunderung. „Die Religion wird hier ziemlich kaltsinnig behandelt,― tadelte Immanuel KANT die Chinesen, deren Reich er jedoch zugleich als das „ohne Zweifel... kultivierteste in der ganzen Welt― titulierte. „Viele glauben an keinen Gott; andere, die eine Religion *)annehmen, bemengen sich nicht viel damit.― – Andererseits zeigten sich die *) Fragt man sich, welche Religion die Chinesen denn hätten annehmen können, so erfährt man an der gleichen Stelle weiter: „Die Sekte des Fo ist die zahlreichste. Unter diesem Fo verstehen sie eine eingefleischte Gottheit, die vornehmlich den großen Lama ... bewohnt und in ihm angebetet wird, nach seinem Tode aber in einen anderen Lama fährt.― Ohne Zweifel kann es sich also bei jener 44 hiesigen Gelehrten – wie ja auch KANT selbst – tief beeindruckt von den „feinen Sitten― und dem hohen Niveau des „kultivierten Lebens― in China, sodass sich in der Tat die Frage auftat, wie denn China ohne Gott eine derart atemberaubende zivilisatorische Höhe habe erklimmen können. Die Frage, ob China dieses Niveau womöglich gerade deshalb erreicht habe, stellte sich freilich damals niemand in Europa, und es kam natürlich auch niemand auf den Gedanken, „angesichts des ins Unermessliche wachsenden moralischen Verfalls― im Abendlande, den kein geringerer als Gottfried Wilhelm LEIBNIZ bereits im 17. Jahrhundert beklagte, die Religion etwa als eine der möglichen Ursachen desselben in Frage zu stellen. LEIBNIZ, der dazu neigte, die chinesische Kultur „auf jedem anerkennenswerten Gebiet― sogar für überlegen zu halten, erachtete immerhin die erstaunliche Empfehlung für „notwendig―, dass „man Missionare der Chinesen zu uns schickt, die uns Anwendung und Praxis einer natürlichen Theologie lehren könnten, in gleicher Weise, wie wir ihnen Leute senden, die sie die geoffenbarte Theologie lehren sollen.― Er zog also die geoffenbarte Religion absolut nicht in Zweifel: „Wäre ein weiser Mann zum Schiedsrichter nicht über die Schönheit von Göttinnen, sondern über die Vortrefflichkeit von Völkern gewählt worden, würde er den goldenen Apfel den Chinesen geben, wenn wir sie nicht gerade in einer Hinsicht, die aber freilich außerhalb menschlicher Möglichkeiten liegt, überträfen, nämlich durch das göttliche Geschenk der christlichen Religion.― (Novissima Sinica) Das Fehlen einer Religion, insbesondere einer „geoffenbarten― in China wurde also stets als Makel betrachtet, und diese Einschätzung steigerte sich im Zeitalter des Imperialismus zu purer Verachtung. Zwar war zeitweilig alles, was aus China kam, ausgesprochen „in―, und die Herrschaften der besseren Gesellschaft ergötzten sich an allerlei „Chinoiserien―; zugleich aber schwand mit zunehmender Herablassung gegenüber den „gottlosen Chinesen―, die den Bekehrungsversuchen der Missionare sturköpfig widerstanden, auch der Respekt vor ihren zivilisatorischen Leistungen. Während der von den Kolonialmächten angezettelten Opiumkriege, die das chinesische Kaiserreich am Ende zertrümmerten, hielt selbst Karl MARX China für eine „orientalische Despotie―. Nach der Revolution Mao Zedongs sahen sich gläubige Reaktionäre im Westen in ihrem „Urteil― bestätigt, dass dieses Volk ohne Gott nichts als eine „Horde blauer Ameisen― und dumpfsinniger Duckmäuser sei. In den letzten 15 Jahren jedoch haben zwei Entwicklungen zu einem völligen Wandel in der Haltung gegenüber China geführt: der Aufstieg des Riesenreiches zur Weltmacht und das Anschwellen des Fundamentalismus, namentlich des christlichen, in Amerika. Die sog. Evangelikalen setzen nunmehr alles daran, nicht nur die Universalität der Religion nachzuweisen, sondern auch die Behauptung zu erhärten, dass es demzufolge auch in China Götter und „eingefleischten Gottheit―, von der KANT da hatte läuten hören, nur um den Dalai Lama handeln. Der Lamaismus aber ist eine tibetische Religion, vom Buddhismus beeinflusst, und keine chinesische – obwohl der Lamaismus zeitweilig einen – leider sehr unrühmlichen – Einfluss auf den kaiserlichen Hof hatte. 45 Religion gegeben haben müsse. Wie zu erwarten ist, werden dazu die *)absurdesten „Indizien― herangezogen und die Fakten der chinesischen Überlieferung höchst tendenziös neu „gedeutet―. Zumindest der Konfuzianismus und der Daoismus müssen jetzt zu „Weltreligionen― erklärt werden, denn offenbar wäre es ganz unerträglich, wenn ausgerechnet diese volkreichste Nation, in welcher man nicht einmal an irgendwelche Götter , den Rang glaubt, demnächst dem christlichen Amerika, god‘s own country abläuft. Wir sollten also – anhand unserer Kriterien – in gebotener Kürze überprüfen, wie es um die Religion in der Geschichte Chinas stand und steht. China hat zwar eine Mythologie, aber diese erscheint relativ zusammenhangslos. Gottheiten, die irgendetwas offenbart hätten, sind völlig unbekannt. Man muss sich vergegenwärtigen, dass Archäologen auf dem chinesischen Festland über 200 Fundstätten von frühen Kulturen entdeckt haben, die bis in die Altsteinzeit (etwa 10 000 Jahre vor Christus) zurückreichen. Die bedeutendsten sind die Qingliangang-, die Qinjialing-, die Dapenkeng-, die Yangshao-, die Longshan-, die Xiaotun- und die Hemudu-Kultur, in denen der Ackerbau schon weit gediehen war. Ackerbau treibende Völker sehen sich – anders als Jäger, Fischer, Sammler, Hirten oder Nomaden – ganz von selbst mit spezifischen, kaum berechenbaren Naturmächten konfrontiert, von denen sie sich abhängig fühlen: von den Fruchtbarkeitskräften der Erde, von der generativen Potenz der Energien, die von oben, also vom Himmel kommen (Sonne, Regen, Wetter, Licht) sowie von der Segen spendenden, aber nicht selten auch zerstörerischen Macht des Wassers (zuweilen auch des Feuers). So natürlich diese Phänomene für sie auch sind, so unerklärlich, geheimnisvoll und wundersam erscheint ihnen dennoch ihr Wirken, solange sie noch keine genaueren Kenntnisse darüber haben. In den großen Stromkulturen verwandelte die mythenbildende Phantasie diese Mächte dann für gewöhnlich in Hochgötter: so entstanden in den verschiedenen religiösen Zentren Ägyptens zum Beispiel der Erdgott Ptah, der Sonnengott Re (Atum), die Sternengöttin Nut, der Windgott Amun oder der Wassergott Sobek. In China jedoch ist dieser Divinationsprozess ausgeblieben. Die Chinesen kennen nicht einmal eine ausgeführte, hinreichend differenzierte Kosmogonie. Die Mythe vom Urriesen Pan Ku (Pangu), der einem Weltei entschlüpft und dessen Körperteile später zu den stofflichen Bestandteilen des Universums werden, ist kurz, eher dürftig, unbedeutend und war den meisten Chinesen gar nicht bekannt. Eine Schöpfungslehre, die sich etwa mit der babylonischen (im Enuma Elisch) oder der biblischen Genesis vergleichen ließe, existierte nie. Stattdessen hat sich in China offenbar schon sehr früh eine quasi metaphysische Vorstellung vom Ursprung der Welt entwickelt, wonach eine uranfängliche Ganzheit, das Große Eine (Taiji) sich zunächst vermöge einer ihm selbst innewohnenden strömenden Energie (Qi bzw. Ch‘i) in eine polarisierte Zweiheit (Yin und Yang) verwandelt habe, deren wirkmächtiger *) Ein besonders apartes Beispiel dafür findet sich im Anhang 3 zum hier vorliegenden Text. 46 komplementärer Antagonismus hernach ganz von selbst (ci ran) die „Zehntausend Dinge― hervorgebracht habe. Der Kosmos entsteht demnach – ganz ohne Schöpfer – durch einen völlig autogenetischen oder ‚evolutiven‘ Prozess der Selbstorganisation (der Energiematerie), ganz ähnlich wie es in den kosmologischen Theorien der modernsten Physik angenommen wird. Aufgrund der Gleichartigkeit der Wirkprinzipien und der beiden polaren Urkräfte gestaltet sich dabei noch das kleinste Besondere als Abbild des Allgemeinen: „Alles im Kosmos ist wie der Kosmos―, schrieb der große Sinologe Marcel GRANET dazu (um zu erklären, wieso die Chinesen den Unterschied zwischen Materialismus und Idealismus nicht verstehen). Eine solche Weltsicht, in der das Ganze und jeder seiner Teile einander selbstähnlich sind, nennt man heute fraktal. Diese Vorstellungen finden sich bereits im Buch der Wandlungen, dem I Jing, einem der ältesten Texte der Menschheit, dessen Grundlagen (die Trigramme) bereits dem legendären Urkaiser Fu Xi (im 29. Jahrhundert vor Christus) zugeschrieben wurden. Ob der chinesische Mythos in ferner Vorzeit überhaupt jemals von übernatürlichen Gestalten handelte, lässt sich nicht überprüfen. Aus den frühen neolithischen Kulturen Chinas mögen Vorstellungen von Erd- oder Wassergeistern, mächtigen Tierwesen, Naturdämonen und vielleicht auch allerlei Fabelgestalten überliefert worden sein, wie wir sie auch von anderswoher (z. B. aus den Höhlenmalereien der Steinzeit) kennen. Aber schon im Altertum haben die Chinesen ihren Mythos zu ihrer „Vor- und Frühgeschichte― uminterpretiert, in welcher jene Gestalten als vormalige Herrscher figurieren, die einstmals Tausende von Jahren gelebt und – diese für China typische Unterscheidung hat sich schon sehr früh herausgebildet – entweder besonders tüchtig, weise und gerecht regiert haben sollen oder aber wegen Untauglichkeit oder besonders abscheulicher Untaten ihren Anspruch auf den Thron einbüßten. (In Indien machte man dies stets genau umgekehrt: einstige tatsächlich historische Herrscher wurden später zu Gottheiten oder „Inkarnationen― von solchen umgedeutet; und römische Imperatoren erklärten sich zuweilen gleich selbst zu Göttern und verewigten sich als Sternbilder am Himmel.) Jede Auffassung von der menschlichen Welt und Gesellschaft war in China von Anfang an strikt zentralistisch oder zentripetal : im Mittelpunkt der irdischen Welt konzentrierte sich alle Macht, die ein einziger Herrscher, der Kaiser, umsichtig zu gebrauchen hatte, um das Reich in Ordnung und die Welt im Gleichgewicht zu halten. Da dieser aber stets ein sterblicher, unvollkommener Mensch war, lag es nahe, dass er sich dazu des Wohlwollens der Naturmächte zu vergewissern suchte, von deren Walten Wohl und Wehe der Menschen abhing. Man konnte sich offenbar gar nichts anderes vorstellen als dass oberhalb der Erdenwelt über die Sphäre des kosmischen Himmels ein ebensolcher Herrscher, eine Art Analogon zum irdischen Kaiser, herrsche, zu dem allein der letztere – im Zentrum der Welt – in Verbindung treten konnte, um das Reich der Mitte angemessen und im Einklang mit den großen Rhythmen der Natur regieren zu können. Diese „Verbindung― darf man sich 47 indessen keinesfalls als eine Art der Kommunikation vorstellen, bei der der chinesische Kaiser von Seiten seines himmlischen Pendants etwa irgendwelche Weisungen (womöglich gar Offenbarungen) erhielt oder diesen um Rat oder Hilfe bitten konnte. Die „Verbindung― beruhte vielmehr auf den sehr chinesischen Formen von Assimilation, Mimesis und Resonanz. Drei Aspekte nämlich aus unserer Kriterien-Liste sind in China seit jeher weit ausgeprägter gewesen als anderswo: die ausgeklügelte Strukturierung des Raum-Zeit-Gefüges, die Ritualisierung des Daseins sowie eine deutlich animistische Haltung zur Welt. Werfen wir also darauf einen kurzen Blick: die Erde – gleichgesetzt mit dem chinesischen Reich – ist stets quadratisch und gelb. Der irdische Raum wird präzise durch die fünf Himmelsrichtungen gegliedert, wobei die fünfte das Zentrum ist. An den vier Ecken der Welt befinden sich hohe Berge, welche das Himmelsgewölbe stützen. Der Himmel ist stets kreisrund und rot (in der Farbe des Drachens). Das Zentrum des Himmels, markiert durch den Polarstern, entspricht der Mitte der chinesischen Welt, markiert durch eine marmorne Scheibe im Innern des Kaiserpalastes. Die fünf Himmelsrichtungen wurden mit den fünf Wandlungsphasen und den acht Trigrammen des I Jing sowie mit den fünf Elementen (Feuer, Wasser, Metall, Erde und Holz) zu einem höchst eigentümlichen, komplizierten Korrespondenz-System verschmolzen, durch welches nicht etwa nur die Topologie des Raumes und die Zeitphasen (Tages- und Jahreszeiten), sondern im Grunde alle Phänomene und Weltsituationen (Farben, Gerüche, Geschmacksqualitäten, Töne, Gewürze, Sinnes- und Körperorgane, Pflanzen, Tiere, Flüssigkeiten, Früchte, Wettererscheinungen, Planeten, Familienmitglieder, Hausratsgegenstände, Tugenden, Gefühle, Stimmungen und kognitive Funktionen, selbst ganz abstrakte Kategorien des Staats- und Gesellschaftswesens) in ein genau festgelegtes Ordnungsraster von Relationen rubriziert wurden. Für die Konstruktion dieses Resonanz- oder Korrespondenzsystems, das die Grundlage der chinesischen Medizin, der Architektur, der Hortikultur, der Astrologie und überhaupt der gesamten *)Gesellschaftsordnung darstellt, waren numerologische Operationen mit *) Bei der chinesischen Numerologie handelt es sich nicht um Mathematik, sondern um eine Art von Zahlenmagie, wie man sie auch aus der Kabbalah, dem germanischen Runen-Orakel oder von den Pythagoräern kennt. So hat 'Eins' im Chinesischen viele Dutzend verschiedener Bedeutungen, und eines der größten chinesischen Wörterbücher benötigt fast 1000 Folioseiten, um diese zu beschreiben. Die 'Eins' (yi) ist die (männliche) Zahl des Himmels, der allumfassenden Ganzheit; sie ist aber nicht wirklich verschieden von der 'Zwei' (erh), der Zahl der Erde (yin = weiblich, weil gerade), denn diese symbolisiert gleichfalls die Einheit, nämlich die paarige Einheit der Gegenpole, die hernach in allen ungeraden Zahlen wiederkehrt: zuerst in der 'Drei' (= 2 + 1), die dem Menschen korrespondiert. Die 64 Hexagramme des I Jing sind alle aus binären Digrammen aufgebaut, beruhen also auf der 'Einheit' der 'Zwei', die zugleich der Ausdruck aller Polaritäten ( yang - yin, hell - dunkel, links - rechts, männlich - weiblich, oben - unten, Kreis - Quadrat, Himmel - Erde usw.) ist. Die 'Drei' (san; yang = männlich) ist ebenfalls eine Einheits-Zahl (nämlich die der Ver-Einigung von Himmel=1 und Erde=2 zur 'Mitte des Menschen', und die Dreiheit (san cai), die in fast 2000 Wortzusammensetzungen auftaucht, ist die Grundeigenschaft vieler bedeutungsvoller Zyklen. (Wer mehr hierüber erfahren möchte, kann einen ausführlicheren Text dazu bei mir per Email anfordern). 48 Zahlen und magischen Quadraten, von denen bereits die ‚Urkaiser‘ Kenntnis gehabt haben sollen, von ganz außerordentlicher Bedeutung. Das Korrespondenz-System, das man durch ein Quadrat, unterteilt in neun quadratische Felder, darstellen kann, ist indessen alles andere als statisch, sondern im höchsten Grade dynamisch zu verstehen: man hat es sich als durch die Zeit zyklisch rotierend vorzustellen, wobei alle Erscheinungen den Wandlungsphasen unterliegen und die Polaritäten rhythmisch wechseln. Niemand in China hatte sich nun diesem dynamischen Wechsel der Phänomene dermaßen genau anzumessen wie der chinesische Herrscher, denn er allein (und niemand sonst) war für alles verantwortlich, was im Reiche geschah. Ganz gleich, ob es in China zu sozialen Unruhen, zu gehäuft auftretenden Erdbeben, Überschwemmungen, Seuchen oder Hungersnöten kam, das Volk deutet alles dies stets als Indiz dafür, dass dem Kaiser von seinem himmlischen Pendant „das Mandat (tianming) entzogen― und damit seine (einzige) Legitimation zur Herrschaft aberkannt worden sei (und der Philosoph MENZIUS hatte das Volk ausdrücklich ermächtigt, in diesem Falle den Herrscher zu entmachten, einen würdigeren, qualifizierten Edlen an seine Stelle zu setzen und so eine neue Dynastie zu begründen). Um dies zu verhindern und um die Harmonie der Gleichgewichte zwischen dem Kosmos und der chinesischen Welt nicht zu gefährden, hatte der Kaiser sich Tag für Tag, Stunde um Stunde in seiner gesamten Lebensführung, seiner Ernährung, seinem Sexualleben und mit jeder Staatshandlung genauestens den peniblen Regularien des allumfassenden Wandlungs- und Korrespondenzsystems zu unterwerfen, was von den Beamten, Ärzten und Eunuchen des kaiserlichen Hofes mit Argusaugen überwacht wurde. Alles, sogar noch jedes Hüsteln des Herrschers, wurde zudem von den Schreibern in der Nähe des Thrones für die kaiserlichen Annalen exakt für alle Zeiten protokolliert. Schon daran sieht man die immense Bedeutung, ja die Besessenheit, mit der die Chinesen ihre ständige Aufmerksamkeit auf das Rituelle richten. Denn nicht nur der Kaiser, sondern auch seine Minister, Berater und Höflinge sowie das gemeine Volk waren ständig in ihrem gesamten Verhalten in ein Gerüst von Riten geradezu eingezwängt, denen besonders KONFUZIUS – in vielleicht (aus unserer Sicht) übertriebener Weise – huldigte, wobei er sogar den rein formalen Aspekt derselben weit stärker betonte als ihren inhaltlichen Sinn. Indessen hatten alle diese Rituale in China nie irgendeine religiöse Bedeutung. Sieht man von ihren magischen (oder metaphysischen) Ursprüngen ab, so hatten (und haben) die Riten, die bei privaten wie auch öffentlichen Anlässen zu beachten sind, in aller erster Linie eine soziale, nämlich eine friedensstiftende Funktion: da die Menschen in China (heute sind es 1,35 Milliarden) stets dicht gedrängt zusammenlebten, war die – übrigens enorm erfolgreiche – rituelle Etikette unerlässlich, um aggressive Affekte zu dämpfen, Konflikte zu regulieren, Streit zu vermeiden und das tägliche Miteinander zu pazifizieren. Schon LEIBNIZ erkannte völlig zutreffend: 49 „Es ist nämlich mit Worten nicht zu beschreiben, wie sinnreich bei den Chinesen - über die Gesetze anderer Völker hinaus - alles angelegt ist auf den öffentlichen Frieden hin und auf die Ordnung des Zusammenlebens der Menschen, damit sie sich selbst so wenig Unannehmlichkeiten wie möglich verursachen.... So sind sicherlich die Chinesen im Vergleich zu den übrigen zu einer besseren Regelung gekommen und haben in ihrer riesigen Menschengemeinschaft beinahe mehr erreicht als bei uns die (sic!) ... Ferner gibt es Gründer religiöser Orden in ihrem engen Kreis zwischen Gleichgestellten oder solchen, die einander relativ wenig verbunden sind, staunenswerten Respekt und einen vorgeschriebenen Kodex von Höflichkeitspflichten, der uns - die wir freilich zu wenig gewohnt sind, nach einem Grundsatz und Regeln zu handeln - etwas Unterwürfiges an sich zu haben scheint, der ihnen aber durch ständige Anwendung zur Natur geworden ist und gerne befolgt wird... (Es) werden bei den Chinesen sogar Nachbarn, ja selbst Hausangehörige durch einen Rahmen von Gepflogenheiten so im Zaum gehalten, dass eine Art von gegenseitiger Förmlichkeit gewahrt bleibt.... Und mögen sie auch weder von Geiz, noch Zügellosigkeit, noch Ehrsucht frei sein, ... so haben sie dennoch die bitteren Resultate menschlicher Fehler gemildert...― Das und nichts anderes ist die Bedeutung der Riten in China. Auch dem dritten, dem animistischen Aspekt kommt in China größeres Gewicht zu als in anderen Hochkulturen. Wir hatten bereits darauf hingewiesen, dass Animismus und Totemismus erheblich älter sind als die Mythen und die aus diesen hervorgegangenen Religionen. Da aber in China die Phase der Mythenbildung sozusagen eher kursorisch durchlaufen wurde und sich ein substantiell religiöses Bewusstsein nie ausgebildet hat, kann es nicht erstaunen, dass sich animistische, schamanistische und magische Praktiken dort stärker und länger erhalten haben als bei Völkern, deren institutionell ausgeformte Religionen das magische Denken nachhaltig zurückgedämmt haben. Wie bereits erwähnt, durchziehen magische und numerologische Vorstellungen bereits die Lehre von den Wandlungen und universellen Korrespondenzen. Hinzu kommt, dass etliche Aspekte des chinesischen Ahnenkultes durchaus ebenfalls animistisch-magische Züge aufweisen. Ferner haben die Chinesen die Alchemie erfunden, weniger um Gold, sondern um vielmehr die „Pille der Unsterblichkeit― herzustellen. Ebenso spielen die chinesische Astrologie, Feng-shui, Geomantik, Okkultismus, schamanistische Körper-Geist-Übungen (wie etwa Qigong oder Taijiquan), Beschwörungskulte, Heil- und Sexualzauber, Spiritismus und vielerlei andere magisch-esoterische Praktiken – auch heute noch – eine große Rolle, und selbst vom Erlernen chinesischer Kampfkünste erwartete man sich übernatürliche Kräfte, Unverwundbarkeit oder das Ausbleiben des Alters. Um zu verhindern, dass chinesischer Hokuspokus am Ende die Gesellschafts- und Staatsordnung untergraben könnte, wurden unter fast alle Dynastien Gesetze erlassen, die „Zauberei― oder die Gründung von „Geheimgesellschaften― mit 50 harten Strafen bedrohten. Im gewöhnlichen Volk am weitesten verbreitet aber ist die Beschäftigung mit Geistern und Gespenstern (es gibt mehr als zwei Dutzend Arten von ihnen), mit Amuletten, Talismanen, Gerätschaften und Figuren, die Glück bringen, Schaden oder Übel abwenden oder Wünsche erfüllen sollen. Nur hat dies alles nicht das mindeste mit Religion zu tun; das ist schierer Aberglaube, nichts weiter, im günstigsten Falle naive Folklore. Zum Glück aber sind die ‚guten‘ Geister () brav, simpel und gemütlich, die shen ‚bösen‘ (kuei) hingegen ausnahmslos unsäglich primitiv und dusselig: sie können zum Beispiel nur geradeaus gehen; deswegen findet sich der Besucher eines chinesischen Hauses unmittelbar nach Überschreiten der Eingangsschwelle vielfach vor einer freistehenden Wand, der er nach links oder rechts ausweichen muss, um ins Innere zu gelangen, und die Liebespaare in Shanghai treffen sich auf der berühmten Zickzack-Brücke, weil sie sich dort vor den Nachstellungen missgünstiger kuei sicher fühlen können, die sich eben nicht um die Ecke bewegen können (und überdies auch Eisen fürchten). Man erkennt schon an diesen Possierlichkeiten, in welchem Ausmaß solch kindlicher, ja oft kindischer Aberglaube nur dem einfältigen Gemüt chinesischer Bauern entsprungen sein kann. Zusammenfassend lässt sich also feststellen, dass wir die im Abschnitt A aufgeführten Kriterien auch in China vorfinden: einen (eher metaphysischen oder zur ‚Historiographie‘ umgedeuteten) Mythos mit einer rudimentären Kosmologie, starke animistisch-magische Relikte, ausgeprägte Rituale, die zugleich eine soziale Ethik sowie natürlich auch Tabus repräsentieren, eine komplexe Raum-Zeit-Struktur und eine etablierte Hierarchie von Institutionen, insbesondere die einer quasi-feudalen, philosophisch hoch gebildeten (aber durchwegs gänzlich agnostischen) Beamtenschaft sowie natürlich den Kaiser und seinen Hofstaat. Jedoch handelt es sich in China um völlig disparate Merkmale, die keinen gemeinsamen Ursprung haben und sich niemals zu einem System von Ideen oder Traditionen zusammenfügten, welches man im weitesten Sinne als Religion bezeichnen könnte. Die im Abschnitt B aufgelisteten Kriterien fehlen dagegen in China samt und sonders: , Für einen Monotheismus oder auch nur die Tendenz zu einem solchen gibt es in China keinerlei Anzeichen. , Niemand in der Geschichte Chinas hat je behauptet, Offenbarungen einer überweltlichen Macht oder eines Gottes vernommen zu haben. (Ausnahme: Mitte des 19. Jahrhunderts gründete der geisteskranke Hong Xiuquan, der sich für den Bruder Jesu Christi hielt, eine christliche Sekte, die das „Himmlische Reich des Großen Friedens― – Taiping – in China errichten wollte; 1853 eroberte er mit einer Armee Tianguó bewaffneter Anhänger Nanjing und ernannte sich dort zum „Himmlischen König―. Der Bürgerkrieg zwischen dieser Sekte und den kaiserlichen Truppen, der als Taiping-Revolte in die Geschichte einging, dauerte 11 Jahre und kostete 30 Millionen Menschen - !!! – das Leben. Nach dieser traumatischen Erfahrung überwacht jede chinesische 51 Regierung – auch die jetzige – alle christlichen Sekten in China mit einem Argwohn, der zuweilen auch repressive Züge annimmt, was aber niemanden wundern sollte.) , Heilige Schriften sind in China unbekannt. Hochgeschätzt werden jedoch seit alters her die sog. Klassiker (wu jing), Bücher, deren Ursprünge bis zur Zhou-Dynastie (12. Jahrh. v. Chr.) zurückreichen, nämlich: das Buch der Wandlungen das Buch der Riten (I Jing),(Li Ji), das Buch der Urkunden (Shu Jing), das Buch der Lieder (Shi Jing) sowie die von KONFUZIUS bearbeiteten Annalen „Frühling und Herbst des Fürstentums Lu― (Chunqiu). Später wurden noch vier weitere Texte quasi „kanonisiert―, die sog. si shu, nämlich die Analekten des KONFUZIUS (Lun Yu), das „Buch der Mitte― (Zhongyong) seines Enkels Kong Ji (oder Zi Si), das Buch Menzius (Mengzi) sowie die „Große Lehre― (Daxue) des Philosophen Zeng Shen. Keines dieser Bücher hat einen religiösen Inhalt. , Zu allen Zeiten hat man im kaiserlichen China einander widersprechende Lehren und Auffassungen nicht nur dulden, sondern sogar als miteinander vereinbar anerkennen können. Dogmen wurden weder gewünscht noch gebraucht. Man mag geltend machen, dass es bei den kaiserlichen Prüfungen immer nur darauf ankam, die vorerwähnten Klassiker auswendig herbeten zu können, und dass selbständiges, kritisches Denken in China nie allzu hoch im Kurs stand. Dies hatte allerdings mehr mit doktrinärem Starrsinn und Konservatismus zu tun, kaum mit einem Dogmatismus, wie man ihn etwa bei der Römischen Kirche antrifft. , In China lehrt man die Tugend (De), von Sünde weiß man nichts. Von außen betrachtet ist China sicherlich eine sehr puritanische Kultur, aber in der Privatsphäre der Menschen ist fast alles erlaubt. Natürlich gibt es Verbrechen und auch den Begriff der Schuld. Aber bei LAOZI kann man lesen: Warum war bei den Alten das Dao so hoch angesehen? Weil man erhielt, was man wollte, trotz Schuld der Strafe entgehen konnte. (Daodejing, 62, übers. Von E. Schwarz) Darum schätzte es die Welt. , Eines können die Chinesen mit Sicherheit nicht für sich beanspruchen: nämlich die Erfinder irgendeines Egalitätsprinzips gewesen zu sein. In China – wie in ganz Ostasien – sind alle menschlichen Beziehungen hierarchisch: stets ist der eine dominant, und der andere muss sich ihm unterwerfen. Das ist selbst bei eineiigen Zwillingen so, von denen der erste nur fünf Minuten vor dem zweiten geboren wurde: Jener ist der „Große―, dem dieser, der „Kleine―, Gefolgschaft leisten muss. Allerdings ist kein Mensch an sich von minderem Rang; früher oder später wird es immer jemanden geben, der ihn als höher gestellt respektieren muss. Aber selbst wenn China in ferner Zukunft einmal eine demokratische Verfassung haben sollte, welche die Menschenrechte respektiert, wird diese soziale Ungleichheit (vor allem die zwischen Mann und Frau) 52 dennoch ebenso fortdauern wie dies auch in anderen Ländern Asiens der Fall ist, die jetzt schon als Demokratien gelten. – Die schlimmste Auswirkung dieses fehlenden Egalitätsprinzips ist die totale Geringschätzung der Frauen, die in China sicher noch erbarmungsloser war (und ist) als in den monotheistischen Religionen. 2. Götter in China Kennen die Chinesen nun irgendwelche Götter oder nicht? Die Antwort müsste „Jein― lauten, denn sie hängt ganz davon ab, welche chinesischen Ausdrücke (oder Schriftzeichen) man in europäische Sprachen mit „Gott― zu übersetzen geneigt ist. Und davon gibt es eine ganze Menge (Shangdi, Di, Tian, Tianfu, Ji, und andere mehr). Etliche dieser She, Shen, Gang, wang, Xing, Zhenzhu, Zhu Wörter könnten jedoch ebenso gut mit ‚Herr‘, ‚Vater‘, ‚König‘, ‚Geist‘, ‚Seele‘ oder ‚Wesen‘ verdeutscht werden. Beginnen wir mit Shangdi, einer Bezeichnung, die in China schon vor über viertausend Jahren bekannt war. Wer oder was ist das? Ursprünglich war dies der Name jenes bereits erwähnten Pendants des Kaisers, der, wie dieser über die chinesische Welt, seinerseits über das Firmament, die himmlische Sphäre regierte. Britische Sinologen haben diesen Namen – im Grunde recht zutreffend – mit ‚Above Emperor‘ (oberer Kaiser), ‚Heavenly Ruler‘ (Himmelsregent oder -richter) oder einfach ‚Sovereign on High‘ (Souverän in der Höhe) übersetzt. In der katholischen Bibelübersetzung (Standard Mandarin Union Version) hat man diesen Namen zur Bezeichnung des Christengottes gewählt, während die Protestanten dafür den Ausdruck ‚Shen ‘ (Geist, spirit) *)bevorzugten. Als Anrede im Gebet verwenden beide Konfessionen in China das Wort Zhu (Herr, Lord). Shangdi wird – außer im I Jing – in allen der von Konfuzius bearbeitetet Klassiker (s. oben) mehrfach erwähnt: im Shi Jing wird er in Gedichten gepriesen, im Li Ji werden die Rituale der Ernteopfer für ihn erläutert, und im Shu Jing findet sich eine Bemerkung, dass er auf diejenigen Segen herabsende, die Gutes tun, Elend aber auf die Übeltäter. Im übrigen aber wird Shangdi nirgendwo beschrieben, es gibt keinerlei Erzählungen, keinen narrativen Text über ihn, und er wurde auch niemals in irgendeiner Weise dargestellt, weder bildlich noch als Symbol, Emblem oder Idol (wiewohl in China nie ein Bilderverbot existierte). Obgleich er also keine wie auch immer personalisierte oder gar „heilige― Entität darstellt (und in der daoistischen Metaphysik vollends depersonalisiert wurde), wurde Shangdi aufgefasst als der Lenker sowohl der natürlichen (kosmischen) als auch der menschlichen (moralischen) Ordnung, wobei man in China zwischen beiden ohnehin nie einen Unterschied machte; er soll Himmel und Erde sowie die Fünf Elemente „in Existenz versetzt― haben und auch über die Geister der Ahnen herrschen, *) Bei der Übersetzung der Bibel ins Chinesische hat man jedoch auch eine rein phonetische Transskription versucht, indem man ‚Gott’ mit ‚Yehuohua’ (lautähnlich zu Jehova) oder ‚Yawei’ (nach der Aussprache des hebräischen Tetragramms YHWH (Jahwe)) umschrieb. 53 von denen einige sogar zu seinen „Ministern― aufgestiegen seien. Es trifft zu, dass der chinesische Kaiser, nachdem er einen Tag gefastet hatte, während 4000 Jahren – zuletzt noch 1914 – jährlich am 15. Tag des ersten Mondmonats in feierlicher Prozession von seinem Palast aus nach Süden (der Richtung des Himmels) zur „Halle des Ernteopfers― zog, um sich dort barfuss der Bekräftigung seines „Mandats― und des Wohlwollens des Shangdi zu versichern, indem er ihm Weihrauch, Jade, Seide und einen prachtvollen Stier als Opfer darbrachte sowie durch die Ehrenbezeugung des Kotau – neunmaliges Niederwerfen auf den Boden – die Bitte um eine gute Ernte vorbrachte. (Die – im Westen – auch als „Himmelstempel― bekannte 38 Meter hohe, kreisrunde Halle der Ernteopfer in der Verbotenen Stadt von Peking, die 1421 erbaut wurde, steht auf drei runden Terrassen und hat ein dreistufiges, mit blauen Glasurziegeln bedecktes Dach; das oberste Dach wird von vier Säulen im Inneren getragen, welche die vier Jahreszeiten und Himmelsrichtungen symbolisieren; innerhalb dieser Säulen befinden sich zwei weitere Ringe mit je 12 Säulen, welche für die 12 Monate und für die 12 Doppelstunden des Tages stehen. Die gesamte Architektur steckt – wie auch die des sog. Himmelsaltars, der nur ein Dach trägt – voller Symbolik, die auf die numerologischen und kosmologischen Aspekte und Koordinaten des zuvor erwähnten Korrespondenzsystems verweist. Schon daran könnte man ablesen, weit eher ein ist als eine dem biblischen dass Shangdikosmisches Prinzip Schöpfer ähnelnde personale Gottheit.) Die Halle des Ernteopfers (‚Himmelstempel’, Tiantan) und der Himmelsaltar in Peking Schon zur Zeit der Zhou-Dynastie im 1. Jahrtausend v. Chr. wurde die Namen Shangdi oder kurz Di (was aber manchmal auch ‚Erde‘ bedeutet) gleichgesetzt mit dem Ausdruck „Tian― (‚T‘ien‘ in der alten Wade-Giles-Umschrift), dem chinesischen Wort für ‚Himmel‘, das Europäern von der Bezeichnung des großen Platzes im Zentrum Pekings, dem Platz des Himmlischen Friedens, Tiananmen, geläufig ist. Als die gelehrten Jesuiten im späten 17. Jahrhundert die ebenso gelehrten Mandarine am kaiserlichen Hofe fragten, was sie mit „tian― meinten, wiesen diese mit dem Finger nach oben und antworteten: „Diesen blauen Raum dort oben.― Hatten Sie dabei also nur das im Sinn, was man im Englischen „sky― nennt, aber eben nicht „heaven―? Nicht ganz, denn Tian ist immer auch ein Schlüssel-Emblem der kosmologischen Metaphysik in China und mit einer Vorstellung von Größe verbunden gewesen, die die 54 begrenzte Menschenwelt überragt. Westliche Interpreten, besonders christliche Amerikaner beharren deswegen darauf, ‚Tian‘ (oder auch ‚Shangdi‘) mit ‚Herr des Himmels‘, ‚Himmlischer Vater‘, ‚Supreme God‘ oder ‚Highest Lord‘ übersetzen zu müssen, zweifellos in der Absicht, den Lesern stärkere Assoziationen zum biblischen Gott nahe zu legen. Aus eben diesem Grunde wurde auch der Ausdruck ‚Dao‘ oft mit ‚Gott‘ übersetzt (oder gleichgesetzt), was ebenso abwegig ist. (Richard WILHELM, der viele klassische chinesische Texte ins Deutsche übertragen hat, übersetzte ‚Dao‘ mit ‚Sinn‘, was schlicht auf einem typisch idealistischen Irrtum beruht.) Sobald Europäer ihren Blick auf China richten, muss man stets auf Fehldeutungen, Missverständnisse und Übersetzungsfehler gefasst sein, die sich einfach aus einer zu westlichen „Optik― erklären. Die treffendste Umschreibung dessen, was vermutlich Chinesen mit Tian meinen, die ich in der (älteren) sinologischen Literatur gefunden habe, lautet auf Englisch: ‚Celestial Majesty‘. Dazu könnten sich bei vielen gebildeten Europäern spontan zwei Assoziationen einstellen, die den Kern der Sache erfassen: die ‚Celestial Mechanics‘ von Sir Isaac NEWTON sowie die KANTische Ehrfurcht vor „dem gestirnten Himmel über mir.― Beides ließe sich bruchlos zusammenfügen zu genau jener Vorstellung von der Majestät dessen, was die Griechen κ?σμος nannten: Kosmos. Es ist doch – auch ohne allen religiösen Glauben – durchaus heute für wahr zu halten, dass der Kosmos unser Sonnensystem, die Erde und uns selbst hervorgebracht hat. Und das irdische Leben hängt doch in unermesslichem Grade vom Geschehen im gesamten Kosmos ab: Alle Energie, die das Leben auf dieser Erde benötigt, kommt von unserer Sonne. Unser Planet ist durch seinen flüssigen Kern, sein Magnetfeld, seine Atmosphäre, seine Ozonschicht und eine Vielzahl feinst austarierter physikalischer und ökologischer Mechanismen einerseits auf einzigartige Weise so beschaffen, dass auf ihm eine Biosphäre und am Ende wir selbst entstehen konnten, andererseits auf ebenso wunderbare Weise gegen zerstörerische Einflüsse – wie etwa die kosmische Strahlung – so vortrefflich geschützt, dass sich die Evolution des Lebens hier seit 4 Milliarden Jahren entfalten konnte. Hätte sich 55 Ashes of the first Stars (Hubble-Teleskop) auch nur eine der grundlegenden Naturkonstanten oder einer der fundamentalen Parameter der kosmischen Evolution am Beginn derselben geringfügig kleiner oder größer eingestellt, wären wir nie entstanden. (Dies wird auch als das anthropische Prinzip bezeichnet). Die Atome, aus denen wir bestehen, wurden vor Äonen auf Blauen Sternen gebrannt, die längst verloschen sind, wir sind aus Sternenstaub gemacht, jedes Molekül, das das Wunderwerk unseres Stoffwechsels durchläuft, jedes Elektron, das in unserem Organismus kreist, jedes Ion, das in unserem Nervensystem aufblitzt, steht in ständiger Wechselwirkung mit genau jenem „blauen Raum dort oben―, mit den fernsten Massen im gesamten Universum (wie es uns heute die Relativitäts- und die Quantentheorie lehren). Die Wassermoleküle, aus denen sich unser Körper überwiegend aufbaut, haben vermutlich schon viele Male die Ozeane und die Stratosphäre durchwandert, und sie werden auch nach unserem Tode fortfahren, dies zu tun, so wie alle Energiematerie, die unzerstörbar ist, ihren Kreislauf durch die belebten und unbelebten Gestalten fortsetzen wird. Man könnte endlos fortfahren, die Wunder zu rühmen, die uns unser heutiges Wissen über den Kosmos enthüllt, alle jene Mirakel, die tiefere Ehrfurcht und größere Demut gebieten als jeder bekannte Schöpfungsmythos. Wenn man die Anregung von Michael SCHMIDT-SALOMON aufgreifen und die zumeist in farbloser mathematischer Sprache formulierten Erkenntnisse, die wir heute über den Kosmos besitzen, poetisieren, ja in lyrischer Rede oder hymnischen Gesängen ausdrücken würde, dann würde man am ehesten die Haltung begreifen, die die Chinesen zu dem einnehmen, was sie Tian nennen. Falls mit diesem Ausdruck also, sozusagen ganz empirisch, der natürliche Kosmos 56 gemeint ist, zu dem auch der Mensch gehört, dann ist Dao, der unnennbare Ursprung von allem, nichts anderes als die genaue philosophische Entsprechung dazu in der chinesischen Metaphysik. Man könnte jetzt beinahe den Eindruck gewinnen, dass die Chinesen mit diesem Konzept, hätten sie es nur jemals divinisiert, also sich als heilige, personale Gottheit vorgestellt, bei einem Monotheismus angelangt wären. Aber dafür spricht nur eine sehr geringe Wahrscheinlichkeit. Vielmehr müsste die beträchtliche Anzahl weiterer Gestalten, die wir als Götter deuten, eher zu der Vermutung anstiften, dass die Chinesen zum Polytheismus tendierten. Indessen, beide Annahmen führen eher in die Irre. Betrachten wir deshalb etwas genauer, was wir da so alles an ‚Göttern‘ vorfinden. Bei diesen handelt es sich um , die sog. Urkaiser des ‚historiographisch‘ umgedeuteten chinesischen Mythos. Vor vielen Tausenden von Jahren sollen da zunächst die Drei (San Huang) geherrscht haben: Fu Xi, der bereits als einer Erhabenen der Autoren des I Jing gilt, ferner die Jagd und die Vermessungslehre erfunden hat, seine Gemahlin (und Schwester) Nüwa (die einzige *weibliche Gestalt in der chinesischen Überlieferung), die die Menschen die Musik und die Kunst des Schreibens lehrte (welche sie selber von (auch genannt), der einem Drachen erlernte) und ShennongYandi „Göttliche Bauer―, Erfinder des Ackerbaus, der medizinischen Kräuterkunde sowie der Teezubereitung. Diese „Erhabenen― tragen noch Züge, die auf ihre Herkunft aus totemistischen Zeiten hinweisen: so wird Shennong mit einem Stierkopf dargestellt, Fu Xi und Nüwa, die ‚Ahnen der Menschheit‘, findet man vielfach abgebildet als Wesen mit dem Oberkörper eines Menschen, aber dem Unterleib einer Schlange. – Die ältesten chinesischen Quellen (die lange nur mündlich überliefert waren) berichten ferner von den fünf Wu Di, legendären Kaisern, die zwischen dem 27. und 21. Jahrhundert v. Chr., also noch vor der Xia-Dynastie, regiert haben sollen; dies sind: Der Gelbe Kaiser Huang Di, den die Taoisten für den Begründer der chinesischen Medizin halten, sein Enkel Zhuanxu, der das Patriarchat verteidigte und den Schamanismus bekämpfte, dessen Sohn Ku, ferner der besonders weise und vollkommene Gelehrtenkaiser Yao, Kus zweiter Sohn, der in fast asketischer Bescheidenheit lebte, der Begründer des Kalenders und der chinesischen Astronomie sowie Erfinder des Go-Spiels, vor allem aber jener war, der die gewaltigen Fluten des Gelben Flusses bändigte, indem er Dämme aus einer „Schwellenden Erde― errichtete, welche er vom Himmel entwendet hatte, und schließlich Yaos Stellvertreter Shun, der die Maße und Gewichte in China normierte und im Alter von 100 Jahren die Herrschaft an den Großen Yu, den Gründer der Xia-Dynastie, * In manchen Quellen wir Nüwa nicht zu den drei Erhabenen gezählt, an ihre Stelle tritt dort vielmehr Huang Di, und an dessen Stelle unter den fünf Urkaisern (Wu Di) sein Sohn Shaohao, der Neffe und Vorgänger von Zhuanxu. 57 übergab. Bemerkenswert – und für das historiographische Empfinden der Chinesen höchst typisch - ist, dass Yao den Thron nicht seinem Sohn überließ, weil er diesen für moralisch ungeeignet hielt. Als unfähig hatte sich auch der älteste Sohn des Kaisers Ku erwiesen, sodass er die Herrschaft an seinen jüngeren Bruder Yao abtreten musste. – Wie man ohne weiteres erkennt, sind diese mythischen Urherrscher Chinas keine Heroen oder göttliche Recken, die mit Feuer und Schwert die Welt ‚in Ordnung‘ bringen, Drachen und Ungeheuer besiegen oder Unbotmäßige vernichten, die sich ihrem Willen nicht beugen, sondern es sind ausnahmslos grandiose Kulturschöpfer, die für ihre überragende Tugend, Weisheit, Rechtschaffenheit, und Staatskunst gerühmt werden. In China empfängt man keine Offenbarungen aus jenseitigen, überirdischen, transzendenten Sphären, sondern man wendet seinen Blick zurück in eine fiktionale, aber als gänzlich diesseitig, irdisch und immanent gedachte Vergangenheit, auf die (erfundene) Historie jener paradiesischen Epoche, deren mythische Herrscher sich nicht mit Geboten, Weisungen oder befehlsartigen Botschaften an die Nachwelt wandten, sondern einzig durch die Tugendhaftigkeit und zivilisatorische ihres Handelns das Modell für die chinesische Vorbildlichkeit Staatsordnung sowie jegliche moralische Orientierung für die jeweils jetzt Lebenden gestiftet haben. „Ethik― ist für alle großen Denker Chinas nur ein anderes Wort für „Lernen vom Goldenen Zeitalter der fernen Vergangenheit―; niemand „bemengte― sich mit dem Willen von Göttern in der Höhe oder mit idealistischen Himmelfahrten, von denen man eine platonische Idee des „Guten― hoffte auf die chinesische Erde herunterbringen zu können. Und wenn man die mythischen Herrscher, die Kreatoren der chinesischen Hochkultur, als „göttlich― bezeichnet, dann sei‘s drum. Cineasten aus aller Welt haben auch Greta Garbo als die „Göttliche― tituliert, aber es ist kaum anzunehmen, dass sie seither religiöse Verehrung genießt. – In der daoistischen Literatur begegnet man außerdem noch dem sog. Jadekaiser, als dessen ‚Söhne‘ sich die Kaiser Chinas – vor allem seit der Song-Dynastie – bezeichneten. Und es hat tatsächlich auch einen historischen Kaiser gegeben, Ying Sheng, den Fürsten von Qin, Chinas Caesar, der die einander befehdenden sieben Fürstentümer 221 v. Chr. gewaltsam einigte, unter der (strikt antikonfuzianischen) Zwangsherrschaft der sog. legalistischen Schule gewaltige Reformen vorantrieb und, weil er seine Leistungen für noch bedeutender hielt als die der Urkaiser, sich selbst den Namen des Huang zulegte; er ging als Qin Shi Huang Di, Erster Erhabener Gottkaiser Di von Qin, und als Gründer des Kaiserreichs in die Geschichte ein. , Eine Vielzahl weiterer historischer Personen – Ärzte, Generäle, Dichter, Weise oder Gelehrte, darunter auch einige Frauen –, die in der Vergangenheit Außergewöhnliches geleistet hatten, darum den Chinesen in Erinnerung blieben (einigen hat man auch Standbilder errichtet) und unter bestimmten Umständen oder Anlässen angerufen oder um Rat 58 und Beistand bei jenen Sorgen gebeten werden, für die sie ‚zuständig‘ sind. Beispiel: Ma Zu, die ‚Göttin‘ der Fischer und Seeleute, die unter dem bürgerlichen Namen Lin Moniang im Jahre 960 auf der Insel Meizhou geboren wurde und eine exzellente Schwimmerin gewesen sein soll. , Verschiedene literarische Figuren, die allein der belletristischen Phantasie chinesischer Poeten oder alten Märchen entsprungen sind. , Gottheiten, die aus anderen Kulturkreisen, vornehmlich aus dem buddhistischen, stammen, wie etwa die Kuan Yin, die sog. Göttin der Barmherzigkeit, oder Kuan Ti, der Krieger-Buddha. , Lokale, manchmal auch überregional bekannte Gestalten der Folklore, des naiven Volksglaubens und Brauchtums, an die sich vielfach auch animistische und abergläubische Vorstellungen knüpfen. Diese sind ebenfalls meist für spezifische Wünsche oder Sorgen zuständig. (Es gibt aber auch ‚böse‘ oder dämonische Geister unter ihnen.) Die populärsten spielen bei chinesischen Volksfesten eine große Rolle. – Am bekanntesten sind Fuk, Luk und Sau, die ‚Götter‘ des Reichtums, des Glücks und der Gesundheit, die man – zumeist als Figurinen aus Porzellan dargestellt – in nahezu jedem chinesischen Haushalt auf der Fuk, Luk und Sau Vitrine findet. In diese Gruppe gehören ferner auch die sog. Drachengötter (oder Drachenkönige), der Küchengott Zao Yun, Shu Xing, der Gott der Langlebigkeit, der Gott des Herdfeuers Zhurong, der *)Donnergott Lei Gong oder Pan Chin Lien, die Göttin der Prostituierten. – Selbst gelehrte Europäer behaupten gerne, dieses eher possierliche Panoptikum von ‚Gottheiten‘ mache das aus, was sie die chinesische „Volksreligion― nennen. Aber wenn ein solches Sammelsurium überhaupt *) Eine lange Liste solcher „important deities― findet man unter Links verweisen dort jeweils auf die Bedeutung und Geschichte der einzelnen Gottheiten. 59 als eine „Religion― gelten kann, ließe sich sehr einfach auch eine „deutsche Volksreligion― fabrizieren; Zutaten: Barbarossa (im Kyffhäuser), die Loreley, der Tatzelwurm, Hermann der Cherusker und seine Thusnelda, das Wasserweibchen Melusine, der bayerische Krampus (Knecht Ruprecht), Frau Holle, Lohengrin, der Schinderhannes, der Osterhase, Rübezahl, Oberon und die Elfen, die Dämonen der alemannischen Fassenacht, der Zwergenkönig Laurien, Götz von Berlichingen, die Kölner Heinzelmännchen usw. 3. Der Ahnenkult Glauben Chinesen an die Unsterblichkeit der Seele? Ja gewiss, nur ganz entschieden an die irdische. Jahrhunderte lang haben die chinesischen Alchimisten, vor allem die etwas Einfältigeren unter den daoistischen Schwärmern sich an der Herstellung der „Pille der Unsterblichkeit― versucht. Dazu verwendete man allerlei Kräuter und das sog. Goldelixier, das man jedoch für zu giftig hielt, sodass man – vermeintlich zur Neutralisierung dieses Gifts – außerdem Zinnober und Quecksilber hineinmischte; infolgedessen sind allein unter der Tang-Dynastie binnen 20 Jahren sechs Kaiser vorzeitig an Quecksilbervergiftung gestorben. Die Chinesen, die sich das Glück grundsätzlich nur im Diesseits vorzustellen vermochten, haben also – ähnlich wie der barocke Brandner Kaspar – versucht, den Tod auszutricksen, zu übertölpeln oder doch zumindest – durch besondere Ernährung, Fasten, Atemübungen, absonderliche Sexualpraktiken usw. – den Alterungsprozess so lange wir möglich hinauszuzögern. Natürlich hielt auch die chinesische Psychologie Menschen für beseelt. Die Männer besaßen sogar zwei Seelen, die Frauen hingegen überhaupt keine. Da in China die bei uns so wesentliche Unterscheidung zwischen Materialismus und Idealismus und damit auch die (besonders verhängnisvolle) zwischen Körper und Geist nicht existierte, hielt man einerseits den gesamten Kosmos, also auch jedes materielle Ding für beseelt (was häufig den Animismus begünstigte), und glaubte andererseits, dass Geistiges oder Seelisches immer auch mit stofflichen Komponenten behaftet sei. So ist po die Seele des Körpers, die die Lebensenergie (qi) für den Organismus liefert sowie die Sinneswahrnehmung, das Denken und die Emotionen ermöglicht, während hun, die Geistseele, das Wesen eines Menschen ausmacht. Die po-Seele entsteht mit der Entwicklung des Embryos und zerfällt nach dem Tode mit der Verwesung des Leibes, kann sich aber, solange dieser Prozess nicht abgeschlossen ist, zeitweilig in eine Art Gespenst (gui oder kuei) verwandeln, das bei unzureichender Einhaltung der Bestattungsriten in der Umgebung der Begräbnisstätte rumoren könnte. Die hun-Seele zieht dagegen erst mit der Geburt des Menschen in seinen Körper ein (weswegen man übrigens Abtreibung in China nie für ein Vergehen hielt), sie verleiht dem Menschen seine Eigenart, seine Persönlichkeit, seinen Charakter. Diese Geistseele verwandelt sich nach dem Tode in einen körperlosen Geist (shen), 60 der noch eine Weile überdauert, nämlich etwa drei Generationen, gerade so lange also, wie sich noch jemand an den Verstorbenen zu erinnern vermag und ihn – im Rahmen des Ahnenkults – mit Speisen, Trank, Opfern und Spielgeld versorgt. Wenn es jedoch eine große Seele war, die noch nach langer Zeit Verehrung genießt, kann sie auch noch länger überdauern und vielleicht (wie manche glauben) sogar zur Stratosphäre aufsteigen. Die shen- Seele kann aber auch als Quälgeist herumspuken, wenn sie durch die Riten des Ahnenkults nicht genügend gewürdigt und besänftigt wird; sie kann dann sogar durch Schwarze Magie zu allen möglichen Schandtaten gegen Lebende in Marsch gesetzt werden. Irgendwann verflüchtigt sich jedoch auch die hun- oder shen-Seele, sie geht, wie man in China sagte, in die „Gelben Quellen― ein und verschwindet. (Deswegen haben sich Chinesen das buddhistische Nirvana zumeist als eine Art gelben Schlamm vorgestellt, in welchem die shen-Seele – nach vielen Wiedergeburten – quasi versickere.) Mithin gibt es auch für die hun-Seele kein Ewiges Leben, schon deswegen nicht, weil beide Seelen, po und hun, keineswegs als etwas Spirituelles aufzufassen sind. Vielmehr stehen beide mit der materiellen und organischen Natur in Verbindung: po mit dem Blut und den Körperflüssigkeiten, hun mit dem Atem und dem Qi (der feinstofflichen ‚Energie‘ des Leibes wie des Kosmos); im Korrespondenzsystem ist po mit dem Element ‚Metall‘, hun mit dem Element ‚Holz‘, shen dagegen mit mit Erde oder Wasser) assoziiert. Daraus erklärt sich die ‚Feuer‘ (und gui ‚Psychosomatik‘ der chinesischen Medizin. Wegen dieser Behaftung der Seelen mit materiellem Sein, das stets wieder in den Kreislauf der Energiematerie zurückfließen muss, können sie auf die Dauer ihrer Vergänglichkeit nicht widerstehen. Chinesen sind (wie es auch die Griechen waren) nicht unsterblich, eine Lehre vom Leben nach dem Tode hat China niemals gekannt. Yang Zhu, ein unerhört modern wirkender Philosoph des 4. Jahrhunderts v. Chr., der dem daoistischen Ideenkreis zuzurechnen ist, lehrte genau das Gleiche wie Horaz: Mors ultima linea rerum est. Diese Erde ist der einzige Himmel der *)Chinesen. Der Volksglaube wusste allerdings auch von kuei und shen, die gar nichts mit den Seelen Verstorbener zu tun haben, sondern als ‚Störkräfte‘ aus Erdritzen oder Bodenrissen kriechen können beziehungsweise durch die Lüfte schweben. Die ordinären kuei werden (wie die succubi der katholischen Dämonenlehre) für Wahnsinn, Spuk oder auch für Sittenskandale verantwortlich gemacht, *) Der Philosoph LIN YUTANG schrieb im 20. Jahrhundert: „Der einzige Unterschied ,zum gläubigen Christen, ist der, dass der chinesische Heide ehrlich genug ist, den Schöpfer der Dinge in einem Dunstkreis des Geheimnisvollen zu lassen, worin sich sein Gefühl der Ehrfurcht und scheuen Pietät ausdrückt. Mit diesem Gefühl begnügt er sich. Die Schönheit des Weltalls, das ungeheure Kunstwerk der zahllosen Schöpfungsdinge, das Rätsel der Sternenwelt, die Großartigkeit des Himmelsgewölbes, die Würde des Menschenherzens - das alles ist dem chinesischen Heiden durchaus gegenwärtig. Aber wiederum: er begnügt sich damit. Er nimmt den Tod hin und ebenso den Schmerz und das Leiden, und er wägt sie ab gegen das Geschenk des Lebens, den frischen Landwind und den klaren Gebirgsmond - und er findet nichts zu klagen. ... Sein Glaube ist, dass „des Himmels Wege immer rundum laufen" und dass es kein dauerndes Unrecht auf der Welt gibt. Mehr verlangt er nicht.“ (Aus: „Weisheit des Lächelnden Lebens―) 61 während die weit würdevolleren shen so etwas wie eine hierarchische Adelskaste mit eigener Bürokratie und eigenem Protokoll bilden, die zuweilen an der Tafel des Kaisers durch die Dünste der dort aufgetragenen Speisen verköstigt wurde. Diese shen können sich allerdings mit dem Namen eines würdigen Verstorbenen (nicht mit seinem shen) verbinden, woher der Brauch rührte, für dahingeschiedene Würdenträger eine sog. Seelentafel (ming) anzufertigen und sorgfältig zu pflegen. Infolge des (animistischen) Glaubens, dass die Namen Embleme seien, die sich mit der Wirkkraft und der Essenz dessen aufladen, was sie bezeichnen, konnten so die shen zu den Transporteuren des besonders von allen Konfuzianern heiß begehrten Nachruhms werden, der auch dann noch andauern sollte, wenn ihre hun- Seelen sich längst aufgelöst haben. Die Daoisten hingegen verlegten sich darauf, sich vermittels der von ihnen hergestellten Gebräue von der po-Seele immer weiter zu lösen, sodass sie, wie sie glaubten, immer leichter wurden, bis sie schließlich fliegen konnten. (Zur Zeit der Sui-Dynastie wimmelte es im Luftraum über China offensichtlich nur so von Fliegenden Weisen, die richtige Himmelfahrten veranstaltet haben sollen.) Wenn diese Flunkereien etwas mit „Religion― zu tun haben sollen, - bitte schön. Viele Sinologen sind hingegen eher der Auffassung, dass sich der primitive Daoismus durch diese Mätzchen eher das Wasser selbst abgegraben habe, indem er von einer einst erhabenen Lehre zu bloßer Quacksalberei herabgesunken sei. 4. Die großen philosophischen Lehren Es ist immer wieder zu hören und zu lesen, dass die einflussreichsten philosophischen Gedankengebäude, die in China entstanden, zu den „Weltreligionen― zu rechnen seien. Das gilt es einmal zu überprüfen. Der Konfuzianismus Die Lehre des Meisters Kong Zi, den wir KONFUZIUS nennen, ist im wesentlichen eine überaus nüchterne, ja staubtrockene, patrimoniale, auf die Zentralität eines Herrschers fixierte Staats- und Gesellschaftsdoktrin (über die ‚richtige Art, die Welt zu ordnen‘, wie Chinesen sagen würden), ergänzt durch Überlegungen zur Rechtsprechung, Strafjustiz und Volkswirtschaft, eine leidenschaftlich traditionsbewusste Ritenpflege, eine allein auf Vorbilder (aus dem Goldenen Zeitalter), nie aber auf Prinzipien gegründete Morallehre sowie eine sorgfältig durchdachte, auf Charakterbildung und ethischen Leitwerten (Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Mäßigung, Respekt und Verantwortung) fußende Pädagogik zur individuellen Erziehung und Bildung künftiger Herrscher und Staatsbeamter. Götter kommen in den KONFUZIUS zugeschrieben Schriften (von denen er die meisten nicht selbst verfasst, sondern nur ‚bearbeitet‘ hat; es handelt sich dabei um die bereits erwähnten Fünf Klassiker sowie um die Lehrgespräche Lun Yu) nirgends vor; es finden sich nicht einmal 62 nennenswerte Andeutungen irgendeiner Metaphysik oder Aussagen über ein Verhältnis zum Transzendenten, geschweige denn Vorstellungen über Unsterblichkeit, Erlösung oder Verdammnis. Den Umgang mit Geistern oder Göttern lehnte KONFUZIUS rundweg ab: man solle sie, wenn es um die von ihm so geschätzten Riten geht, zwar „respektieren―, sich aber im übrigen von ihnen fernhalten. Die Riten betreffen in der Hauptsache die Tradition der Ahnenverehrung, die ausgefeilte chinesische Etikette (nicht nur bei Hofe) und die penible Einhaltung der überlieferten Zeremonien bei Hochzeiten, Todesfällen usw. – Mit Ausnahme der gegenseitigen Achtung oder Menschlichkeit (ren), die KONFUZIUS lehrte, laufen die übrigen von ihm gepriesenen Tugenden (die allerdings schon lange vor ihm in China als normative Regeln galten) alle auf das gleiche hinaus: auf die Unterwerfung unter die Autorität, sei es in Form der sog. Kindespietät (xiao), die den bedingungslosen Gehorsam gegenüber den Eltern und die Verehrung der Ahnen fordert, sei es in Gestalt der zhong genannten Loyalität, also der Treue der Untertanen zum herrschenden Regime, sei es als die Verpflichtung, die überkommene Sittenordnung (li), die hergebrachten Anstands- und Höflichkeitsformen unter allen Umständen zu wahren. Die Lehre des KONFUZIUS wendet sich im Grunde nur an Männer; Frauen haben ihnen zu gehorchen, sich zu gedulden und zu schweigen. Nicht nur Max WEBER hat diese Ethik für die Rückständigkeit Chinas verantwortlich gemacht. Über die Sexualität äußerte sich KONFUZIUS praktisch überhaupt nicht. Seine Haltung dazu beschreibt am besten das norddeutsche Dialektwort „etepetete.― Er hielt sich an das, was in China schon immer üblich war: Sitte und Anstand gebieten, dass man darüber nicht spricht. Aber „hinter den Bambusvorhängen― war im Grunde alles erlaubt. Den Umgang mit Frauen, die er als wertlos betrachtete, hielt KONFUZIUS für „schwierig―: „Mit Frauen wie mit Domestiken ist schwer umzugehen: Kommt man ihnen vertraulich, werden sie respektlos, hält man sie auf Distanz, sind sie beleidigt.― Allerdings wusste er, dass „Essen und Beischlaf die beiden großen Begierden des Mannes― sind. Das (schon seit der Han-Dynastie etablierte) konfuzianische Beamtentum, das sog. Mandarinat, hatte niemals die Funktion oder den Status einer Priesterschaft oder eines Ordens, sondern stellte lediglich einen hierarchisch gegliederten Verwaltungsapparat (eine Bürokratie) für das Riesenreich dar, deren Mitglieder so etwas wie eine pseudo-aristokratische „gentry― von Gelehrten bildeten, zu der allerdings jedermann Zugang hatte, der die kaiserlichen Prüfungen bestand. Im Konfuzianismus wird nicht gebetet, es gibt keine Götter, keine Offenbarungen, keine Heiligen Schriften, kein Dogma, keine Tempel, keine Gläubigen, keine Opfer und keine Sakramente, keine Mönche und keine Klöster, keine Sünde, kein Jenseits, kein Paradies und auch keine Hölle, keine Unsterblichkeit, keine Erlösung und nicht die Spur irgendeiner Eschatologie. Konfuzianer kümmern sich nicht um das Seelenheil der chinesischen Bauern, sondern darum, dass diese satt werden, arbeiten, gehorchen, in Frieden leben und gegen die Widrigkeiten der Natur geschützt sind. Um ihr eigenes 63 Seelenheil kümmern sich Konfuzianer erst recht nicht, denn über Jahrhunderte hinweg waren sie – wie die gesamte gebildete Elite Chinas – stets gänzlich irreligiös, agnostisch oder atheistisch eingestellt. (Die Führungsschicht im heutigen Rotchina ist das noch immer; sie hat sich also an den Atheismus der Lehren von MARX und LENIN keinesfalls – womöglich unter Gewissensqualen – erst gewöhnen müssen). Es ist also überhaupt nicht zu verstehen, wie man auf den Gedanken kommen konnte, die konfuzianische Lehre als eine „Religion― zu betrachten. Was kann die Ursache dafür gewesen sein? Offenbar wieder die westliche „Brille― sowie absichtlich tendenziöse Missdeutungen. So hört man häufig zuerst den Einwand, es gebe doch sehr wohl konfuzianische Tempel. Jawohl, es gibt Gebäude, die für uns schon rein äußerlich so aussehen und wegen der meist feierlichen Atmosphäre, die man in ihrem Inneren antrifft, auf uns auch so wirken. Worum handelt es sich dabei wirklich? Es gibt drei Möglichkeiten: , In Qufu, dem Geburtsort des Meisters, stellen diese „Tempel― die Ahnenschreine dar, in der seine Nachkommen – und davon gibt es mittlerweile viele Tausende – ihren berühmten Vorfahren verehren. Nachfahren der Kong-Sippe, die anderswo leben, haben auch dort solche Schreine errichtet. , Bei den Miao genannten konfuzianischen „Tempeln―, die man auch außerhalb Chinas in Ostasien finden kann, handelt es sich um Lehr- und , in denen (früher) die künftigen Beamten geschult Ausbildungsanstalten und oft auch die kaiserlichen Prüfungen abgenommen wurden. Ähnliche Einrichtungen existierten auch für Schüler und Wissbegierige, die die Klassiker studieren wollten, dazu manchmal sogar für einige Zeit in diesen Schulen lebten und einheitliche Gewänder trugen (sodass man sie für Mönche hielt). , Die Kaiser und der Staat haben vielfach so etwas wie Ruhmes- oder errichtet, in denen Verehrer des großen Meisters ihm und Gedenkstätten seiner Lehre huldigen konnten und Kandidaten für die kaiserliche Prüfung zuweilen um Beistand baten. (Preisfrage: Ist die Walhalla über der Donau bei Regensburg, wo große Deutsche durch Büsten geehrt werden, ein Tempel?) Die absichtliche Desinformation haben bereits im 17. Jahrhundert die Jesuiten betrieben, die in China als Missionare wirkten und den Ausdruck „Konfuzianismus― überhaupt erst geprägt haben. (Die Chinesen bezeichnen die Gesamtheit der Denker, die die Lehre des Konfuzius fortentwickelt haben, als Rujia. Im übrigen kann das chinesische Wort jiao, das Lehre, Philosophie oder Weltanschauung bedeutet, auch mit „Religion― übersetzt werden.) Tief beeindruckt von der hohen Zivilisationsstufe, die sie in China vorfanden, sahen sich die Jesuiten nicht imstande, die Chinesen einfach als „Heiden― abzustempeln (was ihren Kollegen in Afrika keinerlei Probleme bereitet hat). Sie fürchteten nicht nur, dass die Chinesen ihren Bekehrungsversuchen widerstehen würden, wenn man ihnen durch eine solche Bezeichnung das „Gesicht― nähme, sondern sie hegten auch die Sorge, 64 dass die Berichte, die sie nach Europa sandten, dort die Geister der heraufziehenden Aufklärung beflügeln könnte, ihre Bewunderung für die chinesische Kultur mit dem Gedanken zu verknüpfen, dass die Religion eigentlich entbehrlich sei. Also frisierten sich die Jesuiten theologische Konstruktionen zurecht, die ihnen die Schlussfolgerung erlaubte, auch die Chinesen besäßen eine Religion. Man war höchst erpicht auf jedes Detail, dessen tendenziöse Umdeutung zur Bestätigung dieser Schlussfolgerung dienen konnte; man glaubte sogar, Indizien dafür zu finden, dass die christliche Botschaft auch in China ‚empfangen‘ worden sei, und diskutierte am Ende die Möglichkeit, KONFUZIUS zu einem Propheten zu erklären. KONFUZIUS selbst hat sich zu Lebzeiten ganz entschieden dagegen verwahrt, als ein Gott angesehen zu werden. Es nutzte ihm wenig, denn schon die Staatsräson der konfuzianisch geführten Dynastien machte es erforderlich, den Meister posthum mit den aberwitzigsten Titeln – „König der Weisheit―, „Göttliche Sonne― und dergleichen – zu schmücken. Die Kaiser beehrten sein Grab mit Besuchen, überall wurden Statuen und Ruhmeshallen für ihn errichtet, ja ihm wurde sogar die Kaiserwürde honoris causa verliehen. Als China nach den Opiumkriegen anfangs des 20. Jahrhunderts darnieder lag und die Reformer eine Art Minderwertigkeitsgefühl gegenüber den Kolonialmächten mit ihrem Christentum beschlich, kam die Idee auf, dass auch China eine den armen Nationalreligion benötige; und so kam es, dass der Kaiser Guangxu KONFUZIUS schließlich zum „Gott― ernannte. Dass Südkorea den Konfuzianismus 1995 zur Religion erklärte, hat jedoch eher einen anderen Grund. Während die philosophischen Nachfolger des Meisters Kong – sein Enkel Zi Si, ferner Meng Zi (MENZIUS), vor allem aber Xun Zi (der „chinesische Thomas HOBBES―) und Wang Chong – in den Jahrhunderten vor und nach der Großen Bücherverbrennung unter der Qin-Dynastie, während der Konfuzianer lebendig begraben wurden, den beinharten Agnostizismus und den etatistischen Moralismus eher noch verschärften, setzte im 11. Jahrhundert unter der Song-Dynastie eine philosophische Bewegung ein, die die konfuzianische Lehre mit dem Daoismus (namentlich seiner Kosmologie) sowie mit dem Buddhismus (im besonderen seiner Seelenlehre) zu verschmelzen suchte. Die Große Synthese gelang schließlich im 12. Jahrhundert dem bedeutenden Philosophen Zhu Xi, der oft – auch wegen seiner sehr rationalistischen Grundhaltung – mit Thomas von AQUIN verglichen wurde. Diese Lehre, die unter der Ming-Dynastie zur Staatsideologie avancierte, heißt in China Songxue (in Korea Seongrihak), wird aber im Westen – etwas irreführend – als „Neokonfuzianismus― bezeichnet. Einige Seitenströmungen dieser „neokonfuzianischen― Philosophie, vor allem die sog. Xinxue-Richtung, zeigen deutliche idealistische, intuitionistische, fast ‚romantische‘ Tendenzen, die man, wenn man denn muss, vielleicht als „religiös― bezeichnen könnte, auch wenn es sich im wesentlichen um eine neue Ontologie und Psychologie handelt. Der „Neokonfuzianismus― hat entscheidenden Anteil daran, dass China ab dem 15. Jahrhundert, nachdem die Ming-Kaiser die mongolische Fremdherrschaft abgelöst hatten, in seiner 65 gesamten Entwicklung stagnierte und seinen Status als wissenschaftlich und *)technologisch weltweit führende Kultur zugunsten des Westens einbüsste. Der Daoismus Was den Daoismus betrifft, liegen die Dinge erheblich komplizierter. Denn es ist keineswegs klar, was unter „Daoismus― – chinesisch: daojiao, wörtlich: die Lehre vom Weg – eigentlich genau verstanden wird. Was man in Europa unter dieser Bezeichnung zusammenfasst, ist ein äußerst heterogenes Konglomerat, das zwar auch – wie der Konfuzianismus – eine Staatslehre umfasst, darüber hinaus aber auch eine – zuweilen romantisch-poetische – Naturphilosophie, Kosmologie und Metaphysik, eine Weisheits- oder Glückslehre über die Lebenskunst, auch eine philosophische Ethik, aber keine Moraldoktrin, wie sie die Konfuzianer kannten. Darüber hinaus ist der Daoismus mit einer Vielzahl von Praktiken oder Techniken verbunden: mit medizinischen und pharmakologischen, mit Alchimie, Meditation, Gymnastik, Akrobatik, Küchenchemie, den waffenlosen martial arts, Atemtechniken, Sexualkulten, schamanistische Ritualen und anderem mehr. Der Daoismus hat keinen Stifter. Er setzt sich aus vielen Facetten zusammen, die drei Jahrtausenden entstammen. Im wesentlichen hat man vier Richtungen zu unterscheiden, die sich in China relativ gesondert von einander entwickelt und selten berührt haben, nämlich (1) Die archaische Tradition, gewissermaßen der „Urdaoismus―, (2) den Klassischen Daoismus (Dauismus oder Taoismus), zu welchem vor allem das Laozi zugeschriebene Dao de Jing (Daudejing, Tao te King) sowie das Buch Zhungazi, aber auch die Lehren weiterer Philosophen, vor allem die Yang Zhus zu rechnen sind (3) den kulturellen und politischen Daoismus, der unter den Wei-, Tang- und Song-Dynastien eine überaus wichtige, teilweise aber auch unheilvolle Rolle spielte, (4) den sog. Volksdaoaismus, der sich meilenweit unterhalb des Niveaus der klassischen daoistischen Philosophie eher in den Niederungen des chinesischen Aberglaubens und Sektenwesens entfaltete. (1) Über den „Urdaoismus“ wurde hier das Wichtigste bereits ausgeführt: es handelt sich dabei um die uralten metaphysischen, kosmogonischen, numerologischen, naturphilosophischen und „soziokosmischen― Ideen, wie sie – angeblich schon unter Beteiligung des legendären Urkaisers Fu Xi – vor allem bereits im Buch der Wandlungen (I Jing), aber auch in anderen Quellen aus der archaischen Periode Chinas niedergelegt wurden. Auch die *) Wer genauer erfahren möchte, welch gewaltige Innovationskraft die Chinesen bis dahin entfaltet hatten und wie viele bedeutende wissenschaftliche Entdeckungen oder technische Erfindungen wir ihnen verdanken, der vertiefe sich in das Lebenswerk des britischen Sinologen Joseph NEEDHAM („Science and Civilisation in China―) 66 Überlieferungen der Schamanen (Fangshi) aus der Frühzeit der Shang- Dynastie gehören dazu sowie die alten Lehren über das Qi, den Fluß der kosmischen Energie. (2) Die klassischen Schriften der Daoisten werden weltweit zu den bedeutendsten philosophischen Leistungen gerechnet, die China zur Weltkultur beigetragen hat. Das kann hier nicht erläutert werden. Aber einige Daodejing Bemerkungen darüber, die für das Thema „Religion in China― höchst relevant sind, erscheinen unerlässlich. Das berühmte Buch, als dessen Autor Laozi gilt, wird im Westen nicht selten als eine Art „Weisheitsbibel― gedeutet. Es wendet sich aber gar nicht an alle Chinesen, erst recht nicht an alle Menschen, um diese etwa auf den Weg der Weisheit zu führen oder gar zu erleuchten; es wendet sich vielmehr nur an einen einzigen: an den sheng ren. Wörtlich bedeutet das in der Tat: der weise Mensch. Gemeint ist aber niemand anders als der regierende oder der künftige, vielleicht auch eher der „ideale― Herrscher. Das Laozi zugeschriebene Werk ist ein Ratgeber für den , es könnte also auch den Titel „Il Principe― tragen, den MACHIAVELLI, Fürsten mit dem jener freilich kaum einen Gedanken teilt, dem seinen gegeben hat. Es gibt wohl kaum ein Buch, von dem so viele verschiedene Übersetzungen vorliegen, die auf die Leser den Eindruck machen, als stammten sie von gänzlich unterschiedlichen Originalen. Und man kommt aus dem Staunen nicht mehr heraus, wenn man erfährt, dass dort „sheng ren― auch mit „der Heilige―, „der Berufene―, „der Erleuchtete― usw. übersetzt wurde. Jedoch, Laozi hält nicht das Geringste von Frömmigkeit oder Heiligkeit, der Weise Mensch wird von keiner höheren Macht zu irgendetwas „berufen― und empfängt auch keine mystische Erleuchtung von irgendwoher: Weisheit und Tugend (De) erlangt er vielmehr nur durch eigene Mühen und Anstrengung. Gleichwohl ist der sheng ren auch nicht der moralisch „Edle― (junzi), den KONFUZIUS immerfort vom „Niedriggesinnten― unterschied. Laozi kennt keinerlei Götter; wenn er vom Himmel spricht, handelt es sich dabei um eine gänzlich entpersönlichte Chiffre für die kosmische Natur, und von Moralpredigten hält er rein gar nichts. Aber welche Rolle spielt nun das Dao, auf das ja nicht nur der Titel des Buches verweist, sondern das darin in innigsten Zusammenhang mit der Weisheit gebracht wird: Weisheit und Tugend hat der Herrscher dann erlangt, wenn er „wie das Dao― geworden ist, nämlich inaktiv, schwach, weich und still, dem Weiblichen ähnlich, absolut unauffällig (sodass sein Wirken niemand bemerkt), friedvoll, ohne Streitbarkeit, teilnahmslos und tief unter allem ruhend. Nichts von alledem würde man im Westen von einem Fürsten, einem Politiker oder Manager erwarten oder ihm als wünschenswerte Eigenschaft zuschreiben. Was also kann das bedeuten? Was ist dieses „Dao―, dem der weise Herrscher, der sheng ren, sich angleichen, ja gleichmachen soll? Dao ist – das wird schon in dem berühmten ersten Kapitel des Daodejing klargestellt – weder ein Begriff noch ein Nicht-Begriff, sondern nur ein bloßer Name für dasjenige Unbenennbare, was alle Begriffe und Nichtbegriffe, Sein und Nichtsein umfasst. 67 Das klingt überaus dunkel. Wie sollte man sich dem gleichmachen können? Im 25. Kapitel gibt Laozi einen Hinweis: Das Gesetz der Menschen ist die Erde. Das Gesetz der Erde ist der Himmel. Das Gesetz des Himmels ist das Dao. Das Gesetz des Dao ist es selbst. , der Himmel, kein omnipotenter Gott, sondern Meine Vermutung, dass Tian der Kosmos sei, steht damit sehr gut im Einklang. Und wenn das Dao das Gesetz des Himmels ist, welches sich selber gesetzt hat, dann liegt doch die weitere Vermutung nahe, dass „Dao― eine Bezeichnung für die Naturgesetzlichkeit schlechthin ist, ein Name für das gleichfalls Unbenennbare, das die dynamische Ordnung des Kosmos regiert und nicht nur diesen, sondern auch sich selbst hervorgebracht hat. Sobald man diese Vermutung aufnimmt, lichtet sich das Dunkel und Laozis Rede wird auf einmal ganz klar und einleuchtend. Vom Dao heißt es vor allem: Das Dao tut nichts (oder tut beständig das Nicht-Tun), und dennoch bleibt nichts ungetan. Dieser zentrale Begriff des „wu wei―, des Nicht-Handelns, lässt sich aber umstandslos auch auf die Naturgesetze übertragen, die den Himmel, den Kosmos, beherrschen. Auch die Naturgesetze tun nichts, befehlen nichts (wie wir es immerfort von einem Herrscher erwarten), erzwingen nichts; sie strengen sich nicht an, befolgt zu werden, sondern alles Geschehen folgt ihnen von selbst (ci ran), spontan, ohne dass das sonderlich auffiele; sie sind weder Dinge noch Nicht-Seiendes, und vor allem sind sie – wie es gleichfalls vom Dao gesagt wird – weder gütig (oder human) noch grausam (oder böswillig): sie bekümmern sich einfach nicht um unsere Wünsche und Sorgen – und bringen doch die Wunder des Kosmos hervor und lassen alles gedeihen; sie gelten einfach, sie erstreiten sich nie eine Legitimation, zu gelten, und verteidigen kein Recht, zu herrschen, sie „herrschen― so wie sie sind, ohne wohlwollendes Mitgefühl, aber auch ohne eifersüchtigen Zorn gegenüber der Menschenwelt (wie es alle Götter zu tun pflegen). Sie thronen auch nicht prunkvoll in der Höhe, um alle Welt mit dem Glanze ihrer Majestät zu blenden, vielmehr sind sie überhaupt nicht zu sehen. So soll – in allem – auch der sheng ren, der weise Mensch, der Fürst regieren. Laozi vergleicht ihn mit dem Ozean, der eben nicht in der Höhe, sondern vielmehr ganz unten ist: so fließen ihm alle Gewässer zu, ganz von selbst, ohne dies zu beabsichtigen, ohne sich darum bemühen zu müssen und ohne dass es der Ozean ihnen so kommandierte (oder bei Zuwiderhandeln gar mit Strafen drohen müsste). „Wu bedeutet, als ethische Maxime formuliert: „Geschehen lassen, ohne wei― willentlich (oder gar gewaltsam) einzugreifen.― Der Ozean ist weich und nachgiebig, das Wasser nimmt spontan jede Form an, in die es sich ergießt, aber aus dieser Schwäche erwächst die ungeheure Stärke, die Felsen schleift und die jeder zu spüren bekommt, der den Wassern befehlen wollte. – Physiker pflegen heute die Naturgesetze als „höchst permissiv― zu bezeichnen. Weit davon entfernt, vorzuschreiben, wie etwas zu geschehen hat, erlauben 68 die Naturgesetze alles (z. B. auch die Evolution immer komplexerer Lebensformen auf unserem Planeten) – bis auf einige wenige Ereignisse, die sie „verbieten― und die deshalb unmöglich sind (wie z. B. ein perpetuum ) oder ein „Wunder― wären. mobile Das Daodejing ist also ein Buch über die Regierung der Welt nach dem Vorbilde des Dao. Sich die Gesetze, die den Kosmos regieren, zum Vorbilde zu nehmen, ist für den Herrscher aber weit mehr als bloß ein weiser Rat oder eine „politische Empfehlung―, sondern auch eine Mahnung: denn wer die Welt im Widerstreit gegen das Dao regiert, wird nicht nur scheitern, sondern auch gewaltige Gefahren und katastrophales Unheil heraufbeschwören. Um sich zu vergewissern, wie sehr dies zutrifft, brauchte man nur die täglichen Berichte über den ökologischen, klimatischen und ökonomischen Zustand zu studieren, den unsere Art, die Welt zu regieren, verschuldet hat. Natürlich können wir nicht gegen die Naturgesetze verstoßen (auch vom Dao wird gesagt, dass man von ihm gar nicht abweichen könne; wovon man abweichen könne, sei nicht das Dao), aber wir können sehr wohl – motiviert durch Gier, Größenwahn, Aggressivität und Ignoranz – so handeln, als ob es die Naturgesetze – zum Beispiel das universale Entropiegesetz – gar nicht gäbe. Man kann sie so leicht vergessen, weil sie sich eben – wie das Dao – nicht einfach besichtigen lassen (wer hätte denn jemals die Gravitation in Augenschein genommen?), und weil wir ihre Herrschaft – ganz anders als die der Götter, die jeden Ungehorsam sofort tobsüchtig ahnden – eben überhaupt nicht bemerken (außer vielleicht erst, wenn es längst zu spät ist). Ich habe diese ausführlicheren Bemerkungen zum Daodejing nicht nur deswegen für nötig gehalten, weil sie ganz klar machen können, dass die „soziokosmische― Sichtweise, die Laozi hier entwarf, alles andere als eine Religion darstellt, sondern auch, weil diese herausragende Philosophie, die heute mit den fortgeschrittensten Erkenntnisstand der Wissenschaft unschwer in Übereinstimmung gebracht werden kann, für das Projekt des „Evolutionären Humanismus― oder des „Neuen Atheismus― geradezu – um es so recht chinesisch auszudrücken – einen bislang nicht gehobenen Schatz von tausend Kostbarkeiten birgt, – falls es denn um mehr gehen sollte als nur um die „Abschaffung― der Religion oder ihren Ersatz durch „Hedonismus―. Das Buch Zhuangzi ist von ganz anderer Art. Sein Autor, der zu den größten Stilisten der chinesischen Literatur gerechnet wird, liebt starke Bilder, Metaphern, Gleichnisse, Geschichten und funkelnde Paradoxa. Auch sein Buch handelt vom Dao, das auch hier kein Gott ist, dem man durch irgendeinen religiösen Kultus huldigen müsse. Aber Zhuangzi wendet sich, anders als Laozi, sehr viel stärker an den gewöhnlichen Menschen, sogar an den einfältigen. Zwar spricht er gelegentlich auch über die Staatsordnung oder die Regierungskunst, im Vordergrund aber steht – wie auch bei Yang Zhu – der einfache Mensch, der im Begriffe ist, durch ständige Hast, Ruhmsucht, Karriereehrgeiz, Gier nach Macht und Reichtum sowie ständige Angst vor Missbilligung sein Leben zu ruinieren. Zhuangzi will ihm zeigen, wie er aus all dieser Verwirrung den richtigen Weg (Dao) zur Einfachheit, zu kontemplativer 69 Ruhe und zum Genuss des Lebens finden könnte. In oft bissigem Widerspruch gegen die Konfuzianer mit ihrem Ritenfimmel und ihrem Moralin (das er für heuchlerisch erklärt) verficht Zhuangzi die Auffassung, das sicherste Kennzeichen dafür, dass man vom rechten Wege bereits abgekommen sei, bestehe darin, dass man umso emphatischer über Sittlichkeit, Tugend und Gesetze rede. Wie der griechische Sophist PROTAGORAS erklärt Zhuangzi, dass jeder Mensch seine eigene subjektive Vorstellung von der Wahrheit, dem Glück oder der Schönheit habe; absolute Wahrheiten, für ewig erklärte Werte oder Einsichten, die sich angeblich einem ‚höheren‘ Wissen verdanken, weist er entschieden zurück. Er ist Relativist – und allein schon deswegen nicht „religiös―. Seine Philosophie hat – wie auch die Yang Zhus – einen melancholischen, fast tragischen Unterton angesichts der Unausweichlichkeit des Todes. Die albernen Künste der simpleren Daoisten, die das Leben verlängern oder den Tod zu überlisten suchten, sind nicht sein Thema, wohl aber die Betrachtung der Natur (des Dao) und des Lebens, die es dem Weisen, dem „wahren Menschen― (zhen ren) ermöglicht, den Tod zu überwinden und ihm seinen Stachel zu nehmen. Der Wahre Mensch ist frei, und er ist freigiebig, ungebunden durch Normen und gesellschaftliche Zwänge, gelassen, unbekümmert und gedankenlos, eins mit dem Kosmos, er liebt das Nutzlose, das Einfache und die Stille – aber er herrscht nicht (wie der sheng ren bei .) ist er auf keinen Fall. LaoziGläubig (3) Vergegenwärtigt man sich beispielsweise die Geschichte der europäischen Musik, so wird man fraglos feststellen, dass diese seit dem Mittelalter in hohem Maße durch das Christentum angeregt wurde. Gleichwohl wird man die Musik nicht als ein religiöses Phänomen betrachten, sondern als eine selbständige Form der kulturellen Produktion. Entsprechendes gilt auch für China, wo der Daoismus über Jahrhunderte hinweg herausragende Kulturleistungen hervorgebracht und befördert hat: nicht nur im Hinblick auf die (chinesische) Musik, sondern auch in Bezug auf die Baukunst, die Malerei und vor allem die Literatur. Viele daoistische Autoren – unter ihnen auch Zhuangzi – sind sogar eher als Poeten, Dichter oder Literaten anzusehen denn nur als Philosophen. Drei weitere Beispiele für die kulturelle Aktivität, die vom Daoismus ausging: 1. Da die Daoisten große Aufmerksamkeit auf die Natur richteten, bildeten sie ein ausgesprochen empirisches Verhältnis zu ihr aus, sodass sie präzise Beobachtungsverfahren und Experimentiertechniken erlernten, durch die ihnen erstaunliche, durchaus naturwissenschaftliche Entdeckungen und Erfindungen gelangen, Innovationen, die China damals zur führenden Nation der Welt machten. Zwei davon sind jedermann bekannt: das Porzellan und das Schießpulver (das die Chinesen jedoch nur als Feuerwerk nutzten, nie im Kriege einsetzten). – 2. Das starke Interesse der Daoisten an der Verlängerung des Lebens beflügelte ihr Studium der Funktionen des menschlichen Körpers sowie der Wirkstoffe, die diese Funktionen beeinflussen, wodurch sie wesentlich zur Entwicklung der chinesischen Medizin und der Pharmakologie beitrugen. Lange vor AVICENNA existierten in China bereits 70 mehrbändige Kompendien über Pharmaka, Arzneimittel und Drogen. – 3. Da die Daoisten auf der Suche nach dem ‚Unsterblichkeits-Elixier‘ quasi- experimentell Vermischungen und Verbindungen aller nur vorstellbaren Substanzen ausprobierten, haben sie, wenn auch eher nebenbei, neben dem Porzellan etwas kreiert, was seit eh und je zum Erdenglück aller Chinesen gehört: die Kochkunst und die enorme Reichhaltigkeit der chinesischen Küche. Auf der anderen Seite aber zeigte der Daoismus auch sehr hässliche und destruktive Züge, wo immer er sich auf gesellschaftlicher und politischer Ebene bemerkbar machte. Bereits im 1. Jahrhundert – und bis in die Neuzeit hinein – gründeten sich immer wieder daoistische Geheimsekten, die, entgegen der Weisung der Klassiker, sich aus den Geschäften der öffentlichen Angelegenheiten heraus zu halten, dezidiert politische Ziele verfolgten, während der Song-Dynastie sogar staatliche Aufgaben (wie etwa die Eintreibung von Steuern, die Aufsicht über die öffentlichen Märkte oder die Bestallung von Verwaltungsbeamten) an sich rissen und mit dem Vermögen, das sie aus den Zwangs-‚Spenden‘ ihrer Mitglieder ansammelten, auch beträchtliche ökonomische Macht ausübten. Schon zur Zeit der späten Han- Dynastie bedrohten diese Bewegungen, die immer revolutionärere, ja ausgesprochen messianische Ideen verbreiteten, nicht nur die konfuzianisch geprägte Sitten- und Gesellschaftsordnung, sondern zunehmend die gesamte Staatsordnung; sie bekämpften die kaiserliche Regierung, weil sie selbst nach der Macht strebten, um eine Art „irdisches Himmelreich― zu errichten, dessen bemerkenswerteste Eigentümlichkeit eine hierarchisch gegliederte Bürokratie sein sollte. (Auch innerhalb der Geheimbünde ging es extrem bürokratisch zu: die ‚Gläubigen‘ hatten, um ihre Wünsche, Bitten und Lobpreisungen den ‚Göttern‘ mitzuteilen, pausenlos Formulare auszufüllen, die dann auf dem Wege der Verbrennung denselbigen zugestellt wurden.) Den Herrschern blieb zumeist nichts anderes übrig als den sich ausbreitenden Schwärmer-Gemeinschaften zunächst Konzessionen zu machen (z. B. den Einfluss der Konfuzianer in der öffentlichen Verwaltung zu reduzieren) und sie schließlich sogar großzügig zu fördern, um sie wenigstens halbwegs unter Kontrolle halten zu können. So reklamierten die Tang-Kaiser z. B. Laozi als ihren Ahnherren – als Legitimationsstrategie sehr professionell, aber natürlich ebenso stichhaltig wie die Mythe, wonach PLATONs Familie von Poseidon abstamme oder der japanische Kaiser ein direkter Nachkomme der Sonnengöttin Amaterasu sei. Des weiteren errichteten die Kaiser der Sui-, Tang- und Song-Dynastie im ganzen Reich daoistische Tempel, gründeten daoistische Klöster und flochten daoistische Rituale in das Hofzeremoniell ein. Ein Wei-Kaiser erhob gar Laozi zum ‚Gott‘ und den Daoismus zur Staatsreligion. Doch dies bekam weder dem Staat noch dem Daoismus, der seine philosophischen und ethischen Fundamente immer weiter zurückbildete und zum magischen Aberglauben degenerierte, - was freilich seine Attraktivität im Volk kaum schmälerte. – Sektiererische daoistische Organisationen, von den Tianshi Dao (den sog. ‚Himmelsmeistern‘), die wegen der Pflichtbeiträge ihrer 71 Anhänger auch als ‚Fünf-Scheffel-Reis‘-Bewegung bekannt sind, den ‚Gelbturbanen‘ und den ‚Roten Augenbrauen‘ im 2. und 3. Jahrhundert bis zu *)den sog. ‚Boxern‘ zu Beginn des 20. Jahrhunderts haben das Reich der Mitte immer wieder in Anarchie, Bürgerkriege und totale Zerrüttung gestürzt. Zwischen dem frühen 3. und dem späten 6. Jahrhundert, später nochmals Ende des 10. Jahrhunderts war die Reichseinheit infolge daoistischer Umtriebe nahezu vollständig verloren, die Zentralgewalt verfallen und das Kaisertum in Auflösung begriffen; Hungersnöte, Epidemien (wie die Pest) und die Herrschaft von ‚Warlords‘ brachten die chinesische Kultur an den Rand des Untergangs. (Dass sie sich gleichwohl immer wieder erholte, war nicht zuletzt ein Verdienst der Konfuzianer). Auch die verheerende Taiping-Revolte Mitte des 19. Jahrhunderts speiste sich, obwohl scheinbar ‚christlich‘ motiviert, letztlich aus dem exorbitant irrationalen Furor, den die Daoisten seit fast zwei Millenien in China entfacht hatten. Nach dem Ende dieses Horror-Aufstands zerstörten die Mandschu-Herrscher der Qing-Dynastie denn auch prompt fast alle daoistischen Klöster (die buddhistischen übrigens gleich mit) und unterdrückten die Daoisten mit strengen Verboten, Verfolgung und schweren Strafen. Der Niedergang des Daoismus war damit im Grunde besiegelt: eine der erhabensten Lehren der Menschheit hatte durch selbstverschuldete Trivialisierung und Infantilisierung endgültig abgewirtschaftet. Was noch übrig geblieben war, fegte die Kulturrevolution unter hinweg. Die Mao Zedong heutige Regierung der Volksrepublik gibt an, dass noch 30 Millionen Chinesen dem Daoismus anhängen; in Taiwan sind es 8 Millionen. Und wenn sich die Weltöffentlichkeit heute über die Drangsalierung der Falun gong-Sekte in Rotchina erregt, vergisst sie die gewaltigen Verwundungen, die ausufernder daoistischer Irrsinn dem Reich der Mitte in verschiedenen Epochen zugefügt hat, die Schmerzen, die noch heute jedem chinesischen Politiker gleichsam in den Knochen sitzen und ihn dazu antreiben, den Anfängen jeder abermaligen Erschütterung zu wehren. (4) Vielfach wird behauptet, der Daoismus sei nicht nur eine Philosophie, sondern auch eine Religion. Unter Sinologen heftigst umstritten, wird diese Unterscheidung zwischen philosophischem und religiösem Daoismus (daojia und daojiao) allerdings auch in China gemacht, obgleich freilich höchst unklar *) Die Boxer waren eine Vereinigung von Faustkämpfern, zu welchen auch Mitglieder der Weißer-Lotus-Sekte gehörten, welche eher das von den Briten als ‚Schattenboxen’ bezeichnete Taijiquan praktizierten und bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts Aufstände angezettelt hatten. Die Boxer und die ‚Gesellschaft der Grossen Messer’ rebellierten gegen die imperialistische Politik der Kolonialmächte, der die amtierende Kaiserinwitwe Ci Xi nichts entgegen zu setzen hatte. Im Jahre 1900 griffen die Boxer die ausländischen Gesandtschaften und Handelseinrichtungen sowie chinesische Christen an. Da sie – häufig in Trance – ein spezielles Körpertraining praktizierten und ziemlich verrückte daoistische Rituale pflegten, hielten sie sich, im festen Vertrauen auf ihre ‚Götter’, naiverweise für unverwundbar und selbst gegen moderne Feuerwaffen geschützt. Zwei alliierte Expeditionskorps, an denen sich auch Kaiser Wilhelm II., die USA und Japan beteiligten, mähten noch im gleichen Jahr die Aufständischen gnadenlos nieder, was nicht nur das Ende der Boxer, sondern alsbald auch das Ende des Kaiserreichs zur Folge hatte. 72 bleibt, nach welchen Kriterien Chinesen Philosophie und Religion von einander abgrenzen. Die Annahme, dass der Daoismus auch eine Religion sei, beruht offenbar darauf, dass er – übrigens hauptsächlich erst unter dem Einfluss des Buddhismus, nachdem dieser sich in China ausbreitete – einige Institutionen und Lebensformen hervorgebracht hat, die unter Philosophen ganz untypisch sind: beispielsweise das Eremitentum, das Mönchswesen, die Errichtung von Klöstern und Meditationszentren, die Herausbildung einer Art von Priesterschaft sowie eine ganze Reihe von Ritualen, die eher als Liturgien oder quasi-religiöse Kulthandlungen zelebriert wurden. Nach meinem Dafürhalten sollte man indessen eine ganz andere Unterscheidung bevorzugen: nämlich die zwischen der grandiosen Metaphysik und Ethik der Klassiker auf der einen Seite, einem magischen, schamanistischen Animismus auf der anderen. Der letztere firmiert häufig unter der Bezeichnung „Volksdaoismus“ und ist, selbst bei wohlwollender Beurteilung, kaum mehr als ein infantiler Aberglaube, schlichte Zauberei, die in China häufig zu *)ausgesprochen hysterischen Massenpsychosen geführt hat. Der „Volksdaoismus―, über den hier zuvor schon einiges ausgeführt wurde, erfand sich ein ganzes Pantheon eigentümlicher Gottheiten, unter denen die divinisierten Naturerscheinungen – Quellen, Flüsse, Felsen, Berge, Bäume, Wind, Regen oder die Erde – ganz klar rein animistische Figurationen sind. Hinzu kam aber außerdem noch eine äußerst heterogene Fülle weiterer Entitäten: Verkörperungen abstrakter kosmischer Kräfte, Phantasiegestalten wie z. B. die „Königinmutter des Westens― (Xiwangmu), Gestalten populärer Fabeln und Märchen, mystisch verbrämte Charaktere längst verstorbener Persönlichkeiten (über die daoistische Autoren opulente Hagiographien schrieben), allerlei Dämonen, die Urkaiser natürlich, die Heerscharen der Geister (shen und kuei), etliche Xian, nämlich ‚Unsterbliche‘ (Daoisten, die es mit Zauberei irgendwie geschafft hatten, dem Tod zu entschlüpfen), wahre Weise (zhen ren – aber nicht die, die Zhuangzi im Sinne hatte!) und an der Spitze die „Drei Reinen― oder „Himmelsehrwürdigen―, nämlich der Gelbe Kaiser Huang Di, der vergöttlichte Laozi und Daojun, der „Herr des Dao―, also offenbar das Dao selber – alles in allem eine polytheistische Komparserie, deren Zusammensetzung von Schule zu Schule, von Sekte zu Sekte und von Epoche zu Epoche erheblich variierte. Aus den buddhistischen Lehren hatte man überdies die Vorstellung einer Hölle (Feng-du oder Diyu, regiert von dem Höllenkönig Yanluo Wang) übernommen. In ihrer Erdverbundenheit, die selbst die Daoisten mit allen Chinesen teilten, verlegten sie jedoch die Hölle in Sumpfgebiete oder Höhlen (Diyu heißt wörtlich „Erdgefängnis―), die Residenz der Götter auf die Gipfel der ‚Heiligen Berge‘ und auch das Paradies in irdische Gefilde: in das Kunlun-Gebirge oder auf die fünf „Inseln der Glückseligkeit‘ im *) Der Ausdruck „Massenpsychose― ist nicht diskriminierend gemeint. Solche hat es nämlich auch in der Geschichte des christlichen Abendlandes häufig gegeben. Man denke nur etwa an die Ausbrüche exzessiver Tanzwut im Mittealter (Veitstänze), an die endlosen Büßer-Prozessionen der Flagellanten, an die Kinder-Kreuzzüge, an die Scheiterhaufen-Raserei SAVONAROLAS in Florenz, an die Wiedertäufer oder die Extravaganzen der Adamiten. 73 nebligen Ostmeer, wo weiße Einhörner grasen und auf edelsteinbehangenen Bäumen die Früchte der Unsterblichkeit wachsen sollen. Im Zentrum aller Bemühungen, die den „Volksdaoismus― ausmachen, stand weder das Ziel einer Erlösung (wie im Buddhismus) noch das Bestreben nach Erleuchtung (im Sinne von tieferer Einsicht in die Natur der Dinge), sondern allein das Verlangen nach Unsterblichkeit – wohlgemerkt im Diesseits, hier auf Erden, wenn schon nicht in der angestammten leiblichen Gestalt, dann doch notfalls als frei flottierender Geist. Aus diesem nicht sehr erwachsenen Wunsch entsprangen all die Methoden, die die Daoisten dazu erfunden und vervollkommnet hatten: Meditation und Konzentration, Atemkontrolle, Körperbeherrschung (bis zur Akrobatik), magische Beschwörungs-Praktiken, rituelle Musik oder das Absingen von Hymnen, alchimistische Rezepturen zur Herstellung der ‚Unsterblichkeitspille‘ oder diverser ‚Anti-aging‘-Elixiere, Verfahren zur Wiedererweckung von (Schein-)Toten (vermutlich mittels Kokain), Astrologie und Astralzauber, Schamanenpraktiken (Fangshi), zu denen auch der Exorzismus gehörte, Heilverfahren und die Verwendung von Drogen und Arzneien (einschließlich Eulenkot, getrockneten Kröten und anderer ‚Medizin‘, wie man sie noch heute zuweilen in chinesischen Apotheken findet) zur Stärkung der Vitalität (Jing) oder zur „Verjüngung des Körpers―, eigenartige sexuelle Techniken (bei denen es entweder im Dienste höchstmöglicher Erregung und ‚Bewusstseinserweiterung‘ um das Erzielen multipler Orgasmen oder aber, ganz im Gegenteil, um die Verhinderung des Samenergusses ging, um keine Qi-Energie zu vergeuden), Geomantik (Feng zur ‚Harmonisierung‘ der Wohnräume, Diäten und Ernährungsregeln, shui) auch asketische und Fastenübungen, zuweilen aber auch nur reichlicher Genuss von Reiswein (viele daoistische Poeten und Einsiedler waren waschechte Alkoholiker). Eine daoistische Spezialität, die vielleicht erst von der Hippie-Bewegung im Amerika der sechziger Jahre wiederbelebt wurde, waren ganz eigentümliche, schon in der Shang-Zeit bekannte Visualisierungs- Techniken (Shang qing), bei denen der Adept sich selbst zu einer Art von psychischem Laboratorium machte und im Zustande tiefer, rituell erzeugter Trance oder nach der Einnahme halluzinogener Drogen imaginäre ‚Reisen‘ außerhalb des eigenen Körpers durch die Welten der Sterne, der Götter und der (irdischen) Paradiese unternahm, um zur ‚kosmischen Einheit‘ zurückzukehren oder doch zumindest den Geist zu erfrischen. Der Erwerb von Wissen, profunderen Einsichten oder Erkenntnissen blieb dabei freilich auf der Strecke, und da die Daoisten zur Eigenbrötelei neigten, sich also entschieden gegen die Stärkung der Gemeinschaft oder des Kollektivs sträubten, die den Konfuzianern so sehr am Herzen lag, entartete auch die Ethik der Klassiker zu wenig mehr als einem weltflüchtigen, selbstsüchtigen und kleinkarierten Eskapismus. Als „Religion― ist dies alles einfach nicht ernst zu nehmen. Der Buddhismus 74 Der Buddhismus ist in Indien entstanden, nicht in China. Er kann daher hier nur kursorisch erörtert werden, wobei im Vordergrund die Frage steht, warum gerade der Buddhismus in China mehr Anklang fand als alle anderen Religionen nichtchinesischen Ursprungs. Der klassische Buddhismus ist, so wie ihn Siddharta Gautama selbst gelehrt und praktiziert hat, ein expliziter Atheismus. Der Atheismus ist überhaupt keineswegs eine Erscheinung der Neuzeit! Atheistische Lehren (Darshanas) waren vielmehr schon im Indien des 5. und 6. Jahrhunderts v. Chr. (zu Buddhas Lebzeiten) überhaupt nichts Ungewöhnliches – und sind es auch im heutigen Indien nicht: so ist auch der noch heute existierende Jainismus eine atheistische Lehre aus der selben Zeit; das Gleiche gilt für die Darshanas des Nyaya, des Vaisheshika und vor allem des Samkhya, die alle die heiligen Schriften der Veden ablehnen, und – wie Buddha – einen Schöpfergott leugnen. Siddharta Gautama wies es von sich, als Gott betrachtet zu werden oder auch nur als jemand, der eine göttliche Offenbarung überbringe. Er betonte viele Male, dass er auch seine Lehre (Dharma) auf keinen Fall durch göttliche Inspiration empfangen habe, er verdanke sie allein seiner eigenen kontemplativen Anstrengung, die ihn zu einem tieferen Verständnis der Welt und der Natur des eigenen Geistes geführt habe. Jeder Mensch sei imstande, die gleiche Erkenntnis zu erlangen, wenn er die gleiche Anstrengung auf sich nehme und dem von ihm beschrittenen Weg (dem Edlen Achtfachen Pfad) folge. Ausdrücklich jedoch wandte sich der historische Buddha gegen jede sklavische, unkritische Befolgung seiner Lehre, deren Dogmatisierung er radikal verurteilte. Er warnte mit Nachdruck vor jedem, der behauptet, im Namen eines Gottes zu sprechen oder im Auftrage einer höheren Macht zu handeln. Mit beispielloser Schärfe verurteilte er den blinden Glauben an Autoritäten sowohl als auch an Heilige Schriften, ja an geschriebene Worte überhaupt, weil er es für vergeblich hielt, die Welt durch Worte zu begreifen. Buddhas Lehre ist kristallklar, einfach, rational, nüchtern, kühl, transparent, schnörkellos und ohne Phantastik. Es versteht sich fast von selbst, dass eine derart kalte Lehre, die alle Götter leugnet, gerade in Indien kaum Fuß fassen konnte, wo seit 5000 Jahren ein Pantheon quietschbunter Götter, deren aufregende Taten in Tausenden lebhafter Geschichten geschildert werden, die Phantasie des ganzen Volkes beschäftigt (während sich zugleich die indische Philosophie mit einem ungeheuren Begriffsapparat auf höchstem intellektuellen Niveau in ganz erstaunliche Sphären begibt.) Ebenso einleuchtend scheint aber, dass eben diese Lehre der Mentalität der Chinesen im höchsten Maße entgegen kam. Der Buddhismus, dessen Schriften bereits im 1. Jahrhundert nach China gelangten, wegen der erheblichen Schwierigkeiten ihrer Übersetzung aber erst währen der Tang-Dynastie (im 7. Jahrhundert) größere Verbreitung fanden, wurde anfangs sogar für eine Abwandlung des Daoismus gehalten; Laozi, so glaubte man, habe sich, als er das Reich der Mitte verließ, nach Westen gewandt und fortan sein Gedankengut in Indien verbreitet. In der Tat ist der Buddhismus in China über 75 die Jahrhunderte hinweg eine sehr enge Verbindung mit dem Daoismus eingegangen, eine Synthese, die im 8. Jahrhundert auch mit dem Lamaismus der Mizong-Schule verschmolz und in die Zhu Xi im 12. Jahrhundert auch den Konfuzianismus mit einband. Eine ganz spezifisch chinesische Ausprägung ist der Chan-Buddhismus (der später als Zen nach Japan gelangte), eine Meditationsschule, die der Legende nach im Shaolin-Kloster entstand. Da die Mönche dort – als Buddhisten – kein Blut vergießen durften, aber sich in unruhigen Zeiten dennoch gegen Angriffe verteidigen mussten, entwickelten sie jene höchst akrobatischen Kampfkünste (wu shu), die sehr bald Teil der Meditationspraxis wurden und dort noch heute bewundert werden können. Man kann behaupten, dass eine Religion ohne Gott ein Widerspruch in sich wäre. Ebenso kann man behaupten, dass deswegen der klassische Buddhismus (Hinayana) eine Metaphysik, Ethik und Lehre der Lebenspraxis sei, aber keine Religion. Gleichwohl sprechen einige Gründe dafür, dass der Buddhismus doch einige Elemente enthalte, die als ‚religiös‘ betrachtet werden können, teils weil sie unmittelbar der langen Tradition der indischen Religion entstammen, teils weil sie überhaupt eher in einen religiösen, weniger in einen philosophischen Kontext passen. – Es sind mindestens vier Elemente, die der Buddhismus aus der religiösen Tradition Indiens übernommen hat, nämlich , die Karma-Lehre, die das Leiden (das überwunden werden soll) mit dem sinnlichen „Anhaften― des Menschen an die (trügerische) Welt der Erscheinung in Verbindung bringt, , die Reinkarnations-Lehre, d. h. die Lehre vom Kreislauf aus Leben, Tod und Wiedergeburten (Samsara), , die Lehre von der Erlösung (moksha) durch Bodhi, den meditativen Prozess der Erleuchtung durch das umfassende Begreifen der „Vier Edlen Wahrheiten― (1. Das Leben ist Leiden, 2. Dessen Ursachen sind Begierden und Unwissenheit, 3. Durch die Abkehr von diesen Ursachen verlischt das Leid, 4. Zu dieser Abkehr führt der ‚Edle Achtfache Pfad‘), was zur Überwindung aller Bedürfnisse, zum Vergehen der karmischen Kräfte und zum Durchbrechen des Samsara führt, sodass die Seele sich im Nirvana auflösen und so endgültig verlöschen kann. , das unbedingte Gebot der absoluten Gewaltlosigkeit (ahimsa). Der Buddhismus kennt zwar keine ausgeführte Kosmogonie, aber quasi kosmologische Vorstellungen, nach denen im Kreislauf der Wiedergeburten auch Geister (Devas) und sogar Höllenwesen entstehen können. Auch dies geht auf die altindische Religion zurück. Wegen seiner undogmatischen Offenheit hat sich zudem der Buddhismus bei seiner Ausbreitung sehr leicht mit den überlieferten Religionen der verschiedenen Kulturen Asiens vermischen können, die Gottheiten und Dämonen kannten. So hat er sich vor allem in Nepal fast unentwirrbar mit dem Hinduismus amalgamiert, wobei die Hindu-Gottheiten einfach in Bodhisattvas verwandelt wurden, höchste Wesen, die die Erleuchtung erlangt haben. In seiner klassischen Form wird er am ehesten noch in Sri Lanka gepflegt (Theravada). Was China betrifft, so hat sich hier auch eine weitere 76 Differenzierung der Lehre ausgewirkt, nämlich die zwischen dem sog. ‚Kleinen‘ und dem ‚Großen Fahrzeug‘ (Hinayana und Mahayana). Diese beiden Strömungen haben mit der Frage zu tun, ob ein Mensch die Erleuchtung ganz allein, ohne fremde Hilfe, aus eigener Erfahrung erreichen könne (wie Buddha einst selbst) oder ob er dazu der Unterweisung durch einen bereits erleuchten Lehrer oder Meister bedarf, der sich seinerseits nicht damit bescheidet, bodhi bereits erlangt zu haben, sondern überdies – aus Mitgefühl (oder vielleicht aus Machtstreben?) – das Verlangen hat, auch anderen Menschen auf ihrem Weg zum Erwachen zu helfen (sie also im ‚Großen Fahrzeug‘ mitzunehmen). Die letztere Variante hat natürlich die Entstehung von Klöstern begünstigt, wo zumeist ein Meister mehrere von ihm ausgewählte Schüler unterweist. Und da diese soziale Form des Lehrens bei allen Philosophen in China längst üblich war, ehe der Buddhismus dort hingelangte, versteht es sich, dass in China hauptsächlich die Mahayana-Richtung adaptiert wurde. Andere Lehren und Religionen in China Zu Kandidaten für eine „chinesische Religion― hat man stets nur den Konfuzianismus und den Daoismus gekürt. Das ist aber gar nicht einzusehen, weil es andere einflussreiche Lehren in China gab (und gibt), die für diese Kandidatur womöglich noch viel eher geeignet wären: beispielsweise der Mohismus, die Philosophie des Klassikers ( oder MOZIUS), MoziMo Ti sozusagen der chinesische „ROUSSEAU― (wenn man schon Xun Zi mit HOBBES vergleicht), der mit seiner Lehre von der allgemeinen Nächstenliebe (jian ai) Christenmenschen doch eigentlich in Entzücken versetzt haben müsste. Mozi lehrte – als einziger in China ! – sogar die absolute Egalität aller Menschen, er hielt die menschliche Natur (wie ROUSSEAU) für von Grund gut und zeigte sich in seiner Staatslehre zutiefst überzeugt, dass Friede, Gerechtigkeit, Humanität und Wohlstand in der chinesischen Gesellschaft erreicht werden könnten, wenn man das Reich – man höre und staune – zu einer Art von Gottesstaat mache. Als oberste Instanz akzeptiert Mozi nur den „Willen des Himmels―; dieser allein und nicht das Volk (oder ein Gremium weiser Männer) müsse den Herrscher, den „Sohn des Himmels―, bestimmen, um das Reich „aus dem Chaos― zu führen. Die Götter und Geister, an die das Volk glaubt, versammelte Mozi in einer Art von sakraler Agentur, welche einerseits den „Willen des Himmels― in Erfahrung bringt und andererseits die Tüchtigen belohnt und die schlechten bestraft. Mozi kümmerte sich nicht um die Frage, ob die Götter existieren, für ihn war – ganz utilitaristisch – nur wichtig, dass man an sie glaubt. Seine Schriften machen zuweilen den Eindruck, als hätte er beim alten KRITIAS oder bei den Hebräern studiert. Gewiss, sein Programm ist in China gescheitert; aber man muss sich wohl fragen, warum die christlichen Missionare nie daran angeknüpft haben. – Die Lehre der Legalisten hingegen, die unter der Qin-Dynastie des Reichsgründers an die Macht kamen, beruhte auf der Grundannahme, dass Frieden und Ordnung nur durch Gewalt zu erreichen seien und die ‚Tugend‘ des Volkes sich nur einstelle, wenn der Herrscher strengste Strafgesetze einführt und bereits geringfügige Vergehen 77 mit Hinrichtung geahndet werden. Ebenso wichtig war ihnen ein zentralistischer Staat, der absolutistische Macht ausübte, und eine starke Armee. Nach dem Tode von Qin Shi Huang Di wurde dessen Dynastie bereits nach 14 Jahren und einer kurzen Herrschaft seines Sohnes durch Aufstände hinweggefegt, und ebenso auch der Legalismus, der den Chinesen in schrecklichster Erinnerung blieb (aber unter der Ming-Dynastie doch wieder zu gewissen Ehren kam). Die Staatsdoktrin, zu deren prominentesten Vertretern der Prinz Shang Yang und der Philosoph Han Fei Zi gehörten, erscheint zwar nicht besonders ‚christlich‘ (und gewiss nicht die Spur religiös), aber man fühlt sich von den Legalisten sehr lebhaft an PLATON (und seine Preisungen des Staatswesens in Sparta) erinnert, an eine Philosophie also, die mehr als jede andere die Machtstrukturen nicht nur des Staates, sondern auch der Kirche geprägt haben. Die Herrschaft der Römischen Kurie im Mittelalter könnte man recht gut als eine Kombination aus Mohismus und Legalismus beschreiben. Außer dem Buddhismus hat in der chinesischen Geschichte nur noch der Lamaismus einen – leider wenig segensreichen – Einfluss ausgeübt. Der Lamaismus, die tibetische Form des tantrischen Vajrayana-Buddhismus, der sich jedoch vom chinesischen Chan erheblich unterschied, hatte in China seit der Mongolenherrschaft (Yuan-Dynastie) große Bedeutung erlangt (auch der erste Dalai Lama, Vorgänger des heutigen, wurde erst 1578 durch den Mongolenfürsten Altan Khan eingesetzt), auch noch unter den Ming-Kaisern und bis in die Qing-Dynastie hinein wurden in China tibetische Pagoden und Klöster errichtet, währen die Lamas am kaiserlichen Hof eher mit dem Spinnen von Intrigen beschäftigt waren. Wie aber steht es mit dem Christentum, für das in China immerhin seit fast 400 Jahren missioniert wird? Im Jahre 2007 veröffentlichte die chinesische Regierung eine Statistik, wonach in der Volksrepublik heute 5 Millionen Katholiken und 16 Millionen Protestanten leben. Zusammen ergibt dies etwa einen Anteil von 1,5% Christen an der Gesamtbevölkerung. Es waren nie mehr (eher weniger)! Und es bedarf offensichtlich einer Erklärung, wieso die christliche Lehre gerade in China nie besonderen Anklang gefunden hat. Wahrscheinlich könnte man den historisch permanenten Agnostizismus der Chinesen sogar am besten an der vergleichsweise extrem geringen Resonanz dokumentieren, auf die christliche Missionare in China seit je gestoßen sind, besonders die katholischen und unter ihnen die Jesuiten, die sich seit dem 17. Jahrhundert mit erstaunlicher Toleranz, großem Respekt und höchster Gelehrsamkeit um die Chinesen bemüht haben. Es gibt eine Vielzahl von Gründen, warum man in China mit einer Religion in unserem Sinne nicht nur nichts anzufangen wusste, sondern damit auch partout nichts zu tun haben wollte. Nur zwei dieser vielen Gründe sollen hier gestreift werden. Zunächst soll dazu nochmals Lin Yutang zu Wort kommen, der große chinesische Philosoph (1895-1976), der in Amerika lehrte und unter anderem 78 in seinem Buch „The Importance of Living― (deutsch: „Weisheit des lächelnden Lebens―) mehr als jeder andere klar gemacht hat, wieso Chinesen speziell das Christentum ablehnen (ein Kapitel seines Buches hat die Überschrift „Warum ich Heide bin―). Hier ein kurzer Auszug aus dem 6. Kapitel („Das Festmahl des Lebens―), in welchem Lin Yutang auch wiederholt betont, dass das Glück für Chinesen „weitgehend eine Sache der Verdauung― sei: Worin soll das Ziel des menschlichen Lebens bestehen, wenn nicht in seinem Genuss? Es ist merkwürdig, dass das damit bezeichnete Problem des Glücks, das große Anliegen sämtlicher heidnischen Philosophen, von den christlichen Denkern so völlig vernachlässigt worden ist. Das Hauptanliegen der theologischen Gemüter ist nicht das Glück, sondern die „Erlösung" der Menschen – ein wahrhaft tragisches Wort! Es hat einen üblen Beigeschmack für mich, denn bei uns in China höre ich tagaus tagein jemanden von unserer „nationalen Erlösung" reden. Jedermann müht sich, China zu „erlösen". Das Christentum, von dem jemand gesagt hat, es sei „der letzte Seufzer zweier sterbenden Welten" gewesen (nämlich der griechischen und der römischen), macht diesem Namen auch heute noch Ehre, indem es sich so vordringlich mit dem Problem der Erlösung beschäftigt. Das Problem des Lebens gerät ganz in Vergessenheit über dem anderen Problem, wie man lebendig aus dieser Welt hinausgelangt. Die Theologenhirne sind von der Frage des ewigen Lebens dermaßen eingenommen, und von der Frage des Glücks so wenig, dass sie uns von der Zukunft nur die vage Vorstellung eines Himmels vermitteln können. Fragt man sie aber, was wir dort tun und wie wir dort glücklich werden sollen, dann kommen sie uns mit ganz verblasenen Andeutungen von Chorälesingen und Herumwandeln in weißen Gewändern. Mohammed hat doch wenigstens ein anschauliches Bild künftigen Glücks entworfen: da flossen Ströme Weins und es gab saftige Früchte und schwarzhaarige, großäugige, sinnenfrohe Mägdelein, womit wir armen Laien etwas anfangen konnten. Wenn uns der Himmel nicht bedeutend lebendiger und einladender gestaltet wird, haben wir keine Veranlassung, uns ihm sonderlich entgegenzusehnen, um den Preis, dass wir darüber womöglich unser Dasein auf Erden vernachlässigen. Wie das Sprichwort sagt: „Ein Ei heute ist besser als eine Henne morgen." Wenn wir auf Urlaubsreise fahren wollen, machen wir uns auch vorher die Mühe, uns etwas näher nach dem Ort zu erkundigen, an den wir reisen wollen. Und wenn das Reisebüro mit ganz unbestimmten Auskünften kommt, verliere ich das Interesse und bleibe lieber daheim.Ein zweiter Grund hat mit dem Umstand zu tun, dass Chinesen (ganz besonders nach der Schreckenserfahrung mit den Legalisten) die Vorstellung von Gesetzen ablehnen, und zwar ganz gleich, ob damit ein staatliches oder ein göttliches Gesetz gemeint ist. (Näheres hierüber findet sich in dem Auszug 79 aus GRANET im Anhang). Joseph NEEDHAM zitiert aus einem Bericht des Marquis D‘ARGENS aus dem Jahre 1773, in dem gelehrte Mandarine – höchst rational – gegen die Behauptung der Jesuiten argumentieren, Gott regiere die Welt mittels der Naturgesetze: Die chinesischen Atheisten, sagt ein Missionar, sind in Bezug auf Vorsehung genauso wenig anzusprechen wie in Bezug auf die Schöpfung. Wenn wir ihnen beibringen, dass Gott, der das Universum aus dem Nichts geschaffen hat, es durch allgemeine Gesetze regiert, die seiner unendlichen Weisheit entsprechen, und der sich alle Kreaturen mit einer wundervollen Regelmäßigkeit fügen, sagen sie, dies seien hohl tönende Worte, die sie an keinen Gedanken festmachen könnten und die ihr Verständnis in nichts erleuchteten. Sie antworten: unter dem, was wir Gesetze nennen, verstehen wir eine Ordnung, die von einem Gesetzgeber aufgestellt wurde, der die Macht hat, sie gegenüber Wesen durchzusetzen, die in der Lage sind, diese Gesetze auszuführen und folglich sie kennen und verstehen können. Wenn ihr sagt, dass Gott Gesetze aufgestellt hat, die von Wesen durchgeführt werden, die sie verstehen können, so folgt daraus, dass Tiere, Pflanzen und ganz allgemein alles, was sich diesen universalen Gesetzen gemäß verhält, von ihnen Kenntnis hat, und dass sie deswegen verstandesbegabt sind, und das ist absurd. Was den Islam betrifft, so ist es ihm in China nicht viel anders ergangen als dem Christentum. Mitte des 7. Jahrhunderts hatten die Song-Kaiser Handelsbeziehungen zu den Arabern aufgenommen. Dadurch kamen viele muslimische Händler nach China. Im 13. Jahrhundert folgten ihnen muslimische Soldaten, die Dschingis Khan in Westasien für seine Truppen angeworben hatte. Die Moslems ließen sich in China nieder, heirateten einheimische Frauen, blieben aber ihrem Glauben treu und wurden unter der Ming-Dynastie als eine besondere Nationalität geführt, die die Chinesen Hui nennen. Außer den Hui bekennen sich noch Angehörige der zentralasiatischen Volksgruppen zum Islam, die nach China eingewandert sind oder unter der Mongolenherrschaft in das Reich eingegliedert wurden (Tataren, Uiguren, Usbeken, Tadschiken, Kirgisen, Dongxian usw.) – Die Regierung der Volksrepublik beziffert die Gesamtzahl der Muslime dort mit 17 Millionen (ca. 1,2% der Gesamtbevölkerung), also noch weniger als Christen. Natürlich leben (und lebten schon immer) in China auch einige Juden, die aber vernachlässigt werden können. Sie haben ebenso wenig wie die Moslems in China jemals missionarisch für ihren Glauben geworben. Resumée Richard DAWKINS hat sich gefragt, wie es evolutionstheoretisch zu erklären ist, dass etwas dermaßen Verschwenderisches und Extravagantes wie die Religion, die die Menschen ja in ganz erheblichem Maße Zeit, Energie und Ressourcen 80 kostet, ohne dass dies irgendeinen nennenswerten Nutzen stiftet, in den meisten Kulturkreisen überhaupt entstehen konnte („Der Gotteswahn―, Kapitel 5). Für gewöhnlich nämlich pflegt die natürliche Selektion derartigen Luxus schlicht auszusondern. DAWKINS vermutet, dass das religiöse Verhalten eher eine „Fehlfunktion―, ein „unglückseliges Nebenprodukt― einer anderen Funktion sein könnte, deren Nutzeffekt durch die natürliche Selektion durchaus begünstigt wurde. Er schreibt: „Meine eigene Hypothese hat mit Kindern zu tun. Mehr als jede andere Spezies nutzen wir zum Überleben die Erfahrungen früherer Generationen, und diese Erfahrungen müssen wir an die Kinder weitergeben, um für ihren Schutz und ihr Wohlergehen zu sorgen. Theoretisch könnten Kinder durch eigene Erfahrungen lernen, nicht zu nahe an den Rand einer Fels- klippe zu gehen, nicht unbesehen rote Beeren zu essen oder nicht in einem Gewässer voller Krokodile zu schwimmen. Aber für ein Kindergehirn bedeutet es, gelinde gesagt, einen Selektionsvorteil, wenn es die Faustregel erlernt: ?Glaube alles, was die Erwachsenen dir sagen, ohne weiter nachzufragen. Gehorche deinen Eltern; gehorche den Stammesältesten, insbesondere wenn sie in feierlichem, bedrohlichem Ton zu dir sprechen. Vertraue den Älteren, ohne Fragen zu stellen.? Das ist für ein Kind in der Regel ein sehr nützlicher Grundsatz. Aber wie bei (p. 242 f.) den Motten kann auch hier etwas schiefgehen.― Man könnte – in sehr grober Weise – daraus etwa die folgende „Theorie― entwickeln: Der Mensch ist bekanntlich ein „weltoffenes― und „instinktunsicheres― Wesen, dessen Verhalten – anders als das der Tiere – nur noch durch sehr wenige genetische Instruktionen gesteuert wird. Zudem kommt der Mensch, verglichen mit anderen Säugetieren, ein Jahr zu früh auf die Welt (extrauterines Frühjahr). Noch mehrere Jahre nach seiner Geburt ist der Mensch, um überleben zu können, auf Schutz, Fürsorge, Pflege und präzise Unterweisung erwachsener Artgenossen angewiesen. Als deshalb notwendig gesellschaftliches Wesen (ζ,ον πολιτικ?ν) empfängt der Mensch fast alle für seine Selbsterhaltung erforderlichen Fertigkeiten nicht aus dem Erbe seines Genoms, sondern im Verlaufe seines Sozialisationsprozesses auf dem Wege der kulturellen Übermittlung von anderen Individuen seiner Gesellschaft. Um dies zu gewährleisten, muss sich allerdings bereits in der frühen Evolution der Hominiden ein genetisches Programm fixiert haben, welches das menschliche Kind zu jener spezifischen, überlebenswichtigen Grundhaltung befähigt, die ich hier kurzerhand als „Zweifelsfreier Autoritäts- Gehorsam― (ZAG) charakterisieren will. Hinweise auf ein derartiges genetisches Programm liefert unter anderen etwa der Genetiker Dean HAMER in seinem Buch mit dem provokanten Titel „Das Gottes-Gen― (siehe Literaturhinweise). Es ist anzunehmen, dass dieses Gen-Modul den Aufbau einer spezifischen Struktur im Zentralen Nervensystem steuert, welche die Aufgabe übernimmt, die Informationen, Weisungen und Verbote, welche die zuständigen Autoritätspersonen dem Kind erteilen, um es vor Gefahren und Schaden zu bewahren, nicht nur gesondert zu speichern, sondern überdies 81 quasi mit „höchster Priorität― zu codieren. Diese Struktur muss offenbar, damit sich in ihr während der ersten Lebensjahre die unerschütterliche Grundhaltung des ZAG manifestieren kann, nicht nur mit den Seh-, Hör- und Sprachzentren des Gehirns, sondern auch mit dem Hippocampus, der Amygdala und anderen Funktionseinheiten des limbischen Systems verkoppelt werden, sodass etwaige Motive, den elterlichen Geboten zuwider zu handeln, mit starken Angstaffekten besetzt, weisungskonforme Verhaltensweisen hingegen – über das neuroendokrine Belohnungssystem – mit angenehmen Gefühlen honoriert werden. Die Ängste können überdies durch die Androhung und Ausführung von Strafaktionen seitens der Eltern noch verstärkt werden, ebenso die Glücksempfindungen durch liebevolle Zuwendung und Belobigungen. Auf diese Weise bildet sich ein hochspezifischer Neuronenverband heraus, den wir – nur der Kürze halber – hier einfach das „Glaubenszentrum― nennen wollen. Dabei handelt es sich höchstwahrscheinlich um das neurologische Substrat jener psychischen Instanz, die FREUD als das Überich bezeichnete. Sehr plastisch wirkt hier FREUDs Ausdruckweise, dass im Überich nicht nur die Weisungen, Verbote und Gebote der Eltern „verinnerlicht― (introjiziert) werden, sondern auch die sog. Imagines der primären Bezugspersonen in ihrer ganzen positiv wie negativ besetzten Ambivalenz (da sie ja die Quelle sowohl von Belohnung und Liebe als auch von Strafe und Zurückweisung sind). – Im Verlaufe der ontogenetischen Entwicklung des Kindes zum Erwachsenen wiederholt sich nun allerdings jeweils ein Prozess, den wir auch in der Geschichte der Hochkulturen beobachten und dort als „Aufklärung― bezeichnen: das Kind entwickelt Zweifel an der Gültigkeit der ihm vermittelten Normen und damit an der absoluten Autorität der Introjekte; es beginnt, die verinnerlichten Ge- und Verbote sowie ihre Begründungen zu prüfen, ihnen vielleicht sogar gelegentlich zuwider zu handeln und dabei die Beobachtung zu machen, dass nichts geschieht (obgleich ihm die Autoritäten immer wieder eingeschärft haben, dass sie alles sehen, auch wenn sie gar nicht zugegen sind). Es findet so unter Umständen – wie NIETZSCHE schrieb – heraus, dass die „Stimme des Gewissens― (die man ja stets hört, so wie die Propheten auch Gott immer nur gehört, aber nie gesehen haben) nicht die Stimme Gottes in uns ist, sondern die „Stimme anderer Menschen.― In FREUDs Terminologie handelt es sich bei diesem Aufklärungsprozess um die Ausbildung und das Wachstum der psychischen Instanz des Ich, das dadurch langsam an Stärke gewinnt. Im günstigsten Falle gelingt es dem Individuum, den ZAG durch selbständige Urteilskraft zu neutralisieren, im KANTischen Sinne „mündig― und unabhängig zu werden und sich sowohl von den Eltern als Personen als auch von der Bevormundung durch sie zu lösen. Hatte sich bei ihm in der Kindheit ein besonders strenges und „sadistisches― Überich ausgebildet, gegen welches sich das Ich kaum zu behaupten vermag, so kann dieser Prozess erheblich erschwert werden oder in eine Zwangsneurose münden; anstelle des „zwanghaften Charakters― in diesem Falle kommt es zum sog. „triebhaften Charakter―, wenn das Überich zu schwach entwickelt war; Menschen dieses Typs neigen nach psychoanalytischer Auffassung eher zu asozialem, 82 delinquentem oder auch kriminellem Verhalten oder sind stärker suchtgefährdet. Aber selbst, wenn der Entwicklungs- oder Befreiungsprozess sehr günstig verläuft, kann man nicht annehmen, dass das „Glaubenszentrum― im Gehirn dadurch einfach verschwindet oder seine Funktion einstellt. Weit eher muss man vermuten, dass dadurch eine Art Vakuum entsteht und etwas geschieht, was man auch aus Experimenten zur Deprivation kennt: ein sensorischen Mensch, der von allen Sinnesreizen abgeschnitten wird, beginnt schon sehr bald, visuelle und auch akustische Phänomene zu halluzinieren, wobei er die Halluzinationen als völlig real erlebt und von echten Sinneswahrnehmungen nicht unterscheiden kann. Wenn das Zentralnervensystem von den Sinnesorganen keine Daten empfängt, schaltet es sozusagen das „Heimkino― an. Analog dazu könnte man annehmen, dass auch das gleichsam arbeitslos gewordene Glaubenszentrum sich selbst dazu anregt, andere „Reizquellen― zu fingieren, die es erneut aktivieren und mit all dem wieder versorgen, was es seit der „Emanzipation― des Individuums entbehren musste: Liebe, Trost, Fürsorge, Schutz, Ehre, Vergebung für Verfehlungen, Gnade, Anerkennung und Bestätigung, aber auch Tadel, Missbilligung, Verurteilung, verbunden mit Furcht und der Angst vor Vernichtung, Strafe oder Verdammung. (Im Grunde geht es hier um das gesamte emotionale Inventar, aus dem alle Religionen gleichsam ihre ‚Energie‘ beziehen). Da die leiblichen Eltern, soweit sie überhaupt noch leben, zur Stillung dieser Bedürfnisse nicht mehr in Betracht kommen, projiziert sich das „Glaubenszentrum― nach dem Vorbilde der interiorisierten Imagines „überirdische― Phantasmata: väterliche und mütterliche Gottheiten, wohlwollende ebenso wie grausame, liebenswerte ebenso wie hassenswerte, deren Aufenthaltsort jetzt in eine transzendente, „jenseitige― Sphäre verlegt wird, weil sie ja physisch (über die Sinnesorgane) nicht mehr erfahrbar sind. Radiologen und Neurologen wie z. B. Andrew NEWBERG (siehe Literaturhinweise) oder Michael PERSINGER haben in diesem Zusammenhang eine ganz neue Wissenschaft, die „Neurotheologie―, begründet. Empirisch hat man dabei Folgendes herausgefunden: Sobald ein Mensch durch Gebete, Meditation oder durch das Sich-Versenken in ‚Heilige Schriften‘ in einen psychischen Zustand eintritt, in dem das „Glaubenszentrum― mit seinen fiktiven Adressaten in „Kommunikation― zu treten glaubt, lassen sich durch bildgebende Verfahren erstaunliche Veränderungen in der Aktivität seines Gehirns nachweisen: 83 Normalzustand des Gehirns (links) und der Zustand des Gehirns eines Buddhisten in der Meditation (rechts) Photonenemissions-Computertomographie (A. NEWBERG) NEWBERG entdeckte, dass die Hirngebiete im oberen Scheitellappen (lobus ), die für die sog. Orientierungsfunktion zuständig sind, im Zustande parietalis der Meditation ihre Aktivität einstellen (genauer gesagt verringert sich die Durchblutung dieser Regionen, was durch radioaktive Markierung des Bluts ermittelt wurde). Im Scheitellappen werden alle Informationen über den eigenen Körper koordiniert. Wird diese sog. Orientierungsregion stillgelegt, was im Zustande der Versenkung geschieht, kann die Person zwischen ihrem Körper und seiner Umgebung, zwischen ihrem Selbst und dem „Universum― nicht mehr unterscheiden; sie erlebt sich – genau wie es auch von den Satori-Erfahrungen der Zen-Meister berichtet wird - als ‚unbegrenzt‘, als ‚mit allem vereint‘ (oder hat zuweilen auch sog. extrakorporale Wahrnehmungen). Woran sie glaubt oder zu wem sie gerade betet, ist allerdings irrelevant: NEWBERG hat seine Befunde sowohl an Buddhisten als auch an Franziskaner-Nonnen überprüft. - PERSINGER stimulierte das Gehirn von außen durch magnetische Felder (Transkranielle Magnetstimulation), wobei 80% seiner Probanden von der Präsenz einer „höheren Macht― oder Wirklichkeit berichteten, einem Gefühl, als habe Gott sie berührt. Vilayanur RAMACHANDRAN vermutet das „Glaubenszentrum― eher im Schläfenlappen (lobus temporalis) – der Region, in der Höreindrücke und die Sprache verarbeitet, Gesichter erkannt und Sinneseindrücke bewertet werden –, nachdem er festgestellt hatte, dass Patienten mit einer Schläfenlappen-Epilepsie ungewöhnliche religiöse Halluzinationen erlebten. RAMACHANDRAN ist überzeugt, dass Moses, die Propheten oder Paulus gleichfalls an einer solchen Erkrankung litten. "Wenn Gott tatsächlich existiert", so schreiben NEWBERG und seine Mitautoren, "so ist das Gewirr der neuronalen Leitungen und physiologischen Strukturen des Gehirns der einzige Ort, an dem er seine Existenz offenbaren kann". Ist diese ‚Theorie‘ nun auch auf die Chinesen anwendbar oder wird sie von diesen eher widerlegt? Es sieht alles danach aus, als ob DAWKINS‘ Hypothese sich auch hier bestätigen ließe – mit einem wesentlichen Unterschied: wegen der nicht nur von den Konfuzianern hochgehaltenen Tugenden der untertänigen Loyalität (zhong), vor allem aber durch das seit Urzeiten geltende strikte Gebot der Kindespietät (xiao), die jeden Chinesen zum lebenslangen 84 Gehorsam gegenüber den Eltern und Respektspersonen verpflichtet, und zwar auch dann, wenn diese längst verstorben sind (Ahnenkult !), wird ihm der Ablösungs- und „Emanzipationsprozess― im Grunde unmöglich gemacht, und das „Glaubenszentrum― wird in jeder Lebensphase ständig weiter aktiv stimuliert. Die Chinesen empfinden nur geringes Verlangen nach Göttern, weil sie seit je an Menschen glauben (müssen): Vater, Mutter, deren Vorfahren, die Beamten, die großen Vorbilder, die Autoritäten, den Kaiser. Dies erklärt auch, warum sie ihre Ideal- oder Modellgestalten (die Urkaiser) nicht jenseits der meteora, also in der Höhe, sondern in der fernen Tiefe der Vergangenheit vermuteten: als irdische Personen, die einmal ganz real regiert haben sollen. Des weiteren könnte man auf diesem Hintergrunde besser verstehen, wieso auch die großen Philosophen – besonders KONFUZIUS oder Laozi – in China eine so gewaltige Verehrung genossen, die anderswo zumeist nur Gottheiten entgegen gebracht wird. Und schließlich erklärt sich daraus vielleicht auch die „Unterwürfigkeit―, die den Chinesen von westlichen Beobachtern immer wieder angelastet wurde. Es ist möglich (meines Wissens aber bisher nicht erforscht), dass Chinesen im Durchschnitt eine geringere Ich-Stärke aufweisen als selbstbewusste Europäer. Wenn unsere ‚Theorie‘ im Großen und Ganzen zutreffen sollte, bleibt freilich ein Problem: Wie sollen mündige Menschen, die sich auch vom Glauben an Götter verabschieden, mit dem „Glaubenszentrum― verfahren, das, da es ja eine irreversible neurologische Struktur zu sein scheint, auch bei ihnen fortfahren könnte, nach geeigneter „Nahrung― oder Stimulation zu suchen. Muss man befürchten, dass sich womöglich daraus die Neigung vieler Menschen erklärt, „säkularen― Ersatzreligionen (Ideologien), esoterischen Pseudo-Religionen oder schlicht spintisierendem Aberglauben zu verfallen? Auch auf diese Frage möchte ich hier nicht weiter eingehen, sondern ihre Erörterung der Diskussion überlassen. E. Ersatz- und Pseudoreligionen 1. Die totalitären Ideologien des 20. Jahrhunderts Über den Faschismus (insbesondere den Nationalsozialismus) sowie über den Kommunismus (insbesondere den Bolschewismus und den Maoismus) konnte man in den letzten Jahrzehnten zwei einander diametral entgegengesetzte Beurteilungen vernehmen: (a) Beide totalitären Ideologien sind die „logischen― Folgen der antireligiösen Destruktionsbestrebungen der Aufklärung und damit der historisch belegbare Ausdruck des grenzenlosen und verbrecherischen Verfalls jeglicher Moral, zu dem der Atheismus führt. VOLTAIRE hatte das „Siècle des lumières ? eingeläutet, ROUSSEAU die „Rückkehr zur 85 Natur― empfohlen und KANT den „mündigen Menschen―, die Herrschaft der Vernunft und den „Ewigen Frieden― verheißen; was kam, war Auschwitz. DARWIN hatte eine evolutionistische Ethik und NIETZSCHE die „Umwertung aller Werte― angekündigt, MARX das „Reich der Freiheit― und die „Klassenlose Gesellschaft― versprochen; was dabei herauskam, war der Archipel Gulag. Die Abkehr von Gott hat in beiden Fällen in den schieren Nihilismus geführt. (Ohne das religiöse Argument haben ADORNO und HORKHEIMER in ihrer „Dialektik der Aufklärung― das nicht zu leugnende Faktum, dass die großen Menschheitsbeglückungsprojekte in die Barbarei führten, damit zu erklären gesucht, dass die Aufklärung als Herrschaftswille und Machbarkeitswahn in eine neue Mythologie umgeschlagen sei, die „unwahrer― als die alte ist. Die Aufklärung habe von Anfang an ein destruktives Element in sich getragen, über das sich aufzuklären sie versäumt habe.) (b) Beide totalitären Ideologien sind keineswegs genuin atheistisch; sie haben vielmehr das Christentum intellektuell, strukturell und institutionell nur durch eine „säkulare― Religion imitiert und an die Stelle des geleugneten Gottes einen „Führer―, „maximo leader― oder allmächtigen Diktator inthronisiert. Zahllose weitere Merkmale, die für das überlieferte Glaubensystem – und für eine Religion generell – charakteristisch sind, wurden geradezu spiegelgleich ‚abgekupfert‘ oder kopiert, zum Beispiel , traten an die Stelle der Bibel neue ‚Heilige Schriften‘ (MARX, ENGELS UND LENIN, „Mein Kampf―), die absolute und „ewige― Wahrheiten als Dogmen behaupteten, an denen zu zweifeln bei Todesstrafe verboten war; , wurde die „Verkündigung― durch tägliche Propaganda, die Predigt in der Kirche durch Rundfunkansprachen ersetzt; , ersetzte eine Partei, die „immer recht― hat, die „Kirche―, und die „Kirchentage― wurden durch „Parteitage― abgelöst; , wurden der Gottesdienst sowie die Verehrung Gottes und der Heiligen durch Massenkundgebungen, Aufmärsche und einen bombastischen Personenkult um die ideologischen und politischen Führer abgelöst; , wurde die einstige Funktion des Kardinalskollegiums oder der Bischofskonferenz nunmehr durch ein „Politbüro― oder „Reichskammern― wahrgenommen; , wurde das „Jenseits― in die diesseitige Zukunft verlegt und das Erlösungs-Versprechen der Kirche durch eine profane Eschatologie (vom „Letzten Gefecht― oder vom „Tausendjährigen Reich―) ersetzt; , hießen Ungläubige, Häretiker, Ketzer oder andere „Böse― jetzt „Volksfeinde―, „Abweichler―, Revisionisten oder Konter- Revolutionäre; 86 , erfüllte eine Geheime Staatspolizei (Gestapo, GPU) die Aufgaben der vormaligen Inquisition; , wurden die religiösen Initiationsriten (Taufe, Kommunion, Konfirmation) jetzt durch Organisationen zur Indoktrination der Jugend (Hitlerjugend, BdM, Napola, FDJ, Junge Pioniere etc.) getreulich kopiert (Beispiel: Jugendweihe oder ‚germanische‘ Weiherituale). Die Liste ließe sich fortsetzen. Darüber hinaus wird von vielen Historikern geltend gemacht, dass vor allem Adolf Hitler alles andere als atheistisch, „ungläubig― (oder gar „aufgeklärt―) war, sondern – als getaufter Katholik – sich selbst weit eher als messianischer „Vollstrecker― christlicher Heils- und Erlösungsvorstellungen sah. (Details hierzu finden sich bei DAWKINS, p. 378 ff. oder bei SCHMIDT-SALAMON, p. 85 ff.) Hinzu kommt die Reaktivierung der germanischen Religion als Glaubenssystem für arischer Herrenmenschen. Für beide Positionen – (a) und (b) – lassen sich Argumente vortragen. Sie sollen jedoch hier nicht erörtert werden, sondern der Diskussion überlassen bleiben. Sehr wichtig aber erscheint mir in diesem Zusammenhang der Hinweis, dass das mörderische Grauen, das die totalitären Systeme des 20. Jahrhunderts heraufbeschworen haben (es hat ca. 200 Millionen Menschen mit der Aufklärung mit der christlichen das Leben gekostet!), wedernoch Religion zu tun hat, sondern vielmehr – wie vor allem Karl R. POPPER in seinem Werk über „Die Offene Gesellschaft und ihre Feinde― detailreich nachgewiesen hat – mit dem immensen Einfluss, den die – sehr viel ältere – Staatsphilosophie PLATONs sowohl auf die historische Entwicklung der Kirche (speziell der Römischen) als auch – leider – auf die politischen Exzesse der Aufklärung nach der Französischen Revolution ausgeübt hat (man denke etwa an die „Schreckensherrschaft― unter ROBESPIERRE, der bereits eine durchaus totalitäre „Religion der Vernunft― durchzusetzen trachtete und dieser auch bereits eine ‚Kirche‘ – die Madeleine – erbauen ließ.) 2. Esoterische Lehren des „New Age“ Okkultismus ist die Metaphysik der dummen Kerle. ...Der faule Zauber ist nichts anderes als die faule Existenz, die er bestrahlt. Th. W. Adorno, Minima Moralia 151 Infolge des rasanten Autoritätsverlusts der etablierten Kirchen, an welchem sicher nicht nur die Aufklärung, sondern auch der ökonomische Materialismus der Konsum- und Spaßgesellschaft „schuld― hat, ist eine Art von Vakuum entstanden, in welches seit dem Ende des 2. Weltkriegs in immer stärkerem Maße längst überholtes, aber frisch reanimiertes Abrakadabra einströmt. Immer mehr Menschen in Europa gehen dazu über, sich ihre – offenbar noch immer benötigte – „spirituelle Grundversorgung― bei okkulten oder esoterischen Lehren, Gurus oder Astrologen abzuholen. Andere lassen sich – 87 gegen horrende „Gebühren― – von den Bauernfängern rein kommerziell ausgerichteter, gewinnsüchtiger Sekten ködern, die sich jedoch – wie etwa Scientology – explizit als „Kirche― oder „Religion― ausgeben. Wieder andere bedienen sich ad libitum aus dem Fundus religiöser, schamanistischer oder spiritueller Überlieferungen aus sämtlichen Kontinenten und Kulturkreisen. In Deutschland praktizieren gegenwärtig (und schon seit 20 Jahren) mehr Wahrsager, Wunderheiler, Hellseher und Gurus als Geistliche beider Konfessionen: fast 60 000. An Gott glauben inzwischen weniger Deutsche als an Reinkarnation (eine Lehre, die das Christentum seit jeher strengstens verurteilt hat!). Jeder siebente glaubt an Hexerei, jeder zweite an Außerirdische, jeder dritte auch an deren Verkehrsmittel (Ufos); zwei Drittel sind überzeugt, dass ,,Erdstrahlen" ihren Schlaf stören, mehr als ein Drittel halten die Zukunft für magisch vorhersehbar, die Hälfte glaubt an Wunder aller Arten, fast ein Viertel halten Kontakte mit Geistern oder Verstorbenen („Totenfunk―) für möglich, die meisten davon haben ihn schon aufgenommen (und wundern sich nicht, dass aus dem ,,Jenseits" nur unerhörte Banalitäten vermeldet werden). Manche gehen noch sonntags zur Kirche; aber dreimal so viele befassen sich mehr als einmal wöchentlich mit Pendeln, Wünschelruten, Tarot-Karten, Pyramiden, I-Jing-Stäbchen, Runen-Steinen, Kristallkugeln, Horoskoptafeln oder anderem auskunftsträchtigem Gerät. Der Einrede, dass ,,die eigentliche Quelle der Energie" in ihnen selbst stecke, stimmen 85% aller Deutschen zu - und um die endlich zu finden, geben sie jährlich über 15 Milliarden Euro für esoterische Unterweisungen und Utensilien aus. Dieser Markt boomt wie nie zuvor. Der Börsenverein des Deutschen Buchhandels konstatierte, dass inzwischen beinahe jede dritte Publikation in der Bundesrepublik zu dieser Sparte (Esoterik) gehört. In Hamburg entstand das erste Eso-Kaufhaus - nicht nur mit Büchern, sondern auch mit Etagen-Abteilungen für Steine, ,,astrale" Musik, Duftflacons, Heilmittel und allerlei magische Accessoires. Nur eines fehlt den Touristen auf ihren Trips in die Mirakel-Wunderländer wie allen übrigen Leuten: Zeit. Und so verlangt man quasi nach ,,mystic light", nach einer Art Swatch-Okkultismus, nach Crash-Kursen in höherer Erleuchtung und nach spirituellem fast-food im Instant-Service. Die Visiten in Phantasién müssen immer kürzer werden, weil man ja sonst nicht mitbekäme, dass sie schon wieder ,,out" sind, ehe man zurück ist. Indessen ist an exotischem Nachschub kein Mangel. Die Couturiers der Esoterik-Messen präsentieren alle Jahre wieder eine neue Mode. Und sollte jemand auf die Idee kommen, dass es gegen Depressionen hülfe, wenn man sich den eigenen Fußschweiß ableckt, oder die Zuwendung der Außerirdischen (wenigstens die!) wecke, wenn man sich in Kuhfladen einwickelt, - so wird man alsbald allem, was schon bisher nichts gebracht hat, abschwören und auf die neuen Zaubermittel fliegen. Natürlich werden diese zumeist extrem eklektischen, höchst individuell zusammengeschusterten Pseudo-Religionen von den „Sektenbeauftragten― der Amtskirchen heftigst bekämpft, es wäre jedoch eher zu wünschen, dass die im Aberglauben verirrten „Schafe― nicht etwa zum Glauben zurückkehren, 88 sondern sich ermannen, zu mündigen Menschen zu werden, die solchen Nonsens nicht mehr benötigen. In der Annahme, dass die meisten Leser über das Phänomen des „New Age―, das seit Beginn des „Wassermann-Zeitalters― während des letzten Drittes des 20. Jahrhunderts in breitestem Umfange um sich griff, hinreichend im Bilde sein werden, fasse ich mich hier kurz. Wer sich darüber dennoch genauer informieren möchte, kann einen gesonderten Artikel zu diesem Thema bei mir per E-Mail anfordern. 3. Religion „light“ Der Ausdruck „Religion light― ist in den letzten Jahren in Mode gekommen und bezeichnet in der Hauptsache zweierlei: Auf der einen Seite versteht man darunter die sehr eigentümlichen und höchst variablen „patchwork-confessions― und quasi-religiösen Amalgame, die sich heute Jugendliche – vor allem in Westeuropa – aus einigen, eher willkürlich ausgewählten „essentials― der abendländischen Religion sowohl als auch beliebigen „messages― anderer (nichteuropäischer) Glaubenslehren oder spiritueller Traditionen zusammenbasteln. Die Attribute „light― oder ―easy‖ sollen dabei auf den Umstand verweisen, dass diese Jugendlichen schwierige, sozusagen schwer verdauliche oder ―spaßfeindliche‖ Glaubensinhalte rundweg ablehnen, sich also nur jene herauspicken, die ihnen keinerlei geistige Anstrengung, moralischen Verzicht oder materielle Opfer abverlangen. Sehr deutlich zeigte sich dies z. B. an der Begeisterung für den „Medienpapst― Johannes Paul II.: zur Trauerfeier nach seinem Tode strömten Millionen junge Leute unter 30 nach Rom, wo sie, zumeist in Zelten, auf den Tiber-Wiesen nächtigten. Wie viel sie tatsächlich von der katholischen Rigorosität des sittenstrengen Pontifex hielten, ließ sich allein schon an der Unmenge von Kondomen ablesen, die sie auf jenen Wiesen zurückgelassen hatten. Ebenso wurde beobachtet, dass etliche dieser ‚Fans‘ des Papstes mit Räucherstäbchen, Patchouli oder fernöstlichen Meditationsübungen zugleich ihre Vorliebe für asiatische „Religionen― zum Ausdruck brachten. Nach dem großen Ansturm junger Besucher bei den Weltjugend- oder Kirchentagen der letzten Jahre frohlockten gleichwohl die Repräsentanten beider Konfessionen und redeten von einer „Welle neuer Religiosität― unter der Jugend. Die Shell- Studie von 2006 enthüllte jedoch diese euphorische Vision als Fata Morgana. Sie förderte unter anderem zutage: Nur 30 Prozent der Jugendlichen in Deutschland glauben an einen persönlichen Gott (der höchste Anteil – 52 Prozent – entfällt auf ausländische Jugendliche mit „Migrationshintergrund―), 19 Prozent eher an eine unpersönliche „höhere Macht―, fast jeder Dritte steht jeglicher Religion fern (in den neuen Bundesländern sind es noch mehr), der Rest ist sich „unsicher―. Von einer „Renaissance― der Religion kann keine Rede sein. Klaus HURRELMANN, der Leiter der Studie, bei der über 2500 Jugendliche zwischen 12 und 25 Jahren befragt wurden, stellte fest, dass die meisten 89 westdeutschen Jugendlichen eine „Patchwork-Religion― aus religiösen und pseudo-religiösen Versatzstücken, „teilweise nahe am Aberglauben―, pflegen. Auch Erwachsene, die sich noch immer Christen nennen, zeichnen sich zunehmend dadurch aus, dass sie sich aus dem „Glaubensangebot― – wie im Supermarkt – nurmehr das aussuchen, was ihnen passt oder gefällt; an Weihnachten sowie bei Hochzeiten oder Bestattungen mögen sie jedoch auf die vertrauten Zeremonialhandlungen eines Geistlichen noch nicht verzichten. Diese „(Tauf-)Schein-Christen― halten es offenbar für möglich dass man, wo schon lange gar kein Tor mehr steht, immer noch ein Elfmeter-Schießen veranstalten könne. Auf der anderen Seite sind es die Verfechter des Evolutionären Humanismus, vor allem Michael SCHMIDT-SALOMON, die als „Religion light― oder „Weichfilter- Christentum― jene theologischen Konstruktionen angreifen, welche die christlichen Dogmen irgendwie mit den liberalen Einsichten der Aufklärung oder wissenschaftlicher Erkenntnis zu „versöhnen― suchen, dabei aber die substantiellen Glaubensinhalte dermaßen verwässern, dass nurmehr ein jederzeit einsturzgefährdetes Gerippe aus unglaubhaften Fiktionen, halbherzigen Formeln, emotionalen Reminiszenzen, „sentimental values― und leeren Hülsen religiösen Brauchtums übrig bleibt, ein Restbestand altehrwürdiger Ruinen quasi, dessen Abtransport man sich aus Rücksicht auf lieb gewonnene Traditionen einstweilen noch versagt. Der Erosionsprozess begann bereits mit Rudolph BULTMANNs Werk über die „Entmythologisierung des Christentums― und setzte sich fort mit den Arbeiten von Theologen wie Hans KÜNG, Eugen DREWERMANN oder Uta RANKE-HEINEMANN (die natürlich alle von Rom mit Lehrverbot bestraft wurden). Danach sollen fundamentale, in den Glaubensbekenntnissen beider Konfessionen ausdrücklich formulierte „Wahrheiten― – wie z. B. die Schöpfungsgeschichte, die Auferstehung Jesu oder der Heilsplan Gottes – nurmehr „symbolisch― oder „metaphorisch― zu verstehen sein, sodass man den biblischen Geschichten besser mit hermeneutischen oder psychoanalytischen Verfahren nahe kommen könne. Ähnlich „fortschrittliche― Bemühungen gibt es inzwischen auch im Islam (z. B. im sog. Euro-Islam, den der muslimische Wissenschaftler Bassam TIBI oder der in der Schweiz lebende Islamgelehrte Tariq RAMADAN entwickeln.) Michael SCHMIDT-SALOMON zitiert in seinem „Manifest― (S. 163) einen Beauftragten der „Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen― in Berlin, der verkündete, wer die Bibel heute noch „wortgetreu― auslege, verhalte sich ähnlich wie jemand, der nach der Lektüre von „Hänsel und Gretel― aufgeregt beim Jugendamt anrufe. Völlig zu Recht kann SCHMIDT- SALOMON dazu nur feststellen, dass jener Sprecher die Heilige Schrift dadurch – unfreiwillig – mit dem Märchenbuch der Brüder Grimm auf eine Stufe stellte. So zu tun, als könne man im ursprünglichen religiösen Sinne weiterhin „glauben―, was man selber längst als „Märchen― durchschaut, kennzeichnet eben jene unverbindlich nostalgische Haltung, die heute als „Light- Religion― bezeichnet wird. Ebenso gut könnte man eine Kirche in ein Wirtshaus 90 umwandeln und dieses – rein „metaphorisch― natürlich – „Zum Haus Gottes― nennen, die Teller mit Kreuzen bedrucken, die Gäste dezent mit Chorälen beschallen, die Kellner in Soutanen kleiden, zum Dessert Oblaten an heißen Passionsfrüchten servieren und beim Kredenzen des Weins die Glocken läuten lassen. „Religion light― ist die Wiederaufbereitung der ausgelaugten Glaubensrückstände zu leckeren Speisen. Vernünftiger und konsequenter wäre es freilich, diese Rückstände vollends zu entsorgen und das, was an der Konkursmasse der Religion von bleibendem Wert sein mag, in Museen auszulagern. Tatsächlich nimmt – in Europa – die Zahl derjenigen, die diesen letzten konsequenten Schritt vollziehen und sich damit vom Glauben verabschieden, seit Beginn des 21. Jahrhunderts deutlich zu, zugleich aber auch – vor allem in Amerika, im islamischen Raum und in Indien – die Zahl der Fundamentalisten, die zur buchstabengetreuen Fixierung auf die Heiligen Schriften zurückkehren. Die „Evangelikalen―, die „Kreationisten― und die Erfinder des „intelligent design― in den USA, die reichlich über Spenden und Geldmittel verfügen, sind längst dazu übergegangen, die am besten gesicherten Erkenntnisse der Naturwissenschaft anzugreifen, die Verbreitung der darwinistischen Evolutionstheorie an den Schulen zu bekämpfen und die Lehrstühle für Biologie zu erobern (bei fast jedem dritten soll ihnen das in den USA bereits gelungen sein). Selbstverständlich muss man DAWKINS (und anderen) das Recht zugestehen, die wissenschaftliche Theorie des Neodarwinismus energisch gegen diese religiös motivierte Ignoranz zu verteidigen, die fast schon wieder an jene der Römischen Kurie zur Zeit Giordano BRUNOs und GALILEIs erinnert. Nur verliert man, wenn man DAWKINS‘ Buch liest, leicht aus dem Auge, dass der „Kulturkampf― um die Evolutionstheorie in erster Linie ein etwas exotisches Phänomen in Amerika ist. Den „Evangelikalen― dort ist offenbar bislang entgangen, dass die Katholische Kirche nicht nur vor kurzem (1992) Galilei rehabilitiert hat, sondern sich auch (wie die Orthodoxe Kirche) mit der DARWIN‘schen Theorie weitgehend arrangiert hat und ihr seit dem 2. Vatikanum fast schon mit distanziertem Wohlwollen gegenübersteht. Dies ist hauptsächlich das Verdienst des Jesuiten, Theologen und Paläontologen Pierre TEILHARD DE CHARDIN, der – unter anderem in seinem Werk „Der Mensch im Kosmos― (1959) – mit profundem naturwissenschaftlichen und theologischen Wissen den Gegensatz zwischen Schöpfung und Evolution aufzuheben bemüht war und eine beeindruckende Synthese zwischen der DARWIN‘schen Theorie und dem „Heilsplan Gottes― versucht hat. Auch wenn diese Synthese bei einigen Theologen wie auch bei Naturwissenschaftlern immer noch als etwas „anstößig― gilt, muss man doch feststellen, dass die meisten christlichen Kirchen keinesfalls die abenteuerliche Behauptung der amerikanischen Kreationisten teilen, wonach Gott die Erde am 23. Oktober 4004 vor Christus um 8 Uhr morgens erschaffen habe. Auch erscheint es mir wenig sinnvoll, die Debatte über die Zukunft der Religion allein (oder hauptsächlich) auf den Streit über die Gültigkeit der Evolutionstheorie zu reduzieren. Deswegen habe 91 ich den Argumenten, die DAWKINS in diesem Zusammenhang vorträgt, in der hier vorliegenden Betrachtung auch nur marginale Beachtung gewidmet. 4. Religion als Satire In einem Artikel mit dem Titel „Is there a god?― schrieb der Philosoph und Mathematiker Bertrand RUSSELL 1952: „Wenn ich behaupten würde, dass es zwischen Erde und Mars eine Teekanne aus Porzellan gäbe, welche auf einer elliptischen Bahn um die Sonne kreise, so könnte niemand meine Behauptung widerlegen, vorausgesetzt, ich würde vorsichtshalber hinzufügen, dass diese Kanne zu klein sei, um selbst von unseren leistungsfähigsten Teleskopen entdeckt werden zu können. Aber wenn ich nun daherginge und sagte, da meine Behauptung nicht zu widerlegen ist, sei es eine unerträgliche Anmaßung menschlicher Vernunft, sie anzuzweifeln, dann könnte man zu Recht denken, ich würde Unsinn erzählen. Wenn jedoch in antiken Büchern die Existenz einer solchen Teekanne bekräftigt würde, dies jeden Sonntag als heilige Wahrheit gelehrt und in die Köpfe der Kinder in der Schule eingeimpft würde, dann würde das Anzweifeln ihrer Existenz zu einem Zeichen von Exzentrizität werden. Es würde dem Zweifler, in einem aufgeklärten Zeitalter, die Aufmerksamkeit eines Psychiaters oder, in einem früheren Zeitalter, die Aufmerksamkeit eines Inquisitors einbringen.― RUSSELLs Teekanne wurde in den letzten Jahren zum Modell für eine ganze Reihe satirischer „Spaßreligionen―, deren gewitzte ‚Stifter‘ entweder die Wahrheitsansprüche der Religionen ganz allgemein veralbern oder speziell die „Pseudowissenschaft― des ‚Intelligent Design‘ aufs Korn nehmen. 92 Die bekannteste ist vermutlich die „Religion des Fliegenden Spaghetti- Monsters―, die sich der Physiker Bobby HENDERSON ausgedacht hat. Die ‚Gläubigen‘ bezeichnen sich selbst als „Pastafari― und verlangen (wie die Kreationisten), dass ihre Religion an den Schulen Amerikas anstelle der gelehrt wird, da die Welt in Wahrheit vom FSM (Flying Evolutionstheorie ) erschaffen wurde. Die Anhänger, die Pirateninsignien Spaghetti Monster tragen, Gebete mit „Ramen― (statt „Amen―) beenden und sich immer wieder fragen müssen, was ein Pirat tun würde (anstelle der Frage „Was würde Jesus tun?―), erwartet nach dem Tode ein „Biervulkan― und eine „Stripper-Fabrik―. Das ideale Medium für die ‚Verkündigung‘ dieser ‚Religion‘ ist natürlich das Internet. Daher erfährt man alles weitere hier: Auf dieser Seite kann man sich auch über weitere „Religionen― dieser Art (wie ‚Unintelligent Design‘, ‚Intelligent Falling‘, das ‚Unsichtbare Rosa Einhorn‘ oder den ‚Diskordianismus‘) sowie über die Vielfalt der täglich aktualisierten Blogs und Web-Seiten der ‚Gläubigen‘ informieren. Man kann auch überprüfen, inwieweit zur ‚Konstituierung‘ einer ‚Religion‘ die in diesem Text spezifizierten Kriterien heranzuziehen sind. Claus C. SCHROEDER E-Mail: ccschroeder@nexgo.de Universität München, März 2008 Literatur: DAWKINS, Richard : Der Gotteswahn; Ullstein, Berlin 2007 ONFRAY, Michel : Wir brauchen keinen Gott. Warum man jetzt Atheist sein muss; Piper, 3. Aufl., München 2007 SCHMIDT-SALOMON, Michael : Manifest des evolutionären Humanismus. Plädoyer für eine zeitgemäße Leitkultur; Alibri, 2. Aufl., Aschaffenburg 2006 LÜTZ, Manfred : Gott – Eine kleine Geschichte des Größten; Pattloch, München 2007 HARRIS, Sam : Das Ende des Glaubens. Religion, Terror und das Licht der Vernunft; Edition Spuren, Winterthur 2007 HITCHENS, Christopher : Der Herr ist kein Hirte; Blessing, München 2007 BUGGLE, Franz : Denn sie wissen nicht, was sie glauben; Alibri, Neuauflage, Aschaffenburg 2004 NEWBERG, Andrew et. al. : Der gedachte Gott. Wie Glaube im Gehirn entsteht; Piper, 2. Aufl. München 2003 93 HAMER, Dean : Das Gottes-Gen. Warum uns der Glaube im Blut liegt; Kösel, München 2006 ALBERT, Hans: Das Elend der Theologie. Kritische Auseinandersetzung mit Hans Küng; Alibri, 2. Aufl., Aschaffenburg 2005 ARMSTRONG, Karen: Im Kampf für Gott – Fundamentalismus in Christentum, Judentum und Islam; Siedler, München 2000 MCGRATH, Alister et. al. : Der Atheismus-Wahn (Antwort auf Dawkins) ; Gerth Medien, Asslar 2007 Videos im Internet: Zum Intelligent Design: Dokumentations-Filme von Richard DAWKINS: (Teil 1) (Teil 2) Anhang 1 Alle chinesischen Namen und Ausdrücke wurden hier durch die amtliche und inzwischen weltweit allgemein gebräuchliche Pinyin-Umschrift wiedergegeben, die sich von der in der älteren Fachliteratur üblichen Latein-Transskription nach Wade-Giles erheblich unterscheidet. Das Pinyin hat den Vorzug, dass es ohne alle diakritischen Zeichen auskommt (solche werden nur eingefügt, wenn man kenntlich machen will, auf welchem der vier Töne des Chinesischen ein Wort ausgesprochen werden muss). Der Nachteil besteht darin, dass einige lateinische Buchstaben anders auszusprechen sind als es uns geläufig ist. Die Vokale und auch die meisten Konsonanten kann man so sprechen wie im Deutschen. Die Aussprache der folgenden Laute aber muss man sich einprägen: c wie z in Zug r wie in Schwyzerdütsch ‚Zucker’ ch wie tsch in Peitsche sh wie sch in Schule h wie ch in Dach x wie ch in ich j wie dsh in Jeep z wie ds in Landsitz q wie tsh in Matjes zh wie dsh in Dschungel Anhang 2 94 Marcel GRANET über Religion, Kosmos und Gesetz in China Über das chinesische Denken herrschen gemeinsam die Begriffe von Ordnung, Ganzheit und Wirkkraft. Die Chinesen bekümmerten sich nicht um die Abgrenzung von Reichen in der Natur. Jede Gegebenheit stellt in sich ein Ganzes dar. Alles im Kosmos ist wie der Kosmos. Stoff und Geist treten nicht als zwei antagonistische Welten in Erscheinung. Man räumt dem Menschen keine besondere Stellung ein, indem man ihm eine Seele zuschreibt, die eine andere Wesenheit als der Körper besitzt. Der Mensch ist nur in dem Maße edler als die übrigen Wesen, als er innerhalb der Gesellschaft eine bestimmte Stellung innehat und auf diese Weise bei der Erhaltung der sozialen Ordnung, die die Grundlage und das Vorbild der kosmischen Ordnung ist, mitwirken darf. Von der großen Schar der Wesen heben sich nur der Fürst, der Weise und der Edle ab. Diese Vorstellungen sind im Einklang mit einem Weltbild, das nicht anthropozentrisch ist, sondern für das vielmehr die überragende Bedeutung des Begriffs des Einflusses auf die Gesellschaft charakteristisch ist. Die Ordnung im Kosmos ist ein Ausfluß der Tugend des Fürsten, die in den Künsten und Wissenschaften ihre Handhaben finden muß. Eine protokollarische Ordnung gilt für das Denken wie für das Leben; die Gültigkeit der Etikette ist unumschränkt. Sowohl im physischen als auch im ethischen Bereich - deren scharfe Trennung man sich untersagt, derart, daß man den einen als einen Bereich des zwangsläufig Festgelegten, den anderen im Gegensatz hierzu als einen Bereich der Freiheit auffaßt - ist ihr alles unterworfen. Den Chinesen ist der Begriff eines GESETZES fremd. Über die Dinge wie auch über die Menschen setzen sie nur Vorbilder. Auf die privilegierte Geltung der Staatskunst bei den Chinesen weist ein Umstand besonders hin: Für sie beginnt die Weltgeschichte erst mit der Kulturgeschichte. Sie hebt nicht mit einem Schöpfungsbericht oder mit kosmologischen Spekulationen an. Vielmehr ist sie von allem Anfang an mit der Lebensgeschichte der Herrscher verquickt. Die Biographien der Heroen des chinesischen Altertums enthalten recht zahlreiche mythische Elemente. Doch fand kein einziges auf die Entstehung der Welt bezogenes Motiv unbearbeitet Eingang in die Literatur. Alle Legenden erheben Anspruch darauf, von tatsächlichen Begebenheiten in der menschlichen Geschichte zu berichten. Für alle ist die gleiche Auffassung vom Staatswesen kennzeichnend. Wesen und Dinge verdanken ihr Dasein und ihren Fortbestand der von den heiligen Urhebern der nationalen Kultur geschaffenen Harmonie (ho). Deren weise Entschlüsse gestatten den Menschen und den Dingen, sich im Einklang mit ihrer Wesenheit (wu) zu entwickeln und ihr Los (ming) voll und ganz zu verwirklichen. Die Harmonie der sozialen Verhältnisse, die unter dem Einfluß der weisen Herrscher Platz greift, bedingt im Großen Frieden (t'ai-p'ing) auch ein vollkommenes Gleichgewicht im Makrokosmos, das sich dann wiederum im Aufbau aller Mikrokosmen spiegelt. Das starke Überwiegen einer politischen Problematik ist in China von einer tieferen Abneigung gegen jede Lehre begleitet, die einen schöpferischen Eingriff von außen postuliert. Wenn man also ... den Versuch wagen muß, die bemerkenswertesten Züge der chinesischen Kultur herauszustellen, so lassen diese sich am umsichtigsten in eine negative Aussage fassen. Vielleicht gewinnt die von mir nicht so sehr zur Definition als vielmehr zur Ortsbestimmung der umfassendsten und dauerhaftesten aller bekannten Kulturen gebrauchte Formel gerade dieser Einkleidung wegen zumindest für die westlichen Menschen einige Bedeutung. Ich unterstreiche also die Tatsache, daß die Chinesen sich nur widerwillig irgendeinem Zwang, und sei es nur dem Zwang durch ein Dogma, unterwerfen und möchte den Geist der chinesischen Sitten einfach in der Formel: „Weder GOTT noch GESETZ“ zusammenfassen. Es ist oft behauptet worden, die Chinesen besäßen keine Religion, und mitunter wurde gelehrt, daß es bei ihnen so gut wie keine Mythen gäbe. Tatsache ist, daß in China die Religion ebensowenig wie die Rechtspflege zu einer differenzierten Funktion des Gesellschaftslebens geworden ist. Wenn man über die chinesische Kultur schreibt und sich dabei vornimmt, die Tatsachen nicht in einen Rahmen zu zwängen, der vielleicht für irgendeine andere Kultur der richtige sein mag, dann darf man der Religion kein besonderes Kapitel widmen. Zwar spielt die Wahrnehmung des Heiligen im Leben der Chinesen eine große Rolle; was jedoch verehrt wird, sind (streng genommen) keine Gottheiten. Der Herrscher in der Höhe ist eine Konstruktion der politischen Mythologie und existiert eigentlich nur in der Literatur. Dieser von den Dichtern am Königshof besungene dynastische Schutzpatron dürfte bei den ?kleinen 95 Leuten? sich niemals großer Beliebtheit erfreut haben - wie dies das Scheitern der Propaganda Mo-tzu-s für einen Gottesstaat zu beweisen scheint. Weder die Konfuzianer noch die Taoisten schenken ihm große Beachtung. Sie fassen als heilige Wesen nur die Heiligen und die Weisen auf. Und für das Volk waren es die Zauberer, die Erfinder, die Fürsten. Die chinesische Mythologie ist eine Mythologie der Heroen. Wenn es den Historikern möglich war, die Heroen der alten Sagen einfach als große Männer zu schildern, dann nur deshalb, weil diesen Heroen niemals die Majestät eigen war, die Gottheiten isoliert. Sehr bezeichnend ist die Geschichte jenes Philosophen, der als Lehrer großen Zu-lauf hatte und den die Bauern zu ihrem Gott des Ackerbodens machen wollten; man glaubt nicht, daß die Gottheiten etwas dem Menschen völlig Fremdes sind, und daß sie eine ganz andere Wesenheit als die Menschen besitzen. Der Kosmos ist ein einheitliches Ganzes. Die Chinesen neigen in keiner Weise zu einem Glauben an geistige Wesen. Nur mit Mühe lassen sich im Volksglauben noch die Spuren eines unsystematischen Animismus ausmachen. Man glaubt da an Gespenster, an Totengeister, an rächende Dämonen und an alle möglichen Kobolde, die einem zwar bisweilen Schreck einjagen können, deren man sich aber durch einige Beschwörungsformeln entledigen kann, worauf man sie nur noch zum Gegenstand lustiger Geschichtchen macht. Alle Philosophen bekennen sich zu einem vollkommenen, jedoch eher heiteren als aggressiven Unglauben. Die Einfachheit der Anekdoten, die sie erzählen, zeigt, daß deren Motive in einem bäuerlichen Milieu gewachsen sind'. Die Gottheiten, deren Anhängerschaft beschränkt ist und die nur örtliche und vorübergehende Bedeutung haben, etwa nach dem Satz ist das Fest vorbei, so ist es auch mit der Gottheit vorbei, beherrschen keineswegs die philosophische Spekulation. Es gibt keinen organisierten Klerus; den Gottheiten fehlt jeder Rückhalt, denn sie sind in keiner Weise transzendent. Auch haben sie zu starke Verbindungen zur konkreten Wirklichkeit und zu seltsame Züge, als daß sie eine richtige Persönlichkeit besitzen könnten. So findet man denn auch bei keinem Philosophen die Neigung, die Gottheiten als persönliche Wesen oder als Geistwesen zu verehren. Was sich im aufgeklärten Denken noch an magischem Realismus gehalten hat, schlägt leicht in einen Agnostizismus oder Positivismus um. Sobald man absichtlich vermeidet, von Wundern oder seltsamen Wesen zu sprechen - auch wenn dies anfänglich nur geschah, um diese nicht auf den Plan zu rufen - schlägt man sich den Gedanken, daß dergleichen vorkommen könnte, bald auch aus dem Sinn. Das Verhältnis der Chinesen zum Heiligen, das sie nicht aus ihrem Denken zu verbannen suchen, ist durch gelassene Vertrautheit charakterisiert. Als Folge davon wird das Heilige als immanent empfunden - wobei es sich um eine tiefe, zugleich aber flüchtige und unbeständige Wahrnehmung handelt. Diese gelegentliche Immanenz des Heiligen begünstigt zweifellos einen gewissen Hang zur Mystik - ebenso wie sie die künstlerische (oder politische) Umsetzung überlieferten Volksaberglaubens in gewisser Weise erleichtert. Zwar hatte den Konfuzius ab und zu ein Dämon besucht, und die Taoisten waren für Augenblicke in den innersten und zentralsten Bereich des Tao eingedrungen; man stellt sich das Tao jedoch nicht als eine transzendente Gegebenheit und den Dämon des Konfuzius nur als historische Persönlichkeit vor. Konfuzius vertritt eine unpersönliche Weisheitslehre, während das Tao nichts anderes als das unpersönliche Prinzip jeder Heiligwerdung ist. Die Konfuzianer sind sehr darauf bedacht, daß in eine Gebetsformel niemals persönliche Anliegen einfließen; und auch die Taoisten wiederholen in der Ekstase nur stereotype Gebetsformeln. Mit Ausnahme von Mo-tzu (wenn es stimmt, daß dieser Prediger an seine Darlegungen glaubte) gibt es im Altertum keinen chinesischen Philosophen, der daran dachte, die Sittenlehre auf göttlichen Sanktionen zu begründen. Die in einen unwirklichen Raum und in eine unwirkliche Zeit verstoßenen, den Menschen fernen, doch dadurch nicht erhöhten, stets durch besondere Anlässe bedingten Gottheiten, deren Einfluß durch einen Kult aufgehoben wird, ohne daß es andererseits einen Klerus gäbe, der sie verherrlicht - diese häufig zu vertrauten und meist un-bedeutenden Gottheiten — entsprechen keiner ausreichend ergreifenden Erscheinung des Heiligen, als daß man hatte darauf verfallen können, dieses zur Grundlage der Sitten- oder Weisheitslehre zu machen. Die Weisheitslehre der Chinesen ist eine unabhängige und durchaus menschliche Weisheitslehre. Die Vorstellung eines Gottes spielt in ihr überhaupt keine Rolle. Die Chinesen haben keinen Sinn für abstrakte Symbole. Zeit und Raum fassen sie einfach als einen Komplex von Anlässen und Örtlichkeiten auf. Gegenseitige Abhängigkeiten und Zusammenhänge machen die kosmische Ordnung aus. Auch glaubt man nicht, daß dem Menschen innerhalb der natürlichen Ordnung ein eigener Bereich vorbehalten sei oder daß sich der Geist vom Stoff unterscheide. Niemand denkt daran, Menschenwelt und Natur als Gegensätze aufzufassen oder sie gar zu vergleichen wie den Bereich der Willensfreiheit mit dem der Notwendigkeit. Wenn die Taoisten für eine Rückkehr zur Natur eintreten, dann wenden sie sich nur deshalb gegen die Kultur, weil diese ihrer 96 Auffassung nach sowohl einer echten menschlichen Ordnung als auch ihrer Vorstellung von einer noch nicht durch falsche Vorurteile geplagten glückseligen Gesellschaft widerspricht; doch ist ihr Individualismus nicht so geartet, daß sie Natur und Gesellschaft als grundsätzliche Gegensätze auffassen. Wenn die Konfuzianer die Segnungen freundschaftlicher Beziehungen oder die der Gliederung von Obliegenheiten preisen, mündet ihre Auffassung von der durch das Leben in der Sozietät erzielten Verbesserung gleichfalls nicht in einer grundlegenden Unterscheidung von sozialem und natürlichem Bereich. Denn, wie ich schon sagte, der Unterschied zwischen dem taoistischen Ideal der Heiligkeit und dem konfuzianischen Ideal der Veredelung ist ohne große Bedeutung. Es ist der gleiche Unterschied, der zwischen Spiel und Ritus besteht, wobei man weder von der einen noch von der anderen Seite die Verwandtschaft von Spielen und Riten in Frage zu ziehen bereit wäre; denn man bemüht sich ja, den Spielen die Wirkkraft der Riten zu verleihen, und andererseits will man ja auch weiterhin die Riten als Spiele aufgefaßt wissen; denn die Riten erfordern Aufrichtigkeit, die Spiele bedürfen fester Regeln oder zumindest der Vorbilder. Die Taoisten messen der Unabhängigkeit, die Konfuzianer der Stufenordnung besonderen Wert zu; doch ist das Ideal, das sie verwirklichen wollen - mögen sie es nun Goldenes Zeitalter oder die Herrschaft der Weisheit nennen -, stets ein Ideal des guten Einvernehmens, des guten Einvernehmens der Menschen untereinander, des guten Einvernehmens mit der Natur. Dieses gute Einvernehmen der Dinge und der Menschen entspricht einer elastischen Ordnung von gegenseitigen Abhängigkeiten und Zusammengehörigkeiten; es könnte niemals auf unbedingten Vorschriften, also auf Gesetzen begründet sein. Die entscheidende Geltung der konkreten Wirklichkeit, die Empfindung für das Umstandbedingte ist zu stark, die menschliche und die natürliche Ordnung scheinen zu eng miteinander zusammenzuhängen, als daß man der Grundlage jeder Ordnung einen Zug von Zwangsläufigkeit oder Notwendigkeit hätte zuschreiben können. Weder in der Natur noch im Reich der Gedanken lassen sich echte Gegenteile finden, sondern nur gegensätzliche Aspekte, die einfach das Ergebnis verschiedener Situationen sind. Darum gehören zur naturbezogenen Askese der Taoisten weder ausdrückliche Verbote noch Gebote; darum ge-hören auch zur Etikette der Konfuzianer weder gebieterische Vorschriften noch strenge Untersagungen. Nachdem alles von Übereinstimmungen abhängt, ist alles eine Frage der Schicklichkeit. Gesetzmäßigkeit, Abstraktion und unbedingte Einsichten kommen weder in der Gesellschaft noch in der Natur vor, denn der Kosmos ist ja ein einheitliches Ganzes. Darum verfolgte man die Legalisten und die Dialektiker mit zähem Haß. Darum auch verachtete man alles, was eine Einheitlichkeit voraussetzt, alles, was auf induktivem oder deduktivem Wege in irgendeiner Form zwingende Schlußfolgerungenoder Berechnungen ermöglicht, und alles, was dazu führt, daß bei der Herrschaft über das Denken, die Dinge und die Menschen etwas Mechanisches oder Quantitatives eingeführt wird. Man legt Wert darauf, daß allen Begriffen, selbst denen der Zahl oder dem des Schicksals, ein Maß an konkreter Bedeutung und Unbestimmtheit erhalten und damit ein Spielraum gewahrt bleibt. Eine Regel ist nichts anderes als ein Vorbild. Der chinesische Begriff der Ordnung schließt die Vorstellung eines Gesetzes, wie immer sich ein solches manifestieren mag, aus. Aus Marcel GRANET: Das chinesische Denken – Inhalt, Form, Charakter; Suhrkamp, Frankfurt/M. 1985, p. 258 f. und 318 ff. (alle fettgedruckten Hervorhebungen von mir / CCS) Anhang 3 In der amerikanischen Zeitschrift „Answers― („the Bible-affirming, creation- based magazine from Answers in Genesis―) tut eine gewisse Ethel Nelson ganz Erstaunliches kund: ―Should a Chinese person tell you that Christianity is a ?foreigner‘s religion,‘ you can explain that the Chinese in antiquity worshipped the same God as Christians do today. Like the Hebrews often did, the ancestors of today‘s Chinese wandered off after false gods; the memory of who their original God 97 was dimmed with time. The ancient Chinese script gives powerful evidence for the historical truth of Genesis.‖ Wie könnte man so etwas Unwahrscheinliches nachweisen? Nun, zum Beispiel an der Frage, warum der Kaiser dem Shangdi jährlich ausgerechnet einen Stier opferte. Ethel Nelson liest in der King James Version der Bibel: ?Take thee a young calf for a sin offering, and a ram for a burnt offering, (Leviticus 9,2) without blemish, and offer them before the LORD.‘ Und das ist die Antwort! Vom Gott eines Volkes, von dem der chinesische Kaiser nie gehört hatte, bekam er offenbar auf telepathischem Wege die Anweisung für das Tieropfer. (Die Möglichkeit, dass die Botschaft etwa in umgekehrter Richtung, von China zu den Hebräern, gesendet worden sein könnte, ist natürlich nicht vorgesehen.) Noch aberwitziger ist es, wenn Bibelgläubige wie Ethel Nelson in den archaischen Schriftzeichen, die die Chinesen noch in Knochen oder Schildkrötenpanzer ritzten, nach Botschaften aus der Genesis fahnden – und prompt fündig werden. Wie das geht, zeigt das Bild auf der folgenden Seite, wo man auch erfährt, wie man an die Quelle, nämlich an das Buch „Gods Promise to the kommt. Chinese― 98