17《尹文子》（全译）

17《尹文子》（全译） 尹文子 17《尹文子》 尹文，战国时期齐国人，「宋尹」学派始祖，生平不详，大致活动在齐宣王、愍王之际，与宋钘、田骈、彭蒙等齐名。流传于世者唯《尹文子》一书,先秦论法术和形名的专著。 大道上 大道无形，称器有名。名也者，正形者也。形正由名，则名不可差。故仲尼云“必也正名乎～名不正，则言不顺”也。大道不称，众有必名。生于不称，则群形自得其方圆。名生于方圆，则众名得其所称也。 [译]大道没有具体的形状，有形状的事物都有相应的名称。名称是判定客观事物的依据。正因为判定客观事物的依据取决于名称(那么名称是不能有差错的。所以孔子说:“一定要纠正不恰当的名分。名分不正，说起话来就不顺当。”大道没有相应的名称，万物一定有相应的名称。从没有名称的大道中产生出来的万物，都具备各自的形状特征。由于名称产生于各种形状的事物中，那么众多的名称应当与各种具体事物相对应。 (贵道)大道治者，则名、法、儒、墨自废。以名、法、儒、墨治者，则不得离道。老子曰:“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。”是道治者，谓之善人;藉名、法、儒、墨者，谓之不善人。 [译]用大道治理国家，那么名家、法家、儒家、墨家的学说自然就会被废弃。而用名家、法家、儒家、墨家的学说治理国家，也不能离开大道。老子说:“道是万物的根本。它是善人的法宝，也是不善人所要保持的。”用大道治理国家的人，被称为善人;凭借名家、法家、儒家、墨家学说治理国家的人，被称为是不善人。 (贵道)道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。故穷则徼终，徼终则反始。始终相袭，无穷极也。 [译]用道治理国家感到不足时就用法制，用法制治理国家感到不足时就用权术，用权术治理国家感到不足时就用权力，用权力治理国家感到不足时就用权势。权势用尽了再反过来用权力，权力用尽了再反过来用权术，权术用尽了再反过来用法治，法治用尽了再反过来用大道，用大道治理国家，就会达到君主无所作为而天下大治的效果。所以说事物陷入穷尽就发展到了终点，发展到终点就会返回到开始的地方，这样开始和终点互相循环因袭，永远没有穷尽。 有形者必有名，有名者未必有形。 [译]有形状的事物必定有名称，有名称的事物不一定有形状。 (法治，立衡)名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圆白黑是也;二曰毁誉之名，善恶贵贱是也;三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。一曰不变之法，君臣上下是也;二曰齐俗之法，能鄙同异是也;三曰治众之法，庆赏刑罚是也;四曰平准之法，律度权量是也。 [译]名有三种类型，法有四种 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 现。名的三种类型:第一种是事物的名称，如事物的方、圆、白、黑等;第二种是诋毁、赞誉的名称，如善、恶、贵、贱等;第三种是形容的名称，如贤能、愚蠢、爱慕、憎恶等。法的四种表现:其中第一种是永恒不变之法，如君臣关系、上下关系等;第二种是教化之法，如道德品行修养得好与坏、风俗习惯的同与异等;第三种是治理民众之法，如奖赏有功的、惩罚犯罪的等;第四种是平准之法，如制定法规、统一度量衡等 (权位)术者，人君之所密用，群下不可妄窥;势者，制法之利器，群下不可妄为。 [译]权术是君主所秘密使用的法宝，臣下不能随便窥测;权势是制定法令的有力武器，臣下不能随便利用。 人君有术而使群下得窥，非术之奥者;有势而使群下得为，非势之重者。 [译]君主所采用的权术，如果让臣下窥测到，这种权术便不是深奥莫测的了。君主所利用的权势，如果被臣下随便利用，这种权势就没有份量了。 (名分)名者，名形者也;形者，应名者也。 无名，故大道无称;有名，故名以正形。今万物具存，不以 1 尹文子 名正之，则乱;万名具列，不以形应之，则乖。故形名者，不可不正也。善名命善，恶名命恶。 [译]名称是用来命名事物形态的，事物的形态是与名称相对应的。 没有名称，大道就无法以名相称;有了名称，能用名来匡正各种事物的形。现在世上万物都是客观存在，如果不用名来区分它们，就会发生混乱;世上各种名称都摆在那里，如果不用形来与它们对应，就会出现偏差。所以，形与名的关系，不能不认真加以辩正。 (名分)故善有善名，恶有恶名。圣贤仁智，命善者也;顽嚚凶愚，命恶者也。 [译]用好名称命名好的东西。用坏名称命名坏的东西，所以好的东西有好名称，坏的东西有坏名称。圣贤仁智，是用来命名好人的;顽嚣凶愚，是用来命名坏人的 (名分)名称者，别彼此而检虚实者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混;得者，由名分察。今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶。贤不肖善恶之名宜在彼，亲疏赏罚之称宜属我。我之与彼，又复一名，名之察者也。名贤不肖为亲疏，名善恶为赏罚，合彼我之一称而不别之，名之混者也。故曰:名称者，不可不察也。 [译]名称是用来区别不同事物、检查形名关系的。从古到今，没有不是运用得当就能成功、运用不当就要失败的。失败是因为名分混淆不清，成功是因为名分明察清晰。现在人们亲近贤能之人，疏远不肖之徒，奖赏道德品行好的人，惩罚犯罪的人。贤能之人、不肖之徒、品行好的、犯罪的，这都是客观存在的名称;亲近、疏远、奖赏、惩罚，这都是人们所采取的主观态度。人们的主观态度与客观存在的事实，这是两种根本不同的名称，这就把两种名称区分清楚了。如果把客观存在的贤能之人、不肖之徒与人们所采取的亲近、疏远的态度混为一谈，把品行好、犯罪与奖赏、惩罚混为一谈，把客观存在的事实与人的主观态度不加区别，这就把名称搞混乱了。所以说，对名称是不能不审察清楚的。 (法治，立衡)故人以“度”审长短，以“量”受少多，以“衡”平轻重，以“律”均清浊，以“名”稽虚实，以“法”定治乱，以简治烦惑，以易御险难。万事皆归于一，百度皆准于法。归一者，简之至;准法者，易之极。如此则顽嚚聋瞽，可与察慧聪明同其治也。 [译]所以人们用尺度来计算物体的长短，用量器来测量东西的多少，用秤具来称量物体的轻重，用律吕来辨别音乐的声音，用名分来考查事物的虚实，用法制来规定国家的治乱，用简明来治理烦琐疑惑，用变易来排除危险和困难。把万事万物都归结为一个道理，各种准则都用法律作准绳。万事万物都归为一个道理，这是最简要的方法;用法律作准绳，这是最便易的措施。如果能做到这样，那么顽固、愚蠢、耳聋、眼瞎的人就可以与开明、智慧、耳聪、目明的人一样，共同治理国家。 (使众)天下万事，不可备能，责其备能于一人，则贤圣其犹病诸。 全治而无阙者，大小、多少，各当其分;农商工仕，不易其业。老农、长商、习工、旧仕，莫不存焉，则处上者何事哉, [译]天下的事情各种各样千差万别，不能要求一个人什么都会做。如果要求一个人什么都会做，即使是圣贤之人也办不到。 如果要使国家得到全面的治理而没有欠缺，就应使事情的大小多少方面都恰如其分，农民、商人、工人、官吏，都各守其业。如果有经验的老农和擅长经商的商人，熟练的工匠和老练的官吏，都发挥自己的专长，那么处在上层的统治者还有什么事情需要亲自做呢? 故有理而无益于治者，君子弗言;有能而无益于事者，君子弗为。君子非乐有言，有益于治，不得不言。君子非乐有为，有益于事，不得不为。故所言者不出于名法权术，所为者不出于农稼军阵，周务而已，故明主任之。 [译]因此，有些话虽然有道理，但对治理国家没有好处，君子绝对不说;虽然有能力，但对成就事业没有好处(君子绝对不做。君子不是乐于好说，而是因为对治理国家有好处，不得不说;君子不是乐于好做，而是因为对成就事业有好处，不得不做。君子所说的话，不外乎名、法、权、术方面的内容;君子所做的事，不外乎农业生产、战争打仗方面的事情，努力做好自己的本职工作而已 2 尹文子 (大言)故古语曰:“不知无害为君子，知之无损为小人。工匠不能，无害于巧;君子不知，无害于治。” [译]古话说:“不知道并不能妨碍一个人成为君子，知道也不能阻碍一个人不是小人。工匠不能做别的事情，并不妨碍他是能工巧匠;君子不知道其它事情，也不妨碍他能治理好国家。” (大言)为善使人不能得从，此独善也;为巧使人不能得从，此独巧也;未尽善巧之理。为善与众行之，为巧与众能之，此善之善者，巧之巧者也。故所贵圣人之治，不贵其独治，贵其能与众共治也;所贵工倕之巧，不贵其独巧，贵其能与众共巧也。 [译]自己做善事使人不能跟从，这叫独善;自己做事精巧让人不能跟着学，这叫独巧。这两者都没有穷尽善与巧的道理。自己行善也能使众人跟着行善，自己做事精巧也能让众人做到精巧，这才是善中之善、巧中之巧。所以圣人治理国家的可贵之处，不在圣人能独立治理国家，而在圣人能与众人共同治理国家。能工巧匠任的可贵之处，不在他个人做事精巧，而在他能与众人共同做事精巧。 (盛德之世)今世之人，行欲独贤，事欲独能，辩欲出群，勇欲绝众。独行之贤，不足以成化;独能之事，不足以周务;出群之辩，不可为户说;绝众之勇，不可与征阵。凡此四者，乱之所由生。是以圣人任道以夷其险，立法以理其差。使贤愚不相弃，能鄙不相遗。能鄙不相遗，则能鄙齐功;贤愚不相弃，则贤愚等虑。此至治之术也。 [译]现在的人们，行为总想表现出自己特别贤惠，做事总想表现出自己特有能力，论辩总想表现自己才能超群，勇敢总想表现自己无人相比。行为独贤，不足以教化万民;做事独能，不足以完成各项工作;论辩超群，不可能做到家喻户晓;勇敢无比，不可能上阵与众敌应战。大凡这四种情况，是国家产生混乱的根本原因。因此圣人用道来克服各种艰难险阻，确定法律来处理各种差异。使贤人和愚人不互相抛弃，使能人与庸人不互相舍弃。能人与庸人不互相舍弃，那么能人与庸人就会同样取得成功;贤人与愚人不互相抛弃，那么贤人与愚人就会共同考虑国家大事，这是最佳的治国权术。 (名分)名定则物不竞，分明则私不行。物不竞，非无心;由名定，故无所措其心。私不行，非无欲;由分 天下之士，莫肯处其门庭、明，故无所措其欲。然则心欲人人有之，而得同于无心无欲者，制之有道也。田骈曰: 彭蒙曰:臣其妻子，必游宦诸侯之朝者，利引之也。游于诸侯之朝，皆志为卿大夫而不拟于诸侯者，名限之也。“雉兔在野，众人逐之，分未定也;鸡豕满市，莫有志者，分定故也。物奢则仁智相屈，分定则贪鄙不争。” [译]名义确定后，人们对事物就不会争夺;分属明确后，人们的私欲就不会盛行。人们对事物不争夺，并不是人们没有争夺之心，而是因为名义确定之后，人们就无法实施争夺之心;人们的私欲不能盛行，并不是人们没有私欲，而是因为分属已经明确，人们就无法实施自己的私欲。既然这样私心、私欲人人都有，却能使人们做到没有私心、没有私欲一样，是因为制止私心、私欲的方法得当。田骈说:“天下有志的男士，没有谁肯老呆在自己的家里，伺候自己的妻子儿女，他们必定要到各诸侯国的朝廷去游说，求得一官半职，这是受利禄的引诱所致。 ”他们到各诸侯国朝廷游说的目的，都想成为卿大夫，而没有想成为诸侯国的君主，这是因为名分限定了他们。彭蒙说:“野鸡和兔子在野地时，众人都会追逐它们，这是因为分属还没有确定的缘故。鸡和猪充满集市，没有人企图抢夺占为己有，这是因为分属已经确定的缘故。财物丰富之后而分属未定，即使是仁智之人也会争夺;分属确定之后，就是贪得无厌的人也不敢乱抢。” (大治)圆者之转，非能转而转，不得不转也;方者之止，非能止而止，不得不止也。因圆之自转，使不得止;因方之自止，使不得转。何苦物之失分,故因贤者之有用，使不得不用;因愚者之无用，使不得用。用与不用，皆非我也。因彼可用与不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之乱乎, [译]圆的东西之所以会转动，并不是因为它本身会转动而转动，而是因为它具备转动的条件而不得不转动;方的东西之所以会静止，并不是因为它本身会静止而静止，而是因为它具备静止的条件而不得不静止。顺应圆的东西能自己转动的特性，使它不得静止;顺应方的东西能自己静止的特性，使它不得转动，何必担心事物失去本性呢?所以，利用贤能之人对治理国家有用的特征，使他们不得不为国家所用;顺应愚昧之人对治理国家无用的特征， 3 尹文子 使他们不得为国家所用。国家用与不用，都不是由我个人的主观愿望所决定，而是顺应他们可用与不可用的特征，使他们各得其所，为什么担心事物会发生混乱呢? (大治)则智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此为得之道也。 [译]聪明的人不能向愚笨的人炫耀，好看的人不能讥笑丑陋的人，这都是懂得了治理国家所应遵循的大道。 (大治)道行于世，则贫贱者不怨，富贵者不骄，愚弱者不慑，智勇者不陵，定于分也;法行于世，则贫贱者不敢怨富贵，富贵者不敢陵贫贱，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。 [译]如果大道能在世间施行，那么贫穷与卑贱的人就不会有怨言，富裕与尊贵的人就不会高傲自大，愚笨与软弱的人就不会恐惧害怕，聪明与勇敢的人就不会盛气凌人，这是因为确定了名分的缘故。如果法制能在世间施行，那么贫穷与卑贱的人就不敢怨恨富裕与尊贵的人，富裕与尊贵的人也不敢欺凌贫穷与卑贱的人;愚笨与软弱的人就不敢企盼超过聪明与勇敢的人，聪明与勇敢的人也不敢鄙视愚笨与软弱的人，这就是施行法制不如施行大道的地方。 (立衡，立俗)世之所贵，同而贵之，谓之俗;世之所用，同而用之，谓之物。苟违于人，俗所不与;苟忮于众，俗所共去。故人心皆殊，而为行若一;所好各异，而资用必同。此俗之所齐，物之所饰。故所齐不可不慎，所饰不可不择。 [译]被世人看重的东西，与世人同样看重这些东西就叫做顺应风俗习惯;被世人所使用的东西，与世人同样使用这些东西就叫做物尽其用。如果违背众人的意愿。就会遭到习惯势力的反对;如果伤害了众人的感情，就会被习惯势力所摒弃。因此，人们的心思尽管不同，但行为却能互相一致;人们的爱好尽管各异，但所使用的东西却能相同。这就是风俗习惯对人们所起的统一作用(也是物质对人们所起的修治作用。所以，对风俗习惯的作用不可不慎重对待，对物质的修治作用不可不认真加以选择。 (率下)昔齐桓好衣紫，阖境不鬻异采;楚庄爱细腰，一国皆有饥色。上之所以率下，乃治乱之所由也。故俗苟沴，必为法以矫之;物苟溢，必立制以检之。累于俗、饰于物者，不可与为治矣。 [译]从前齐恒公喜欢穿紫色的衣服，结果齐国境内就没有卖其他颜包的绸布。楚庄王喜欢细腰的人，结果楚国境内的人就都面带饥色。处在上位的人提倡什么来做群下的表率，是国家得到大治、大乱的根本原因。所以，如果风气不正，一定要制定法令来加以矫正;如果物质丰富，一定要用 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 来加以检查。如果被坏的风气所左右，受奢侈腐败之风的支配(这种人是不可能治理好国家的。 (率下)昔晋国苦奢，文公以俭矫之，乃衣不重帛，食不兼肉。无几时，国人皆大布之衣，脱粟之饭。越王句践谋报吴，欲人之勇，路逢怒蛙而轼之。比及数年，民无长幼，临敌虽汤火不避。居上者之难，如此之验。 [译]从前晋国苦于奢侈成风，晋文公用检约的办法加以纠正。他穿衣不穿夹层的绸衣，吃饭不吃两种肉菜。没过多长时间，人们都穿粗布衣服，都吃粗茶淡饭。越王句践图谋报吴王灭越之仇，企望人们变得勇敢起来，在路上碰到一只发怒的青蛙，便站在车上手扶车轼向它表示敬意。过了几年，国人无论年长年幼的，遇到敌人时即使赴汤蹈火也不躲避。可见，处于上位人的表率作用。对群下竞能得到如此明显的验证。 (立衡)圣王知民情之易动，故作乐以和之，制礼以节之。在下者不得用其私，故礼乐独行。礼乐独行，则私欲寝废;私欲寝废，则遭贤之与遭愚均矣。若使遭贤则治，遭愚则乱，是治乱属于贤愚，不系于礼乐。 是圣人之术与圣主而俱没，治世之法逮易世而莫用，则乱多而治寡。乱多而治寡，则贤无所贵，愚无所贱矣。 [译]圣明的君王知道人民的情感容易变动。便制作乐来加以调和，制作礼来加以节制。使在下位的人不得行其私，所以只有礼乐能够在天下通行。礼乐在天下通行，那么个人的私欲就逐渐被废止。个人的私欲被废止(而无论遇贤明的君主或愚笨的君主都一样。如果遇到贤明的君主国家就得到治理(遇到愚笨的君主国家就遭到混乱，国家治乱的根本就取决于君主的贤能与愚笨，而不取决于礼乐的完备，这样圣人的治国之术就和圣贤的君主一同消失。 4 尹文子 治理国家的法术，换了朝代便可能使罔不能使用，那么国家就会出现乱世多而治世少的局面。国家出现乱世多而治世少的局面，那么贤明的君主也无所谓尊贵，愚笨的君主也无所谓轻贱 (究实)处名位，虽不肖，不患物不亲己;在贫贱，虽仁贤，不患物不疏己。亲疏系乎势利，不系于不肖与仁贤也。吾亦不敢据以为天 理，以为地势之自然者尔。今天地之间，不肖实众，仁贤实寡。趋利之情，不肖特厚。廉耻之情，仁贤偏多。今以礼义招仁贤，所得仁贤者，万不一焉;以名利招不肖，所得不肖者，触地是焉。故曰:“礼义成君子，君子未必须礼义;名利治小人，小人不可无名利。” [译]处在高官显赫地位的人，虽然是不肖之徒(不必担心人们不亲近他;在贫穷卑贱地位的人，虽然具有仁爱贤能之德(不必担心人们疏远 他。亲近与疏远完全取决于他的权势和财利。并不取决于他是否是仁贤之士或不肖之徒。我也不敢把这看作是顺应天道的自然之理，而只认 为这是现实处在不同地位的人们之间自然存在的关系。现在天地之间(不肖之徒确实很多，仁贤之士确实太少。趋炎附势的心理，在不肖之徒中特别严重。廉洁知耻的心理，在仁贤之士中比较偏多。现在用礼义招纳仁贤之士。所得到的仁贤之士，不到万分之一;用名利招纳不肖之徒，所得到的不肖之徒。遍地皆是。所以说礼义能够成就君子，君子不一定需要礼义;名利能够治服小人，小人不可以缺少名利。 (君道臣职)庆赏刑罚，君事也;守职效能，臣业也。君料功黜陟，故有庆赏刑罚;臣各慎所任，故有守职效能。君不可与臣业，臣不可侵君事。上下不相侵与，谓之名正。名正而法顺也。接万物使分，别海内使不杂。见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以为主矣。守职分使不乱，慎所任而无私。饥饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨。此居下之节，可为人臣矣。 [译]奖赏有功，惩罚犯罪。这是君主的事;严守职责，尽心竭力，这是臣子的职能。君主对臣子论功升迁。据过贬黜，所以有庆赏刑罚;臣子各自慎守职责(所以有守职效能。君主不能参与臣子的职业，臣子也不能侵犯君主的权限，上下互不混淆侵犯，这就叫作名正。名正就能使国家的法律秩序顺畅。承接万物使它们互相区别，条理国内大事使它们不相混杂。受到欺侮而不觉得耻辱，得到推举而不骄傲自满，禁止暴力，平息战争，解救世上的争斗，这就是仁义君主的德行。能做到这些就可以成为一国之主。严守职责名分不使其混乱。慎重地做好本职工作而没有私心，遇到富足时与遭到灾荒时都不变心。受到批评或表扬时都能正确对待(得到奖赏时不得意忘形，受到责罚时也不怨天尤人，这就是作臣子的节操。能做到这些就可以成为合格的人臣了。 (究实)凡天下万里皆有是非，吾所不敢诬。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是虽常是，有时而不用;非虽常非，有时而必行。 观尧、舜、汤、武之成，或顺或逆，得时则昌;桀、纣、幽、厉之败，或是或非，失时则亡。五伯之主亦然。 [译]大凡天下纵横万里，各种事情都有个是非 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 ，我不敢欺骗隐瞒。正确的东西总是正确的，错误的东西总是错误的，这我也深信不疑。然而正确的东西尽管总是正确的，但有时却不被采纳;错误的东西尽管总是错误的(但有时却必须实行。 观察唐尧、虞舜、商汤、周武王成功的经验，不沦他们是采用受惮的作法或是采用夺权的作法，只要顺应了时代发展趋势的需要就昌盛;观察夏桀，商纣、周幽王、周厉王失败的教训，不论他们是采用正确的作法或是采用错误的作法，只要违背了时代发展趋势的要求就失败。春秋五霸的兴衰也同样是这个道理。 宋公以楚人战于泓，公子目夷曰:“楚众我寡，请其未悉济而击之。”宋公曰:“不可，吾闻不鼓不成列。寡人虽亡之余，不敢行也。”战败，楚人执宋公。 [译]宋襄公率军与楚国军队在泓水交战，公子目夷说:“楚国军队人多我们人少，请求您下令在他们还未完全渡过河时就突然袭击他们。”宋囊公说:“不能这佯。我听说仁义之师不进攻没有排好队列的军队。我虽然是亡国之人的后裔，也不敢照您说的去做。”结果宋国军队;被打得大败，楚国人俘虏了宋襄公。 (爱民，治民)己是而举世非之，则不知己之是;己非而举世是之，亦不知己之非。然则是非随众贾而为正， 。故人君处权乘势，处所是之地，则人所不得非也。居则物尊之，动则非己所独了。则犯众者为非，顺众者为是 物从之，言则物诚之，行则物则之，所以居物上、御群下也。 5 尹文子 自己认为是正确的而世人都加以否定，那么自己也不知道自己是正确的;自己认为是错误的而世人都加以肯 [译] 定，那么自己也不知道自己是错误的。这么说是非标准是随众人的砰价而转移的，不是自己所能独自决定的。违 所以，处在权变之中的君主要凭借自己的威势，使自己背众人意愿的就是错误的，顺应众人意愿的就是正确的。 经常处在无可非议的地位，那么人们就无法批评君主了。君主安居不动时大家都尊敬他，君主做事时大家都跟着做，君主说的话大家都深信不疑，君主的行为大家都争相效法，这样君主才能凌驾于万民之上，驾驭各级官吏。 (治乱)国乱有三事:年饥民散，无食以聚之则乱;治国无法，则乱;有法而不能用，则乱。有食以聚民，有法而能行，国不治，未之有也。 [译]造成国家混乱的原因有三种情况:遭受饥荒，人民流离失所，君主没有粮食来聚拢人民，国家就会出现混乱;治理国家没有法律可依，国家会出现混乱;有了法律而不能得到贯彻实施，国家也会出现混乱。有吃的就能使老百姓安居乐业，治理国家有了法律并能得到很好地贯彻施行，国家不能治理好的，从来没有过。 大道下 (治要，正反)仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝、三王治世之术也。故仁以道之，义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，赏以劝之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私;义者所以立节行，亦所以成华伪;礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢;乐者所以和情志，亦所以生淫放;名者所以正尊卑，亦所以生矜篡;法者所以齐众异，亦所以乖名分;刑者所以威不服，亦所以生陵暴;赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。凡此八术，无隐于人而常存于世，非自显于尧、汤之时，非自逃于桀、纣之朝。用得其道，则天下治;用失其道，则天下乱。过此而往，虽弥纶天地，笼络万品，治道之外，非群生所餐挹，圣人措而不言也。 [译]仁、义、札、乐、名、法、刑、赏，这八种是五帝、三王治理天下的方法;所以用仁来引导百姓，用义来适应百姓，用礼来督促百姓施行，用乐来调和百姓的性情(用名来纠正名不符实及名实相脱离的现象，用法来规范百姓的行为，甩刑罚来威慑百姓，用奖赏来勉励百姓。因此，用仁可以广泛地施惠于人，但也能使人产生偏爱之心;用义可以是人确立好的节操与品性，但也能使入产生浮华虚伪之心;用礼可以使人的行为恭敬谨慎(但也能使人产生懒惰怠慢之心;用乐可以调和人们的性情与心志，但也能使人产生淫乱放纵之心;用名可以端正尊卑贵贱的等级地位，但也能使人产生骄傲与篡权之心;用法可以统一众多的分歧，但也能使人产生破坏名分之心;用刑罚可以威慑不肯顺服的人，但也能使人产生欺上凌下之心;用奖赏能勉励忠贞贤能的人，但也能使人产生鄙陋纷争之心。这八种治国手段，对谁都毫无隐瞒，时常存在于人世之间，它并不因为有唐尧、商汤这样的圣君当权而自动显现，也不因为有夏桀、商纣这样的暴君当权而隐匿逃蔽。能够恰当地运用这八种方法，国家就会得到治理;不能恰当地运用这八神方法，国家就会出现混乱。除去这八种治国方法之外(即使有统括天地、驾驭万物的本领，也是治国之外的方法，都不是百姓所需要的东西，圣人都会把它置之一边而不予理睬。 (去病原)凡国之存亡有六征:有衰国，有乱国，有亡国，有昌国，有强国，有治国。 所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉;所谓强治之国者，威力仁义不与焉。 君年长，多妾媵，少子孙，疏宗族，衰国也;君宠臣，臣爱君，公法废，私政行，乱国也;国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，虽曰见存，吾必谓之亡者也。 [译]大凡国家的存亡有六种征兆:有衰败之国，有灭亡之国(有昌盛之国，有强大之国，有太平之国，有混乱之国。所谓混乱和灭亡的国家，与统治者的凶残暴虐没有必然的联系;所谓强大和太平的国家，与统治者实行威力和仁义没有必然的联系。 君主年岁大，妻妾成群，子孙匮乏，宗族疏远。这是衰败的国家。君主宠信大臣(大臣奉承君主，国家的法律遭到废弃，个人的私欲横行，这是混乱的国家。国家贫穷弱小，个人富足强大，君主的权力太轻。大臣的权势太重，这是灭亡的国家。凡具备这三种征兆的国家，不必等待君主凶恶残暴就会衰弱。尽管这样的国家暂时还存在着，我敢断言它必定会灭亡。 内无专宠，外无近习，支庶繁字，长幼不乱，昌国也;农桑以时，仓廪充实，兵甲劲利，封疆修理，强国也;上不胜其下，下不犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国也。凡此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者也。 6 尹文子 [译]宫内没有独宠之人，朝廷没有亲近之臣，子孙繁茂，长幼有序，这是昌盛的国家。农桑不违时令，国库粮食充足，军队强盛，边防巩固，这是强大的国家。在上位的人不敢欺压在下位的人，在下位的人也不敢冒犯在上位的人，上下各不侵犯，所以国家能做到令行禁止，人人都没有私心，国家虽然遭到危险，但也不能受到侵犯，这是太平的国家。凡具备这三种征兆的国家(不必依靠威力仁义也会强盛。尽管这样的国家目前还比较软弱。我敢断言它必定会长久存在下去。 治主之兴，必有所先诛。先诛者，非谓盗，非谓奸。此二恶者，一时之大害，非乱政之本也。乱政之本下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法，此大乱之道也。 [译]治理国家的君主在施政开始时，必定要先诛杀一些人。先诛杀的这些人，不是盗贼，也不是奸诈之人，这两种罪恶之人，尽管是国家一时的大祸害，却不是造成国家混乱的根本原因。造成国家混乱的根本原因，是在下位的人侵夺在上位人的权力，臣子窃用君主的统治手段。内心不畏惧当时的禁令，行为不遵守当时的法规，这才是造成国家混乱的祸根。 (罪行)孔丘摄鲁，相七日而诛少正卯。门人进问曰:“夫少正卯，鲁之闻人也。夫子为政而先诛，得无失乎,”孔子曰:“居，吾语汝其故。人有恶者五，而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五曰顺非而泽。此五者，有一于人，则不免君子之诛。而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立。此小人雄桀也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付。此六子者，异世而同心，不可不诛也。《诗》曰:‘忧心悄悄，愠于群小。’小人成群，斯足畏也。 (孔子家语) [译]孔子代理鲁国相国职务，七天后便诛杀了少正卯。孔子的弟子进门问孔子说:“少正卯是鲁国很有名望的人(先生执政后首先就诛杀了他，恐怕有些失当吧?”孔子说:“坐下来，我告诉你们这里面的原因。人有五种罪恶，不包括盗窃奸私之类。一是通晓事理但居心险恶，二是行为怪僻而本性固执，三是言辞虚伪而善于诡辩。四是记忆力极强且广闻博见，五是顺应错误并从中得到好处。这五种罪恶，只要有人犯了其中一项，都不免遭到君子的诛杀。而少正卯却兼有这五种罪恶，所以他能在自己周围聚集成群的门徒，言谈话语足以掩饰邪恶、蛊惑民众(良好的记忆力足以能标新立异。他是小人中最为突出的一个，不可不诛杀。因此(商汤诛杀尹谐。周文王诛杀潘正，姜太公诛杀华士，管仲诛杀付星乙，子产诛杀邓析、史付。这六个人虽然处在不同时代，但 思想 教师资格思想品德鉴定表下载浅论红楼梦的主题思想员工思想动态调查问卷论语教育思想学生思想教育讲话稿 却是一致的，所以不能不诛杀他们。《诗经》说。‘心中忧愁呀(这些小人实在可恶。“小入成群。这足以使人畏惧害怕。” (止馋)语曰:‘恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家。’ [译]俗语说:“最可恶的是紫色夺去了大红色的光彩，最憎恶的是花言巧语颠覆了国家。” (治民)《老子》曰:“以政治国，以奇用兵，以无事取天下。”政者，名法是也。以名法治国，万物所不能乱。奇者，权术是也。以权术用兵，万物所不能敌。凡能用名法权术而矫抑残暴之情，则己无事焉。己无事则得天下矣。故失治则任法，失法则任兵，以求无事，不以取强。取强，则柔者反能服之。 《老子》曰:“民不畏死，如何以死惧之。”凡民之不畏死，由刑罚过。刑罚过，则民不赖其生。 生无所赖，视君之威末如也。刑罚中则民畏死，畏死，由生之可乐也。知生之可乐，故可以死惧之。此人君之所宜执，臣下之所宜慎。 [译]老子说:“用清明的政治治理国家，用权变的奇术指挥打仗，用不搅扰人民的作法夺取天下。”所谓清明的政治，就是指确定名分和实行法治。用名分和法制治理国家，万事万物就不会发生混乱。所谓权变的奇术，就是随机应变的战术。用随机应变的战术指挥打仗，任何敌人都无法抵御。如果能用名分、法制、权术来纠正、抑制人们的残暴心理，那么在人民之中就不会发生什么坏事。人民之中不会发生坏事，那么就能取得天下。国家得不到治理就使用法制，法制不灵就采用武力。虽可求得国家无事(但不能用来征服逞强之人。如果能征服了逞强之人，那么软弱之人反而能够制服逞强之人。” 老子说:“老百姓不害怕死亡(怎么能用死亡来威胁他们?”大凡老百姓不害怕死，是因为刑罚用得太滥。刑罚用得太滥，那么老百姓的生存就没有保障。老百姓的生存没有保障，就会把君主的权威看作像草芥一样。如果 7 尹文子 刑罚适当，老百姓就会怕死。老百姓怕死，是因为老百姓知道活着是件快乐的事。老百姓知道活着是件快乐的事，君主就可以用刑罚处死来恐吓他们。这是君主应当掌握的治国方法，也是臣子应该慎重对待的大事。 (牧民，令行)凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足于己也;不畏刑罚者，不赖存身也。二者为国之所甚，而不知防之之术，故令不行而禁不止。 若使令不行而禁不止，则无以为治。无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富，则人必争尽力于其君矣;由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者，无使民自贫富，贫富皆由于君，则君专所制，民知所归矣。 [译]大凡人们富裕了就不会羡慕官爵、俸禄，贫穷了就不会畏惧刑罚。不羡慕官爵、俸禄的人(是因为自已已经有了足够的钱财;不畏惧刑罚的人，是因为他们没有依赖保存自身的基本生活条件。这两种人都会给国家造成极夫的危害，由于不知道防范这两种人的方法，所以有令不行。 有禁不止，那么君主就没有办法治理国家。君主如果没法治理国家(那么君主的统治地位就是虚假的，驾驭臣民也是徒有虚名，圈家的危难与混乱就会马上降临。现在让人们追求爵位俸禄然后才能富裕，那么人们一定会争着为君主竭尽效力;人们由于犯罪受到删罚而后贫穷，那么人们都会畏惧犯罪而改恶从善。所以古代治理国家的君主，不让人民自然而然地贫穷与富足。人民的贫穷与富足都有君主赐给，那么君主就会了独自肾掌握国家大权，人民就会知道如何归顺君主了。 贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。 [译]人贫穷了就埋怨别人，卑贱了就抱怨时世，却没有人埋怨自己的，这是人之常情。 佚文 (究实)两智不能相使，两贵不能相临，两辨不能相屈，力均势敌故也。(《意林》、《太平御览》四百三十) 专用聪明则功不成，专用晦昧则事必悖。一明一晦，众之所载。(《意林》) (牧民)尹文子见齐宣王，宣王叹国寡贤。尹文子曰:“使国悉贤，孰处王下。”王曰:“国悉不肖，可乎,”尹文子曰:“国悉不肖，孰理王朝,”王曰:“贤与不肖皆无，可乎,”尹文子曰:“不然。有贤有不肖，故王尊于上，臣卑于下。进贤退不肖，所以有上下也。”(《艺文类聚》二十、《太平御览》四百二) 凡数，十百千万亿，亿万千百十，皆起于一。推至亿亿，无差矣。(《太平御览》七百五十) 尧德化布于四海，仁惠被于苍生。(《文选》刘越石《劝进表》注) 8