诗篇注释5

诗篇注释5 加尔文 大卫遭受仇敌残酷迫害，很凄惨，仇敌的围困愈益加重，他因此切切地求告上帝的帮助。为了更易于得到所祈求的，他在借着切切的祷告吐露他深重的哀怨之后，首先揭露了仇敌令人发指的恶行，以表明如果任其发展而使之不遭责罚，是与上帝的属性严重相悖。他接下来谈到他自己的信心、耐心以及安慰，对凡属快乐的满怀盼望。最后，他总结说，在他得救之际，因救恩而来的恩惠将向他无限量地倾泻，而且惠泽所有义人， 大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。 有些人把希伯来文的Nehiloth翻译成“产业”，有些人翻译成“军队”。前一种理解的理由是:大卫为十二个支派的福乐祷告，他称他们为“产业”(65)。后一种观点认为:大卫虽然被上万的百姓围困，他只仰望上帝的救赎，在这个意义上，“与”这个字表示反对之意。我不同意很多人的推测，他们把诗篇中的这些题词当作谜语对待，我赞同把它看成一种乐器或曲调;至于要断定到底属于哪一种乐器或哪一种曲调，我认为意义不大。 5:1,2 1(耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思。2. 我的王我的上帝啊，求你垂听我的声音，因为我向你祈祷。 我不敢肯定大卫在这首诗篇里是悲叹他在某个特定时间里所遭受的冤屈，还是一般性地抱怨他长期以来忍受扫罗的种种逼迫。有些犹太注释家认为该诗篇是指押沙龙，因为他们认为通过这个好流人血的诡诈之人，暴露的是多益和亚希多弗。然而我认为，这种可能性更大，即扫罗死后，大卫平安地登上王位，此时他深有感动，写下他在急难与困苦当中所默念的祷告。让我们一同来看看。首先，他以三种不同的方式表述同一件事，这种重复反映了他在祷告中所表达的至深至切的情感以及契而不舍的精神。因为大卫并不喜欢使用很多词汇、运用不同的表达方式却泛泛而谈，而是喜欢深深地沉浸在祷告中，他是借这些不同的表达方式来表明他的哀怨极多(67)。这显示出他的祷告不是冷冰冰的，也不是三言两语的，而是真挚热烈，如泣如诉，把自己的苦情向上帝诉说，由于并非马上就能道得清楚，他恒切地重复相同的哀怨。其次，他并非直接陈述他期望能从上帝那里得到的(68)，但里面所含有的这种压抑感却更强有力地表达出来，仿佛他明确地说了出来。虽是没有说出自己心中所愿的，却是更强烈地显现出他内心的感受无法用语言来表达，他把这内心的感受带到上帝面前。再有，“呼求”即大声地、响亮地发声，“呼求”一词反映了他急切真挚的盼望。大卫并非在大声嚷嚷，似乎对耳背的人说话，他是在热切地倾泻自己内心的悲愤与苦楚。先知在此用的动词“言语”是从名词“话语”而来，该词既指明说，也指细语。这后一层意思更适合此处经文(69)。在大卫泛指上帝听他的言语之后，立刻目的明确地把他的言语分为两大类:含糊不清的唉哼呻吟和大声呼喊(70)。这第一种情况他是指嘟嘟囔囔的低语声，如希西家之歌中所描述的，当希西家王愁苦得发不出声时，只好说:“我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫，又像鸽子哀鸣”(赛38:14)(71)。无论何时，我们一旦迟疑不祷告，或者我们的虔诚开始褪色，那么我们必须寻求推动我们前进的力量。大卫通过呼喊上帝为他的王他的上帝，想要激励自己在面对他的艰难困苦时有更加鲜活的美好盼望。让我们学会使用同样的方法，以使我们自己与上帝更加亲密。结尾时，大卫见证说他没有阴郁地消沉下去，像那不信者那样，而是直接向上帝哀怨叹息，因为那些轻看上帝的人，或者自己生闷气，或者迁怒他人，都不配得到上帝的眷顾。有人把这后一个从句翻译成:“当我向你祈祷时”。在我看来，这个从句似乎更像是大卫对刚刚说的作出解释，他假设了这样一个普遍原则:无论谁在急难中呼求上帝，都 1 不会得到拒绝，大卫的目的是要鼓励自己信靠上帝。 5:3 3(耶和华啊，早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。 这第一句经文也可以看成陈述语气的将来时态:“你将要听我的祷告”。但是在我看来，动词“听”应该是祈使语气，如我所翻译的。大卫祈求上帝答应他的要求后，现在恳求上帝快点实现。有些人认为，大卫提到清晨的祷告，根据律法，它们通常都是与白天在圣殿里举行的祭祀有关。我虽然不同意这种观点，但我不怀疑，这有点漫长的拖延让人倦怠疲乏，大卫希望他的救赎尽快实现;就好像他在说:“我早上一醒来，立刻就想到这一点。主啊，我需要你的帮助，求你不要耽延，求你立刻遂我心愿。”“向上帝陈明”就是直接来到上帝面前。很多人在它后面加上“我的心意”字样，好像该句语言很晦涩似的。但在我看来，大卫是要宣告他不会被人随意对待，也不会被他面前的试探所牵引，而专心仰赖上帝是他既定的生命法则。字里行间隐含了一种对比:是左顾右盼，寻找世界的帮助，依靠自己的计谋，还是退避世界虚妄的诱惑，单单依靠上帝——前者摇摆不定，后者是信心直接引导。希伯来文ur[(arac)的意思是“使有条理”、“使秩序井然”，有时指穿着得体。这一层意思非常适合该句经文，大卫在这里明白无误地宣布他决心绝不偏离自己井然有序的道路，而误入错谬与罪恶的绵延曲径，他要直接来到上帝面前。“警醒”一词传递了盼望、忍耐与焦急的思想。由于hpx(tsapah)在希伯来文中意思是等待、盼望，所以我毫不怀疑大卫是想说，当他把忧虑的重担卸给上帝之后，他急切地观望着，如同一名哨兵，要看到上帝已经垂听到他的声音。在盼望的操练过程中，肯定含有某种程度的不安，但是焦急地盼望上帝恩典的人会耐心等候的。因此，这句经文教导我们，没有满心盼望的祷告毫无果效，可以说正是盼望把呼求者的心提入守望台之中。 5:4,6 4(因为你不是喜悦恶事的上帝(72)，恶人不能与你同居。5. 狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的，都是你所恨恶的;6. 说谎言的，你必灭绝;好流人血(73)弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。 大卫在这里使仇敌的邪恶罪孽成为加强他祷告上帝施恩于他的一个论据。语言的确很突兀，正如圣徒祷告时常常结巴不连贯一样;不过这种不连贯比那些过于华丽、过于圆滑的口若悬河似的雄辩更蒙上帝的悦纳。而且，大卫眼中看到了仇敌的残暴欺诈已达到登峰造极的地步，上帝看到要把他们擒拿就范。他的推论奠基于上帝的本质。既然公义正直是为上帝所喜悦的，大卫由此而得出结论说，上帝要向一切诡诈邪恶之人施行报复。一旦看到上帝就是全地的审判者，他们如何逃得了上帝的手而不受刑罚,这段经文尤其值得我们注意。因为我们知道我们常常为恶人肆无忌惮的任意妄为而垂头丧气。如果上帝没有立刻制止，我们就会愁眉苦脸、怨天尤人，就会跌入绝望的低谷。但是大卫却从中发现了勇气与信心。仇敌越是任意妄为反对他，他就越恒切地祈求上帝的保护，而摧毁一切恶人是上帝的作为，因为上帝恨恶所有的恶事。因此，让一切义人在遭遇残暴、欺诈、邪恶时，学会抬起头来仰望上帝，鼓励自己有得救的盼望，保罗也勉励他们说:“这正是上帝公义判断的明证，叫你们可算配得上帝的国，你们就是为这国受苦。上帝既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人;也必使你们这受患难的人与我们同得平安”(帖后1:5,6)。当然，如果他不报应恶人的恶行，他就不是全地的审判者。这条道理的一个用处就是:当我们看到恶人放纵情欲时，当上帝是否关心我们这样的怀疑笼罩心头时，我们应该学会如此思考问题，即上帝恨恶、厌恶罪恶，虽然他会忍受他们片刻，但绝不会让他们逃之夭夭，他最终要坐在审判席上施行报复，因为他是他子民的保护者、护卫者——这样的思想会让我们感到满足(74)。其次，我们从该节经文可以推论出一条普遍的教义，即虽然上帝借着撒但、借着恶人来作工，对他们的恶行施行审判，但上帝绝不是罪的策源地，上帝不喜悦罪，因为他的目的永远都是公义的，他 2 借着奇妙的护理，公义地谴责、刑罚那些被他随己意赶逐的人。 在第四节经文里，有些人认为[r(ra)是阳性的，所以是指邪恶的男人。但我更愿意把它理解为大卫就是指邪恶本身，因为上帝与不义毫不相干。大卫在说到恶人之后，立刻说“狂傲人不能站在你眼前”，由此可以推论上帝恨恶罪恶，上帝将刑罚所有恶人。大卫称这些盲目冲动、勇猛犯罪的人为“狂傲人”，这是圣经中的一个惯用称呼。恶人将对上帝的敬畏抛至脑后，他们的行事原则是任意妄为，再没有比这更狂傲的了。是啊，世上最癫狂的事，莫过于小看上帝，小看上帝会使人全然变态。大卫看中这条真理，以此安慰自己;我们也当从这条教训里获益，操练我们敬畏上帝，因为圣灵借着告诉我们上帝必定报应邪恶，圣灵来管教我们，制止我们犯罪，否则我们犯罪还虚妄地希望逃脱刑罚。 5:7 7(至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所;我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。 1有些人认为“至于”这个连接两个句子的词，应作“但是”理解，就好像大卫将自己与恶人作一对比后，宣布并确认上帝要怜悯他，因为上帝恨恶并要摧毁作恶的。不妨这么理解:“噢主，你不能容忍作恶的，所以我靠着你的大能脱离了他们的手，我要来到你的圣殿里，全然献上我自己，感谢你坚固你所赐给我的救恩。”让读者自己根据上句经文来思考哪种理解更符合这节经文的意思吧。如果倾向于作“至于”理解，那么先知宁可把他的虔诚单单地献给上帝，把自己从他所说的那些人里分别出来。经文的目的是带领我们理解他应许的向上帝献上感恩。他先前曾说到他的仇敌痛恨上帝;现在，他由于深信上帝会保守他的平安，因此要求自己实现他的感恩。他说“我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所”，就好像他在说:“我现在似乎处于绝望之中，但是上帝的恩惠让我安然无恙。”因此，这节经文教导我们，当遭遇灭顶之灾时，我们当双目定睛于上帝的恩典;在苦难的深渊里期盼着上帝来搭救，靠着这个盼望来支撑我们。其次，由于我们的心思意念要么是邪恶地贬低上帝的恩典，要么是低估世上普遍存在的上帝的恩典，因此让我们学会赞美这奇妙的恩典吧，这样做足以使我们战胜一切的惧怕。大卫的主要目的是鼓励自己有确凿的盼望——上帝的慈爱在守护着他;但同时他也指出，一旦得救，他即为此感谢上帝，并且牢记于心中。假冒为善者也说感谢上帝，但他们的所为只是亵渎上帝的圣名，因为他们自己是罪恶的、污秽的，因此大卫定意敬畏地来到上帝面前，用一颗真诚、正直的心敬拜上帝。再其次，我们可以从中得出一条普遍真理，即唯独借着上帝的良善我们才可以接近上帝，人除非经历了上帝的恩典，确实相信上帝爱他，否则没有人会正确地祷告。还需要指出，要敬畏上帝，从而区分真正的、敬虔的信靠与虚妄的属肉体的信心。 5:8,10 8(耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。9. 因为他们的口中没有诚实，他们的心里满有邪恶，他们的喉咙使敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。10. 神啊，求你定他们的罪。愿他们因自己的计谋跌倒。愿你在他们许多的(75)过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。 8(耶和华啊，求你引领我，云云。有些人这样解释该节经文:“求你向我指明正确的，使我能全然行义，这是合你心意的;求你因我仇敌的缘故如此行，因为圣徒遭受恶人的虐待与欺诈，常常面临偏离正道的危险。”这种理解肯定是很虔诚，也很有益。还有一种解释更合宜，即把这些话看成祷告，上帝将引领他的仆人安全地通过仇敌布下的网罗，即使他被仇敌团团围住，也能为他开辟出路。因此，这节经文中，正如其他许多经文一样，上帝的公义当理解为上帝在保护、保守他的百姓时所表现出的信实与慈爱。“凭你的公义”的意思是“照着你的公义”。大卫因为希望上帝指引他的路，鼓励自己期盼他的要求得以满足，因为上帝是公义的，就好像大卫在说:“主啊，求你用你的帮助护卫我，使我逃脱仇敌的阴谋，因为 1 这里的英文是And I, 直译是“并且我”。 3 你是公义的。”经文的后一个从句也有同样的意思，大卫在此祷告上帝的道路在他面前通达——他正深陷于祸患之中，在人看来他已毫无指望了，但上帝的大能将拯救他脱离这一切。他承认除非上帝赐给他智慧，为他在绝路中开道路，否则他根本不可能避开仇敌布下的网罗(76)。我们也当效法大卫的榜样:当我们一筹莫展，仇敌的邪恶气焰嚣张时，我们垂头丧气，但这也促使我们速速地来到上帝面前，上帝能解决一切问题，正如我们后面将要看到的(诗69:1)。 9(因为他们的口中没有诚实。大卫仍在重复他先前的怨言，以使他的仇敌在上帝的眼里越加丑陋可恶，并唤起上帝对他的怜悯，因为上帝曾应许要帮助那些被毫无公道地欺压的人。特别需要注意的是，仇敌越残忍地迫害我们，越邪恶地欺压我们，我们就越要有信心向天倾诉我们的哀情，因为上帝绝不容忍他们无止境地胡作非为，而是要将他们的罪恶行径暴露于光天化日之下。大卫首先指控他们行欺骗，因为他们不说正直的话，不说诚实的话，他指出这是因为他们的内心尽是邪恶。接下来，他将他们比作坟墓:“他们的喉咙是敞开的坟墓”，就好像他在说:“他们是吞噬人的深渊(77)，其意思是指他们流人血的欲望永远得不到满足。经文结尾时，他再次说到他们谄媚人。我们由此可以得出结论说，大卫所遭受的冤屈绝非一般意义上的冤屈，他所与之争战的仇敌邪恶至极，他们毫无人性，他们肆无忌惮。大卫遭受如此残暴的欺压，他不仅靠着祷告得蒙保守，而且甚至从混乱中、从他看似绝望的外在情况中找到希望的缘由。 当保罗在罗马书3:13中引用这节经文，将它引申为泛指全人类——所有犹太人和外邦人时，保罗并没有使它超过圣经本身所赋予的意义。因为他认为有一点不可否认，即大卫本人笔下向我们所描写的既是基督位格里的教会——基督是教会的头;也是大卫自己的会众，——所有这些人都当属于仇敌的阵营，无论他们是否加入了有形教会，他们都尚未被上帝的圣灵重生。因为在该节经文里，大卫没有祷告让上帝来审判亚述或埃及，而是审判堕落的犹太人——他们在肉身受了割礼，作为亚伯拉罕的后裔而承受恩典。所以当保罗将经文用于指全人类时，并没有曲解原意，而是坚定地断言大卫在字里行间揭示了全人类的本质特征。这是真理性的断言。 10(求你定他们的罪。希伯来文asam代表破坏、摧毁、犯罪，可以隐喻地指过犯，或被欺骗，这两层意思都适用于该节经文。但是，由于大卫紧接着就说“愿他们因自己的计谋跌倒”，我可以肯定这一句祷告与第二句相联并且相似。所以我将这两句连在一起，结成因果关系。在第一句里，大卫祷告上帝剥夺他们的悟性，使他们犯罪;在第二句里，他祷告让他们的谋算都成为虚妄——这是第一句的结果，换言之，让他们徒然劳力(78)。因为恶人虚妄地谋算，东奔西颠忙不迭而且顽固不化，若不是主耶和华使他们看不见自己的诡计，败坏他们的阴谋，让他们得意忘形忘乎所以，他们怎能在甚至最小的事上也如此愚顽,因此，如果我们害怕他的阴谋诡计，如果我们发现那些想要以诡诈待我们的人都是头脑清楚、聪明绝顶的人时，我们当记住:那些在作恶上聪明的人，上帝就让他们陷入愚拙与疯狂之中——这是上帝的一贯作为。这样一来，虽然我们可能入睡了，而上帝则会用他口里的气息吹散他们的计谋，无论他们怎样诡计多端，最终都会遭天下人的嗤笑。一句话，大卫期望上帝伸出手来，拦阻仇敌再为非作歹。事实上，上帝很有必要对恶人的伎俩不予理睬，因为撒但是一切阴谋诡计的始作俑者，是撒但鼓动他们为非作歹的。大卫祷告说:“愿他们因自己的计谋跌倒”，他的意思是他们永远也得不到他们下决心要得到的。他再次祷告上帝照他们配得的刑罚他们，因为他们借着发起战争恶毒地攻击一个无辜的人，来反叛上帝。的确，狂傲人从未想到困苦人虽然遭受苦难、被人藐视，但在上帝眼里却是宝贵的，上帝视困苦人所遭受的为自己被羞辱被玷污;狂傲人不能想象鞭打困苦人时，实际上是在向天庭挥鞭，他们这样做好像践踏自己脚下的灰尘泥土一样随意，而后果却远非如此。但是上帝向他的仆人赐下无法估量的赏赐。因此，无论谁，只要他有良心，只要他没有撇弃正义，尽管可能遭受冤屈，被 4 人苦待，就没有理由怀疑上帝是他的盾牌，保护着他不为仇敌所害。 5:11,12 11(凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们;又愿那喜爱你名的人都靠你欢欣(79)。12. 因为你必赐福与义人。耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。 11(凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼。这句经文无论用将来时态——“凡投靠你的，都将„„”，还是用祈使语气——“凡投靠你的，愿他们„„”，意思几无区别，因为两种方法理解，先知的意思都一样，即如果上帝援救他，那么这种援救的结果普天下的义人都能享受。就好像大卫在说:“主啊，如果你帮助我，你所赐给我们的恩惠不是由我一人独享，而是要扩展给你所有的仆人，因为这有利于坚固他们的信心，使他们越发颂扬你的圣名。”因此，大卫为了让上帝搭救他，运用可能会产生的目的或效果作为一种论证，因为这会激励所有的义人更加信靠上帝，鼓励他们赞美上帝、感谢上帝。该节经文教导我们，如果我们不能因上帝祝福我们的邻舍而感到鼓励与安慰，我们就是忘恩负义之辈，因为上帝借着这一切来证明他总是乐意一视同仁地向所有义人赐下他的美福。因而在此补充了这种喜乐的原因——因为主护庇、保护他们。正如我前面说的那样，由于上帝祝福信靠他的人，其余人就当得出结论说:上帝施恩惠与他们。同时，该节经文还告诉我们，真正的喜乐唯独来源于上帝的保护。我们可能随时面临死亡，但是上帝的手在护庇、护卫着我们，想到这就足以使我们满足了。因此就会有这种情况:世界虚空的阴影不能诱惑我们来寻求它们的保护了。我们也当特别注意到这个论点，即信靠主的人都爱他的圣名。在上帝使我们品尝了他的美善之后，每当我们想起上帝，都会感到甘甜，心里充满了喜乐;我们就荡漾在对上帝的爱里;而另一方面，不信者却希望上帝的名被埋葬，在恐惧中躲避想起上帝来。 12(因为你必赐福与义人。诗人在此肯定了上句经文的结论，即上帝所有仆人的信心都要因大卫所经历的得到坚固，他要让我们透过一个榜样看出上帝对所有义人的慈爱永不改变、永远常存。同样，诗人在此也教导我们，唯独从上帝的父爱那里才能有真正的真实的喜乐。在希伯来语中，“赐福” 一词当作人的作为使用时，表示希望人幸福发达，并为他祈祷(80);而当作上帝的作为使用时，也表示使人昌盛之类，或者表示丰丰富富地赐予一切的美物，因为上帝的喜爱会产生效应，上帝赐福的本身就带来了大量的美物。“义人”并非局限于一个人，而是泛指上帝所有的仆人。不过，圣经中称之为“义人”的人，他们不是因自己的好行为，而是因为他们追求义，因为上帝已经悦纳了他们，不再追讨他们的罪了，他看他们为努力追求全然公义的正直人。接下来的话与上一个从句同样重要:“你必用恩惠如同 2盾牌四面护卫他”。诗人的意思是:忠信之人将受到全面的保护，因为上帝绝不收回他的 3恩典，上帝的恩典是他们坚固的避难所，为他们带来真正的安全。诗人用了“恩惠”一词，该词在希伯来文中表示妆饰、美化，但在这里被赋予了“盾牌”的意思，我毫不怀疑诗人使用暗喻的手法来表达全面保护之意(81)。因此，这句经文的意思就是:无论义人遭遇怎样巨大的危险，遭遇怎样形形色色的患难，他们都可以安然脱险，都将安然无恙，因为上帝爱他们。 2 英文是:You will crown them with your free favor as with a shield. 直译成中文就是:你用自己你的美意冠冕他们，如同用盾牌保护他们。 3 即crown，冠冕之意。 5