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《荀子》非十二子原文及译文《荀子》非十二子原文及译文《荀子》非十二子原文及译文PAGE/NUMPAGES《荀子》非十二子原文及译文《荀子》非十二子原文及译文作者:荀况假今之世,饰邪说,文奸言,以枭乱天下,矞宇嵬琐使天下混然不知是非治乱之所在者,有人矣。尽情性,安恣孳,禽兽行,不足以合文通治;但是其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众;是它嚣魏牟也。忍情性,綦溪利跂,苟以分异人为高,不足以合大众,明大分,但是其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众:是陈仲史也。不知壹天下建国家之权称,上功用,大节俭,而僈差等,曾不足以容辨异,县君臣;但...

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《荀子》非十二子原文及译文《荀子》非十二子原文及译文PAGE/NUMPAGES《荀子》非十二子原文及译文《荀子》非十二子原文及译文作者:荀况假今之世,饰邪说,文奸言,以枭乱天下,矞宇嵬琐使天下混然不知是非治乱之所在者,有人矣。尽情性,安恣孳,禽兽行,不足以合文通治;但是其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众;是它嚣魏牟也。忍情性,綦溪利跂,苟以分异人为高,不足以合大众,明大分,但是其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众:是陈仲史也。不知壹天下建国家之权称,上功用,大节俭,而僈差等,曾不足以容辨异,县君臣;但是其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众:是墨翟宋钘也。尚法而没法,下修而好作,上则取听于上,下则取从于俗,成天言成文典,反紃察之,则倜然无所归宿,不行以经国定分;但是其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众:是慎到田骈也。非法先王,不是礼义,而好治怪说,玩琦辞,甚察而不惠,辩而无用,多事而寡功,不行认为治纲纪;但是其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众;是惠施邓析也。略法先王而不知其统,犹但是犹材剧志大,闻见杂博。案往旧造说,谓之五行,甚僻违而无类,幽隐而无说,闭约而无解。案饰其辞,而只敬之,曰:此真先君子之言也。子思唱之,孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒、嚾嚾然不知其所非也,遂受而传之,认为仲尼子弓为兹厚于后辈:是则子思孟轲之罪也。若夫总方略,齐言行,壹统类,而群天下之英杰,而告之以大古,教之以致顺,奥窔之间,簟席之上,敛然圣王之文章具焉,佛然平世之俗起焉,六说者不可以入也,十二子者不可以亲也。无置锥之地,而王公不可以与之争名,在一医生之位,则一君不可以独畜,一国不可以独容,成名况乎诸侯,莫不肯认为臣,是贤人之不得埶者也,仲尼子弓是也。一天下,财万物,长养人民,兼利天下,通畅之属莫不从服,六说者立息,十二子者迁化,则贤人之得埶者,舜禹是也。今夫仁人也,将何务哉?上则法舜禹之制,下则法仲尼子弓之义,以务息十二子之说。如是则天下之害除,仁人之事毕,圣王之迹着矣。信信、信也,疑疑、亦信也。贵贤、仁也,贱不肖、亦仁也。言而当、知也,默而当,亦知也,故知默犹知言也。故多言而类,贤人也;少言而法,君子也;多言没法,而流湎然,虽辩,小人也。故劳力而不妥民务,谓之奸事,劳知而不律先王,谓之奸心;辩论譬谕,齐给便利,而不顺礼义,谓之奸说。此三奸者,圣王之所禁也。知而险,贼而神,为诈而巧,言无用而辩,辩不惠而察,治之大殃也。行辟而坚,饰非而好,玩奸而泽,言辩而逆,古之大禁也。知而没法,勇而无惮,察辩而操僻,淫大而用之,好奸而与众,利足而迷,负石而坠,是天下之所弃也。兼服天下之心:高上尊贵,不以骄人;聪慧圣知,不以穷人;齐给速通,不争先人;刚毅英勇,不以伤人;不知则问,不可以则学,虽能必让,而后为德。遇君则修臣下之义,遇乡则修长幼之义,遇长则修子弟之义,遇友则修礼仪推让之义,遇贱而少者,则修告导宽容之义。无不爱也,无不敬也,无与人争也,恢然如天地之苞万物。如是,则贤者贵之,不肖者亲之;如是,而不服者,则可谓訞怪狡猾之人矣,虽则子弟之中,刑及之而宜。诗云:“匪上帝不时,殷不用旧;虽无老成人,另有典刑;曾是莫听,大命以倾。”此之谓也。古之所谓仕士者,厚敦者也,合群者也,乐荣华者也,乐分施者也,远罪过者也,务事理者也,羞独富者也。今之所谓仕士者,污漫者也,贼乱者也,恣孳者也,贪利者也;触抵者也,无礼义而唯权埶之嗜者也。古之所谓处士者,德盛者也,能静者也,修正者也,知命者也,箸是者也。今之所谓处士者,无能而云能者也,无知而云知者也,利心无足,而佯无欲者也,行伪险秽,而强高言谨悫者也,以不俗为俗,离纵而跂訾者也。士君子之所能不可认为:君子能犯难得,而不可以令人必贵己;能为可信,而不可以令人必信己;能为可用,而不可以令人必用己。故君子耻不修,不耻见污;耻不信,不耻不见信;耻不可以,不耻不见用。是以不诱于誉,不恐于诽,率道而行,端然正己,不为物倾侧:夫是之谓诚君子。诗云:“温温恭人,维德之基。”此之谓也。士君子之容:其冠进,其衣逢,其容良;俨然,壮然,祺然,蕼然,恢恢然,广广然,昭昭然,荡荡然-是父兄之容也。其冠进,其衣逢,其容悫;俭然,恀然,辅然,端然,訾然,洞然,缀缀然,瞀瞀然--是子弟之容也。吾语汝学者之嵬容:其冠絻,其缨禁缓,其容简连;填填然,狄狄然,莫莫然,瞡瞡然,瞿瞿然,尽尽然,盱盱然;酒食声色之中,则瞒瞒然,瞑瞑然;礼仪之中,则疾疾然,訾訾然;劳累事业之中,则儢儢然,离离然,偷儒而罔,无廉耻而忍謑诟--是学者之嵬也。弟陀其冠,衶禫其辞,禹行而舜趋:是子张氏之贱儒也。正其衣冠,齐其颜色,嗛但是成天不言、是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事,无廉耻而耆饮食,必曰君子固不用力:是子游氏之贱儒也。彼君子则否则:佚而不惰,劳而不僈,宗原应变,曲得其宜,如是而后贤人也。此刻这个时代,以掩盖险恶的说法,美化奸诈的言论来搅乱天下,用那些诡诈、夸张、独到、委琐的言论,使天下人流氓沌沌地不知道是非标准、治乱原由的,已有这样的人了。尽情率性,习惯于恣肆放纵,行为像禽兽相同,谈不上和礼义合拍、和正确的政治原则相贯穿;但是他们立论时却有根有据,他们解说论点时又有条不紊,足以欺骗蒙蔽愚笨的民众。它嚣、魏牟就是这类人。克制天性人情,偏离大道,离世独行,不循礼法,以独出心裁为高尚,不可以和广大民众打成一片,不可以彰明忠孝的大义;但是他们立论时却有根有据,他们解说论点时又有条不紊,足以欺骗蒙蔽愚笨的民众。陈仲、史鰌就是这类人。不懂得一致天下、建立国家的法度,崇尚功利适用,重视节俭而慢待等级差异,甚至不允许人与人间有分别和差其他存在、也不让君臣间有上下的悬殊;但是他们立论时却有根有据,他们解说论点时又有条不紊,足够用来欺骗蒙蔽愚笨的民众。墨翟、宋钘就是这类人。尊崇法治但又没有个法度,贱视贤良的人而喜爱另搞一套,上则遵从君主,下则允从世俗,成天议论拟定礼义法典,但屡次观察这些典制,就会发现它们迂远得没有一个最后的下落点,不行以用来治理国家、确命名分;但是他们立论时却有根有据,他们解说论点时又有条不紊,足够用来欺骗蒙蔽愚笨的民众。慎到、田骈就是这类人。不效法古代圣明的帝王,不同意礼义,而喜爱研究奇谈怪论,玩弄奇异的词语,特别明察但毫无用途,雄辩动听但不的确际,做了很多事但功能却极少,不行以作为治国的纲领;但是他们立论时却有根有据,他们解说论点时又有条不紊,足够用来欺骗蒙蔽愚笨的民众。惠施、邓析就是这类人。大体上效法古代圣明的帝王而不知道他们的要领,但是还是自认为才华横溢、理想远大、见闻丰富广博。依据往古旧说来创办新说,把它称为“五行”,特别乖僻背理而不合礼法,幽静隐微而难以讲说,晦涩缠结而无从解说,却还掩盖他们的言论而郑重其事地说:“这真切是先师孔子的言论啊。”子思倡议,孟轲附和,社会上那些愚笨无知的儒生议论纷纷地不知道他们的错误,于是就接受了这类学说而教授它,认为是孔子、子弓立此学说来嘉惠于后辈。这就是子思、孟轲的罪过了。至于总括治国的目标策略,正直自己的言论行动,一致治国的纲纪法度,从而汇聚天下的英豪豪杰,把根本的原则告诉给他们,拿最正确的道理教育他们;在室堂以内、竹席之上,那圣明帝王的礼义制度集中地具备于此,那太平常代的风俗蓬勃地流行于此。上述六种学说是不可以侵入这讲堂的,那十二个人是不可以凑近这讲席的。他们固然没有立足之地,但天子诸侯不可以与之竞争声誉;他们固然不过处在一个医生的职位上,但不是一个诸侯国的国君所能单独任用,不是一个诸侯国所能单独容纳,他们的盛名比同于诸侯,各国诸侯无不肯意让他们来当自己的臣子。这是贤人中没有获取权力的人啊,孔子、子弓就是这类人。一致天下,管理万物,养育人民,使天下人都获取好处;凡能到达的地方,没有人不遵从,上述六种学说马上偃旗息鼓,十二个人也弃邪从正。这是贤人中获取了权力的人啊,舜、禹就是这类人。此刻讲究仁德的人该致力于什么呢?上应师法舜、禹的政治制度,下应师法仲尼、子弓的道义,以求除掉上述十二个人的学说。像这样,那么天下的祸患除掉了,仁人的任务就完成了,圣明帝王的事迹也就彰了然。相信可信的东西,是确信;思疑可疑的东西,也是确信。尊敬贤良的人,是博爱;贱视不贤的人,也是博爱。说得合适,是理智;缄默得合适,也是理智。所以懂得在什么场合下缄默不言等于懂得如何来说话。话说得多而切合法度,即是贤人;话说得少而切合法度,就是君子;说多说少都不合法度而放纵沉醉在此中,即使能言善辩,也是个小人。用全力气而不合于民众的需求,就叫做奸邪的政务;费尽心思而不以古代圣王的法度为准则,就叫做奸邪的心计;辩论比喻起来迅速敏捷而不依据礼义,就叫做奸邪的辩论。这三种奸邪的东西,是圣明的帝王所严禁的。生性聪慧而险恶,手段狠毒而高明,行为诡诈而奇妙,言论不的确际而雄辩动听,辩论毫无用途而明察入微,这些是政治方面的大祸患。为非作恶而又很果断,讳疾忌医而似很完满,玩弄奸计而似有恩德,能言善辩而违反常理,这些是古代特别加以严禁的。聪慧而不守纪度,英勇而肆无忌惮,明察善辩而所持论点怪异不经,荒淫骄奢而独行独断,喜爱搞诡计多端而同伙众多,这就像擅长奔波而误入迷路、背着石头而失足掉下,这些都是天下人所扔掉的啊。使天下人对自己顶礼膜拜的 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是:至高无上、职位尊贵,但不所以而傲视他人;聪慧睿智、通畅事理,但不所以而令人难堪;才情敏捷、迅速领悟,但不在他人眼前抢先逞能;刚强刚毅、英勇英勇,但不所以而损害他人。不懂就请教,不会就学习;即使能干也必定礼让,这样才算有道德。面对君主就实行做臣子的道义,面对同乡就讲究长幼之间的道德标准,面对父亲母亲兄长就遵行子弟的规矩,面对朋友就讲究礼仪礼让的行为规范,面对地位低贱而年纪又小的人就实行教育宽容的原则。无所不爱,无所不敬,从不与人争吵,心胸宽广得就像天地包含万物那样。像这样的话,那么贤良的人就会尊敬你,不贤的人也会亲密你。像这样假如还不对你顶礼膜拜的,那就可以称之为独到奸滑的人了,即使他在你的子弟之中,刑罚加到他身上也是应该的。《诗》云:“并不是上帝不睦蔼,是纣王不用旧典章。固然没有老成之臣,还有法典可依循。竟连这个也不听,王朝所以而断送。”说的就是这个。古代所说出仕的官员,是朴实老实的人,是和民众打成一片的人,是乐于荣华的人,是愿意恩赐的人,是远离罪过的人,是努力按事理来做事的人,是以单独丰饶为惭愧的人。此刻所说的出仕的官员,是污秽鄙俗的人,是破坏捣乱的人,是恣肆放纵的人,是贪恋私利的人,是触犯法律的人,是不管礼义而只贪求权力的人。古代所说的不出仕的隐士,是道德高尚的人,是能淡泊本分的人,是和蔼正派的人,是知道天数的人,是彰明正道的人。此刻所说的不出仕的隐士,是没有才能而自吹有才能的人,是没有智慧而自吹有智慧的人,是贪得之心永不可以满足而又假装没有贪欲的人,是行为阴险肮脏而又硬要吹嘘自己慎重老实的人,是把不一样于世俗作为自己的风俗、背叛世俗而独行自高的人。士君子所能做到的和不可以做到的是:君子可以做到道德高尚而可以被人尊敬,但不可以使他人必定来尊敬自己;可以做到忠诚老实而可以被人相信,但不可以使他人必定相信自己;可以做到多才多艺而可以被人任用,但不可以使他人必定任用自己。所以君子把自己的道德不美丽作惭愧,而不把被人诽谤看作惭愧;把自己不诚实看作惭愧,而不把不被相信看作惭愧;把自己无能看作惭愧,而不把不被任用看作惭愧。所以,君子不被荣誉所诱惑,也不被诽谤所吓退,依据道义来做事,严肃地正直自己,不被外界事物弄得失魂落魄,这叫做真切的君子。《诗》云:“温柔谦恭的人们,是以道德为根本。”说的就是这类人啊。士君子的仪容是:帽子高高竖起,衣服宽宽大大,面貌平易可亲,盛大,伟岸,安泰,潇脱,宽宏,广阔,光亮,坦荡,这是做父兄的仪容。那帽子高高竖起,衣服宽宽大大,面貌慎重诚心,谦虚,温顺,亲热,正直,勤恳,恭敬,追随左右,不敢正视,这是做子弟的仪容。我告诉你们那些学者的怪模样:那帽子向前而低俯,那帽带束得很松,那面貌骄横自傲,自满自足,时而跳来跳去,时而一声不吭,或眯起眼睛东张西望,或睁大眼睛盯着不放,仿佛要了如指掌的样子。在吃喝玩乐的时候,就神情迷乱,沉浸此中;内行礼仪的时候,就面有怨色,口出牢骚;在劳累的工作之中,就懒懒散散,躲躲闪闪,苟且偷生而无所忌惮,没有廉耻之心而能忍耐污辱诅咒。这就是那些学者的怪模样。帽子戴得倾斜欲坠,话说得平凡无味,学禹的跛行,学舜的快走,这是子张一派的贱儒。衣冠整齐,面色严肃,口里像含着什么东西似地成天不说话,这是子夏一派的贱儒。苟且偷懒怕事,没有廉耻之心而热中于吃喝,总是说“君子原来就不用从事体力劳动”,这是子游一派的贱儒。那君子就不是这样。他们固然安适却不懒散,即使劳累也不懒惰,尊奉那根本的原则来对付各种事变,各方面办理得都很合适,像这样,而后才可以成为贤人。
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