lengyan大佛顶首楞严经浅释9

大佛顶首楞严经浅释．第三册（十番显见、剖妄出真）下 O2如来约随缘义以破之（分二） P1责惑索体　P2详与诘破 今P1 佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。 佛说这几句话的时候，虽然没有火，大约眉头也皱起来了。为什么皱起来呢？这个徒弟，这个小弟弟啊！唉，真是太糊涂了！ 佛告阿难：佛说，阿难哪！我今如是：我现在这样子，给你左讲一次，右讲一次，给你讲了七、八次了；现在“十番显见”已经到了七八九分了，你还是不懂，你这个人怎么这样子呢？那么我现在这样开示方便：我用这个权巧方便法门来开示。这个“方便”就不是实在的，就是观机逗教，因人说法。佛看见他应该用什么道理来开示，就用一个“权巧方便”，很巧妙的、很方便的这么一个法，来给他说。好像前边那种种的比喻，种种的显示这个见，问他这个心，这都是方便法门。真实告汝：我又用这个真实的法门来告诉你。 汝犹未悟：佛说这一句话，很不满意阿难了！你还不悟，你还不懂！给你讲这么多话了，讲这么多道理，你也不听；简直你一点也没懂，一点都没明白，所以说“汝犹未悟”！惑为自然：你还把我所讲的道理和外道这种自然来比较，疑惑这和外道那个自然的理论是一样的。你说，你这跑得太错了！我所说这个法，你怎么可以和外道那个自然的理论去比呢？那根本不是一样的嘛！ 因为阿难用佛的道理来比外道自然的法，佛很不满意他，所以现在就说：“你还不懂！你怎么这么笨呢？我跟你讲这么多道理你还不懂，你真是……唉！” 阿难！若必自然，自须甄明有自然体：阿难哪！我告诉你，你一定要说我所讲这个法和外道那个自然的道理是一样的，现在我们当然要甄别明白──外道所讲那个“自然”，它有个自然体。 甄 别，也就是分别、 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 的意思。要分析明白什么呢？譬如他说：这个河谁开的呢？那河是自然有的；海是谁开的？这海是自然有的。那它还有个河、还有个海，这 河、海就是那个自然的本体，它还有个体。说：那个山是谁堆的？自然生成的；没有人可以叫它生个山。那它还有个山的体，这山的体，就是那个自然的体。 那么你说现在我所讲的法，和自然是一样的，那应该有个自然的体；我这个法的自然体在什么地方？你说啊！你若还不明白，我再给你讲一个道理，你听听！ P2详与诘破 汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者；则于明时，见性断灭，云何见明？ 佛又设出来一种的理论，显示他这离一切的情见。汝且观此妙明见中，以何为自：你现在再用心来看一看，在你妙明这种觉缘的这个“见”中，你说“见是自然”，自然它要有个体，什么是你这“见”的本体？你讲！ 此见为复以明为自？以暗为自：这个见，是以“明”做为它自然的本体啊？还是以“黑暗”做它自然的体？以空为自？以塞为自：是以“空”做为这个“见”的自然本体呢？还是以“塞”做这个“见”的自然本体？你讲啊！现在佛又问阿难；下边，阿难又“下回分解”了！ 阿难！若明为自，应不见暗：佛又往深了一层向阿难解释。说，阿难哪！假设你以这个“明”为自然的本体的话，那就不应该看见暗的。有暗的时候，这明就应该断灭了，应该没有了。因为仅仅“明”是它的本体嘛！那么“暗”，它怎么又可以看见呢？所以不应该见暗了！ 若复以空为自体者，应不见塞：要是以这个“空”做你见性的自然本体的话，就不应该看见那个不通的地方。为什么？这“空”是它的自体，你见塞的时候它就没有了，它不空就没有它的自体了。 如是乃至诸暗等相，以为自者；则于明时，见性断灭，云何见明：“诸暗”，是一切的暗；“等相”，它所有的相貌。所以由这个道理，乃至种种暗相的道理，若以黑暗做它自己本体的话，那么你一有明，它那个见性就断灭了，那你又怎么可以看见明呢？所以你说这个“暗”是它的本体，也是个错误的！ N2正遣因缘（分二） O1阿难翻自然而疑因缘　O2如来约不变义以破之 今O1 阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明是因缘生，心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？ 啊，你看这个阿难！以前他说不是因缘，现在他又说是因缘了。阿难也会来回两头这么跑了！ 阿难言：必此妙见，性非自然：阿难说，佛您的意思是：必定这个是一个微妙的见精，什么都看得见，它的性不是自然的，因为它没有一个自然体。我今发明是因缘生：他现在不说“思惟”，他说“发明”了！现在我又发明出来这个道理：这个“见”是由因缘生出来的。心犹未明：我想是这样想，又好像不合理，我心里还没确实明白。 咨询如来，是义云何合因缘性：“咨询”，就是请问。所以我现在向如来来咨询，请问世尊！这个道理是怎么样解释呢？虽然我觉得它是因缘生，但是我还不明白。怎么样子，与这个因缘的性才能相合呢？请佛您给我讲一讲！ 你看！他不明白，就又硬把这个“因缘”的帽子往“见”上戴！又不是佛说这是因缘性，是他自己说的；他自己又不明白，又要佛来给讲。佛真是大慈大悲啊！这简直就是不讲道理嘛！你不明白这个道理，自己说是“因缘”，又不明白；不明白，又叫旁人给讲。这阿难哪！啊，遇着这么样子一个徒弟，是真应该头痛的！ O2如来约不变义以破之（分二） P1约因破　P2约缘破 今P1 佛言：汝言因缘，吾复问汝！汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同于明暗。 佛言：佛又告诉阿难说，你叫我讲讲怎么样能合因缘性？汝言因缘，吾复问汝：你说是因缘，那我就给你讲讲这个因缘啰！但是我再问问你！ 汝今因见，见性现前；此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见：你说是因因缘而有这个“见”，这个“见”就是个因缘。那么你这个“见性”现在你的前边，你这个见性，是因为“明”才有这个见？是因为“暗”才有这个见？是因为“空”才有这个见？是因为“塞”才有这个见呢？你这个见，倒是怎么样有的呢？ 佛真是大慈大悲，遇着这么一个磨豆腐的人，来回来回这么转来转去的，还是这么慈慈悲悲给他讲这个道理。所以这个阿难大约也是被佛惯坏了、宠坏了！他是佛的一个宠弟──宠，就是随便愿意说什么就说什么，愿意讲什么就讲什么。好像我现在这一些个弟子，也不怕师父，在师父面前，也什么都敢讲。本来我在香港那儿，我的徒弟在我面前不敢讲话的，很怕我；这美国的徒弟都不怕师父，我也不想叫你们怕我，所以这还是 okay（可以）了！ 阿难！你要知道，以前我说种种相似的道理，都和这个差不多的，现在我再给你说一遍。若因明有，应不见暗：假设你说因“明”有这个见的话，暗的时候就没有见了，就应该看不见暗了。如因暗有，应不见明：假如你说是因“暗”才有见的，那么明的时候，这个见又应该没有。为什么？你因为藉着这个“暗”才有见，现在“暗”已经没有了，那么你这个见也应该没有了。 如是乃至因空因塞，同于明暗：像这样子的道理，乃至于如果因为“空”有这个见，那么塞的时候就没有了；你因为“塞”的时候有这个见，空的时候又没有了！这和前面因为“明、暗”而有见的道理是一样的。你现在不是这样子，你明的时候有见，暗的时候又有见；空的时候有见，塞的时候也有见；那你说这个是“因缘”，这怎么对呢？ P2约缘破 复次阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。 复次阿难：我再问你一次！再说明白一点给你！前边是说“因”，现在问你“缘”；你说是“因缘”，它一定要有这个因、有这个缘，才可以的，我现在再问你这个“缘”。所以你说佛多慈悲！这一看阿难还是眼光光在那儿望着，就知道阿难还是没有明白呢！所以再给讲一次。此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见：你说这个见，是顺着“明”才有这个见？还是顺着“暗”有这个见？是因为有“空”的缘才有这个见？还是有“塞”的缘才有这个见呢？ 阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空：假设是缘“空”而有这个见，就不应该看见塞；若是因为“塞”的缘故而有这个见，就不应该见到空了。这个道理和前边意思差不多，不过佛因为慈悲，所以详详细细，不怕麻烦地这么给左讲一遍，右讲一遍。如是乃至缘明缘暗，同于空塞：像这个样子，乃至于缘“明”、缘“暗”这个道理，也和缘“空、塞”的道理是一样的。 N3迭拂妄情 当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。 当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然：这现在又给他当头棒喝，说：你不要再这么迷迷糊糊的了！你应该知道：像这种精觉妙明的见，也不是因为“因”，也不是因为“缘”；也不是因为“自然”的道理，也不是因为“不自然”。这“非”，是连那个“不自然”都没有！ 而且，在这种见精上，无非不非，无是非是：也没有一个“非”，也没有个“不非”；没有个“是”，没有个“不是”，没有对和不对。这里头，你就不能用你这个分别心来想它；你一想出是、非，这就不是这种见精的道理了。怎么呢？ 离一切相，即一切法：你若离一切的虚妄相，这就是这个真实法。你不要在虚妄相上来用功夫，你能离开一切的虚妄相，这就是你真正的见精，这就是真正的妙法！ 说“离一切相”，离一切什么相呢？一切妄想的相。“即一切法”，就是这个真如的妙法。你如果不离一切妄想相，就不合一切真如的妙法！ N4责其滞情 汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？如以手掌撮摩虚空，衹益自劳，虚空云何随汝执捉？ 那么世尊又向阿难说，汝今云何于中措心：你现在怎么样啊？你为什么在这个妄想里边措你的心呢？在这个妄想里边用功夫呢？以诸世间戏论名相：以这个一切世间的这自然和因缘，这都是一种戏论而得分别：你用这个戏论名相，而来分别我这个妙法──我这个楞严妙定。这怎么可以呢？“戏论”，就是讲笑话，讲不实在的东西，这叫戏论。 如以手掌撮摩虚空；你用这种妄想的心，分别的识心，来揣测这个楞严的妙定。“如以手掌”，好像用这个手掌。手掌怎么样呢？“撮摩虚空”，撮就是或者这么想抓虚空；摩，就是用手来摩这个虚空，捉摩虚空，想把这虚空抓来。虚空你怎么能抓它来呢？你就问一个小孩子，虚空能不能捉来，小孩子也说捉不到的，那么你现在竟来捉虚空！ 好像那个邓华峰（邓隐峰），邓华峰和那鬼说：“你若能把虚空捉去，然后你再来捉我邓华峰。”因为那鬼以前来捉他，他被鬼捉住了，就和那个鬼来讲人情，说：“你等一等，我还有一点事情没有办完，我把这件事情办完了，我就同你去见阎罗王去。” 谁是邓华峰呢？邓华峰就是一个修道的，大约也是一位有定力的和尚。他虽然有定力，在定中这鬼神看不见他，出了定鬼神就可以看得见他。那么他在出定的时候，这无常鬼，什么叫无常鬼呢？就是要死的时候，那个来陪着你去见阎罗王的伴侣。他来把邓华峰就给捉住，说：“你寿命应该尽了，跟着我见阎罗王去吧！” 那么邓华峰被鬼用铁锁链子给锁住了，就说：“朋友！你不要这么没有人情讲，我还有一件事情办好了，就跟你去了。”这鬼一想，反正你已被我给捉住了，现在不要紧，给你一点人情。于是就说：“你有什么事情？去办啦！”他就把腿盘起来，结上双跏趺坐，往那一坐，就入了定了。他这个入定，是入了“无想定”。在没入定以前，就对鬼说：“汝今捉得虚空去，回首再带邓华峰！”说你若能把虚空捉去，你回来再来带我去见阎罗王！那么这鬼一看他入定，也没有法子，就捉不住他了。所以这个定力是最要紧的！ 什么叫定力呢？这个定力，不被物转，能转一切物。前文不是说：“若能转物，则同如来。”你 能不为物所转，而能转一切物，这就是同如来一样了。所以你修定力就是这样子，遇着什么事情也都有定力。你若真有定力了，我告诉你，讲这个道理不是说笑话， 真的！你男人见到女人，怎么样漂亮的女人，心里能不动，不生一种情欲心，这是有定力。若你一见着女人，就跃跃欲试，那喉咙里都伸出手来了，那就是没有定力 了。换一句话说，女人见着男人也是这样子，也要如如不动，能以不被这个情欲所转，这就是定力！这是第一步，你不要以为这是不得了的！ 第一步，你能不为情欲所转，见有若无，对境无心──对 着这个境界，还没有心，这就是定力。你想要测验你的定力，你自己就可以知道的；譬如男女这种情欲心，你能不动，那你就是有一点定力了。甚至于你陪着你女朋 友，也一点什么事都没有，那是真正的功夫；可是这个功夫不容易的。这个叫什么呢？这功夫你要有了，这一定就是金刚不坏身，一定就可以修到金刚体！ 若没有这个定力，那怎么办呢？还要用功夫，再加功猛进！你不要自暴自弃，说：“我不够这个定力，算了！我也不修行了，就随它去啰！”那就没有用了，那你就是自甘堕落。你越没有定力，越要修的。好像：我坐这个地方，痛吗？越痛我越要坐，我勉为其难。这也就是定力！所以定力就是这样子的。 如以手摩虚空，衹益自劳：“衹”，就是单单的；“益”， 是增加。单单的徒劳无益，你自己劳乏自己，令你自己精神也疲倦了，也没有力气了。你手总这么摩，摩来摩去，你说自己这个臂不会疲倦吗？久而久之，这手臂子 也痛了，也发酸了。怎么发酸、发痛呢？就是太劳苦了。他这么摩来摩去，也抓不着虚空。这虚空，抓来抓去也抓不到，抓来也没有，抓去也没有；你说，这是干什 么？啊，这真是无事找事情来干了！这个阿难就是这样子，大约那时候做和尚，吃饱饭没有事情做，他就找这个工作，来抓虚空。 虚空云何随汝执捉：这 个虚空，它怎么会随着你来抓得住呢？虚空根本是空的，你怎么可以抓呢？你能抓住、有所执捉的，那就不是空；要有个东西，你才能抓得到。好像这儿有个杯子， 这才能抓得到；若没有这个杯子，你抓来抓去，也是什么都没有。所以阿难尽在分别识心上用功夫，佛给他举个比喻，说这也就等于捉虚空的道理是一样；就单单地 增加了自己的劳苦，对于自性上一点益处都没有！ M10 显见离见（分四．十番显见10） N1引教质问　N2明昔是权　N3辨今非缘　N4正显离见 今N1 阿难白佛言：世尊！必妙觉性，非因非缘；世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？ 你说阿难多大胆量！居然就和师父驳起嘴来了，居然就和佛公开来辩论上了。这正好像下棋似的，执起车，对起炮来了！ 阿难白佛言：阿难说了，说世尊！必妙觉性，非因非缘：您必定认为这个见精妙觉明性，它不是因缘。世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘：世尊您为什么以前常常和比丘这样讲呢？你看，揭起佛的短来了！他说：“您以前讲的嘛！这不是我讲的！您以前常常和比丘讲，说见这种性有四种的因缘；这是您常常说的，是您说的！”你看，你听这口气，对佛都来上抗议了！大约阿难左碰了一次钉子，右碰了一次钉子，从一开始到现在，就没有说对过什么话，所以现在也就不顾一切的，要和佛来辩论一下！所以就说：“世尊您既然常常说这个见性有四种的因缘，现在佛怎么又说它不是因缘了呢？”这真是胆大包天来和佛辩论起来了！ 那么这四种缘是什么呢？所谓因空、因明、因心、因眼：空的因缘、明的因缘、心的因缘，和眼的因缘。是义云何：而您现在说这个妙觉见精不是因缘，那么这个道理要怎么讲呢？您以前是这么样讲的，现在你又反口说不是这样子，这怎么可以呢？佛说话都可以说了不算吗？佛不打妄语的啊！怎么您说是这个，现在又不是这个了？你说，遇着这样徒弟真是不好办的！这幸亏是佛，要是我就没有法子了。 N2明昔是权 佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义！ 阿难真算是能言善辩，把佛都给说得屈服了。 佛言：阿难！现在佛告诉他了。佛说阿难哪！我说世间诸因缘相，非第一义：我那时候所说的世间所有因缘相的道理，这不是真正的第一义谛啊！我那时候所说的道理是方便权巧，你不要认为那时所说的是真的！我那时候好像哄小孩子，告诉你们：“好好的，不要调皮！你将来长大了，就可以做大官，可以做很有价值的事情。”这我以前所说的，是一种方便权巧的法门。你听这口气，是不是佛都向阿难来屈服了？ 在《维摩经》上，文殊菩萨问维摩居士：“什么是第一义谛？”你 们猜一猜维摩居士说什么？怎么样答覆的？你们现在若有人知道，这真是现在的维摩居士！若有人看过《维摩经》的，就会知道；没有看过的人，我现在告诉你们。 不过你们不要学那个周某爱炫示，出去对人也这么样表示；你们不可以这样子去对人表示的。为什么？你还没有到维摩居士的程度！ 维摩居士把眼睛一闭，口也不张开，什么也不讲！文殊菩萨说：“喔，你明白了！就是这样子的！”你们到其他的地方，人问你：“什么叫第一义谛？”你不可以也这么样子做！你们现在知道这个道理是可以，不可以这样去卖弄，好像你已经和维摩居士是一样了，这不可以的！尤其，好像有的人看《六祖坛经》，《六祖坛经》上有很多的道理，有的时候，他也拿来做口头禅来讲。如果你真正明白这个道理才可以的，不可以做口头禅的功夫！ 我再告诉你们，这很重要的：你不可以到任何地方去和人打机锋！怎么打机锋呢？或者竖一指，或者伸个拳，或者做什么样子，这都不可以的！为什么？你不是“过来人”──你不是开悟的人，你不能做这种动作的；做这种动作的，都是开悟的人，他无所不通的！ 昨天我说，某一个人他自己迷迷糊糊的，好像喝醉酒了似的，忽忽悠悠的，以为自己是开悟了，所以我就叫他讲“七种立题”、“六种成就”。他一题也不题、一就也不就。你说，这开哪个悟？开的是什么悟？若开悟的人，就算不知道的事情，你一提出来，他也会给你说出个道理来。为什么？一切的道理都是从心里发出来的。若开悟的人，他的心光明了，什么道理都通了，就算不知道的事情，都可以讲出个理由来，这叫开悟的。 所以这个绝不能像中国有一句话说的：“凉水打茶──硬冲！（注：这是歇后语，谐音“硬充”）”好像硬是用凉水冲茶，那怎么也冲不出个茶味儿来的；这就比喻，他硬充自己是开悟了。这种人真是无惭无愧的！佛教里不可以有这样子的人；我告诉你，有这样的人，那就是佛教的败类！ N3辨今非缘 阿难！吾复问汝！诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？ 阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。 阿难！吾复问汝：佛向阿难解释完了之后，又觉得这个小弟弟，总要怜悯他；于是乎就又叫了一声阿难！小孩子！我再问问你！诸世间人，说我能见：所有世间人，每一个人说他能见。“说我能见”，这不是说佛能见，是说每一个人能见。这个“我”，你不要看不通这个文字，说：“喔，这是说佛能见吧！这是佛说的话嘛！”不是的，这说“每一个人他自己能见”。云何名见，云何不见：怎么样子叫做见呢？又怎么样子叫做不见呢？这两种见和不见的道理，你告诉我！ 阿难言：阿难现在一听佛向他屈服了，这回他胜利啰！于是乎也就不加思索，又说了，世人因于日月灯光，见种种相，名之为见：世人因为日光、月光、灯光这三种的光，而见所有的相，所以说这叫做“见”。若复无此三种光明，则不能见：要是没有这三种光明的话，就不能见了。 阿难一说出话来，就自相矛盾、自语相违──自己打自己嘴巴。阿难怎么打自己嘴巴呢？他说出话，自相矛盾，所谓“以其人之矛，刺其人之盾”；自语相违，自己说话违背自己这个宗旨。他说若没有这三种的光明，就没有见。佛就抓住他这个要点：你说没有见吗？我来问问你！ 阿难！若无明时，名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。 阿难！若无明时，名不见者：假设你说没有日、月、灯这三种的光，就叫“不见”。你是不是这样讲？本来前面已经讲过这个道理了，不过阿难虽然多闻，恐怕他当时或者也不记得了，所以佛又给他重复一下。应不见暗：既然你说没有光就没有见，应该连暗也看不见了。 我相信或者果进记得这件事。我问：“没有明，你看见什么了？”她说：“看见black（暗）！”现在说“没有明，就没有见”；那么应该也看不见暗的，这才是没有见了。 若必见暗，此但无明，云何无见：你记得我以前说，你问那个瞎子看见什么；他说“唯见黑暗”──他只看见黑暗了。那么看见黑暗，这也是见哪！现在这个理论你不能变了！你说，若一定是见暗的，这不过仅仅是没有明了，你怎么说就没有见了？讲没有明是可以，你不能说没有见哪！啊，阿难这回又碰了个钉子！ 阿难！若在暗时，不见明故，名为不见：你若在暗的时候，因为看不见光明了，所以你就说这叫做“不见”。今在明时，不见暗相，还名不见：现在你在明的时候，有灯光、日光、月光这三光，这个时候你也不见暗的相。因为明来暗去，暗的你也没有见着，你现在在明的地方就看不见暗的地方；所以这也是叫“不见”。如是二相，俱名不见：因此现在所说的这明、暗二相，这两种都叫“不见”。 若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见？ 你看，佛这个辩论哪！佛真是个大辩论专家，无论和谁辩都可以胜利的！ 若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无：假设明、暗这两种相，自己互相争夺，这不是你所能见的见性暂时间没有了。“陵”，就是欺陵；“夺”，就是争夺。这两种的相互相争夺，你也争着见，它也争着见。明就说我见了，暗就说我见了；或者说明也没见，暗也没见。这究竟是怎么回事啊？这是明暗互相陵夺，并不是你所能见的这个见性“于中暂无”。你这个见性，无论何时，它都没有增，也没有减；也没有生，也没有灭，不是暂时间你这个见性没有了。 如是则知，二俱名见，云何不见：由这一点，你就应该知道，这两种都叫“见”，你怎么说是“不见”？见明了、见暗了，都不是“不见”。你不能说，不见明也叫“不见”，不见暗也叫“不见”。这两种既然都叫“见”，你怎么说是“不见”？你再讲啊！这再往深了问一层。 N4正显离见（分三） O1先定离缘第一义　O2例成离见第一义　O3诘责劝勉善思惟 今O1 是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。 是故阿难！汝今当知：因为上边所说这个道理，所以阿难，你现在应该要知道了！ 见明之时，见非是明：看见明的时候，你那个见性并不是明；并不是你那个见性，随着明而转为明了。见暗之时，见非是暗：你看见黑暗的这个时候，你那个见并不是黑暗的；你那个见还是没有变更的，和见明时那个“见”是一样的，等无差别。见空之时，见非是空：你看见空那个时候，你这个见并不是就随着空转了，就跟着空跑了。见塞之时，见非是塞：你看见雍塞的地方，并不是你那个见也随着它雍塞了。你那个见性不会随境界转，它不会被这种外境所转，不会被外物所摇的，它是你常住不变的一种见性！ O2例成离见第一义 四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然，及和合相？ 四义成就：由前边所说的这四种意思，这四种的因缘，而成就这个见性。汝复应知：阿难你又应该知道，见见之时：你看见那个“见”之时，见非是见：这第一个“见”字，就是我们那个真正的“真见”。第二个“见”字，就是“见精”的那个“见”。见精那个“见”，虽然说也是一个真见，但是就稍微有一点妄了，带一点妄见。所以你那个真正的见，可不是你能以见到的那个妄见。“见非是见”，你这个真正的“见”，也离开一切的体相了；没有体相，连个“见”也不成了，根本就什么都没有了！因为什么都没有，你就不能给它起出个名字来！ 这个地方，就是“离言说相”，说也说不出来的。所谓：“口欲言而辞丧”，嘴巴想要说话，这个言辞已丧亡了、没有了。“心欲缘而虑亡”，心里想要想一想，也没有办法可以想了，这个虑也没有了，也死亡了。“离文字相”，你也不能有一个字可以代表它。所以说“见非是见”，那根本就没有个名了！所谓：“言语道断，心行处灭”，言语这个道路断了、没有了，这个心可走的那个地方也灭了，也都没有了；这个时候，这叫“见非是见”。 这个道理是很不容易明白的，不过你若对于佛学有认识了，这也很容易明白的。“言语道断，心行处灭”，你这个心，怎么会行呢？就是心想的地方都没有了，没有什么可说的。所以离一切文字相，离一切言语相，什么都没有了。你既然什么都没有，那么你怎么能又说它是因缘，又说它是自然呢？ 见犹离见，见不能及：你的“真见”，尚且应该离开这个“见”（见精）；这个“见”，也不能追得上“真见”。这没有了，你怎么找？你找什么？所以你能看见的这个“见”，是看不到的！你看不见的这个“见”是什么？这就是你那个真正的“见”！ 云何复说因缘自然，及和合相：你为什么还要说，我以前说的是“因缘”，拿那个来比，又拿外道的“自然”来比；又拿那个“和合相”，说是大家和合到一起呢？这么混合起来，好像七、八样米煲一锅粥，成了糊涂粥了，也分别不清楚！好像今天你们包的饺子，饺子都煮破了，也变成分不清楚了。你要是说，不知道什么叫“和合相”，那就是“和合相”！都碎到一起了。 所以你在这个地方，怎么能再说是“因缘”呢？因为我讲的“因缘法”，是为初机的小乘人和外道，破他外道那种的“自然”，和小乘人的“权乘”──权乘就是小乘，就是声闻、缘觉二乘人。现在我说这部《楞严经》，这是要显示出来“楞严大定”这种的妙义，根本那个“因缘”就不能和它比的！现在你怎么可以拿“因缘”和“楞严大定”这个第一义谛来比呢？这就好像你拿黄铜认为是金子了。你是太执着了！所以你不能这样想啊！ O3诘责劝勉善思惟 汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟！无得疲怠妙菩提路。 释迦牟尼佛就说，汝等声闻，狭劣无识：你们这一班的“声闻”；声闻就是二乘人，你们这个心，非常狭小的；你们这种知识，非常陋劣的，很没有知识的。你们这一些声闻人，只知道自利，而不知道利他；只知道顾自己，而不管一切众生的痛苦，做自了汉。所以你们这个心量是太狭窄了，你们这种知识也最陋劣了。最陋劣就是不好，你们没有知识。 “无识”，也就是没有真正的知识。这种知识不是说普通的那种知识，这是什么知识呢？就是这真正大乘佛法的知识。这大乘佛教的知识，你们没有；也就是这个楞严第一义谛这种妙定，你们这些个声闻都不懂、不明白！ 不能通达清净实相：你们现在都还是执着心太重，分别心也太多，所以就不能通达明白大乘的教理、大乘的佛法，也不能明白这种清净的实相。清净的实相，就是大乘法的一种法相。 什么叫“实相”呢？“实相无相”，实相它没有相，这是头一个解法。又“实相者，无不相也”，所有一切的相，无不都是由这个实相里边生出来的，这是第二个解法。第三个，是“无相无所不相”，一切的法，都是由这个实相生出来的，所以实相就是法的本体。你若找实相，想看这个法的本体到底什么样子，你又看不见它；这不过就给它起个名，叫“实相”而已。 也就好像老子所说的“道可道，非常道”，那个道你要是可以说出来的，那就不是一个常道。“名可名，非常名”，你若有一个名可以讲出来，那也不是个常名。所以他才说：“无名天地之始，有名万物之母。”老子的学说是这样子；我现在不过是把这个名词来这么提一提，较容易明白这个实相的道理。 这个“实相”，也就是真空，也就是妙有。那么“真空”，你说它空吗？真空不空，真空并不空的。为什么它不空？它里边能生出妙有来。妙有不有；那个“妙有”并不是有，才叫妙有。“真空不空，妙有非有”，因为它非有，所以才能妙有；不空，所以才能真空。这个实相也就是这个道理，所以你要明白这个道理了，就是一通一切通。 我们人这个自性是什么样子呢？“自性如虚空”，好像虚空似的。那虚空里，你说有东西没有呢？虚空里头什么都有，但是你可看不见。这是虚空里边那个“有”，就是个“妙有”；虚空里头它不空，那就是个“真空”。因为真空不空，所以又叫妙有；妙有非有，又叫真空。这两个名称也是一个的，你把它详细一研究，甚至于一个也没有了。这都叫“头上安头”，起个名字来引人入胜，说：“喔，这是真空啊！这是妙有啊！这是实相啊！”这叫你有一种执着心。 若讲到真正法的本体，什么也没有了！扫一切法，离一切相。前边不是讲“离一切相，即一切法”？你若能把世间这一切的相离开了，这就是法。但是一般人都离不开这个相，所以也就得不到一切的法。说：“我能离相，我什么也不着住了！”什么也不着住了？你看刚才地震，你害怕不害怕？我相信有好几个人都很惊慌的，那就是没能离相。若离相了，“泰山崩前而不惊”，你就这座山在前边倒了，也不惊恐的。所以能转物的人，就遇着什么境界，也不惊恐；你若不惊恐，那什么境界也都没有了。 为什么有境界？为什么有魔障？为什么那魔能来扰乱你的定？就因为你摇动了！你这一摇动，他就趁虚而入。如果你不动呢？那任何的魔王对你也没有法子，他也没有一个什么咒可以念得你摇动了。说是：“那这个经上，阿难怎么还被摩登伽女的妈妈念咒把他迷去了呢？”那就因为他没有定。阿难若有真正的“楞严定”，佛就不需要说《楞严经》，也不需要说〈楞严咒〉了。你我现在也不要听《楞严经》，也不要学〈楞严咒〉了！所以这都是一种因缘。我们人若有定力，在任何的境界来了，都不会惊恐的。 吾今诲汝，当善思惟：我现在教诲你阿难，你应当好好去观察观察！这个“善思惟”，并不是像阿难以前所说那种的思惟；一样的“思惟”两个字，但是不一样讲法。这个“思惟”，是要用他那种真心去观察，不是用分别识心来用事的。 无得疲怠：这个“疲”就是疲倦了，“怠”就是怠惰了；也就是你不要懒惰，不要懈怠！你不要因循了事，苟且塞责！这个地方你切记不要马马虎虎的！你不要马虎什么呢？你要特别注意，特别要知道这个是妙菩提路：这是一条妙觉的道路！这是成佛的一条道路，是楞严大定！你有了楞严大定，就可以走到妙觉的果位上去！妙觉的果位，就是佛的果位。成佛叫妙觉；菩萨叫等觉，等于妙觉。 这个妙菩提路，就是由声闻乘，到菩萨乘，到佛乘“妙觉”这个位置。在这部《楞严经》上所讲的，中间经过五十五个位置（五十五个阶段），这后边都会讲的。 L2 剖妄出真（分三．二种颠倒） M1述迷请示　M2佛慈许宣　M3分别开示 今M1 阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。 阿难白佛言：说世尊！如佛世尊，为我等辈：好像佛世尊您以前为我们声闻和缘觉辈──阿难和声闻、缘觉是同辈的，宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合：您说过这个“因缘”和“自然”的道理，与这一切“和合的相”和“不能和合的相”。心犹未开：佛您虽然讲了，我们听了之后，到现在还没有开悟，也没有明白。 而今更闻，见见非见，重增迷闷：现在我更听到：这个“见”，又不是“见”。这种的学说、这种的道理，令我加多了一层迷闷，加多了一层糊涂，加多了一层不明白！ 这个“重”字，读“崇”音，就是“重复”。重增，是“又加多一层”；以前有一层，现在变成两层了。说，这增加我多一重的迷闷哪！我越听越不明白，越听越不懂。好像有人听《楞严经》听到现在，说：“这是讲的什么啊？听了这么多天，越听越不明白！”也是这样子。 伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净：“弘慈”，就是大慈悲。我现在跪到佛的面前，愿佛发大慈悲，赐给我智慧的眼目，开示我们声闻、缘觉这二乘人，这种本体光明清净而有大智慧的心。“觉心明净”，这种开悟的心和这个清净的体。 作是语已：阿难这回是真着急了，所以说完了这话，你说怎么样啊？悲泪顶礼：就哭起来了，他把那个小孩子的态度，小孩子时候那种本领，又搬出来了，对着佛哭起来了，哭完了又叩头。就好像没有吃奶的孩子，见着妈妈了，就哭起来要奶吃。请这个法，也就等于要奶吃一样，所以他就哭泣顶礼。承受圣旨：他请释迦牟尼佛，来给他这个法乳，好解除他这种迷闷的饥饿！ M2佛慈许宣 尔时世尊，怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。 阿难这一哭，把佛也哭出定了，就要给他解释“妙定”的这种道理。尔时世尊：当尔之时；就是在阿难饿得不得了，想要吃奶的时候；也就是阿难迷昧太深，想要明白的时候；也就是阿难在悲泪顶礼的时候。佛本来就有大慈大悲的心，阿难这一哭，把佛这个慈悲心又给冲动起来了，就快来给阿难说法。所以说，怜愍阿难及诸大众：因为阿难是佛的堂弟，佛大约这个时候对于这个小弟弟特别爱护的，所以就怜愍他；这不单单为阿难，而且为在会的大众。 将欲敷演：“将”，将要；将要来敷演。“敷”，是那么一样一样的给他分别说出来。“演”，演说。演说什么呢？大陀罗尼诸三摩提妙修行路：怎么叫“大陀罗尼”呢？就是大总持。“陀罗尼”是梵语，也就是咒，翻译到中文就叫“总持”。这个意思是什么呢？“总一切法，持无量义”，言其一切法都在这个咒里头包括着，无量的妙义也在这个咒里头生出来，这是一个解释法。又有一个解释法，这是我自己的解释法：总，是总持身口意这三业的清净；持，就是受持，就受持“戒、定、慧”这三无漏学要精勤；这也是总持。现在这个是大总持，大总持 就和那个小的不同；小的也是个小咒，但那个功效就没有这么大。 “诸三摩提”，这“三摩提”也就是“三摩地”，也就是现在翻译的人说的samadhi，这个我们人人都知道了，这是个“定”。“妙修行路”，要修行三摩地这个大总持这种法的妙修行路。这就是释迦牟尼佛要把这真正的法宣扬出来了！ 告阿难言：汝虽强记，但益多闻。于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者，获菩提果。 现在佛先给阿难一个hint（提示），给一个预言，预先告诉他说，我要给你讲什么了。所以告阿难言：汝虽强记，但益多闻：你虽然记忆力特别强，你能博闻强记，过目不忘；但是你这个记忆力只可以帮助你多闻这种的闻慧。闻慧，就是一听他就开智慧了。 于奢摩他微密观照，心犹未了：于寂静这种妙不可言的道理，这种微密观照的力量，你可是一点没能领会，一点都没有明白。啊，你明白得太少了！ 汝今谛听！吾当为汝分别开示：你现在要特别注意听，我现在一条一条的、一样一样的，这么一层一层开示你。阿难哪！你不要哭了！你好好的，我告诉你，你不要悲哀了！ 亦令将来诸有漏者，获菩提果：也使令将来所有有漏的众生，得到菩提的觉果！“将来”，我们现在都包括在内了，我们现在都是当时的“将来”。“诸有漏者”，这“有漏”，就是没证得四果的人都叫“有漏”。这个“漏”就是种种的毛病。譬如欢喜喝酒，这就有酒漏；欢喜抽烟，就有烟漏；欢喜吃好东西，就有吃好东西的漏；欢喜穿好衣服，这有穿好衣服的漏。我说这个，或者你还不会明白；总而言之，你最好什么，那就是漏。说：“那我现在最好打坐，那这也是打坐漏了？”这又不同讲法，因为你这是往上走。我所说的“你最好的”，那是向下流的，往下边走的。你往下边走，你最欢喜什么，那么那就是“漏”！ 那么得到什么程度才无漏呢？到四果阿罗汉才能没有漏。这个“漏”，不是说你一定要做了才叫“漏”；你心里动动念，说“我以前有什么毛病，我本来改了，我现在还想要做这个事情”，这就是又漏了！就这么厉害的，你只要一动念，就要往下漏了！你若不动念呢，那就往上升了。初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉，还都谈不到“无漏”；证到四果阿罗汉，才叫“无漏”。 “获菩提果”，“获”，当“得”字 讲；得到菩提的觉果了。怎么得着的？就是要无漏才能得着；你若有漏，就不要想得到这个菩提觉果。若不信，你试一试！从无始以来到现在，你已试了这么长的时 间了！所以现在不要还迷迷糊糊的了，不要我说完了，还像没听见。或者想：大约法师不是说我呢，这么多人，大约是说旁人！我有小毛病也不要紧，这个我欢喜， 这个小毛病暂时我还舍不得把它放下！ 可是你不要自己混混自己！自己混混自己，就耽误成佛的。所以我们由无始劫以来，流浪生死，在这个娑婆世界生了死、死了生，这么流连忘返哪，这是很颠倒了！现在我们遇着佛法，应该赶快地发勇猛精进的心，发觉悟的心，不要再流连忘返！ M3分别开示（分二） N1释其迷闷　N2开其未开　N1分三 O1双标二见　O2各举易例　O3进退合明 今O1 阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。 啊，一读这个文哪，已经应该悚然恐惧，应该生一种警惕的心啰！佛叫了一声阿难！说一切众生轮回世间：所有这世间一切的众生，在这个世间上生死轮转。流转在生死里边，好像车轮子似的，有的时候升天，有的时候又入地，有的时候去做修罗，有的时候又做人，有的时候又做畜生，有的时候又做饿鬼；这六道互相轮转，而不休息。为什么？ 由二颠倒分别见妄：就由两种颠倒的分别识心所产生的妄见──见的妄。当处发生：在随时随地都发生这种情形。发生什么情形呢？发生这个妄想妄见。什么叫“见妄”？见的这个也妄，不是真的。我们如果真明白了，这个山河大地、房廊屋舍，什么都没有了。说：“那可糟糕了，什么都没有了，那我到什么地方住去？”你还在你那房子里住，你不要担心这个！ 当业轮转：你造什么业，就受什么果报。你做善功德，就生到天上去；你造罪孽过，就堕地狱去。因为你造什么业就受什么果报，所以才说，“当处发生，当业轮转”，在随时随地发生了妄想、妄见，就造了业；在什么地方造出什么事情，就在轮回里受什么果报。 佛法是很微妙的，在佛法里边，不觉得得到佛法的好处；处在佛法的外边，也觉不出来有什么坏处。可是在佛教里边，你一分功，一分果，丝毫都不会错的。佛教里头也是最自由的，也是最平等的，绝对没有一种偏袒的。怎么说最平等的呢？就由这“一切众生”，饿鬼、地狱都包括在内了。如果你发心修佛道，你再坏的人，都可以成佛；你再坏的畜生，也都可以成佛的。不是好像那个外道讲的，说：“这坏的人永远都是坏的，没有法子度。那老虎，什么时候都是老虎，它要吃人的，也没法子度！” 可是，在明朝的时候，莲池大师就有只老虎徒弟，这我常常给你们讲到。这只老虎拜莲池大师做师父，它就护持莲池大师，莲池大师走到什么地方，它就跟到什么地方。莲池大师是没有人怕，可是这老虎一来了，人都跑得远远的，说：“老虎来了！”都怕这只老虎，可以说是“望影而逃”。之后，莲池大师就叫他这只老虎徒弟倒退着走。 那么和尚都化缘，怎么叫化缘呢？就是叫人家布施。莲池大师也不例外，也是化缘吃饭的；一没有饭吃，就叫这老虎徒弟出去给化缘。那么说：“这老虎人人都怕它，谁肯布施给它呢？”不错，老虎是人人都怕它！但是莲池大师教导得好，这只老虎不伤人。时间一久了，人人都知道这老虎是只真正的善老虎，不是个恶老虎，所以也就没有人怕了。并且莲池大师叫它倒退着进城，人没有看见老虎头，先看见老虎尾巴，就没有那么怕了。 而且，莲池大师所有的皈依弟子，都认识这个虎师兄弟了；有的先皈依的，就叫它“虎师弟”；后皈依的，就叫它“虎师兄”。 所以它若一来了，人就争着布施，这个给三块钱、那个给五块钱，那个又给八块钱、十块钱。喔，这老虎化一趟缘回来，就够吃一年的！所以莲池大师有这么个老虎 徒弟也不错，我很羡慕的，可惜收不着老虎徒弟！那么老虎是最恶凶的，它都知道皈依三宝、护持三宝；所以一切众生将来都可以成佛，这是最平等的。 那么佛法也最自由的，做善做恶，随我们每一个人自己，没有人限制你，没有人说：“啊，你一定要做善事，不要做恶事！”我只可以这样劝你们，说：“不要做坏事！”你一定要做坏事，那我也不能说造一个监狱，专门给我的皈依弟子预备着，哪一个不听我教，我就把他圈到这个监狱里。在佛法里，也没有这个法律，说是把人圈到监狱里，令他改过自新的！所以这佛教也是最自由的。 云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。 在上边所说的两种颠倒的妄见，使之一切众生在这六道轮回里头，生了又死，死了又生，生死不已，循环无端。因为这种妄见支配，人有生死，那么究竟这两种妄见是什么呢？ 云何二见：怎么叫两种的妄见呢？一者、众生别业妄见：第一的妄见就是众生“别业的妄见”。什么叫“别业”呢？别业，就是和其他人不同的，是单单自己的业，可以说是“自业”，就是特别的，与众不同，所以叫别业。“别业妄见”也可以说叫“别分的妄见”；而“同分妄见”，也可以说叫“同业的妄见”。 这种“别业妄见”， 就是自己见解也特别，行为也特别，所以自己造的业也特别。这种别业妄见的人，就是什么样子呢？好标异现奇。怎么叫标异呢？标异，就是和一般人不同的。这标 奇立异，总觉得自己与众不同。那么这别业妄见，造出的业也就是特别的。这是怎么样呢？就是在任何的场合里边，都要做第一个，like to be first, like to be number one。这个因为和其他的业不同，这也是一种“妄见”。标异现奇，这都是妄见、妄行、妄作、妄为，造出一种的业，也就与众不同，那么这都是一种妄想心所造成的。这叫什么妄想呢？就是好高骛远的心。好高，什么他都好越高越好；因为他好高骛远的关系，也标异现奇，独出己见，所以造出一种别业，与众不同了。 二者、众生同分妄见：第二是“同分妄见”；“同分”，就是他和一般人是相同的，又可以叫“共业”。普通有个天灾人祸，或者天塌地陷，这死了多少人，那一个地方几十万、几百万，甚至于几千万人一起都死了，这是叫“共业”，这是这种“同分妄见”的妄想造成的同业。 因为众生“迷物为己、认贼作子”──迷这个物，就以为是自己了；所以就造成这个同分妄见，这是同一种妄想所造成的这种妄见。这个“见”，不一定是看见的见，而是这个“见解”的见。大家意见相同，这是“同分妄见”。由众生共同的妄想，造成这种共同的妄业，于是就受共同的妄报；所谓“起惑、造业、受报”，最初就因为不明白，所以就造了业，造了业就要受报了！ 这“共业”，方才我没讲吗？或者天灾，譬如荒旱；这个地方的人都没有饭吃了，这是这个地方的众生共业所感。我讲一讲这共业所感，这我以前讲过，白文天大约也听过。 在 民国三十三年（一九四四年），中国的河南省闹荒旱，天不下雨。不下雨还不要紧，还生蝗虫，生得不知道有多少！蝗虫，就是在空中飞的一种虫子，大约有三、四 寸长；这种虫子专门吃禾田，你种的农作物，不论是菜蔬、禾苗，所有农作物它都吃的。这个蝗虫有多厉害啊？在空中一飞，喔，遮天盖日的！你就用一个像鱼网的 东西──不过小一点的，你把它绑到一根棍子上，在空中这么举起来，迎头一抄，就抄这么一大箩，一大网。回来，就自己吃──那时候因为人没有米，什么东西都没有，就吃蝗虫。蝗虫吃农作物，人就吃蝗虫。 因 为小孩子的眼睛多数都容易开佛眼的，所以那时候就有小孩子看见：空中怎么这么多蝗虫呢？就因为在虚空里头，有位这么长长白胡子的老人，往下一口袋、一口袋 倒，倒下来就变成蝗虫了。那蝗虫往地下一落，就有一尺多厚，这不只是一个地方一尺多厚，甚至于几百里的地方，都是这么一落，就有一尺多厚的蝗虫；你说那蝗 虫有多少？所以人就吃蝗虫。可是回来把这蝗虫一煮熟了，拿到桌子上要吃时，这蝗虫自己就变成人粪了！你说奇怪不奇怪？那么人再饿，也不能吃自己的粪。这个 业障就这么厉害！这真是共业啊！这叫“同分妄见”。 你 看，怎么不是妄见？本来是蝗虫，等要吃的时候，它就变成了人粪。这不只是一个人告诉我的，有很多很多人对我讲了，我并没有亲眼见过。但是我听很多法师告诉 我，因为当时这些法师也都在那个地方，也跟着挨饿了。但是法师吃没吃蝗虫，那我就没有问他；所以现在你也不需要问我这个问题。 那么有的人就走难（逃难），由河南到西京长安，相隔八百里路，每一天在路上死的人不知多少！怎么死的？都是饿死的。人饿死的时候怎么样呢？越饿，他就越笑，一路上就这么笑死了！ O2各举易例（分二） P1别业妄见　P2同分妄见　P1分五 Q1征陈所见　Q2审难即离　Q3详示妄因　Q4喻明所以　Q5以法合喻 今Q1 云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。 前边我是大概讲这个“别业”和“同分”妄见，现在佛又往详细了解释。佛说的是特别详细了，我前面说的那个是大大概概的；你们要根据后边，这就是解释“别业妄见”。 云何名为别业妄见：怎么叫“别业妄见”呢？别业，就是特别的、与人不同的业；因为他想标异现奇，所以得到的果报和业报也不同的。 阿难！如世间人，目有赤眚：阿难哪！好像这世间在眼睛上生了红翳子的人。夜见灯光，别有圆影，五色重叠：晚间他看见这个灯光，就单单见到灯的外围有一种圆影；啊，万紫千红，可以说是什么色都有，变成你没有看过的那种颜色都有的！你说这个色是个真的？是个假的？“圆影”，就是圆的光。“重叠”，就表示不止五色。所以说“你尽在光影门头用事”，也就是说这个！你眼睛有毛病，看见那个灯光也就生了变化。生了什么变化？看它另外有个圆影。在圆影里边花花绿绿的，青黄赤白黑什么色都有。你说这个圆影是真的？是假的？ 就好像现在，有的人本来眼睛没有毛病，他自己要把它弄出个毛病来。弄出什么毛病呢？看东西看的不清楚，生一种幻见；幻见，就是虚幻不实在的那种见。看那个墙也变了色，五颜六色的，花花绿绿的。我怎么知道这个呢？我以前见过一个人，大约他不知吃的是LSD（迷幻药），还是其他的幻觉丸，啊！他一边看这个墙，一边呱呱地这么笑，也不停止。我说你为什么这么笑？他说：“你看，这个color（颜色）！Oh! Different color.（喔，不同的颜色！）”你说，这和赤眚的人是不是一样的呢？ 本来他眼睛没有毛病，他吃上这种药，把他弄得颠颠倒倒的，看这个墙也变了颜色了。你说这是真的？假的？那么他就认为这是真的了。一般没有吃那个药的人，认为他是说呓语呢，好像做梦，在梦里头说话。这就是眼睛没有毛病，他要把它弄出个毛病来！ Q2审难即离 于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影，唯眚之观。若是见色，见已成色；则彼眚人见圆影者，名为何等？复次阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出；离见别有，应非眼瞩。云何眚人，目见圆影？ 【编按】从经文：“阿难！此若灯色……何况分别非灯非见”，融入一九九○年八月十九日补讲。 于意云何：佛就问阿难说：你的意思怎么样啊？对于这个见解怎么样？阿难！此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色：这个夜灯，所现五色重叠这种的光，是灯现出的颜色？还是见现出的颜色呢？ 阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见：阿难！这个圆影现出五色重叠这种的境界，若是灯自己现出来的，那么眼睛没有病的人，他为什么看不见？什么是“非眚人”？这是指的佛和一切大菩萨。“眚人”，就是我们众生。“灯”，是表示真理。佛菩萨一看，就看见真理；我们一切凡夫众生一看，就看见那个圆光──灯也看得见，但是灯外还有圆光五色重叠。 怎么叫“五色重叠”？五色，就是代表五蕴；这就表示“色受想行识”这五蕴把我们人都圈住了，犹如那个有眚的人看见灯“别有圆影”。本来这个灯就是个真理的表现，可是他恍恍惚惚的，虽然知道有灯，而别见圆影；这就是我们人被五蕴的色法捆住了，所以见不着这个真理。 而此圆影，唯眚之观：而灯的圆影，只是眼睛有红翳子的人，才看得见。不单看灯有圆影，看人也有圆影，这就叫“眼睛花了”。好像中国的女人都会做针线，我常常看见有很多女人穿针，眼睛花的人看见那个针鼻，就变成两个了；本来是一个针鼻，一看看成两个。为什么？她眼睛花了！那也就是眼睛有眚的表现。 若是见色，见已成色；则彼眚人见圆影者，名为何等：若是你说这个圆影不是灯的色，是眼睛看见的色，这个“见”已经变成一个色，成为有形质的了；那么眼睛有毛病那个人见的这个圆影，又应该叫什么名字呢？你说一说看！这是佛来问阿难。 那么阿难在这个地方没有什么话说，也不知道说什么好了，佛才又给阿难再往深一层来说。复次阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出：又者，阿难啊！假设这个圆影，离开灯仍然有这个圆影，它并不是由灯生出来的。那么应该看旁边所有一切的物质，乃至屏帐、几筵，都有圆影出才对。好像这桌子也应该有个圆影，所有的东西都应该有个圆影，但是没有！ 离见别有，应非眼瞩：假设离开你那个“见”，另外有圆影，你这个也不应该是“眼见”了。见是眼见，现在是“离见别有”，那就不是眼睛所看见的，而是物质本身有的；所以不是你眼睛看见这个灯才有圆影，你眼睛看不见就没有。 云何眚人，目见圆影：既然你离开灯这儿，灯本身还都有圆影；那么一切人也都应该看得见这个圆影的，不单单这个眼睛有毛病的人才能看见。那现在为什么就单单这个眼睛有毛病的人，他眼睛看见圆影，没有毛病的人就看不见呢？你讲一讲这个道理啰！ Q3详示妄因 是故当知，色实在灯，见病为影；影见俱眚，见眚非病。终不应言：是灯是见，于是中有非灯非见。 是故当知：因为上边所说这个道理，所以阿难你应该知道；这“当知”里边，就有一种警惕辞，释迦牟尼佛用一种责怪的口气说：“你应当知道嘛！这样的道理你都不懂！” 色实在灯，见病为影：圆影这个色，就是在灯上现出来的。就因为你眼睛有了毛病，才见出这个圆影；若没有毛病，便看不见圆影。这个“见病”，并不是说“见”生了毛病；是眼睛上生出赤眚来，而有了毛病，才看见这么一个圆影。五色重叠的色就在灯，这也就表示：色、受、想、行、识这“五蕴”，包藏着“一”的真理。 影见俱眚，见眚非病：这是这个“圆影”和“见”两种都有毛病了，可是你能见到圆光这个“见”，并没有什么病──虽然说圆影和“见”两种有毛病，实际上还是因为你眼睛上有这个红翳子。 终不应言：是灯是见，于是中有非灯非见：你这个“见”若没有病的话，你不应该说，这个见圆影“是灯”、或者“是见”。你也不应该说，这里边“不是灯”、“不是见”。你不应该在这个里头，有这些妄想分别！所以阿难，这个道理你若明白了，你也就不会认物为己了！ Q4喻明所以 如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见。 我再给你说一个例子。如第二月，非体非影：这个圆影，也就好像你看见有第二个月亮；你不能说哪一个月是月的本体，哪个月是月的影子。也就是说，不是另外有一个圆影的体，也不是在这个体上有个圆影，根本就都没有的！是因为你的眼睛有毛病，所以看见这个圆影。 何以故？第二之观，捏所成故：什么原因呢？你所看见的第二月，是因为你捏眼睛的缘故，所以令眼睛看见两个月来；实际上，这两个月就是一个月。 诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见：各位有智慧的人，你不能说：捏得眼睛看见第二个月，是真的、假的？是有体形、没有体形？也不能说：离开这个“见”，就不是“见”了！所以这个“真见”，是“见犹离见，见不可及”，你不能在这个地方找是、找非，尽这么样子吹毛求疵的！ Q5以法合喻 此亦如是！目眚所成，今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见？ 此亦如是！目眚所成：我所讲的，“非因缘、非自然、非和合”，还有“眼睛所生的毛病”，也就和第二月这个道理一样。那是因为你眼睛有了毛病，有这种红翳子在眼睛上，所以看灯光就有了五色重叠的圆影，千变万化这个样子。这就是这个世间一切山河大地、房廊屋舍，一切的形象，无非都因为我们自性上有了毛病，才见出这些个形象好像真的。实际上，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。今欲名谁是灯是见：既然是虚妄的，那么你现在想要给谁起个名字“是灯”？或者“是见”？你说是灯有圆光，那么眼睛没有毛病的人，怎么就没有看到这种圆光呢？这灯自己是没有这种圆光的。你说是“见”有圆光，那么没有眚目的人，为什么他也看不见这种五色的圆光呢？所以你也不能说是“灯”有这种圆光，也不能说是“见”有这种圆光。只有眼睛有毛病的人，才看见这个“别有圆光五色重叠”。所以你也不能说是灯有毛病，也不能说是见有毛病。 何况分别非灯非见：何况你再生一种分别心，说这不是“灯”，也不是“见”──在这里分别这不是“灯”有五色圆光，也不是“见”有五色圆光。根本这不是“灯”所有的，也不是这个“见”所有的！尽由这个分别心来这么妄自分别。这根本就不能分别这些问题的！ 《楞严经》是开智慧的，阿难所犯的毛病，就是不用他般若的智慧，尽用他心意识来分别种种的境界、种种的理论，所以佛处处破他这个心意识。古人说：“损法财，灭功德，莫不由斯心意识。是以禅门了却心，顿入无生知见力。”在中国的禅宗里头，就是要你参悟一个话头，你参得没有路可走了、无路可通了，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。修行，所谓“不愤、不启，不悱、不发”，你在“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。所以，《楞严经》也都是破人的执着，破人的心意识。 我 们一切时、一切处能用般若的智慧，那么一切的道理，自然能迎刃而解，不用这个心意识来分别它。我们学习经典，也要学习用真正的智慧。真正的智慧，就是像镜 子似的，一照即了、随照随了，事来则应、事去则静，不留痕迹。可是阿难他处处带着葛藤、带着痕迹，所以佛就要破他一切心意识的执着，分别的执着。这是这一 段的道理。 P2同分妄见（分二） Q1征陈所见　Ｑ2了无其实 今Q1 云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百；其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十四十五十。 阿难！若复此中，有一小洲，衹有两国；唯一国人，同感恶缘。则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕适、佩玦、彗孛、飞流、负耳、虹蜺，种种恶相。 【编按】从经文：“云何名为同分妄见……本所不见，亦复不闻”，融入一九七四年及一九九○年补讲。 前面是讲的别业妄见，这一段经文是说“同分妄见”。有同分妄见、别分妄见，“别分妄见”，就是互相见的不同；“同分妄见”，就是大家互相见的一样，所以就举出一个国来做为比喻。 云何名为同分妄见：怎么叫“同分妄见”呢？佛悲心切切地，不惮其烦地对阿难又解释。同分妄见，是所造的业相同，大家都有一样的业报。人的面貌各有不同，环境各有不同，行为各有不同；虽然不同，可是在不同的身分、不同的地方、不同的行为，同造一样的业，又聚集到一起受报，这叫“同分妄见”。 这种“见”是由业发生的，大家造什么业，就受什么果报，就聚集到一起；所谓“善一伙，恶一群”，什么人就找什么人，什么人也遇着什么人，什么业也遇着什么样的果报。在不同地方造的业，而在同一个地方来受果报；因为“人以类聚，物以群分”，他是这一类的。 阿难：阿难！你注意听，我现在告诉你！此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲：在人的妄想所造成的这个南阎浮提世界，除去大咸水海的外边，中间没有海水的陆地，有三千多个洲。有水又有陆地的地方，就叫“洲”；我们这儿，正处于南瞻部洲这个地方。 正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百：在三千洲中间这个大的洲，东、西、南、北，这包括度量，就是数（音“属”）量它有多大；大的国家有两千三百多个。大的国家里边，又包括有小的国家，所以举其大的、人都知道的，有二千三百那么多。其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十四十五十：在各个海里边，其余的这些个小的岛、小的洲，每一洲或者有两百国的，或者有三百国的；或者有一个国，或者有两个国；乃至或者有三十个国家、四十个国家、五十个国家这么多，这多少都不等。这些个洲小，国家也少。 阿难：佛又叫一声阿难！你知道吗？若复此中，有一小洲，衹有两国；唯一国人，同感恶缘：假设在这些小洲的里边，其中有一个小洲，只有两个国家；这两个国家虽然在一个岛上，界限是相接连着，可是所感的业报不同，单单就有一个国家的人就恶业充满，一同感到这个恶缘了。怎么叫“恶缘”呢？就是不吉祥的事情，很多很多的灾难，好像打飓风、下大雨，就有一些个不吉祥的境界现前。 好 像我方才讲的，河南这个地方受饥荒，这只有河南这个地方有这种情形，其他的省份就没有。这就叫单单这一省的人同感恶缘，有这种不好的因缘、这种恶劣的环 境。你看，一样在这一个国家，有的人就受这种恶的果报，有的人就没有。好像三藩市这儿没有受过这种的恶缘，你就不知道这种痛苦。前一个时期，在美国的中部 刮大风，把房子和人都给吹到虚空里头去了，把树木也都连根拔出，都吹没有了，又有水、又有火，然后死了几百人那么多，这种的灾难，那太多了！这都叫不吉祥 的事情，这都叫“恶缘”。 这个天地很不正常的，虽然是这样子，但是如果你这国家人心都改变了，也会好的。所谓“国之将兴，必有祯祥；国之将亡，必有妖孽。现乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。”所以这国家若是要兴盛了，这一切一切都吉祥；国家要亡了，一切一切都不吉祥了。 妖孽，就是有不吉祥的事情发生。“现乎蓍龟”，乎，是个语助词。蓍，是一种蓍草；龟，就是turtle。古来人用蓍草和龟甲来占卦，不知道什么事情，就占卦；一占，就很灵的。“动乎四体”，或者在两胳臂、两脚上生什么病。“祸福将至”，祸福要来的时候，“善必先知之，不善必先知之”，有祸也先知道，有福也先知道；就是吉祥的也会现出来，不吉祥的也会现出来。 又说：“一人有庆，兆民赖之。”这“一人”， 就是指这国家的元首、领袖、总统。这也可以说，这一位元首，要是他有福报的话，那一般老百姓都借光了，就跟着有福；要是他没有福报了，老百姓也都跟着受苦 了。这个国家有一些个不祥的境界现前，这就因为国家的领袖没有德行、没有智慧。因为没有德行，他就没有智慧；没有智慧，也就没有福报；没有福报，所以老百 姓就跟着遭殃了！一个国家的元首，代表这一切的情形。 在中国商汤王的时候，他说过这么几句话：“予小子履”，我小子履；履，就是商汤王的名字。“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”，敢用黑牛来祭天，我敢告诉这个最大的上帝。皇皇，就是最大的样子；后帝，就是上帝。告诉上帝什么呢？ “朕躬有罪，毋以万方”，我一个人若有罪，不要加到我万方老百姓的身上。“万方有罪，罪在朕躬”，万方老百姓如果造了罪业，那不是他们的罪业，那是我的罪业。为什么？我做他们的领袖，做他们的代表者，老百姓没有好，还是我没有好，是我没有把他们教化好了。这是中国古来贤圣的国王，他以过错自责，责罚自己，不责罚老百姓，所以后人称他为“圣君”。 则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界：“睹”，就是看见。有两个国家的众生在同一个小洲上，但是所见的不同。就只有这一个造恶业国家的人，看见一切一切不吉祥的事情；造善业那国家就没有。例如：有的时候，树就会说话；你听着有人在那树上讲话，但是看不见人。这都叫怪异的事情，就是很多不吉祥的境界。 或见二日，或见两月：或者看见太阳就变成两个了，或者看见两个月亮。这并不是眼睛有了毛病，看见两个太阳了，是因为他感了这种恶业，现出这么一个灾象，所以这一个国家的人都见到了。那么究竟是不是有两个太阳呢？不是的，可是众生这种共业所感，就有这种的情形发生。 这“两个月亮”，你也不能和前边那个“第二月”比；那个是你捏着眼睛看见两个月，这个是这个国家的人不必捏眼睛，就都看见有两个月亮。虽然两个国家是挨着，可是这种别业妄见，就只这一个造恶业的国家的人看见，这就叫“同分妄见”，是妄业所感召而现出来的。 有两个太阳，这就主于国家有大的变化；或者这个皇帝被另外一个皇帝给杀了，或者这个总统把那个总统给杀了。因为“天无二日，民无二王”，天上没有两个太阳。你见着两个太阳，这就不吉祥了！有两个太阴出现，这也是主于国家不吉祥的。 其中乃至晕适、佩玦、彗孛、飞流、负耳、虹蜺，种种恶相：那 么无论哪一个国家，若有灾难重重，这都是当局执政者没有修德行仁，所以才有这种的飞灾横祸。等这个恶缘现出来的时候，不是天旱，就是水涝、地震、山崩，这 是常见的一种灾难。又有非常见的，好像晕适、佩玦、慧孛、飞流、负耳、虹蜺这种种的恶相，都是灾难的表现。总括起来，有月、星、日这三种。 “晕适”，这读做“运敌”，也有读“运哲”的。“晕”，是围绕着月光的一股恶气；这恶气你总看着它不舒服，很特别的样子，好像有水似的，但是没有水。“适”，就是遮住月光的一股黑气，很昏暗的样子，月亮怎么样也露不出来，但是这不是云彩。说：“月晕而风，础润而雨”，月亮外边那个转圈，你看到好像被水泡上了，那么就会刮风了；房子基础的那个石头要是有水，就会下雨了。中国古代汉高祖被匈奴所困的时候，就现月晕七重；所以汉高祖当时也就遭难了，被匈奴给困住，几几乎没有把他抓住杀了。 “佩玦”，“佩”，就是有一种白气环绕着这月，那个样子好像一个环佩，这也是不好的样子。“玦”，古来中国人欢喜佩戴那种玉玦的饰品，它形状像半环一样，有个缺口。白气环绕这个月一半，像月戴个玦牌似的，这就叫“玦”。这些都是月光现的灾难，凡是月光有这种情形，这都叫不正常了。总而言之，太阳、太阴旁边不可以有什么；它有了个东西，这就是不好的现象。 “彗孛”，彗星和孛星中国人叫它“扫把星”。什么叫“扫把星”呢？ 天上有这种星，拖着个尾巴，形状像扫把。这种星是光芒四射的，彗星的光射得远，拖的光芒长；孛星也是有光芒出来，但是它拖的光芒短，就像火苗子，没有了又 出来，没有了又出来了。这都是一种恶的星星。在中国秦始皇那时候，就常常有彗星出现，所以那时候的老百姓都非常痛苦。因为这种扫把星只要一出现，人人就都 倒霉的，甚至于人人都该死了；所以有的时候它到人间来，就做混世的魔王。 “飞流”，“飞”，这种星在天上来回会动弹，是从空中那么横飞过去的，中国叫它“流星”，又叫“贼星”；主有土匪的，就是这个“飞”。“流”，就是那个星是光芒下注的；它那个光也是很亮的，射到人间来，这叫“流星”。流星也有的从天上下来──就是陨石，石头从空中下来，就像下雨那么多。这都是非常的一种灾难的表现，这是星辰示现的一个恶境、一个恶兆。 那么这个是不是真的呢？这是在这个国家的人看有这个情形，在其他国家的人就看不见的。为什么？因为若是同分妄见，大家都有这种的业感，才能见着是这样子；若不同分的人，就看不见的。 在 中国人的一种世俗传说，说看见流星，就是做贼在偷东西呢！偷了东西他就跑，这个流星就是偷东西那个贼。所以中国的女人说，在看见流星的时候，你如果把扣的 钮子解开再扣上，就把它捉住了，就可以得到金、银，或者什么宝贝。或者把裤头带解开，再把它拴上，也可以把流星这个贼就绑住了。那么究竟真不真呢？这我也 不知道。我不过是姑妄言之，你们就姑妄听之。因为美国没有这种的传说，我把中国这些个传说介绍给你们美国人听听。 “负耳”，就是或者在太阳、或者在太阴、或者在星星旁边，生出的黑气，就像耳朵似的。日现的灾难，恶气若在太阳的背后，这叫“负”；若在太阳旁边，就叫“耳”。 “虹蜺”，这不是方才你们说的“荧惑星”，就是雨过天晴，一般人常常见的那种彩色带状的云气。不过一般见的，不是那么恶的，普普通通下雨过后见着的那个，俗语叫“虹（音：杠）”，文言读虹（音：红）。虹常常出现，早晨见着的叫“虹”，晚间见着的叫“蜺”。有的说虹是属于雄，蜺属于雌，总而言之，就是阴阳的意思。这种有灾祸的虹蜺，它总是属阴的，不是那么光彩；虽然也看来是花花绿绿的，好像很好看，可是有一股煞气在里头藏着。会看的人，一看就知道这是不吉之兆。 “种种恶相”， 就不是单单这所说出来的几种，还有很多很多种，不过这没有完全提出来说，这有大、有小的。以上这些现象，就都是很古怪的。为什么有这种种的恶相呢？在中国 有史以来，凡是改朝换代，或者有什么灾祸了，都会有这种恶星出现的。有这种恶星出现，那要怎么样呢？这做皇帝的就要修德行仁，要做好事了！这所谓“现烧香，现念佛”，“闲时不烧香，着急抱佛脚”，闲的时候他不信佛，等一有了灾难了，喔，到这个庙上去进香，到那个庙上去叩头！以前中国皇帝都这样子的。 我们人修行，不要等到有事情了，才去烧香、拜佛。在平时没有事的时候，就应该修行，就要烧香念佛才可以的！你若平时就修德行仁，这些个灾害自然就没有了。因为平时不修德行仁，等到灾害来了，才现修德行仁，正是所谓“现烧香，现念佛”！ 我们这儿修道，不是说好像今天走的那个小孩子，说他需要get enlightenment（开悟）。这个地方他住了两天，没有get enlightenment，所以他要走了。走到旁的地方去，大约或者三天、四天、五天，如果没有get enlightenment，他又要走了。 究竟他不知走到什么地方，才能get enlightenment？这现在我还不知道他；或者像释迦牟尼佛找到菩提树下，坐那地方不动弹四十九天，可以的。释迦牟尼佛都要坐四十九天，何况佛还不是只坐四十九天就开悟，佛在雪山打坐已经六年了，六年都没有开悟。这是佛啊！而我们现在一个凡夫俗子坐了两天，就想get enlightenment，你说，这岂有此理呢？真是笑话之极！ Q2了无其实 但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。 在上边所讲的是“同分妄见”，就是在一个洲上有两个国家，那么这两个国家，应该有一种共同的业报。但是一个国里边的人民，就见着种种的灾象──灾难的象征，另一个国家的人就看不见。虽然两个国都是同在一个洲上。但是为什么这一个国家就看见这种种不吉祥的事情，那一个国家的人民就看不见？这就是因为他们不是同分的妄见，没有造一样的业。 所以才说，但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻：“但”，就仅仅。就仅仅这一个国里的人看得见这种不吉祥的境界，那一个国家的众生根本就看不见这种灾象，连听都听不见这种的消息。所以同样两个国家，这一个国家业力相同的，就看得见这种的恶缘，这叫“同分妄见”；就是造一样的罪业，他们都看得见这种灾象。另外一个国家业力不相同，它的老百姓没有这个罪业，就没有这种妄见。 O3进退合明（分二） P1总标　P2别明 今P1 阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明。 【编按】从经文：“阿难！吾今为汝，以此二事进退合明……俱是无始见妄所生”，融入一九七四年补讲。 阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明：佛恐怕阿难不注意，所以又叫一声，阿难！你既然不明白这个见精的道理，我现在“以此二事”，两种什么事？一种是眼睛有病和见着灯上有影像；另一种就是一个国里边同见种种的恶缘，另外一个国就不见。也就是拿同分妄见和别业妄见这两种的道理，或者进、或者退，来互相比对、互相形容，把这两种事的因缘来告诉你，你就会明白了。 “进”，说这样的道理多一点；“退”，说那样的道理少一点；就这么样子来回说，来把道理说明白，这叫“进退合明”。那么怎么样进，怎么样退？在后边的经文上有讲到。 P2别明（分二） Q1例明别业　Q2例明同分　Q1分三 R1举能例法牒定眚妄　R2就所例法进别合别　R3结见见即离释迷闷 今R1 阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影；虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造；然见眚者，终无见咎。 阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中所现圆影：佛说完了前边的道理，又叫：阿难！就好像我方才说的那一类眼睛生红翳子的众生，他因为自己特别的这种业，产生了妄见，所以他看灯光的时候，这个灯光外边就有五色重叠的圆影现出来。所以他单独见的这个景象，这个境界是不真实的。 虽现似境，终彼见者，目眚所成：虽然他看见这个灯上有圆影，好像有这个境界，可是并不是真有。你究竟一研究这个道理的话，结果是见圆影那个人，他因为眼睛有病所成就的。这并不是他的“见”有圆影，而是眼睛有毛病，就有了圆影。 眚即见劳，非色所造；然见眚者，终无见咎：眼睛上有毛病，所以在“见”上就发生了一种妄见，这种妄见就叫“见劳”。这种见劳相，不是外边真有这个境界，真有这个色相所造成的。然而见到这个灯光上有圆影的人，是眼睛有了毛病，终究不是他见性有了毛病。 这不是由那个灯光，造成它有这个圆影；那么这里边的理，你也可以说：有那个灯光，它才现出这有五色重叠的圆影来。为什么？如果没有那个灯光的话，它也就没有这个圆影了。在帐幕上、屏帐上、几筵上，为什么没有圆影呢？这也可以说是“有灯才有圆影”。可是这个灯，并不是造出这圆影的一个东西。根本上，有圆影，还是因为眼睛上有毛病。所以你不能归咎于灯，不能说圆影是因为这灯有的，它不是灯的色尘所造出来的。 R2就所例法进别合别（分二） S1总成例意　S2详应前文 今S1 例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成。 例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成：“例”， 是比方。比方你今天，以眼睛来观看这种种的山河大地、房廊屋舍、一切的国土，和一切众生。你所看见的这种境界，都是在无始劫以来，由无明的见病所成就的！ 因为你有这种妄想，而成就了你的妄见，以致所看见的境界，也都是一种虚妄。所以说，一切境界，都是妄想心里现出来的，你就着住到这个境界上了！ 那么，虽然是妄想所现的，也是由真心生出来的。你若明白真心了，这些个境界就都没有了；因为你没有明白真心，所以这些境界都有的。好像那个眼睛有病的人，他就看见灯上有圆影，有这五色重叠的光；若眼睛没有红翳子的人，看那个灯，就没有圆影，没有五色重叠的那种样子。 S2详应前文 见与见缘，似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。 见与见缘，似现前境：“见与见缘”，头一个“见”字，就是“能见的见分”；第二个“见”字──“见缘”这个“见”，就是“所见的相分”。这个能见的见分和所见的相分，虽“似现前境”，前边就现出一种境界来。可是这种境界，也不一定是真的！ 前边所说的，这个人眼睛若有了病，就会见灯光有个圆影；人若有业障，就会见这个国土有种种的不祥。可是在这一个国的人看见，那一个国人就看不见；眼睛有病的人就见着圆影，没有病的人就看不见。以这一个有病的人眼睛见圆影，来譬喻全国的人见着这种种的灾相，这都是“唯业所现”──业障所现出来的。那么众生造业，就要受果报；有眼病，就见圆影。 元我觉明，见所缘眚：这个“觉明”，不是“觉悟那个明”，还是“无明”。这本来是我们每一个人因为无明妄想，而生出这种妄见所缘的境；就好像眼睛有毛病的人，见着那灯光就现出种种的色一样！所以这和我们本来的这种觉性是没有关系的。觉见即眚：既然你明白了这个“见”是眼睛有了毛病，才有这个眚；所以说你“觉”这个“见”，就是一种妄见！ 本觉明心，觉缘非眚：本来自己这个本觉的妙明真心，这个能见着“见”的觉性，它没有毛病！ 但你那个觉明的心，这还是那一念的“无明”。而我们这个“本觉”，不是有毛病的眼睛；它不是像人眼睛有毛病那个样子，所以这个“觉”，本来它没有毛病的！ 这里边的道理，暂时恐怕听了还不会太懂；不过先这么讲过去，到后边那个理讲通了，你就会懂了！ R3结见见即离释迷闷（分二） S1令取上义转释　S2令对目前会释 今S1 觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉闻知见？ 觉所觉眚：这个和前边“见见非见”那个道理是一样的。你那个“真正的觉”，觉悟到好像眼睛有毛病这种的觉，觉非眚中：而你这个觉得眼睛有毛病的真正觉，就不在这个毛病里边，你才能觉得。 就好像我们人在水里边，看不见水；你离开水了，就看见那个水了。离开水能看见水，这就是这个真正的“本觉”；“觉眚”这个“觉”，就好像在水里。你在水里的时候，就看不见那毛病；你出了水之后，才能看见那个水。“觉所觉眚”这个“觉”，就是你明白你那个眚是妄。那你这个“觉”，就不是眚中的妄觉，这不是在有毛病的时候，你能知道；是你离开那个毛病，你才能知道。 此实见见，云何复名，觉闻知见：这个“觉”，就是真正你那个“见”，你“能见到眼睛病”的那个“见”。你怎么又可以说妙觉明性这个“见”，就是“觉闻知见”那个“见”呢？“觉闻知见”那个“见”，不是这个“真见”！你怎么还要在这里边来分别，来找呢？ S2令对目前会释 是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。 前边说，那一国所有人的同分妄见，和单单一个人的别业妄见，这都是一样的虚妄。是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生：因为前边所说的这个道理，所以阿难你现在看见“我”──佛这个身体，和你自己这个身体，和所有世间这十种类的众生。这个“我”，是世尊自称。众生本来是十二类，现在去掉看不见的“无想”和“无色”，所以是十类的众生。 皆即见眚，非见眚者：这都是别业妄见、同分妄见这种虚妄的毛病；也就是自己这个“妄见”上出了毛病，而不是那个“真见”上边有了毛病；即不是你“本觉明心”这个真正的“见”有了毛病。这是你发生出来这种妄见，所以就看出这些个妄相，在这个“见分”上就生出毛病来。因此，这是你所“能见”的这个“妄见”上有了毛病！ 彼见真精，性非眚者，故不名见：那个“能见”的真正见精，它的本性没有毛病的；是那个眼睛有了毛病而见着圆影了──这不是那个真见的本体。因为见性没有毛病，所以也不能叫它“见”！它什么都没有了！ 那叫个什么呢，叫个“不见”？也不是！也没有个见，也没有个不见。你说这个地方是讲的什么呢？就是讲的你本有的、真正的那个“见精”。真正的见精，是从什么地方来的呢？就是从我们本有的觉性──本觉，那地方来的。说“本觉”，这也是一个名，根本它连个名都没有的；你给它起出个名字叫“本觉”，又是头上安头了，都是多余的！ Q2例明同分（分三） R1举能例法退同合别　R2就所例法进同 合同 劳动合同范本免费下载装修合同范本免费下载租赁合同免费下载房屋买卖合同下载劳务合同范本下载 　R3结离见即觉教取证 今R1 阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。 阿难：佛又叫一声，阿难啊！我为什么说都是众生妄见所现呢？现在我告诉你。如彼众生同分妄见：好像那一个小洲上边有两个国家，其中就有一个国家的人民一起看见这种种的不祥、种种灾难，这是同分妄见。 例彼妄见别业一人：用众生“同分妄见”这个人多的妄见，和“别业妄见”那 一个人少的妄见来比较，道理是一样的。譬如这一国，是一切众生同见这个妄见；这一人有别业，他单单见着这种五色重叠的圆影，这是别业妄见。而这个同分妄 见，不是一个人看见，是国家所有的人民，都看见两个太阳、两个月亮，看见彗星、孛星，看见飞流、虹蜺，这种种不祥的情形。 在中国过去，每逢改朝换代，都有这种不祥的事情发生的。在中国古代有一个皇帝（春秋时代的宋景公），那时候就见着这个不吉祥的星星出现了。他问钦天监──就是管天文学的人，说：“这主于什么事情呢？”钦天监告诉皇帝说：“这是最不祥的一个事情，主于国君死亡的。可是我有办法，您可以把这种灾祸转移到宰相身上去！”这个皇帝说：“这不可以的，因为我应该死，怎么可以叫宰相去死呢？这个宰相管理国家大事的，他若死了，不可以的！” 这个钦天监说：“那您不愿意叫宰相替你死，可以叫老百姓替你死，可以转移到老百姓身上去！”这个皇帝说：“民为邦本，老百姓若死了，我这皇帝又有什么意思呢？我做皇帝就是给老百姓做的嘛！没有老百姓，我给谁做皇帝呢？那也不可以！”他也不愿意。 钦天监又说：“那您可以转移到这个岁上。”就是每年每年有一岁，年岁。说是：“您把这个灾难转到岁上，这个年景荒旱、饥馑贫年，这也可以的！”皇帝说：“这样也不可以的！如果转移到这个岁上，也是会把老百姓饿死的。我做皇帝，也不愿意把老百姓都饿死，做这么一个皇帝也没有意思！” 于是钦天监就向皇帝叩头，说：“您真是明君！您有这种种的善心，我知道您一定不会死的了！这虽然凶事，也可以变为吉祥了！”果然，第二天这个凶星就退了，就没有了！ 由这一件事看来，虽然说现凶星，也可以化凶为吉，只要我们人存这一念善心；你这一念心转变了，就虽然凶也可以变为吉祥。你不要听我前面说：“现烧香、现念佛，这是来不及了。”事情也可以变化的；我们这个祸福，就在一念间，在一念的转移。 老君说：“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。”你这个心或者生一个善念，你这善就算还没有做，这个吉祥的神就来了。神，有善神、吉祥的神，有凶神、恶神，说：“凶神恶煞。”你 不要以为神就都是好的。恶神就是专门管报应的，你谁做错事，他就去罚你。善神就拥护做善的人，恶神就是惩罚做恶的人，这各有各的责任。所以这种一念的转移 很要紧的。那么这个皇帝他宁可自己去死，不叫宰相替他死，不叫老百姓替他死，也不要这个年景不好；他有这样的善心，所以就逢凶化吉。事情都可以转变的，并 不是一定的！ 讲到这个地方，我想起以前有个袁了凡。袁了凡本名叫袁学海，是明朝的一个名臣。他最初是一个读书的人，以后他父亲就叫他学医，说：“医生可以济世，又可以活人！”那么他就学医了。学医之后，遇着一个姓孔的老人，这个老人修髯──就是长胡子；修，就是“长”的意思。这个人会相面，又会算卦，一看见他，就对他讲，说：“啊，你应该读书，你是个做官的人啊！”他说：“我因为家里的父亲、母亲愿意我学医。”他说：“你不要学医了，你可以读书。你在某年就中秀才，某年你又中举人，某年某月某日某时你又去做县官。做县官，你吃多少俸禄。然后你到五十四岁八月十四半夜子时，寿终正寝。可惜你一生没有儿子！”你看！他生的日子不算，死的时候都给算出来了！ 那么算出，他就读书去了；以后一试验，果然这个命算得灵得不得了，纤毫不错──连头发那么多都不错，连中第几名秀才都给他算出来了。这一灵，你说他怎么样？甚至于书也不读了！做什么呢？就坐这儿等房上往下落面包吃了！中国有一句俗语说：“你坐到炕上，等着房上往下掉馅饼。”馅饼，是饼里边夹上馅子那种饼。这就言其这个人什么也不做，就等着听天命的安排。这也是一种错误！ 这个袁了凡那时候就是这样子，什么他也不做了，甚至于书也不读了。他心里想：“我这命中应该得的，我一定会得到。那么我什么也不必学了，什么也不必求了，一定会有的！”他就游山玩水，去各处游游荡荡的，到处去holiday/vacation（度假），什么也都不干！ 这样子，一走走到南京栖霞山，听说那地方有位云谷禅师，他就去访这位云谷禅师。云谷禅师就递给他一个蒲团──你们英文叫cushion；它那个蒲团是圆的，我们现在这是方的。这么样子，两个人就打坐；一坐，云谷禅师没有动，袁了凡也没有动，对坐坐了三日。 云谷禅师很惊奇的，说：“哦，你从什么地方来啊？你真是一个特别有道的奇人啊！你为什么坐三天都可以不换腿子，也不动弹？”那时，袁学海就说：“我知道什么事情都是有一定的，所以我也不妄贪了！我就在这儿坐，也不打妄想，就不觉得腿痛了！”你腿痛从什么地方来的？就从你打妄想那儿来的，也就是这部经上所讲的“妄见”，有那个妄见才腿痛；你若没有妄见，你有真见，腿就不痛了。他说因为他没有贪心，什么也不求了，所以就不打妄想，那么坐也就不会摇动。 云谷禅师说：“我以为你是个非常人呢！原来你是个凡夫俗子啊！”这样子一讲，袁学海也不高兴了，说：“你怎么又说我是个凡夫俗子了？”人人都愿意自己争第一、认第一，那么他也就不想认第二；云谷禅师一说他是个凡夫，他就不高兴了。云谷禅师对他就讲：“你如果不是凡夫俗子，你这十几年怎么会被这个命数把你捆得结结实实的？这个运把你绑住了，你一点都没有超出这个命数之外！” 袁了凡就说：“数可逃乎？”数，就是“命运”；可以不被这个命运所限制吗？云谷禅师说：“你是个读书的人，《易经》上说‘趋吉避凶’。如果数不可逃，吉何可趋？凶何可避呢？”由此之后，他就改名叫“袁了凡”，说我不再是凡夫了，我把凡夫已经了了！ 以 后，他积极地行善积德，果然算命算的都不灵了。算他五十四岁八月十四寿终，到时候他也没有死，一直活到八十多岁。算他命中没有儿子，他又有两个儿子。所以 命运不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一转变，什么都转变了！为什么不吉祥呢？因为心里不吉祥，所以就遇着不吉祥的事情。这也就是证 明：这个妄见，有这种妄的因缘；你若见真了，这妄的因缘也没有了！ 那么用众生“同分妄见”这个多的妄见，和“别业妄见”那一个人少的妄见来比较，一病目人，同彼一国：这一个眼睛有毛病的人，和那一国的人民都有这种虚妄的见；虽然一个多、一个少，但是道理是一样的。彼见圆影，眚妄所生：那个眼睛有毛病的人见这个圆影，是因为他眼睛生了红翳子，所以就妄见灯上生出五色重叠的圆影。同样的，一切众生见到种种的灾难，也都是有毛病了，才有这些个虚妄境界生出来。 此众同分，所见不祥：那么在同一个小洲里头，有两个国家，这一个国家的人就什么也没看见；那一个国家的人是同分，大家都看见有两个太阳、两个月亮，或者是彗星、孛星等扫帚星，或者有飞流、虹蜺，这种种不吉祥的征兆。 同见业中，瘴恶所起：这是在众同分里头，即同见的这种业里边，由同分妄见所造成的这种瘴恶，因为这种业障、这种恶缘所生出来的。“瘴恶”，也就是这个妄见多了，就积成恶了。 俱是无始见妄所生：那么别业妄见和同分妄见这两种不同的业感，都是由无始劫以来的这种妄见所生的；这是由无明生出这虚妄的见，才有这种的境界。“见妄”，就是妄见。所以我们人若没有妄见，背尘合觉，妄想没有了，就是个真心。为什么我们现在有真心，而不能利用这个真心，不能转物呢？就因为妄想妄见所成就的这种别业妄见和同分妄见。 R2就所例法进同合同 例阎浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。 【编按】从经文“例阎浮提三千洲中…非和合生，及不和合”，乃上人一九七四年补讲。 例阎浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生：若拿前边那一国和一人，来比例南阎浮提这三千个大洲里边，和四大海里头这娑婆世界──堪忍的世界，以及所有十方一切的国土和所有的众生。这有漏的国，就是众生没有了生死。 同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死：都是这个觉明无漏妙心里边，这见闻觉知生出来一种虚妄毛病的这种缘，所以这众缘和合，虚妄而生；众缘和合，虚妄而死。 R3结离见即觉教取证 若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。 前边所讲这个“依报”和“正报”。依报，就是山河大地、房廊屋舍；正报，就是我们人这个身体。依报有“成、住、坏、空”，正报就有“生、老、病、死”。 什么叫成、住、坏、空？在我们这个世界上，一增一减，这叫一个“劫”。从人寿八万四千岁，每一百年，身量的高度减去一寸，寿命减去一岁，减到人的寿命到十岁；然后再增，也是一百年，寿命增加一岁，身量的高度增加一寸，增到八万四千岁，这叫一个“劫”。 那么一千个劫，叫一个“小劫”；二十个小劫，是一个“中劫”；四个中劫，是一个“大劫”。所以这个世界“成”，要二十个小劫的时间，也就是一个中劫；“住”，要二十个小劫，也就是一个中劫；“坏”，要二十个小劫，也是一个中劫；“空”，二十个小劫，也是一个中劫。所以“成、住、坏、空”这四个中劫合起来，就是一个“大劫”。 那么在依报上，有成、住、坏、空；在正报上，就有生、老、病、死。我们人也是一样，二十年生长，二十年住，二十年病，二十年的期间是预备死了。生死，有分段生死、变易生死。怎么叫“分段生死”呢？分，就是你有你一分，我有我一分，这是分。段，就是你有你的形段，我有我的形段；你的形段是五尺六寸，我的形段就五尺九寸，那么另外一个人的形段就三尺三寸，这每一个人都有一个形段，这叫分段生死。 凡夫有分段生死，二乘有变易生死。什么叫“变易生死”呢？他念念迁流，念念生，这个就生；念念灭，这是一个灭，是一个变，变易生死。那么二乘人分段生死虽然了了，变易生死还没有了。这生死，就是以无明为因，以业识为缘；这因缘和合，而有了生死。 所以说，若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因：假如能远离无明和业识这种和合的缘，及不和合的这种关系，这样就把“分段生死”和“变易生死”的这个生死因都灭除了。 圆满菩提不生灭性：这时候生死因灭除了，就得到涅槃的这个妙果，圆满这个菩提，得到这个不生灭性了。清净本心，本觉常住：那么这个不生灭性，就是一个清净的本心，也就是那个真心；这是那个本觉，常住不变的自性。 N2开其未开（分二） O1蹑前悟与未悟　Ｏ2正破和合俱非 今O1 阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性。而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。 破这个和合及不和合生死，阿难还有怀疑，所以佛再说一说这种的道理，说明了这个“见性”就是这样子。所以就先责怪阿难。佛说，阿难啊！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性：你虽然明白以前我所讲的道理，知道：本觉妙明这个自性，不是属于因缘的，也不是属于自然的。可是而犹未明：这就是责备他，说：你还没有明白。如是觉元，非和合生，及不和合：你没有明白，这个本觉妙明不是无明和业识和合而生的，也不是不和合而生的。“觉元”，就是本觉妙明；你以为它是无明和业识和合而生的，或不和合生，这都是不对的！ 前边所说因缘、自然，自然的外道，叫“神我的外道”；他有个“我”，就是“神我”。他就这么样想了：在这个相分的外边，自然就有一个见分。这个见分，就是他所谓的“神我”，就变成一种外道的知见。那个“因缘的外道”就想：这个相分外边，没有一个见分。所以就说“无我”──没有一个我，就是这个相分。 又有“计和合的”，他说：无明和业识，和合而有生灭；这个生灭的相，和不生灭的性，是互相夹杂的，两个分不清的，所以说和合。“计不和合的”，他就想这个生灭的相，和不生灭的性，不是一样的，谁和谁都没有关系，所以是不和合的。 那 么这四种，都是外道的一种思想、一种知见，不是佛所说的这种道理。所以现在佛就恐怕阿难也迷到这个上边，所以再来把它说明了。那么这个生灭和不生灭，这妄 和真，就是在妄的时候，那个真也没有离开；在这个真的时候，那个妄也存在的。好像一只手，手心和手背虽然是两个，但是你反过来就是；这个生灭相和不生灭 性，它也是一个的。好像“烦恼即菩提，生死即涅槃”，都是这种道理。但是佛知道阿难还有所怀疑，所以就对他说这种的道理。 我 们学佛法，一定要把《楞严经》研究明白了。《楞严经》是生大智慧的，你想要有正知正见，开大智慧，必须要明了《楞严经》。这《楞严经》是破邪显正的，把一 切的天魔外道都给破了，显出我们人本有的正知正见。可是在佛法将要灭的时候，最先灭的就是《楞严经》，《楞严经》先没有了；所以我们要是护持正法的话，就 要研究《楞严经》，明白《楞严经》，保护《楞严经》。 在佛法将灭的时候，世界就出来一些个妖魔鬼怪、邪知邪见的人，他有世智辩聪──世 间的智慧他有，辩论的能力他也有；所以他就提倡《楞严经》是假的，叫人不要相信它。为什么他说《楞严经》是假的呢？就因为《楞严经》把他所有的毛病都给说 出来了，把他这种的邪知邪见都给说出来了；如果有《楞严经》存在，那么他自己这个邪见就没有人相信了！若没有《楞严经》了，那么他这邪知邪见就把人都会迷 惑住；所以他提倡说《楞严经》是假的，这就是一种魔王现身。所以我们学佛法的人，对这一点要特别注意、特别小心！不要被魔王这个邪知邪见所转，而改变你的 思想和见解。 问：我们是不是也讲《楞伽经》？ 上人：《楞伽经》是讲禅宗的道理，那和《楞严经》又不同了。在佛教里头，菩提达摩祖师传的禅宗，以《楞伽经》为主；这部《楞严经》是代表整个佛教真正的智慧。 问：菩萨会不会现一个外道师父的相？ 上人：一切法皆是佛法，皆不可得，都不可以执着的；你若执着，就不是佛法。你不执着，就是佛法；执着，就是魔法。 问：Charles Luk翻译的《楞严经》是不是好？如果不是，只懂英文的人应该看什么？ 上 人：有的地方对，有的地方不对，他很多很多地方都错误了。我们这儿，现在正是研究、翻译这部《楞严经》。他所翻译的，完全和这部经本来的意思不相合的。好 像他说西方人不欢喜〈楞严咒〉、不读〈楞严咒〉，这是完全一种错误的！《楞严经》上如果没有〈楞严咒〉，那根本就没有因缘说《楞严经》。《楞严经》主要的 就是赞叹〈楞严咒〉，Charles Luk公然就说这个咒是没有用的，不要了，这和佛说《楞严经》的宗旨完全不相合了！ 问：我听说，佛说一切的经典，都是方便说法，都是为了令弟子明白《法华经》而说的。而且到了末法时代，其他的经典都失去它的力量，只剩下《法华经》有真正的力量。 上人：不错！一切经典是为《法华经》而说的，但是《法华经》也是为的众生要成佛而说的。可是最后法灭的时候，不是只剩《法华经》在世界上，是只有《阿弥陀经》。在佛法都灭了之后，就单单《阿弥陀经》在世界上存在着。那么《阿弥陀经》存在一百年以后，又灭了，就只有“南无阿弥陀佛”六字洪名在世界上存在。 至于这个《楞严经》，是开智慧的──开慧的楞严，成佛的是《法华经》。《楞严经》是破除一切天魔外道的，它也可以说是为着《法华经》而破这个天魔外道，令人都修《法华经》；《法华经》是成佛的，修那种行门，也就是为的成佛。 O2正破和合俱非（分二） P1先破和合　P2破非和合　P1分二 Q1总举妄惑　Q2别为破斥 今Q1 阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。 前边佛对阿难说，你还没有明白这个本觉妙明，它也不是无明和业识和合而生的，也不是不和合而生的。 现在佛又叫了一声阿难，说，吾今复以前尘问汝：我现在再以所有的尘相、客尘来问你。汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：你现在还以这个世间的妄想，和外道的和合、一切因缘这种的道理，产生疑惑，说你证得这个菩提心，是从“和合”生起的。“和合”，就是两种东西融合到一起。 Q2别为破斥（分二） R1破和　R2破合 今R1 则 汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见 者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。 现在佛又设了一个问答来问阿难。则汝今者妙净见精：那么现在你这一个既微妙而清净的见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：你这个见精是和“明”和到一起呢？是和“暗”和到一起呢？还是和这个“通”、“塞”和到一起呢？和哪一种相和呢？ 若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：假设你说这个见精和“明”相和了，那么就在你观“明”，这个明的情形现在你眼前的时候，在这个“明”的里边，何处和这个“见”相杂了呢？哪一个角落、哪一个地方、哪一个部分，是这个“见”呢？你给我指出来！ 见相可辨，杂何形像：你这个“见”的形象如果能辨别、认识出来，那么你这个“见”和这个“明”杂到一起，究竟它是个什么样子，什么相貌啊？有什么表现啊？好像这个红的和白色的杂到一起，那就变成也不是红的，也不是白的了。 若非见者，云何见明：假设你说“见”不与“明”和，你看见的这个“明”，不是个“见”，你又是怎么样看见这个“明”的？若即见者，云何见见：你若说这个“明”，就是个“见”，你又怎么看见你这个“见”呢？你看见你这个“见”的时候，是怎么样看见的？这个道理，阿难又是懵头转向的。 必见圆满，何处和明：你一定认为你这个“见”是圆满无缺，无欠无余的，那么你又怎么能搀杂上这个“明”呢？因为你这个见既然没有缺陷，无欠无余，你怎么能搀上这个明呢？夹杂不了这个明啊！若明圆满，不合见和：假设你要说这个“见”不圆满，“明”是个圆满的；那么明既然是圆满的，又怎么夹杂上这个见呢？它不应该和见相和了！为什么？因为这个明圆满，也是无欠无余的，也是搀不进去旁的东西，所以你也不应该和这个见相和的。 见必异明，杂则失彼性明名字：你若说，这个“见”和“明”是两样的、不同的，那么你把它们夹杂到一起，就会失去它们本来“见性”和“明”的名字。杂失明性，和明非义：你若有所夹杂，就失去这个“见性”和“明”的本性了。所以我说：你这个“见”和这个“明”相和合，没有这个道理的！这是不合理的一个看法。 彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“明”和“见”既然不能相合，其他的“暗”、“通”，和“塞”，也像这个道理一样，也是不能相和合的。你怎么可以说，证菩提心是和合而起的呢？这是一种错觉，是错误的！ 阿难以前迷惑这个“见”是一种因缘，佛给他破了；他又跑到和合上边，以为“见”是和合的。所以佛一步一步地把这个迷给他破了，可是现在他又跑到那个迷上，总找不着真正的道路。 所以佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”有的人就生了一种狂妄的心，说是：“啊，我就是佛嘛！人人都是佛嘛！”他就不知道人人也都是魔鬼，但他不说人人都是魔鬼！ 说“人人都是佛”，你现在成了佛没有？佛有“三身、四智、五眼、六通”。佛有“清净法身、圆满报身、千百亿化身”这三身，你有几个身？佛有“大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智”这四种的智慧，你有多少智慧？佛有“佛眼、法眼、天眼、慧眼、肉眼”这五眼，你有几个眼？你一个眼睛也还没有睁开呢！就说：“喔，我是佛了！”你是个什么佛啊？佛都要有个名字，你这个佛的名字叫什么佛？连个名字都没有，那叫什么佛？没有没名字的佛！ 所以有这种狂妄的人就说：“喔，我就是佛！Everybody is Buddha.（人人都是佛）”不 错，人人都是佛！但是你要行持佛法，照着佛法去修行；然后你要雪山坐六年，菩提树下夜睹明星而悟道，这是释迦牟尼佛成佛的经过。而你一天到晚，欢喜喝酒就 跑那儿喝点酒，欢喜抽烟就抽一点烟，欢喜去看电影就看电影，欢喜去跳舞就去跳舞；然后回到家里，陪着太太在床上。这就成了佛了？哈，太容易了！ 你 看看佛，经过多少困苦艰难才成的佛。你就一天到晚坐到自己的床上，坐在自己的家里，不要说雪山六年，连六天你也没坐过啊！就算你坐那儿，就那么如如不动， 你能坐六天，我也算你是个佛；可是甚至于连六个钟头，你都没有坐呢！就说自己成佛了，这简直的！你说，这是不是颠倒啊？阿难颠倒，这比阿难更颠倒！所以我 骂这种人是“魔王”，你们以后见着这种人，也可以叫他“魔王”！ R2破合 复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明；既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。 这个“合”字和前边那个“和”字不同。前边那个“和”，是两种东西搀和到一起了。这个“合”，就好像一个圆器上面盖上个盖，这么合起来，它就是一个了。 复次阿难：我再给你讲一个道理。又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合：又者，现在你微妙而清净的这个“见精”的体，是和这个“明”合成一个呢？还是和这个“暗”相合到一起呢？还是和这个“通”合到一起？或者和这个“塞”合成一个呢？ 若明合者，至于暗时，明相已灭：假如你说这个“见”和“明相”相合成一个了，那么到暗的时候，那个“明相”已经没有了。此见即不与诸暗合，云何见暗：那么这个“见”，既然和这个“暗”不相合，为什么它又能见着暗呢？ 若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明：假设你说见“暗”的时候，虽然见着暗，但是它和这个“暗”不合的；那么你若是说它与“明”合的话，也应该不会见着“明”了。既不见明，云何明合？了明非暗：既然看不见这个“明”了，它又怎么能和这个“明”相合呢？所以你明了这个“明”，那么就不是“暗”了。那你说它究竟是和“明”合、是和“暗”合呢？ 那么说出这一个“明相”来，彼暗与通，及诸群塞，亦复如至于那个“暗”，和这个“通”、“塞”，也和“明”这个道理是一样的。你说究竟它和谁合呢？ 所以这个地方就是说，这个“见”，你也不能说它和任何的相相合，也不能说它不相合。根本这个“明、暗”是有生灭的，而这个“见性”是没有生灭的。没有生灭的，就和这个有生灭的不会相合的。阿难不懂这个道理，所以如来就大慈方便，说出种种的比喻，来开示阿难。 P2破非和合（分二） Q1承示转惑　Q2别为破斥 今Q1 阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？ 阿难白佛言：世尊！如我思惟：阿难听见佛这样一讲，他又生了疑惑了，又思惟起来！所以对佛又说了，世尊！像我这么思惟。此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶：这个妙觉元──就是这个见性，和有因缘的这种尘劳，和这个心的念虑，这种种的情形，不是互相和合吗？这“耶”字，就是不决定词。 以前他所说的话都很决定的，说这是自然哪、因缘哪，又是种种道理，这讲得都很决定的。因为都被释迦牟尼佛给破了，把他这个理论批得不成立了。所以现在他也学得有点滑头，说话不说决定的口气了。“耶”是个询问辞，说这个“不是和合吗？”问问佛究竟这个道理是这样子？或者不是这样子？ Q2别为破斥（分二） R1破非和　R2破非合 今R1 佛 言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观：何处是明？何 处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。 见性是个不生灭的，阿难就硬想用这个不生灭的，来比这个生灭的“明、暗、通、塞”，来比“因缘”这种缘尘、心念，他总想要往这个上相合。现在他又自己想：或者不是和合的吗？所以佛言：佛就告诉他了。汝今又言，觉非和合。吾复问汝：以前你说这个“见觉”是和合，你现在又说这个见觉这种见精，不和合了。我现在再问问你！ 此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和：这种微妙而没有生灭的这种见精，你说它不是和合；是它不与“明”和啊？还是不与“暗”和呢？它不和这个“通”和？还是不和这个“塞”相和呢？ 若非明和，则见与明，必有边畔：假设你说它不和这个“明相”搀和的话，则你这个“见精”，和这个“明的相”，一定有个边际。“边畔”，就是界限。什么是你“见”的边际？什么是那个“明相”的边际呢？你若说这个“见”不和“明”和，你找一找它们中间的界限，有什么目标来分开这个界限？ 汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔：你现在好好观察观察：哪个地方是“明”的边际？哪个地方是“见”的边际？在这个“见”和“明”，以什么地方分开它们两个的边际？你讲啊！这个见和明，在什么地方分开呢？ 阿难！若明际中，必无见者，则不相及：“不相及”，就是两个不会碰到一起。要是在这个“明相”的里边，没有“见精”的话，那么“明”是“明”，“见”是“见”，这两个根本就不会碰到一起的。自不知其明相所在，畔云何成：既然两个不能碰到一起，它自然就不知道这个“明的相”在什么地方；连它的相都不知道在什么地方，这个边畔又怎么能成就呢？ 彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个道理是这样子，那么那个“暗”，和“通”、“塞”的道理也是一个样的！那么现在你来分际，你说它们不和，在什么地方是它们两个不和的边界？你讲啊！ R2破非合 又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。 前边讲是那个“和”，现在又讲这个“合”。又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合：这种微妙的“见精”，你说它是不和合的话，是它不和这个“明”合在一起啊？还是不和这个“暗”合在一起？又或者它不和这个“通”合在一起呢？或者不和这个“塞”合到一起？ 若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触：“乖”，就是乖舛、错了；“角”，就互相对立着。假设它不和这个“明相”相合的话，那么这个“见”和“明相”就对立而不相容了；就好像耳朵的“闻性”和这个“明”，是完全不相接触的。所以你若把眼睛捂上，用耳朵去听，你就不知道是明、是暗了！耳朵是不能分别明暗的。 见且不知明相所在，云何甄明，合非合理：你这个“见”，尚且不知道这个“明相”所在；因为它不相合的，它就不会知道这个“明相”在什么地方。那它怎么能分别出来和这个“明”，是合、或者不相合这个道理呢？既然不知道，就更谈不上合、不合了！彼暗与通，及诸群塞，亦复如是：这个“暗”和“通”、“塞”这个道理，也是和“明”合、不合的道理，是一样的。 PAGE 49