圣命

《圣命》 1764年，史威登堡出版《圣命》。何为圣命？“圣命乃仁爱智慧之主眷顾人类的方式。”（DP2）《圣命》与《圣爱与圣智》一脉相承，浑然一体。《圣爱与圣智》论述神的创造，爱与智慧是创造的本因和原动力，《圣命》则论述神对创造的管理、维护和眷顾。 如果宇宙为神所造，他是创造之时赋予宇宙一定的规律，从此弃之不顾，任其自生自灭，还是时时刻刻加以眷顾和维护呢？若是无时无刻不加以垂顾，为何一位大爱大智大能之神所管理和维护的世界竟充满了罪恶和痛苦呢？太多的现实问 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 困扰着人类，导致许多人怀疑神的存在，或怀疑神的爱。理性的史威登堡又何尝没有困惑？但他凭借极高的悟性，经过多年连续不断在灵界的体验、观察和发现，通过与天使和精灵交流，因着主的启示，他对神如何维护他所创造的宇宙渐渐有了深刻的感悟。史威登堡深知人类的困惑，《圣命》正是以这些问题为背景，将常见的疑难分类罗列出来，为理性的人逐一答难解惑。 读圣经的人可能因如下原因质疑神的圣命： [1] 人类的始祖亚当夏娃，最有智慧的人，竟被蛇引诱而误入歧途。神不在事前加以阻止，却在事后加以咒诅。 [2] 亚当夏娃的长子该隐杀了弟弟亚伯，神不在事前加以阻止，却在事后加以咒诅。 [3] 以色列民在旷野膜拜金牛犊，以其为领他们出埃及地的神。神在附近的西奈山看到这一切，却没有加以阻止。 [4] 大卫数点百姓的数目，结果瘟疫流行，民中死了数千人。神不在事前加以阻止，却在事后差遣先知宣告惩罚。 [5] 所罗门被允许设立偶像崇拜。 [6] 所罗门之后的许多国王被允许亵渎圣殿和教会的圣事。 [7] 以色列民被允许将主钉死在十字架上。 诸如此类的问题使人怀疑神的爱：神为何不在人犯罪作恶前加以警告和阻止，为何允许人一错再错？ 残酷、丑恶、不公平的社会现实导致人们质疑神的圣命： [1] 许多恶人横行霸道，为所欲为，不以为耻，反以为荣。神却任凭他们为非作歹，不施惩罚。 [2] 很多不敬虔的恶人平步青云，有钱有势，养尊处优，生活奢侈，很多信神的人反而一贫如洗，受人轻视。 [3] 战争时而爆发，多少人死于非命，多少人流离失所，生灵涂炭，尸陈遍野。 [4] 而且战争的胜负常常取决于人的计谋，而非正义。 诸如此类的问题使人怀疑神的公正：善有善报，恶有恶报，似乎只是某些人的自我安慰和欺骗。 人类信仰的历史和现状也让人质疑神的圣命： [1] 有的人对神一无所知，有的人崇拜日月星宿，有的人崇拜偶像雕像。 [2] 很多国家接受了伊斯兰教信仰。 [3] 基督教信仰基本上只在欧洲国家盛行，而且四分五裂。 [4] 在基督教界，有的人夺神权为己有，意欲受人崇拜，借神之名满足一己私欲。 [5] 另外，有的人称信就得救，行为无关紧要，生活与信仰毫不相称。 [6] 而且基督教界一直教派林立，各种教义层出不穷，莫衷一是。 [7] 犹太教依然存在。 如果神愿意每个人都进天堂，永享快乐幸福，为何有的人对神一无所知，有的人认假为真，有的人徒有其 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf ，有的人利用宗教来满足一己私欲？为何世界有这么多宗教？为何不是人人信奉宗教？为何基督教信仰不是唯一的信仰，而且四分五裂，异端邪说层出不穷？对某些基督徒来说，这是一个难题。 在基督教内，信仰的盲目也让一些人质疑神的圣命： [1] 几乎整个基督教信仰三位神，不知道神在位格和实质上为一。 [2] 不知道圣言的每个细小处都包含灵义，圣言的神圣性就是因为它的灵义。 [3] 不知道诸恶莫作，视恶如罪，是基督教信仰的根本。 [4] 不知道人死后依然是活生生的人。 为何神不及早将真理启示，任凭人盲目地信仰神？ 在《圣命》一书中，史威登堡带着人们常见的疑惑，有的或许也是自己曾经的疑惑，将神垂顾和维护创造的方式和法则一一阐述出来，以求理性的人一颗追问和探求的心能得到满足和安宁。这是一本哲理和智慧极深的书，原书全名为《涉及圣命的天使的智慧》。在史威登堡的著作中，《圣爱与圣智》及《圣命》是哲理性的，阐述问题的基础是理性和常识，很少引用圣经。对于那些没有基督教信仰背景，不熟悉圣经，而又对宇宙和人生的真理感兴趣，执意探索和明白真相的人，这两本书是最好不过的选择。 由于本书智慧极深，所阐述的是甚为深奥的关于神如何维护创造的道理，笔者在此只能选取一些较为浅显易懂的话题稍作论述。建议有兴趣的读者自己通读全书。史威登堡已尽可能做到深入浅出地阐述这个深奥难懂的问题。 下面我们将主要论述如下主题： [1] 圣命的最终目的是从人类创造一个天堂。每一个人都是为天堂而生。 [2] 没有预定这回事。真要说预定，也只能是：每个人都预定进天堂，没有人是被预定下地狱。 [3] 天堂地狱出自人类。人是照着神的形象和样式造的，是神创造的顶点。天使、魔鬼原本都是人，因个人的选择不同，最后的结局也不同。 [4] 神的圣命无微不至，没有任何事是在神的管理和控制之外。 [5] 神的圣命无微不至，不是说人的命运被预定了，因为神赋予人自由意愿。神的圣命是一个灵活的机制，根据人的自由选择随机应变。 [6] 人的选择和决定不同，命运也就不同。但若将命运理解为上天注定，理解为人的一生早已为神所预定，无法改变，那么就没有命运这回事。 [7] 人应该了解、领悟并顺应神的圣命，以求不断改善自己的命运。 与此对应的，我们将以人理性、感受和直觉所能认同的方式回答如下问题： [1] 为何一位完美的神所创造和维护的世界不是完美的？疾病、痛苦、死亡、战争、灾难、意外，太多太多，如何解释神的全善和全能？ [2] 神愿意每个人都上天堂，没有人被预定下地狱，为何地狱又存在，而且数不胜数的人走进了地狱？ [3] 神若真的存在，为何不直接向人显现，或者显出神迹奇事，或者让死人的灵魂显现，以引人相信？ [4] 神为何允许甚至任凭恶存在？为何不及时惩罚恶人？为何允许人犯罪？好人为何不得好报，坏人反而飞黄腾达？ [5] 神的圣命若无微不至，人的命运是否已被注定？若是，人的存在有何意义？若不是，人当如何改善自己的命运？ [6] 神的圣命若无微不至，为何人不能清楚看到和感觉到圣命的存在和运行？ [7] 神若真的存在，为何人的信仰千差万别？孰是孰非？人又当何去何从？ 所有人都是为天堂而生 理性告诉我们，每个人都是为天堂而生，没有人是为地狱而生。所有人都生而为人，有神的形象在他里面。神的形象由两部分构成：能明白真理，能行善。能明白真理出于神的智慧，能行善出于神的爱。因为有这两种能力，人能成为文明人、道德人，直至成为灵性人。 懂得国家的法律并遵循法律生活的人称为“文明人”；不仅遵守法律，且将法律的要求视为道德标准的人称为“道德人”；将这些法则不仅视为社会法、道德法，且视为信仰法的人称为“灵性人”。世上没有哪个国家野蛮到不以法律禁止谋杀、通奸、偷盗、做假证等等。文明人、道德人遵守这些法则，以求成为好公民；灵性人遵守这些法则不仅求成为地上的好公民，还求成为天国的好公民。从表面来看，他们都遵守这些法则，都有好的行为表现，然而在实质上却可能大相径庭。将这些法则视为信仰法的人以爱神爱人为标准，仅仅视为社会法、道德法的人，其最终目的是为了自己的名利得失。 由此可见，每个人生来都带着神的形象，都有明白道理并实践道理的能力，都能成为文明人、道德人，直到成为灵性人。倘若他没有成为灵性人，没能成为适合天堂的人，不是因为缺乏相应的能力。他为天堂而生，但他选择了地狱，错在自己，不在神。 因着神的安排，每个国家都存在某种形式的信仰。信仰的主要因素是承认神明的存在，否则不能称为信仰。不论哪个国家，一切按照信仰的要求止恶修善的人，就成为一定程度上的灵性人，皆与天堂有份。当我们听到某个非基督徒说，他不能做这恶事，不能做那坏事，因为这冒犯神，违背信仰的原则，我们心里岂不说他一定是得救的吗？理性告诉我们如此。反之，当我们听到某个基督徒说，他不觉得这恶事那坏事有什么，我们心里岂不说他一定是不得救的吗？这种人也能得救，似乎是不可能的！理性告诉我们如此。如果有人说，他生来就是基督徒，受了洗，知道主，读圣经，领圣餐，却不以杀人、报复、奸淫、偷盗、说谎等恶为罪，那么他的信仰有用吗？他思想神和永生吗？他真相信神和永生的存在吗？理性岂不告诉我们这种人是不能得救的吗？ 总言之，既然每个人生来都带着神的形象，都有明白道理并实践道理的能力，那么每个人都是为天堂而生的。如果他去了地狱，也是他自己的选择。神安排每个国家都有某种形式的信仰，一切按信仰要求去恶行善的人皆与天堂有份。重要的不是信仰的形式，而是真的按照信仰的要求行事为人。 为了将这问题说得更清楚透彻，我们分几点来作阐述。一、神赋予人永恒的生命；二、神希望人永远快乐的生活；三、神愿意每个人都进天堂；四、因着主的安排，每个人都有进天堂的可能。 一、神赋予人永恒的生命。人是照着神的形象和样式被造的。形象指神的智慧，样式指神的爱。人因为有神的形象和样式而能从神接受他的爱与智慧，由此与神合一，生命不朽。古代的智者觉悟人的灵魂是不死的，因为他们想，灵魂既然拥有智慧，又怎么会死呢？今天很多人虽不相信灵魂不朽，但他们依然有这种从神而来的直觉。在某些情境下，这种直觉突然闪现，就好像暗夜的星光突然闪现一般。安静地想一想，每个人都有过这种体验。 “由于我被准许和天使交往，我也说说我个人的经历。我与许多世纪以前的人有过交谈，与洪水以前的人，与洪水以后的人，与主耶稣时代的人，与主的一位使徒，与主后时代的许多人，都有过交谈。他们看起来都正值壮年。他们说他们不知道死为何物，只知道有沉沦这回事。再者，所有行为良善的人进入天堂以后，即使是已曾年迈衰老的人，都必回到壮年的状态，直到永远。发白面皱的老妪，也必回复到青春貌美的花样年华。”（DP324） 二、神希望人永远快乐的生活。神赋予人永恒的生命，自然也乐意人活在永远快乐的状态当中。如若没有永远的快乐，永远的生命又有何意义？爱的本质是希望别人幸福。父母希望儿女幸福，丈夫希望妻子幸福，朋友希望朋友幸福。何况一位爱的神呢？由此可见，神创造的目的是希望人永远活在幸福快乐当中。 三、神愿意每个人都进天堂。神愿意每个人都进天堂，享受永远快乐的生活。神的爱必然有这样的愿望，神的智慧必然为此预备和成就。对于每个进入灵界的人，神都不拒绝他上天堂。唯一的问题是，如果他喜欢享受罪中之乐，就在他踏入天堂门槛的瞬间，必感受到压力和痛苦，心跳加速，呼吸困难，好像靠近火的蛇蜷缩着身体。因为地狱的快乐与天堂的快乐是截然相反的。 尽管如此，他们也不会死，因为他们同样生而为人，拥有思考、决定、说话、行动的能力，不过他们只能与生命性质相同的人呆在一起。神允许每个人享受他的快乐，即使是恶人，也允许他享受恶欲当中的快乐，只要他不干扰妨碍善人即可。可是由于他们做不到这一点，因为伤害善乃是恶的本性，为了防止他们伤害善人，他们就被隔离并被投入各自适合的地狱。然而这并不改变人是为天堂而生的事实。每个夭折的孩子都被接入天堂，在天堂长大和接受教育，随着智慧和悟性的增长而成为天使。 四、因着主的安排，每个人都有进天堂的可能。在基督教界，很多人相信只有基督徒才能进天堂，因为教外的人不知道主，也不了解圣经，而救主之外没有救恩。但也有很多基督徒相信，主的教会是普世的，也存在于不了解主和圣经的人当中。他们不知道主，这不是他们的错。若说这些人是为地狱而生，这违背神的爱和怜悯。 因着神的安排，世上几乎每个地方都有某种形式的信仰。各种宗教信仰有两个共通的原则：一是相信神明的存在，一是按信仰的要求断恶修善。不论何种信仰，只要他从心里相信神，并按信仰的原则行事为人，就与天堂有份。在此有两点需要说明。其一，何为行善？行善不是单指做好人好事，而是指在一切所行的事上，皆遵循正确的原则。而且行善必须以断恶为前提，否则所行之善皆非真善。因为在这种情况下，他行善所考虑的是自己的名与利，而不是出于爱人的目的。 “如果你尽最大程度行善，比如修建装饰教堂，慷慨兴建医院和救济场所，每天施舍财物，帮助孤儿寡妇，且殷勤遵守教会的各项圣事，仿佛从心里思想、谈论和传扬圣理，却不断离诸恶，以之为冒犯神的罪，那么你所行的一切善皆非真善，要么是虚有其表，要么是为了博得人的称赞，因为有恶欲恶念隐藏在里面。”（DP326） 其二，何为相信神？相信神指从心里承认神，而不是仅仅口头上承认神。如果一个人自称信神，而且似乎有好的行为，却从不省察自己，不知道心里所隐藏的恶，不从根源上认识、悔转和改变自己，只图外面的表现，那么他不是真信神，而是相信自己，因为他依然按自己的欲望和意思而行。 神愿意每个人上天堂，没有人被预定下地狱 预定论在基督教是一个颇具争议的话题。改革宗在1618年制订的“多特信经”中，就预定的教义主要表达了如下观念： 一、因众人在亚当里都犯了罪，受咒诅，当受永死，所以神若令众人灭亡，因罪的缘故而被定罪，他也不算不公义。 二、但神差遣他的独生子来到世间，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。神的爱在此就显明了。 三、为了使人相信，神便在他自己所定的时刻，本着他的恩慈，将传这大喜信息的使者，差派到他所预定要传的人中间。由于他们的传讲，人便悔改并相信钉十字架的基督。 四、有些人从神领受了相信的恩赐，有些人则否，这都是出于神永远的定旨。神按着这定旨，本着慈爱软化选民的心，不拘他们如何固执，也使他们相信；而任凭那些未被拣选的人，为他们自己的邪恶与硬心受到神公义的审判。 五、被神拣选的人，虽然在本性上不比别人强，也不配，神却定意将他们给予基督，被他救赎。 六、圣经明明的见证，并不是所有的人，而只是一部分人蒙拣选，而其他的人由于永恒的定旨被遗弃。这都是出于神的主权，极公义、无可指摘与不变的美意，预定了将他们弃置于悲惨的境域中，并不将得救的信心与改正的恩典赐给他们，反而在他公正的判断中任他们自行己路。最后，为了宣扬他的公义，永远定他们的罪并刑罚他们。这不仅是因为他们不信，也是因为他们所有别的罪。 七、对那些因被遗弃而愤愤不平的人，我们要像使徒保罗回答说：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？” 简言之，神预定一部分上天堂，一部分人下地狱。预定上天堂的人，不管他们如何固执，也迫使他们相信。预定下地狱的人，则任凭他们自生自灭。还美其名曰这是神的恩慈、主权、公义和美意。这是怎样一位神？ 从字面的意思来看，圣经某些地方似乎给人这样的印象。但理性告诉我们，这是违背神的爱和公义的。没有人是为地狱而生，没有人是预定下地狱。每个人生来都具有神的形象，都有明白道理并实践道理的能力。而且神为每个民族预备某种形式的信仰，使他们成为适合天堂的人。可见按着神的美意，他是预定所有人上天堂。如果他不在天堂，不是神不愿意他上天堂，而是他自己选择了地狱。圣经也明说：“神不愿一人沉沦，乃愿人人悔改得救。” 史威登堡强调，神的本质是爱与智慧。出于爱，神必然愿意所有人在天堂永远快乐的生活；出于智慧，神必然为所有愿意进天堂的人提供途径和机会。出于爱和智慧，神预备每个人都有上天堂的可能，且早已赋予他明白道理和实行道理的能力。所有人都是为天堂而生，没有人是被预定下地狱。预定部分人上天堂，部分人下地狱的谬论： 一、“违背神无尽的爱。”人是照着神的形象和样式被造的，所以神是每个人的天父，每个人都是他的孩子。不论好人坏人，神的爱都在他身上。他的爱比世间父母的爱还要伟大得多，因为他的爱是无穷无尽的。正如主说：“他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。”“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？” 二、“违背神无穷的智慧。”预定一部分下地狱的教义不仅违背神的爱，也违背神的智慧，因为它意味着神不能为愿意得救的人预备途径和机会。有些人没有得救，是因为神赋予了人自由意志，神愿意每个人享受他的快乐，自我选择。人若没有自由意志，就不成其为人。他们选择了地狱，并不推翻神预定所有人上天堂的事实。他实在为每个人提供了必要的途径，也赋予了他得救的能力。任何宗教信仰的人，只要他按照信仰的原则生活，就与天堂有份。 三、“是愚蠢的歪理邪说。”很多基督徒认为只有信耶稣的人才能得救，他们未曾想过，基督教外的人同样生而为人，同样是天父的孩子，同样有不朽的灵魂，同样有某种形式的信仰。有的说他们没有受洗，但洗礼只是人应该新生的记号和提醒。有的说，他们不认识主，而离开主就没有救恩。但认识主不是指知道有关主的一些事实，而是指按照主的要求生活。不管他属于何种信仰，只要是按照他的信仰原则生活，就是按照主的要求生活。 很多基督徒说信就可以了，行为无关紧要。他们的生活与信仰毫不相称。相反，很多其它信仰的人却能遵照他信仰的原则生活。若说基督徒即使生活与信仰毫不相称也能得救，非基督徒即使遵照他的信仰生活也不能得救，或说一个人能否得救取决于他的信仰形式，而不在于他的生活方式，还有比这更为愚蠢的道理吗？对此主曾说：“我又告诉你们，从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，唯有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。” 四、“是残忍的歪理邪说。”相信一位慈爱怜悯的神竟任凭数不胜数的人为地狱而生，这是残忍的。神是所有人的创造主和救主，引导和看顾每一个人，不希望一人沉沦。认为神预定如此众多的人下地狱永远受苦，还有比这更为残忍的道理吗？ 天堂地狱出自人类 基督教有一个传统观念，认为天使是“高人一等”的受造之物，在人类之前由神所造。其实这种观念并没有确凿的圣经根据。史威登堡从多年的灵界经历得知和证实一个事实：天使原本是人，死后配得进入天堂的人即成为天使，而魔鬼则是堕落地狱的人。 “长年与天使和精灵无间断的交往使我得知，也向我证实，天堂并非由起初受造的天使构成，地狱也并非由光明的天使从天堕落而成的魔鬼构成。相反，天堂和地狱都出自人类。天堂由爱慕良善并因此明白真理的人构成，地狱则由喜欢作恶并因此认假为真的人构成。关于这个问题，还可以参看《天堂与地狱》、《最后的审判》、《最后的审判续》相应章节。”（DP27） “[1]天堂地狱出自人类，基督徒对此浑然不知。一般相信，天使是首先受造的，组成天国；魔鬼或撒但原是光明的天使，因纠集同党反叛神而被逐出天庭，于是就有了地狱。 对于基督徒有这种观念，天使们感动十分惊奇，更奇怪的是人们对天堂的情景竟一无所知，这本该是教会主要的教义之一。鉴于此，当他们得知如今主乐意将天堂地狱的情形丰丰富富地启示给我们，从而驱散与日俱增的黑暗时，他们感到由衷的高兴。 [2]因此，天使们希望我代为见证——在浩瀚无际的天堂，没有一位天使是先于人受造的；在地狱，也没有一个魔鬼是光明的天使堕落而成的。事实上，所有的天使和魔鬼都出自人类。在天国的，是那些生前活在爱心和信心中的人；在地狱的，则是那些曾经活在仇恨和虚伪中的人。地狱从整体说来，就是所谓的魔鬼和撒但。靠后的地狱是恶魔的所在，称为魔鬼；靠前的地狱是邪灵的所在，称为撒但。后面我们会描述各自的情形。 [3]天使们称，基督徒之所以对天使和魔鬼产生这种观念，是因为他们对圣经的一些片段仅从字面的意思加以领会，没有从圣经真理中得到指示和启发。没有真理的光照，圣经字面的含义使人们各持己见，这是无知、异端、谬误的根源。”（HH311） “[1]使基督徒产生这些观念的另外一个原因，是他们相信在最后审判之日来临以前，没有人进入天堂或打入地狱。他们相信将有一天，眼前的一切都将毁灭，然后新天新地出现，灵魂复归肉体，得以再生。既是如此，他们就相信天使是首先受造的。因为既然相信在世界末日之前，没有人进入天堂或地狱，自然就不可能相信天堂地狱是出自人类。 [2]为了让人们相信这并非实情，主许我与天使交流，与魔鬼对话，如今已有数年，有时甚至一天到晚没有间断，好了解天堂地狱的情况，目的无非是希望基督徒不再持守上述诸般错误的观念。因为这些观念带来的是蒙昩无知，使那些喜爱思考的人产生怀疑并最终表示否定。其实他们心里正想：‘如此浩瀚的宇宙，数不胜数的星体，怎会与日月一道全然毁灭？比地球大得多的星体怎会落到地球？已经朽坏瓦解的躯体，怎能与灵魂复体？再说，若灵魂没有进入天堂地狱，那到哪里去了？没了躯体的知觉，灵魂又是什么感觉呢？’ [3]还有许多诸如此类的问题，这些问题与信仰相悖，因为它们皆难以理解，使许多人对灵魂不朽、天堂地狱、教会信条不再有任何信仰。从人们的想法反映出这些问题摧毁了他们的信仰，他们说：‘有谁从天堂或地狱回来过，告诉我们它们确实存在？在地狱永远受不灭之火的煎熬，这算哪门子事？哪有最后的审判？我们岂不是徒然等候好几百年了吗？’种种问题暗示他们已不再有任何信仰。 [4]许多精通世务的人都有这些想法，为了防止他们继续困扰诱导那些信仰单纯的人，使他们对真神、天国、来生等真理产生疑惑，我灵魂的深处蒙主开启，使我能与所有认识的已经离世的人交谈，有的数日，有的数月，有的长达一年。我所交谈的人，即便用成千上万来形容，也不为过，其中许多进入了天堂，也有许多走向了地狱。我还与刚刚离世两天的人有过交谈，告知他们的葬礼正在举行。他们的反应是，能够褪去多年来服务他们的肉体是一件好事，希望我说他们根本未曾死过。他们像以前一样，依然是活生生的人，只是从一个世界跨到了另一个世界而已。他们不觉得丢失了任何东西，因为他们像从前一样有形有体，有意志有悟性，有思想有情感，有知觉有欲望。 [5]许多刚刚死去的人，当他们发现自己还是像以前一样活着（因为人死后的第一个阶段与生前相似，只是以后会逐渐发生改变，或进入天堂，或进入地狱），简直大喜过望。他们说这简直不敢相信，并为以前对人死后的光景那般蒙昩无知感到奇怪。基督徒更是如此，他们本该比无信仰的人更明白这些道理才对。直到此时，他们才知道从前之所以蒙昩无知，是因为世界、肉体的事完全占据了他们的心，使他们得不到真光的照耀，也就无法透过形式看到实质。当人们钟爱世界、肉体的事，正如现代的人那样，黑暗必遮蔽他们的心，真光就不能照耀进来了。”(HH312) “许多基督教界的学者，当他们发现自己死后依然有形体，有衣服，有房子，同生前一样，简直目瞪口呆。他们想起从前对来生、灵魂、天堂、地狱的观念，觉得很不好意思，承认自己真是糊涂透顶，还不如那些信仰单纯的人来得聪明。一些满心接受这些观念、将一切归功自然的人，当他们受到察验时，发现他们头脑的内层是完全封闭的，外层是敞开的。这表示他们不注视天国，只注视世界，因而注视着地狱。因为如果内层是敞开的，我们就注视着天国；如果内层是封闭的，而外层是敞开的，我们就注视着地狱。我们内层的成形是为了承受天国，外层则是为承受世界。如果接受世界的同时不接受天国，我们就是将地狱接到心中。”(HH313) 回过头来看圣经，可发现圣经虽未明言，其实也十分清楚了： 其一，圣经称天使为“人”。譬如，天使向亚伯拉罕、约书亚、玛挪亚之妻、以西结、撒迦利亚显现，圣经都称其为“人”。 1.天使向亚伯拉罕和罗得显现，圣经称其为“人”（创18：2，10，16，22;19：10，12，16）； 2.天使向约书亚显现，圣经称其为“人”（书5：13）； 3.天使向玛挪亚之妻显现，圣经称其为“神人”（a man of God），或“人”（士13：6，10）； 4.天使向以西结显现，圣经称其为“人”（结9：2，3）； 5.天使向撒迦利亚显现，圣经称其为“人”（亚1：8，10）。 其二，天使的样貌与人相似。圣经从未提到天使是长有翅膀的，相反，当天使向亚伯拉罕、罗得、约书亚、玛挪亚之妻等人显现的时候，由于他们看起来与常人无异，看见他们的人甚至不知道他们是天使。故此，希伯来书的作者说：“不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。”（来13：2） 其三，圣经用同样的词描述人和天使。无论是希伯来文，还是希腊文，“天使”这个词是“信使”的意思，因为当天使向人显现时，通常是传达从主而来的意旨。“天使”实际上是一种职能或职分，而不是与人类有别的种类。事实上，圣经同样将“天使”这个词用在人的身上（在此情况下，一般译为“使者”），如耶和华的使者哈该（该1：13）、施洗约翰（玛3：1），教会的使者提多（提后8：23）、以巴弗提（腓2：25）。 其四，天使自己否认他们高人一等。当使徒约翰俯伏在天使脚前要拜他时，天使说：“千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。”（启19：10） 其五，圣经从未提及天使的受造。在创造的 故事 滥竽充数故事班主任管理故事5分钟二年级语文看图讲故事传统美德小故事50字120个国学经典故事ppt 里，提到了阳光空气、海洋陆地、日月星辰、花草树木、鱼类飞鸟、牲畜野兽，最后提到人，并没有提到天使。因为神创造人，原本是要他们成为天使。 其六，耶稣说那些从死里复活配得天国的人将“和天使一样”（路20：36）。 传统之所以认为天使高人一等，是因为有时天使显现的时候，荣光焕发。如但以理见到的天使，“他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音”（但10：6）；又如在主坟墓前显现的天使，“他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪”（太28：3）。其实这并不能成为天使高人一等的证据，我们知道，当摩西从西乃山下来时，他的面庞因面对面见神而发光（出34：29）。主更告诉我们，当复活的时候，“那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样”（太13：43）。 至于“魔鬼”、“撒但”，圣经同样将这两个词用在人的身上： 1.当耶稣开始指示门徒自己将上耶路撒冷受苦甚至赴死时，彼得想拉住他。耶稣就转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太16:23） 2.耶稣知道犹大将要卖他，称他为魔鬼——“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的，他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。”（约6:70-71） 3.圣经用“撒但”这个字描述利逊是所罗门的敌人，大卫是非利士人的敌人（王上11:23;撒上29:4），敌人原文就是撒但。 耶稣有一次赶出一个污鬼，问牠叫什么名字。污鬼回答说：“我名叫群，因为我们多的缘故。”（可5:9）耶稣屡次赶鬼，引起法利赛人的嫉妒和毁谤，说耶稣是靠着鬼王赶鬼。耶稣就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场，一城一家自相纷争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？”（太12:25-26）从这些地方可以看出，撒但是一个群体，一股敌对神的力量。 这样看来，死后配得进入天国的人即为天使，败坏沉沦的人死后走向地狱即为魔鬼撒但。天使是一股良善、正义、真诚、仁爱的力量，魔鬼撒但则是一股邪恶、虚假、仇恨、残忍的力量。圣经用“魔鬼”或“撒但”来表示这股强大而邪恶的力量。事实上，在我们日常生活中，当我们看到一个善良可爱的人，当我们为他脸上真诚可亲的笑容所感染时，我们说他简直就是天使；相反，当我们看到那些充满仇恨私欲的人疯狂虐待他人、现出扭曲狰狞的面孔时，我们说他简直就是魔鬼。 “有些灵从世间一直带着一个观念：人千万不要和魔鬼说话，要逃得远远的。他们被告知，蒙主保守的人，即使整个地狱内外包围着他，也不怕受到丝毫伤害。大量奇妙的经历使我确知这一点，以致到最后，即使是最恶的魔鬼，我也不害怕和他们说话。我被准许和他们说话，是为了让我了解魔鬼的本性。对于那些因我与魔鬼说话而感到惊奇的人，我告诉他们，这不会让我受到任何伤害，灵界的魔鬼其实原本是人，就是在世间曾活在仇恨、报复、淫乱之中的人，有的还曾经是特受尊敬的，当中还有些是我所认识的。魔鬼无非是指地狱中的这类人。再者，当人活在肉身的时候，至少有两个地狱的灵和两位天堂的天使与他同在。地狱灵控制着恶人，而对善人来说，恶灵被制服了。因此，以为创造之初就存在人类之外的一个魔鬼，这种观念是错误的。听到这些话，他们都很惊奇，承认他们对魔鬼一直抱有完全不同的观念。”(AC968) 神的圣命无微不至 论到神对创造的管理和维护，历来有多种看法。有的认为神在创造之时即赋予宇宙一定的规律，宇宙万物按照这些不变的定律运行着，无需神时刻加以看顾。这种说法避免了许多麻烦，不需思考和回答为何一位大爱大智的神所管理的宇宙到处充满着罪恶和痛苦。 有的认为神只在整体上对宇宙加以看管和引导，至于其中的细节，他并不过问。人在很大程度上创造和控制着世界的局面，很多偶然和意外也是神无法预料和掌握的。还有的认为神对宇宙的主宰是绝对的，事无巨细，都完全掌握在神的手中。世上发生的任何事，哪怕是毁灭和灾难，哪怕是所谓的偶然和意外，都出于神的旨意和命定。这种说法有很大的麻烦：如果神绝对主宰着万事万物，那么人的自由在哪？再者，慈爱良善的神怎么导演了这么多邪恶痛苦的悲剧？ 史威登堡自由进出灵界以后，对天堂、地狱、精灵界有了越来越丰富的观察和发现。在他的《灵界日记》中，他留下了很多关于灵界某个团体与人体某个组织器官对应的记录。从整体来看，宇宙呈现一个人的形态，而神就是这个人的灵魂。古人将人体比喻为小宇宙，源出于此。史威登堡发现，灵界的一切和人间的一切存在某种对应关系，灵界的一切和自然界的一切也存在某种对应关系。 人体如同一个小宇宙。丰富的神经纤维分布于人体各组织器官、五脏六腑，这些纤维以各种不同的形式组织起来。人的灵通过这些纤维感觉身体的变化，并发挥免疫调节功能，保持身体的健康。从这个小宇宙的运作可以推知，神的确知晓、洞察、支配、主宰着宇宙间的一切，无微不至。在精灵界，常有灵无法相信神能明察秋毫，对天堂、地狱、世间发生的一切细微之事皆了如指掌，因为他们是站在低层次看待这一切。 人不是靠自己活着，不是凭自己存在。虽然人感觉生命属于自己，在一定程度上可随自我支配，可还是得承认，我们不是生命的主宰，不能随意支配生命。我们此时此刻的每一次呼吸，每一个心跳，都依赖神而存在。 在1748年3月20日的一篇灵界日记中，史威登堡描述了天堂在他身上运作的感受，如同用手触摸那般明显，持续了很长一段时间。所感觉到的运作有四重，一是作用于大脑左侧，即作用于人的理性器官；二是作用于肺叶，轻柔地引导人的呼吸，以致人无需有意识地吸气和呼气；三是作用于心脏，轻柔规则地引导心脏的收缩舒张；四是作用于肾，感觉得到，但是比较模糊。既然呼吸心跳都不由我们自主控制，我们怎能说自己是生命的主宰呢？可见我们无时无刻不是依赖神而存在，诚如古人言：“我们生活、动作、存留，都在乎他。”神是宇宙万有的生命之源，即使是一粒微尘，也不能脱离神而存在。 如此说来，认为神在创造之时赋予宇宙一定的规律，宇宙万物按照这些不变的定律运行，无需神时刻加以看顾的说法明显是错误的。宇宙万物时刻依赖神而存在。按史威登堡的说法：“存在即持续的创造”。从这个角度来说，神的圣命也是无微不至的。 史威登堡在与天使和精灵交往的过程中发现，没有任何所谓的偶然或意外真是偶然和意外。“许多经历告诉我，没有一件事真是所谓的偶然或意外。”常有一些似乎偶然的小事故发生在身上，天使向他指明，不幸之所以发生，是因为当时有导致不幸的恶灵在场。他们的气氛强过了属天的气氛，意外就发生了。 还有一次，史威登堡与人玩纸牌游戏。周围的灵说，好运在他们看来如同亮云，而霉运如同乌云。由此他们知道谁会赢，谁会输。乌云笼罩的人不可能赢，亮云笼罩的绝不会输。结果果真如此。可见神的主导确实延伸到至为细小的事，没有任何事存在于神的权能之外。 “众所周知，有些民族过去崇拜幸运女神，并建造幸运女神庙，比如罗马人。前面说过，运气是圣命在终极的反映。说到这运气，我得以知道许多奥秘，只是我未得准许公之于众。由此我清楚知道，运气不是人的想象，也不是大自然开的玩笑，更不是空穴来风，因为无缘无故的事物不可能存在。相反，它是显而易见的证据，证明圣命存在于人思想和行为的至微处。既然圣命显露于无足轻重、微不足道的小事上，为何不会存在于非无足轻重、微不足道的每一件事上，比如世界的战争与和平、人类的救恩、天堂的永生呢？”（DP212） 在这个问题上，主耶稣曾经说过：“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。”（太10：29-30）“五个麻雀不是卖二分银子吗？但在神面前，一个也不忘记，就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”（路12：6-7）主的话同样表明，即使是最微不足道的小事，都在神的掌握之中。上述引用的史威登堡的灵界经历可帮助我们理解这一点。那么，神只在整体上对宇宙加以看管和引导，至于其中的细节，神并不过问，人在很大程度上创造和控制着世界的局面，很多偶然和意外也是神无法预料和掌握的说法也是错误的。 只是我们要知道，一切在神的掌握之中，不表示一切都合乎神的美意。我们得分辨，有的是神的美意，有的是神的允许，情况很多。因为神赋予人自由意愿，人若没有自由意愿，就如同机器人，如同木偶。既然人被赋予了自由意愿，世界的一切就非由神事先预定。人的选择和决定必然影响着事情的结果。但不管怎样，一切仍在神的管理之内，因为人有自由意愿也在神维护创造的圣律之内，而且是最根本的一条法则。下面我们说说神的圣命和人的自由意愿及命运之间的关系。 圣命最基本的一条律：人应当按他的自由意愿和理性行事为人 人有两大能力：一为思考分辨的能力，可称之为“理性”，一为随心所愿思想和行动的能力，可称之为“自由”。人的一言一行是意愿藉着理性表达出来的，意愿是因，理性是缘，言行是果。我们的每一句话，每一个行动，都是内心意愿的反映，而理性是意愿达成所愿的工具。在人体上，意愿和理性分别与心脏和肺有一种对应关系。人心灵上或精神上很多难以领悟的奥秘可通过它与身体上的对应关系来寻求理解。意愿与理性的关系，如同心脏与肺的关系。就身体的层面来说，心脏是人活动的原动力，肺是心脏将生命力传遍全身的工具。是心脏驱动肺，不是肺驱动心脏。这能帮助我们理解为何决定一个人本质的是爱或意愿，而非智慧或理性。在介绍《天堂与地狱》一书时我们说过，爱或欲是人的本质，理性和思想只是达成爱和欲的工具。人理性和思想上的东西若不合乎他的爱或欲，就不真正属于他，终究为他所抛弃。 要理解何为自由意愿，这很容易：凡是人所爱的，他就感受到快乐，就觉得自由。反之，人所恶的，他感到厌烦，觉得是一种束缚。所以爱的性质决定了快乐和自由的性质。由于爱大体可分为两种，一为善，一为恶，所以自由也分为两种，一为真，一为假。真自由按孔夫子的话说，就是“随心所欲不逾矩”，假自由是陷于欲望不能自拔的所谓“自由”。耶稣曾说：“你们若晓得真理，真理必叫你们得以自由。”只有真理才能给人真正的自由。沉沦于罪恶的人一方面难以拒绝欲望带给他们的快乐，一方面无法逃避良心给他们的谴责。这不是自由，而是捆绑。 人生来就携带各种恶的因子。恶的表现就是自私自利。史威登堡说，当人不觉得爱己过于爱人为恶时，人的恶就显而易见了。不过这只有属灵的人才明了和承认，属血气的人倒觉得这是天经地义的。所以有人说：“人不为己，天诛地灭。”如今将之奉为真理的人可不少。但不管怎样，人都有理性。理性告诉我们，爱人如己，甚至胜于爱己，乃是天堂。如果每个人都爱人如己，甚至胜于爱己，那么每个人可以得到所有人的关爱，一个人的快乐将是所有人的快乐，所有人的快乐就是一个人的快乐。反之，爱己过于爱人，嫉妒、仇恨、报复、奸淫、谎言等恶就无法避免，总会有某种形式的恶会表现出来。爱人是分享，是施予；爱己是占有，是夺取。当每个人都将自己放在首位，那社会将充满很多罪恶。走到极端，当每个人眼中只有自己，那就是地狱。 人生来确实携带各种恶的种子，给予合适的土壤和条件，它就会恶性滋长。每个人只要省察自己，必发现恶的存在。不过恶在不同人身上存在的程度不同，这与很多因素有关。严重的不认为恶是恶，当他享受恶欲带给他的快乐时，丝毫不觉得良心有亏。这种人已完全沉溺于恶中，以恶为善，以善为恶，认真为假，认假为真。他似乎有完全的自由，因为他从中感受到快乐，而且不受到良心的谴责。但他终究要受到恶的惩罚，自食恶果。特别是到了灵界，当本性相同的恶人归到一起之后，他们就互相为敌，彼此惩罚。究竟是真自由还是假自由，就清清楚楚了。这是说情况严重的。多数人恐怕是善恶参半的混合体。一方面，他们时常为恶所引诱，难以拒绝恶欲带给他们的快乐，另一方面，理性又告诉他们这是不对的，因而受到良心的谴责。这也不是真自由。 耶稣曾说：“人若不重生，就不能见神的国。”人只有重生，才能得到真正的自由。重生就是让爱新生，因为爱是人的本质。只有让爱新生，让后人先己甚至损人利己之爱转变为后己先人甚至舍己为人之爱，人才能获得真正的自由。在神国的，或说在天堂的，都是爱人如己甚至胜于爱己之人。圣经将人胜过与生俱来的恶性，使人性中的恶转变为善的过程称为重生。在重生的过程中，理性扮演着重要的角色。因为是理性告诉我们何为善，何为恶。从人成长的角度说，他首先接受教育，学习知识，在一定程度上懂得了分辨是非，区别善恶，知道要做一个遵纪守法、恪守道德的人。这是理性的功用。只是人进到这个程度并不够，与生俱来的恶性依然掺杂在他的一言一行中，污染他所行的每一件善。这只有经过重生的人才明白，尚未重生的人不觉得如此，他以为自己是标准的文明人，道德人。经过重生的人才能发现，原来他以前所行的一切，无论表面看来多么良善，却总有恶掺杂其中。因为经过省察，他发现自己的动机不纯，做一切事，背后都不知不觉中掺杂着得失心和功利心。 人需要有更高的标准和追求，使自己成为真正意义的文明人和道德人。他需要学习真理，探索宇宙真相，明白人生意义，确立更高的人生观和价值观。此时，他发现身上许多以前并未发现的过恶，并愿意逐一改之。这也是理性的功用。只是我们要知道，重生不是理性征服意愿。因为我们说过，理性是意愿手中的工具。所以只能是意愿主导理性，而非理性控制意愿。但是在我们发挥理性，追求认识真理的过程中，背后一直有另一个意愿——渴慕真理，并乐意顺服真理，以善胜恶的意愿——在引导我们。特别是在我们矢志不渝地征服恶性的过程中，这个更内在的意愿逐渐强大了。这是圣经所说的“一个新心和一个新灵”，是一套更为内在的意愿和理性。当内在的意愿和较外在的意愿经过较量并最终得胜以后，人就重生了。所以重生是新的意愿征服旧的意愿，不是旧有理性征服旧有意愿，因为这是不可能的。旧的恶欲必扭曲人的理性，当我们觉得自己做错事以后，会找借口原谅甚至欺骗自己，就是意愿主导理性的证明。如果我们觉得良心有亏，那是更内在的理性在发挥作用。因为人的心智是分层次的，大体上分为三层。重生以前，人是活在最外层，此层掺杂着与生俱来的恶性，它污染人的一言一行。重生的过程中，人进入了内层。内层征服外层以后，外层就顺服内层的引导，与内层联为一体，不再与之对抗。至此，人性不再分裂，不再颠倒。 神赋予人自由意愿和理性。人若没有自由意愿和理性，他的存在没有意义，因为他如同机器人。以致人即使滥用了他的自由意愿和理性，神依然赋予他这两种能力。再者，从上面的说明可知，拿走这两种能力，人就不可能重生。总言之，人凭自由意愿和理性而存在，也靠这两种能力得重生。所以，人应当按他的自由意愿和理性行事为人，这是圣命最基本的一条律。 自古以来，罪恶和苦难如何与神的全能和全善并存，一直是宗教哲学和神学中无法圆解的难题。如果神想阻止恶而阻止不了，那么神不是全能的；如果神能阻止恶而不愿阻止，那么神不是全善的；如果神既不想阻止也阻止不了恶，那么神既不是全能的，也不是全善的；如果神既想阻止又能阻止恶，那为什么我们的世界充满了恶呢？ 上述推论只考虑了神，完全忽略了人的自由意愿。如果人没有自由意愿，或者人不可能滥用自由意愿，那么神的宇宙自然是完美的。然而神的确赋予了人自由意愿，且自始至终尊重和保全之。前面提到的诸多难题背后，人有自由意愿是最基本的原因。 神为何不彰显神迹奇事？ 有的人或许会想，神若真的存在，为何不直接向人显现呢？他若显现，人不就相信了吗？或者，天使和精灵若真的存在，为何神不让他们显现，好让人们相信呢？再者，神若真的愿意每个人都进天堂，每个人都是为天堂而生，为何不彰显他的神迹奇事，以使人们相信并因此进入天堂呢？ 有这种想法的人不知道人的本质是什么。人的本质是爱和欲。如果一个人的信仰不是出于自由意愿，不合乎他的理性，他的信仰是虚的。人有自由意愿和理性，只有合乎他自由意愿和理性的东西，才为他真心接受。以神迹的方式使人不得人信，或说强迫人信，这不合乎神的智慧。想一想我们各人的感受和经历。在现实生活中，迫于生存压力，我们有没有违心地做一些身不由己的事，说一些言不由衷的话？假如没有这些外在的束缚和压力，我们还会这样做，这样说吗？当然不会！我们自己知道，因为是违心的。到了灵界，当人褪去外表，不再有外在的约束和顾虑时，他必回到合乎自己爱或欲的状态当中，他的真心和本相就完全显露出来了。如若想起以前那些身不由己的事，言不由衷的话，他一定会感到好笑。可见凡是违背他自由意愿和理性的东西，都不为他真正接受。 是的，爱和欲是一个人的本质。如果一个人的信仰不是内在的，不为他的理性所认同，不为他的自由意愿所接受，这种信仰必是违心的、暂时的、表面的。信仰只能从内在的途径而来，不能从外在的途径而来。一个人没在自由意愿和理性的基础上建立信仰，只因看到神迹而信，这种信仰就是外在的、短暂的。所以，人应当遵循自由意愿、按照理性行事为人，这是圣命最基本的一条律。也因为如此，神的引导不是显而易见的，却是潜移默化的，以免妨碍人的自由意愿。 “神迹的性质如此，我们可从神在以色列民面前所施行的神迹显而易见。他们在埃及地，继而在红海、旷野，特别是在诫命颁布的西奈山，亲眼目睹了如此众多的神迹奇事，却依然在短短一个月内，当摩西在山顶等候时，为自己铸了一只金牛犊，当成领他们出埃及地的耶和华。此外，神迹的性质也可从神后来在迦南地施行的神迹显而易见，虽然亲眼目睹了这么多神迹，他们还是一再离弃神。或者从主在他们面前施行的神迹也显而易见，他们还是将他钉在了十字架上。”（DP132） 神迹对善人和恶人的影响是截然不同的。善人不希求神迹，且相信圣经所记载的是真的。他们若听说有神迹发生，也淡然处之，不觉得这对于证实他们的信仰有多重要。因为他们的信念来自对圣言的理解和认同，而非神迹。恶人的情况却大不相同。他们可能因看见神迹而被迫相信，甚至表现得非常虔诚，不过这只是暂时的。因为他们的恶欲隐藏在心里，时而冲击他们肤浅的信仰。为了自己的欲望能得到满足，从中感受到快乐，他们开始怀疑神迹的真实性，并最终认为那不过偶然，或者是人为的，或者是人暂时不理解的自然现象，从而方便地回到他们的欲望当中。 神为何不让死人显现？ 神迹奇事的性质如此，让天使和死人的灵魂向人显现，同样如此。这些途径都是外在的，即使引人相信，也不过是强迫，不合乎他的自由意愿和理性，终究为他所否认和推开。主在一个比喻中清楚说明了这个道理： “有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’ ”（路16：19-31） 从这个比喻我们至少可以知道：[1] 人死后依然是活生生的完完整整的人，有眼睛有手指有舌头有感觉。不过值得一提的是，财主在火焰里受痛苦是一种象征性的描述手法；[2] 天堂与地狱不是混淆的，而是远远隔离的，正如善与恶截然相对，恶人的生命不适合天堂，不可能单因神的怜悯而归入天堂；[3] 主知道很多人有这种想法，以为若有死人复活，或死人的灵魂向人显现，人就会相信。主在这里说明，若不听从摩西和先知的话，也就是说，若不从理性上认同真理、从自由意愿上接受信仰，就算有人从死里复活，或死人的灵魂向他显现，他们还是不会信，即使信也只是表面的。此外，主设这个比喻还有特定的深意，这里就不赘述了。 总之，神迹奇事也好，死人显现也好，都不过是外在的途径，给人造成压力，强迫人相信，妨碍他的自由意愿和理性。人在恐惧和压力面前，在遭遇不幸的时候，或是精神异常、身犯疾病等原因导致理性受损的情况下，都不能引人建立真正的信仰。人只有在出于自由意愿、合乎他理性的状态下所接受的一切，才真正属于他。归根结底，这些因素不能构成信仰的因。倘若他之前在合乎自由意愿和理性的状态下已经埋下信仰的种子，这些因素后来又成为信仰的助缘，那就另当别论了，需要深辨。 神为何不彰显他的作为？ 与此类似的问题是，神若真的存在，神的圣命若无微不至，延伸到人思想和行为的极微处，为何人不能清楚看到和感觉到神的引导和圣命的运行呢？若能，人不就相信了吗？因为属血气的人正心想：“神在哪里？神的作为在哪里？好人不见好报，恶人反而飞黄腾达，有钱有势，养尊处优，为所欲为，神的公义何在？神的主宰和维护何在？现实岂不告诉我们，人越有心计，越懂得见风使舵、八面玲珑、投机取巧，就越得宠吗？相比于人的聪明谋略，神的智慧何在？”既是如此，神为何不让他们清楚看到和感觉到圣命的运行，以使他们相信呢？下面我们将说明个中原因。 一、人若清楚看到和感觉到圣命的运行，就不能按自由意愿和理性行事为人。前面说过，人的一言一行当合乎他的自由意愿和理性，这是圣命运行的一条律。人的生命来自神，理性告诉我们如此；但我们依然感觉生命属于自己，体验告诉我们如此。神如此安排是出于他的美意，否则人就如同木偶一般。假如人能清楚感觉到圣命的运行，就不会觉得生命属于自己，不会觉得意愿、思想、言语、行为是出于自己。在这种情况下，他还有自由意愿吗？还有自己的理性吗？ 因为同样的缘故，人不知道将来要发生的事，也是为了确保他能在自由意愿和理性的状态下行事为人。我们都有自己的理想和愿望，为此我们积极运用自己的理性，以求理想和愿望得到实现。我们也因此怀着对未来的盼望。可是，倘若我们知道明天要发生什么，将来的自己是什么模样，我们还会有理想和愿望吗？还会积极运用自己的理性和思想吗？还会有未来的盼望和期待吗？我们就会消极地等待事情发生在身上，意愿和理性都必荒废，人的存在也就失去了意义。当然，这不是说我们不能凭理性推测将来可能发生什么，有时我们甚至有某种直觉，不过这些都不妨碍人的自由意愿和理性。 “由于预知将来必毁坏人的根本，即人的自由意愿和理性，因此没有人被准许预知将来。但每个人可以凭理性推测将来的事，如此他理性思考的能力就得到了灵活的运用。因为这个缘故，人都不知道自己死后的结局怎样，也不知道将来要发生的任何事。如若知道，他就不会运用理性去思考该如何做，如何生活，以求达到某个目标，而只会消极等待事情的发生。这种状态将使他的内在心智封闭起来，自由意愿和理性思考的能力也就荒废了。 大多数人都渴望知道将来，不过这种渴望是出于恶欲。那些信赖圣命的人被除去了这种渴望，取而代之的是对主的信任，相信主会眷顾前面的路。所以他们不想预知将来的事，免得自己以任何方式妨碍了神的圣命。关于这一点，主在路加福音（路12：14-48）有过很多教导。 这是圣命的一条律，可从灵界的许多事得到证实。多数人死后进入灵界时都渴望知道自己的结局是什么。他们被告知，如果他们的行为是美善的，结局就是天堂；如果行为是败坏的，结局就是地狱。由于所有人，即使是恶人，都惧怕地狱，他们就问该如何做如何信才能进入天堂。他们被告知，他们可以随自己的意愿去做去信，只是要知道，地狱的人不行善，也不相信真理，天堂的人才是。每个人得到的回答都是：‘首先去弄明白什么是良善，什么是真理，然后，你若能，就思想真理，实践良善。’所以灵界同人间一样，每个人都有照意愿和理性行动的自由，而且他在世间如何行事为人，在灵界也将如何行事为人。每个人的生命和生活将要延续，适合他的结局在等候他，因为人的结局取决于他的生活。”（DP179） 二、人若清楚看到和感觉到圣命的运行，就会扰乱和毁坏神的整个次序。我们可以借人体运作的情况来作说明。试想，如果人知道左右大脑如何作用于神经纤维，神经纤维如何作用于肌肉，肌肉如何产生动作，对这一切有清楚的意识和感知，并交由他的意志进行主导，他会不