奥义书

导 言 韦达经的教导 　　下面是一九六九年十月六日，师尊A·C·巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德在英国伦敦康维堂发表的讲话。 　　女士们、先生们：今天的讲题是韦达经的教导，什么是韦达经呢？韦达Veda一字的梵文字根有很多不同的解释，但最终的目的只有一个。韦达的意思是"知识"。你所接受的任何知识都是韦达，因为韦达经的教导是根本的知识。在条件限制下，我们的知识有很多缺点，被条件限制了的灵魂，有别于解脱了的灵魂，被条件限制了的灵魂有四项缺点：第一，他必定会犯错误。举例说，在印度，圣雄甘地被奉为一位很伟大的人物，但他屡屡犯错，甚至在生命的最后阶段，助手告诫他说："甘地先生，请不要参加在新德里举行的会议，听说那里会有危险。"但他不听，执意要去，结果被杀。就算伟大的人物如圣雄甘地、肯尼迪总统以及许多其他的人都会犯错。人总是犯错，这便是被条件限制了的灵魂的一项缺点。另一项缺点：会被迷惑。迷惑的意思是接受假象（麻亚）Maya，"麻亚"的意思是"那不是的"。每个人都接受了身体为自己。如果我问你是谁，你会答道："我是约翰先生，我是一个有钱人，我是这样，我是那样。"所有这些都是对身体的认同，但你并不是这个身体，这便是迷惑。 　　第三项缺点是欺骗的倾向。每一个人都有欺骗别人的倾向，虽然一个人是第一号傻瓜，他还以为自己很聪明，虽然上面已经指出人会被迷惑，会犯错误，他还是要这样推理："我想就是这样，就是这样。"可是，他连自己的境况也未知晓，虽然他缺陷很多，但却大谈道理，谈哲学，写哲学，这便是他的毛病，便是欺骗。 　　最后，我们的感官并不完美。我们以自己的一双眼睛为傲，很多人会质问："你能够让我看看神吗？"可是，你有可以看见神的眼睛吗？如果你没有这样的眼睛，你便永远看不到神。如果这房间现在没有光，你连自己的手也看不见，你有什么能力看？因此，我们不能够以这些不完美的感官，期望得到知识。在条件限制了的生存底下，我们有着所有这些缺陷。我们便不能给与任何人完美的知识，我们自己本身也并不完美，因此，我们便需原原本本地接受韦达经。 　　你或许会说韦达经属于印度教，但印度教是一个外来的名字，我们并不是印度教徒，我们真正的身份同于四社会阶层和四灵性晋阶。Vanasrama，指韦达经的追随者，那些接受人类社会中四个阶层Varna和四个灵性晋阶Asrama的人，便称为Vanasrama，《博伽梵歌》指出：这样的分阶四处可见，因为这是神创立的。社会的阶层构成是婆罗门，刹帝利、毗舍和戍陀。婆罗门是指那些智慧特高的人，那些认识什么是梵的人；同样，刹帝利是次聪明阶层的人，跟着便是毗舍，商农阶层，最后便是戍陀或劳动阶层的人。这些自然的分阶四处都是，因为这是韦达原则。我们要把韦达原则认作真理箴言一般地接受，因为韦达原则是不会错的。我们便只有接受。例如，在印度，人认为牛粪是纯洁的，然而牛粪是动物的粪便，韦达经训示是如果你碰到粪便，你便要立刻沐浴；但在韦达经的另一段却说牛粪是纯洁的，如果你将牛粪涂在一处不纯洁的地方。那地方便变得纯洁。依据一般常理，我们会驳说这显明是矛盾的。事实上，从常理来看，这真是前后矛盾；但却并没有错，这是事实。在加尔各答，一位非常卓越的科学家兼医生分析过牛粪，发现牛粪里面全是防腐消毒剂。 　　在印度，如果有人说："你一定要这样做。"对方会问："这是什么意思？这是不是韦达经的训令，我一定要依照你的话去做吗？"韦达训令没有推敲猜想的余地。但是最后，如果你细心观察研究，你会发觉这些训令全都正确无误。 　　韦达经并不是从人类的知识汇编而成，韦达知识是从灵性世界，圣主奎师那那处来的。韦达经的另一个名字是神训经Sruti，"神训"是指那些聆听得来的知识，不是实验得来的知识。神训经好像母亲一样，我们从母亲那里得到很多知识，举例说，如果你想知道你的爸爸是谁？谁能告诉你？你的母亲。如果你的母亲说："这是你爸爸。"你便要接受。用实验方法去找出究竟他是否是你的父亲是不可能的。同样，如果你想知道一些超乎你的经验，超乎你能实验的知识，超乎你感官活动以外的事情，你便要接受韦达经。并没有实验这回事，事情已经实验过了，已经断定了。举例说：母亲的见证，便要接受为真理，再没有其它的途径了。 　　人接受韦达经为母亲，称布茹阿玛为祖父，因为他是第一个接受韦达知识教导的人。创造之初，第一个生物体是布茹阿玛，他接受韦达知识，将这知识传授给那尔阿达和他的门徒、儿子等，这些弟子又再传给他们的弟子。这样，韦达知识便通过使徒系列传下来。《博伽梵歌》也证实了，韦达知识是要这样去了解的。如果你埋首于实验对证的途径，你也会达到同样的理论，但是为了节省时间，你应该接受。如果你想知道谁是父亲，而你又接受母亲为权威，那么她所说的任何话你便应该毫无异议地接受。证明可分三类：pratyaksa，anumana及sabda。pratyaksa的意思是直接，因为我们的感官不完美，所以直接的证明并不很好，我们每天都看见太阳，太阳看像小碟子一样，但实际上它比很多恒星还要大，这样的视力又有什么价值？因此我们要看书，这样便能够了解太阳，因此直接经验是不完美的。跟着便是归纳的知识："可能是这样。"--来个假设。举例如：达尔文的理论说可能是这样，可能是那样，但这并不是科学，只是提议，这也是不完美的。但是，如果我们从权威性的来源接受知识，知识便完整，如果你从电台有关部门那里收到一份节目表，你不会拒绝，只会接受；也不得要做实验，因为这是从权威性来源得来的。 　　韦达知识称为Sabda-pramana，另外一个名字是神训经sruti，神训的意思是一种必须聆听才能得到的知识。韦达经训令：我们要了解超然知识，他要从权威方面聆听。超然知识是超越这个世界以外的知识，这宇宙之内的是物质知识，这宇宙之外的是超然知识。我们达到宇宙的尽头也办不到，又怎样能够到达灵性世界呢？因此单凭自己，要取得完美的知识是不可能的。 　　灵性天空是有的，那另一自然超越展示及不展示的物质自然。你又怎样知晓有一个天空，其上的星宿和居民都是永恒的呢？所有这些知识都是实际存在的，你又怎样去做实验呢？这是不可能的。因此你要接受韦达经的帮助，这便是韦达知识。在我们奎师那知觉运动里，我们从最高的权威--奎师那那里接受知识，所有各阶层的人都接受奎师那为最高的权威。我现在首先要讲的是两类超然主义者：一类称为非人格神主义者，假象宗Mayavadi，他们一般称为维丹达（终极韦达）人士，由商羯罗领导；另一类超然主义者称为外士那瓦Vaisnava，如腊玛努杰师Ramanujacarya，摩达瓦师Madhvacarya维施努斯瓦米Visnusvami等。商羯罗的使徒传系及外士那瓦的使徒传系都接受奎师那为至尊人格首神。商羯罗常被认为是一位传播非人性梵的非人格神主义者，但实际上他是一位人格神主义者。只是掩饰了身份。他在《博伽梵歌》的评论里写道；"那茹阿亚纳Narayana--至尊人格首神--超越这个宇宙展示之外。"跟着他又证实说："那至尊人格首神--那茹阿亚纳就是奎师那，他以迪瓦姬和瓦苏弟瓦的儿子降临。"他特别指出他父亲及母亲的名字，因此所有的超然主义者都接受奎师那为至尊人格首神。这是毫无疑问的。我们奎师那知觉的知识直接来自奎师那讲述的《博伽梵歌》Bhagavad-gita。我们出版发行的是《博伽梵歌》原意，因为我们原原本本地接受奎师那的教诲，不加个人的见解。这便是韦达知识，因为韦达知识是纯洁的，我们便接受了。奎师那所说的任何话我们都接受，这便是奎师那知觉。这会节省很多时间，如果你接受正确的权威或知识来源，你便会节省很多时间。举例说，在物质世界里有两种接受知识的方法--归纳法和演绎法。从演绎法你接受人是会死的，你父亲说人是会死的，你姊姊说人是会死的，每个人都说人是会死的--你并不先做实验也便接受这为事实。如果你想研究人究竟是不是会死的，你便要研究每一个人。你想或许会有不死的人，只是你还未有见过而已，这样下去，你的研究便永不会终止。这个程序在梵文称为aroha--上行的方法。如果你想凭藉个人的努力，运用不完美的感官，你永不会达到正确的结论，那是不可能的。 　　在《布茹阿玛赞》（Brahma-samhita）里有这样的比喻：试试坐在心意速度行走的飞机上，我们物质的飞机每小时可以行走二千里，心意的速度究竟有多快呢？你坐在家里只要想着万里以外的印度，印度立即便在你眼前。你的心意已经到那里了，心意的速度便是这样快。跟着便说："如果你以心意的速度行走几万年，你会发觉灵性天空是无尽的。"这样，就算接近他也不可能，因此，韦达训令：人须要一位真正的灵性导师--guru。而灵性导师要有什么资格呢？他是一位已经正确地从钦授的途径聆听过韦达讯息的人，否则他便不是真正的灵性导师。他必须实际地坚处于婆罗门中，这便是其中的两个品质。韦达原则授权予这奎师那知觉运动。奎师那在《博伽梵歌》说："研究韦达经的最终目的是要找寻奎师那"《布茹阿玛赞》也有载："奎师那--高文达--有着无数的形像，但他们都是同样的一个。"奎师那的形像跟我们充满缺陷的形像不一样，他的形像是绝对完美的。我们的形像有开始，他的形像没有开始，他是ananta，他众多的形像也没有终结。我的形像在这里，不是在我的寓所里。你坐在那里，不是在你的寓所里，但奎师那同一时间可以在任何地方；他坐在高珞珈温达文Goloka Vrndavana，同时他又遍透一切，无所不在。他是最老的，最原始的人物，但是每当你看见一幅奎师那照片，你会发现他是一个十多二十岁的年青人。你或许在博伽梵歌里看过奎师那担当战车夫的图片，那时他已经超过一百岁，有很多曾孙了，但他看起来还是像一个小孩子一样。奎师那--至尊人格首神--永远不会变老，那是他至尊的力量。如果你想藉着研读韦达文字来找奎师那，你必定会受挫，这或许会有可能，但却很困难。可是，从他的奉献者那里，认识他却很容易，他的奉献者能够把他送到你的跟前，那便是奎师那奉献者的力量。 　　原来的韦达经只有一本，也没有需要去研读。古时的人都很聪明，记忆力很好，只要从灵性导师那里聆听过一次，他立刻便能够掌握要旨。五千年以前，维亚萨将韦达经用文字写下来给这个年代（卡利年代）的人。他预言后世人会很短命、记忆很差、智慧也不很高，"因此，让我把这韦达知识教导用文字写下来。"他将韦达经一分为四："梨俱RK，婆摩Sama，阿达婆Atharva以及耶尤 Yajur。他将这些不同的经典交给门徒掌管。他还想吸智慧较低的妇人、戍陀及再生族之友。他考虑到那些妇女阶层，劳动阶层及再生族之友（再生族之友是指那些诞生在地位崇高的家庭，却没有真正资格的人；一个诞生在婆罗门家庭但是没有当婆罗门资格的人称为再生族之友）。为了这些人，他编选了《玛哈巴茹阿特》Mahabharata--印度的历史，还有十八部宇宙古史Purana。这些宇宙古史，《玛哈巴茹阿特》，四部韦达经与及奥义诸经都是韦达文献。奥义诸书是韦达经的一部份，维亚萨并将全数的韦达经为学者及哲学家撮要而编成终极韦达vedanta-sutra，这是韦达经的断句。维亚萨在他灵性导师那尔阿达Narada的指导下亲自撰写了终极韦达，但他仍然不满意。这是一段漫长的故事，在圣典《博伽瓦谭》里有所叙述。维亚萨在撰作了宇宙古史、奥义诸书和甚至终极韦达后还不满意。他的灵运动导师那尔阿达便教导他："你应解释终极韦达。""终极韦达"的意思是最后的知识，而最后的知识便是奎师那。奎师那指出所有的韦达经都指示要去认识奎师那。奎师那说："我是终极韦达的撰作者，我是韦达经的认识者。因此，最终极的目的便是奎师那，这一点在所有外士那瓦学派对终极韦达哲学的理论里都解释了。我们高迪亚·外士那瓦人士有我们对终极韦达皙学的评论--由巴拉德瓦·维狄布善那所作的高文达·巴斯耶。同样，腊玛努杰师有他的评述，摩达瓦师有他的评述。商羯罗的并不是唯一的评述。此外维亚萨他自己也写了完整的终极韦达评述：圣典《博伽瓦谭》。圣典《博伽瓦谭》也以终极韦达经的第一句段开始：宇宙的创造、维系及毁灭因由。Janmady asya yatah这句说话在圣典《博伽瓦谭》有详细的解释。终极韦达经指出什么是梵，绝对真理："万事万物都从那处流生出来，那儿便是绝对的真理。"这只是一个撮要，在圣典《博伽瓦谭》里有详细的解释。如果一切事都流生自绝对真理，绝对真理的本性又是怎样的呢？这也是圣典《博伽瓦谭》中解释了。绝对真理必定是有知觉的，它自发光芒。我们从别人那里接受知识来发展我们的知觉及知识。但是对他来说，他是自明的，整个韦达知识的撮要是终极韦达，而终极韦达的作者又亲自在圣典《博伽瓦谭》里再加以解释。最后，我们要求那些真正追寻韦达知识的人士从圣典《博伽瓦谭》和圣典《博伽梵歌》，认识所有韦达知识的注解。 祈 祷 om purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate purnasya purnam adaya purnam evavasisyate 　　om--完美的整体，purnam--完美又完整，adah--那些；purnam--完美又完整；idam--这个现象世界；purnat--完美；purnam--完整的整体；udacyate--产生；purnasya--完美的整体；purnam--既完美又完整；adaya--流衍；purnam--均衡；eva--即使；avasisyate--依然。 译文 　　人格首神既完美又完全。因为他既完美又完全，一切流衍自他的都是完美的整体，圆满地具备应有的一切，就如这个现象世界。任何产生自完整的整体，本身也完整，因为他是完整的整体，所以纵有这样多完整的单元自他流衍，他依然既完整又均衡。 要旨 　　完整的整体，或至高无上的绝对真理，是完整的人格首神。觉悟非人格梵或超灵，只是对绝对整体不完整的觉悟。至尊人格首神是永恒、全知、极乐的完美形象。觉悟非人格梵是透悟他永恒的一面，觉悟超灵是透悟他永恒和知识这两方面；但觉悟至尊人格首神才是超然特征的最透悟即永恒、全知、极乐。只有认识绝对真理人格性的一面，即是认识至尊人格首神，才能透悟绝对其理的完整形象，因此完全的整体并不是没有形象的。假如他没有形象，或者他在某方面少于自己的创造，他便不能是完全的。完全的整体必定包含我们经验以内及以外的一切，否则他便不可能是完全的。 　　完全的整体--具有人格的首神--有着无限的能量，所有这些能量都像他一样完整。所以，这个现象世界（或物质世界）本身也完整。这个物质世界是短暂的展示，有二十四种元素，宇宙的维系及存在，有赖这些元素在完善安排下生产出来的完整事物。在无限的安排下，这个宇宙之内并不需要别的单元刻意维持。这个宇宙以自己的时间尺度操作，由完全整体的能量订定，时间一到，这个短暂的展示便会被完全整体的完整安排毁灭。 　　完整的众单元（即生物体），得到一切方便去觉悟完全的整体。由于对完整整体的不完整知识，生物体便经验到所有各类的不完整。人形生命是生物体知觉的圆满展示，是经过八百四十万种生命形态轮回演进后才得到。如果生物体不以这赋有完全知觉的人体生命，去觉悟他在完整整体中的完整性，他便失去了觉悟自己完整的机会，再次被物质自然定律置于轮回的圈子里。 　　因为我们并不知道对我们生存的维系，有完整的安排；便努力利用自然的资源，去创造一个追求感官享乐的所谓"完全的生活"。生物不能吻合完全的整体，而享受追求感官享乐的生活。所以，这些使人以为感官享乐是完全的生活的误引，称为假象。例如手，跟整体（身体）连在一起的时候才算完整。手从身体割下来后，看来可能还像手，但事实上却完全没有了手的功能。生物体是完整整体的所属个体，一旦脱离了完整的整体，在"完全的生活"的假象底下，那么，便永不感到满足。 　　人体生命的完整性只有在从事于对完整整体的服务时才会觉悟到。这个世界里的任何服务，无论是社会的、政治的、团体的、国际的或甚至星际的，在没有吻合于完整的整体之前，始终不会圆满，一旦所有事物都吻合于完整整体，依附整体的所属个体（生物体），自身也便变得圆满。 曼陀罗一 isavasyam idam sarvam yat kinca jagatyam jagat tena tyaktena bhunjitha ma grdhah kasya svid dhanam 　　isa--由主；avasyam--控制；idam--这；sarvam--所有；yat kinca--任何；jagatyam--在宇宙之他；tyaktena--配额的一份；bhunjithah--你应该接受；ma--不要；grdhah--试图去得到；kasyasvid--其他人的；dhanam--财富。 译文 　　宇宙之内，一切有生气的及没有生气的，都由主控制，由主拥有。因此，人只应该接受他需要的那一份，接受分配给他的那一份，再不应该接受其它东西，要知道一切是属至尊主的。 要旨 　　韦达知识由主自己开始，通过完美的使徒传系传授下来，绝无谬误。韦达知识接受于超然的来源，而主亲自讲述韦达知识的第一个字。主讲述的话称为apauruseya，意指这些话并不经俗世任何人传授。活在物质世界里的生物体有四样缺点：（一）肯定会犯错；（二）肯定为假象所惑；（三）有欺骗人的倾向；（四）为有缺陷的感官所限。这样，俗人便不能完整地传递遍存万有的知识。韦达经不是由俗人传递的。最初，韦达知识由超然的来源传讯到第一个创造出来的生物体--布茹阿玛的心中，布茹阿玛再把这知识传授给儿子和门徒，就这样，世世代代的接续下来。 　　主既然是完美无瑕的，他便不可能受制于物质自然定律；生物体和非生物两者却受制于自然定律，归根到底，也是受到主的能量控制。这部《至尊奥义书》是耶柔韦达Yajur Veda的一部分，包涵有关宇宙之内万物拥有权的知识。 　　《博伽梵歌》（7.45）证实了这点，其中论及高等能量和低等能量。自然元素--土、火、水、空气、以太、心意、智性、假我--全都属于主较低的或物质的能量，而生物体，或者有机能量则是主的高等能量。这两种能量都从主处流衍出来，到最后，他是一切存在事物的控制者。这宇宙里没有一件事物不是这两种能量的归类。因此，一切事物都为至尊者所有。 　　至尊者--至尊人格首神，是一位完美无暇的人。他有完全的智慧，运用他的各种能量调整一切。至尊者好比火，一切有机的及无机的事物好比火的热和光，就好像火以光和热的形式分发能量一样，主也以各种途径展示他的能量。因此他是一切事物的终极控制者、维系者和指挥者。他具备一切能量，又是一切事物的知悉者和众生的施惠者。一切不可思议的富裕；权力、财富、名声、美貌、知识及弃绝都充盈于他。 　　因此，人该聪明一点，要知道除了主以外，便没有任何人是任何事物的主人。人应该只接受那些主配额给他的东西。举例说，母牛供应牛奶，但她并不喝奶；她只吃草及五谷，她的牛奶注定要供给人类饮用。这便是主的安排，我们应该满足于他仁慈地给予我们的东西，应该常常想着我们拥有东西实际上是属于谁的。 　　例如：房子是用泥土、木头、碎石、铁、石灰及其它的物质东西盖成的，从《至尊奥义书》的观点衡量，应该知道我们不能够制造其中任何物质。我们只能够把这些物质堆砌起来，用劳力变更它们的形状。工人不能够因为曾经出力制造一样东西，便宣称是那件物件的拥有者。 　　现代社会里，劳动者和资本家之间常有很大的纠纷。这些纠纷已经升级至国际化，整个世界都被危及，人们互相敌视，像猫狗一样嘶叫。《至尊奥义书》不能够对猫狗提出忠告，却能够通过真正的阿查尔亚（圣洁的老师）去传授首神对人的讯息。人类应该从《至尊奥义书》，接受《韦达经》的智慧，不为物质的拥有争执。由于主的仁慈，人获得主恩赐给他的一切权益（其实全部是主的财产），便应该感到满足。假如他们不承认至尊人格首神的拥有权，那么他们自称拥有的所有财产都是偷来的，他们得受自然定律的处分。东西方国家手上都有核弹，他们如果不承认神的拥有权，最后，他们肯定会给核弹毁灭。因此，为了拯救自己，为了替世界带来和平，双方都要追随《至尊奥义书》的教导。 　　人生的意义不是为了像猫狗一般地争吵，而是要明白地了解人体生命的目的及重要性。韦达文学是为人类，而不是为猫狗撰作。猫狗可以杀戮其他动物作为食粮，却不招致罪恶，但是，假如人为了满足他不能控制的味觉感官，杀戮动物，他便要背负破坏自然定律的罪愆，便要接受惩罚。 　　人类的生活 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 对动物来说并不适用。老虎并不吃米、麦或喝牛奶，因为老虎的指定食用是动物的肉。有很多动物，吃草类的或吃肉类的，都不违反由主的意志制订的自然定律；野兽、雀鸟、爬虫及其他低等生物依随自然定律，它们并没有罪过这问题。韦达训示更不是为它们而设，只是人体生命是有责任的。 　　以为成为素食者以后，便能够避免违犯自然定律，是错误的观念。植物也有生命，自然定律是一物为另一物的饲料，因此人不应该以严格的素食者自居而骄傲，重点是承认至高无上的主。动物没有发展的知觉来承认主，但是，人却有足够的智慧，从韦达文献取得教训，知悉自然定律怎样操作，从这些知识中获得稗益。人如果不理会韦达文献的教导，他的一生便充满危险。因此，人必须承认至尊主的权威，他必定要做主的奉献者，将一切献于主，只进食供奉过主以后的祭馀食物，这会使他正当地履行人生的使命。主在《博伽梵歌》里，直接宣言他接受一个纯洁奉献者手上的素菜（《博伽梵歌》9．26）。这样，人不仅要成为严格的素食者，而且还要作主的奉献者，向主献出所有的食物，只吃用祭馀，一能以如此知觉行动的奉献者，便能够履行人类的责任。那些并不将食物献给主的人实际是吃进罪恶，使自己蒙受这些罪恶带来的各样苦恼（《博伽梵歌》3．13） 　　罪恶的根源是故意不服从自然定律，不理会主的拥有权。不服从自然定律，即不服从主的意旨，会摧毁人的一生。如果一个人头脑清醒，认识自然定律不被不必要的依附或嫌恶影响，他便必定会为主所认许，便会有资格回归首神，重返永恒的家园。 曼陀罗二 kurvann eveha karmani jijivisec chatam samah evam tvayi nanyatheto sti na karma lipyate nare 　　kurvan--同时地做着；eva--这样地；iha--在这一生里面；karmani--工作；jijviset--一个人想要生活；satam--百；samah--年；evam--这样地活着；tvayi--向你；na--不；anyatha--其它的方法；itah--这条途径；asti--那里有；na--不；karma--工作；lipyate--能够捆缚；nare--向一个人。 译文 　　人如果不断地这样工作，便可以渴求活上数百年，因为这类工作不会把他捆缚于因果定律。人在这途径上，再没有别的选择了。 要旨 　　没有人想死，每个人都想活得越长越好。这种倾向不但可以从个人，还可从团体、社会及国家方面看到。形形式式的生物体为了生活，艰苦挣扎，韦达经说这是很自然的，生物体本性永恒，但由于捆缚在物质存在中，他周而复始一次又一次地改变身体，这过程称为灵魂的转生。这转生是由于因果的捆缚。生物体为了生活，便得工作，这是物质自然的定律。如果他不按照他那一生被赋定的责任，便违反自然定律，在生与死的轮回中，作茧自缚。 　　除了人体生命的形式，其他的生命形式也要生死轮回。当生物体达到人体的生命时，他便得到一个脱离因果定律的机会。《博伽梵歌》很清楚地述及业报（因果），无业报和违训业报三者。按照履行的责任（如在训示经典里所提及的）而作的行为称为业报（因果）；使人免于生死轮回的行为称为无业报；至于误用自己的自由，引领至较低生命领域的行为则称为违训业报。在这三种行为中，聪明人会选择那使人免于因果束缚的一种。普通人想干一些好的工作，以得到承认，在人世间或在天堂上过较高等的生活，但是较高超的人则想完全免于工作的活动和反应。智者知道好与坏的工作都同样会把人捆缚于物质生存的苦恼之中。他们追求那些能够使自己免于好与坏两种反应的工作。《至尊奥义书》阐明这样的工作。 　　《至尊奥义书》的教导在《博伽梵歌》（有时称为梵歌奥义书，即所有奥义诸经的精华）具有更详尽的解释。至尊人格首神在《博伽梵歌》里说：人没有执行在韦达文学里所述及的履定责任。便不能达到无业报的境界（《博伽梵歌》 3.9）。韦达经调节人类工作的精力，人便逐渐地觉悟到至者的权威。只要觉悟至尊性格首神的权威，才能达到真正知识的境界。在这净化了的阶段，善良、激情和愚昧这三个自然型态，便再起不了作用，人便能够做无业报的工作。这样的工作不会将人捆缚于生与死的轮回。 　　实际上，除了对主作出奉献服务以外，再没有其他的事情要做了。虽然在生命较低的阶段，生物体不能够立即从事奉献服务，也不能够完全停止会带来活动反应的工作。受条件限制的灵魂习惯于为了感官享乐，为了自利（直接的或延伸的）而工作。常人为自己的感官享乐工作，当这享乐的原则延伸至包括他的社会、国家或普世人类的时候，便采用了各种不同的主义，如利他主义，民族主义、人道主义等颇具吸引的名字。所有这些"主义"的确是颇具吸引的捆缚性的工作，但《至尊奥义书》里的韦达训示指出：人如果要为以上任何的"主义"、生活，他便应该以至尊主作为这些主义的中心。只要人以至尊主为中心的概念作业，那么就算他成为一个有家室的人，或任何主义的追随者，也是没有害的。 　　《博伽梵歌》（2．40）十分推崇以至尊主为中心的活动，为至尊主做了少许也可以将人从最大的危险中挽救出来。生命的最大危险是再次堕进生与死的轮回。倘若不知何故，人错过了人体生命的灵修机会，再次堕进轮回的圈子里，这是最不幸的事；虽然由于感官的缺陷，愚人不能洞悉这一切。所以《至尊奥义书》劝喻我们以至尊主为中心，好好利用我们的精力。抱着这种精神，我们便可以期望活许多许多年；不然的话，人的长寿就跟树一样，树木也是生物体，可以活上几百年，甚至几千年。可是，像树一样活得那么久、像风箱的呼吸、像猪狗似的生育、或像骆驼一样地吃喝，又有什么意思呢！以至尊主为中心的生活，即使过得简朴，也比远离至尊主的所谓利他主义或什么主义的欺骗生活更有价值。 　　当某些活动如利他性的活动，以《至尊奥义书》的精神执行时，便成为业报瑜伽的一种。《博伽梵歌》（18·5-9）推荐这样的活动，因为这能够保证履行者免于堕进生死过程的危机。就算这些以至尊主为中心的活动只完成一半，对履行者来说也是好的，因为这保证了他在下一生中会得到人体的生命。这样，他便有另外一次机会在解脱的路途上改善他的处境。 曼陀罗三 asurya nama te loka andhena tamasvrtah tams te pretyabhigacchanti ye ke catma-hano janah 　　asuryah--为阿修罗（无信仰者）而设；nama--出名；te--那些；lokah--星宿；andhena--由愚昧；tamasa--由黑暗；avrtah--遮盖；tan--那些星宿；te--他们；pretya--在死亡以后；abhigachanti--进入；ye--任何人；ke--每人；ca--和；atmahanah--灵魂的杀戮者；janah--人。 译文 　　杀害灵魂的人，不管他是谁，必定要堕进满是黑暗、愚昧，称为无信仰者世界的星宿。 要旨 　　人体生命和动物生活的区别在于为人责任重大。那些认识这个责任，同时抱着这种精神工作的人称为圣洁者；那些疏忽责任，或不认识这些责任的人称为邪恶者。宇宙之内这两类人处处皆是。梨俱韦达有载，圣洁者总是向往超然的主--维施努的莲花足，并以之指导活动，他们的路途就像太阳的途径一样光明。 　　有智慧的人务须记着这罕有的人形生命，是在经过千百万年的进化和历世的转生后才获得的。这物质世界有时可比作海洋，人形生命比作悉心 设计 领导形象设计圆作业设计ao工艺污水处理厂设计附属工程施工组织设计清扫机器人结构设计 去横过海洋的坚固渡船。韦达经典和圣贤的老师比作专业的船长，这人体的诸多方便可比作有利的和风，以帮助渡船顺利抵达欲求的目的地。 　　如果有这一切的便利，人还不完全利用他的一生去自觉，他便被视作灵魂的杀害者，《至尊奥义书》明确的警告说：灵魂的杀害者，注定要进入最黑暗的愚昧境域、尝受持续的痛苦。 　　猪、狗、骆驼、驴子等动物的维生所需也和我们的同等重要，但这些动物的维生之道是在讨厌的、糟糕的情况下解决。自然定律给予人类舒适生活的方便，因为人体生命较为重要，比动物的生命更有价值。为什么人类的生活比猪和其他动物的生活好过？为什么高级的公仆比普通的职员有较佳的待遇答案是高级的公仆得履行较高的 管理 档案管理制度成本管理项目成本管理财务成本管理档案管理制度及流程 任务。动物只会喂饱肚子，人类比动物有较高的任务去履行。现代杀害灵魂的文明只是徒增肚子饿的问题。当我们接触以现代文明人士姿态出现的一些有教养动物，问他所为何事？他会说只是为了工作，满足肚子，根本就没有自觉的需要。自然定律是这样的残酷，无论他怎样为肚子努力工作，总要受到失业的威胁。 　　我们获赐这人类生命，并不是为了要像驴子、猪、狗一样的艰苦工作，而是为了达到生命的最高最完善境界。假如我们不在乎自觉，尽管我们不愿意那样做，自然定律也会强迫我们艰辛作业，这个年代的人被迫像驴子、公牛一样拖着车子，艰苦地工作。《至尊奥义书》这一节，指出邪恶的人会被打进某些地域，辛苦地工作。假若一个人不能尽其为人的责任，他便要转生到恶魔的星宿，堕进低等生命种族中，在愚昧和昏暗情况下，过艰苦的生活。 　　《博伽梵歌》（6．41-43）有载，如果一个人在前生前世踏进灵修的路途，诚意寻求自觉，尝试觉悟与至尊主的关系，尽管没有完成，他也有机会诞生于suci或srimat的家庭。suci一字意指灵性修为很高的婆罗门，而srimat则指商界的一份子。即是说，这些未能完成灵修，中途堕下的人，由于过去一生诚意的结果，便获赐较好的机会去培养自觉。如果失败了的人也获赐机会来世出生在受尊敬和高贵的家庭，那么，成功者的地位就更不用说了。人只要了解至尊主，便保证了他来生会生在富贵之家。可是，那些连试也不试的人，甘愿受假象蒙蔽，物欲熏心，只顾追求物质享乐，他们定然进人地狱最黑暗的地方。所有韦达经典都证实了。这些唯物论最邪恶者有时上演宗教把戏，最终目的却是追求物质繁荣。《博伽梵歌》（16.17-18）谴责这样的人，由于他们的虚妄成就，无知愚昧的人便尊崇他们为伟大；再加上他们的物质财富，这些邪恶者完全没有自觉和以至尊为中心的知识，肯定得进入黑暗的境地。 　　结论是人类不单只要解决经济的问题。（我们存在的基础是多么脆弱）而且还要解决自然定律置于我们物质生存的问题。 曼陀罗四 anejad ekam manaso javiyo nainad devd apnuvan purvam arsat tad dhavato nyan atyeti tisthat tasminn apo matarisva dadhati 　　anejat--稳定；ekam--个；manasah--较心意；javiyah--较快速；na--不；enat--这超然的主；devah--天上的半神人（像因陀罗等）；apnuvan--能达到；purvam--在前面；arsat--移动快速；tat--他；dhavatah--那些走着的人；anyan--其他；atyeti--超越一切；tisthat--仍旧在一个地；min--在他中；apah--雨；matarisva--控制风和雨诸神；dadhati--供给。 译文 　　具有人格的至尊人格首神，虽然安处于他的居所，他的行动却比心意还快，更超越其他一切生物的速度。有着大能的半神人也不能按近他。虽然他自处一隅，却支配那些供应空气、雨水的半神人。他超越一切的生物。 要旨 　　至尊主，是具有绝对人格的首神，甚至最伟大的哲学家也不能透过心智推敲去认识他，只有他的奉献者靠着他的仁慈才能知晓他。《布茹阿玛赞》叙述，就算非奉献者的哲学家以心意、空气的速度行走，在太空跑上千百年，还是发现绝对真理离他很远很远。如在《至尊奥义书》所述，具有绝对性格的首神有它称为奎师那珞伽的超然居所。在那儿，他安然而处，过着他的逍遥时光，而且以他不可思议的大能，同时到达他创造的每一处。在宇宙古史--维施努之部中，他的能量被比为发自火的热和光。虽然在一处燃烧，火仍能到处散发他的光和热；同样，具有绝对人格的首神虽然安处于他的超然居所，也能将他各样不同的能量传至每一处。 　　这些能量数不胜数，大抵可以分为三类：内在能量、边缘能量和外在能量。每个等级有成千上万的次要分类。授权控制和掌管自然现象，如空气、光、雨等半神人列入绝对者的边缘能量之内。生物体（包括人类），也是主边缘能量的造物。这物质世界是主外在能量的创造，而灵性天空，主的王国的所在地，是他的内在能量的展示。 　　因此，主不同的能量，带着他不同的能力出现在每一处。虽然，主跟他的能量并没有不同，人却不应误以为超然的主，因为非人性地分散在各处，便失去了他的人性存在。人类习惯根据自己的理解能力下结论，但至尊主从不为我们有限的理解力限制。因为这原因，奥义诸经警告我们：没有人能用他有限的能量接近主。 　　主在《博伽梵歌》（10．2）里说，伟大的圣贤、圣洁的人也不能认知他，更何况邪恶的人呢？他们连了解主的行为的资格也没有。这节曼陀罗很明确地指出绝对真理终极是绝对的人，不然就没有必要讨论林林总总的事物来支持他人格性的特征。 　　虽然，主能量的个别所属单元，拥有一切主拥有的特征，他们活动的范围却有限，由此他们全都是有限的。部分小块永远无法和整体相等，因此生物体不能洞察主的完整能量。在物质自然的影响下，愚昧无知的生物，既是主的所属个体，却试图推测主的超然地位。《至尊奥义书》警告不要以心智推敲来揣测主的身份，应该从韦达经这些较高来源去认识超然境界，因为韦达经包含了有关超然境界的知识已在其中。 　　完整整体的每一部分都赋有某一特别能量去活动。当那部份忘记了他特定的活动时，他便处于假象maya中。《至尊奥义书》一开始便警告我们得谨慎地做好主指派我们扮演的角色。但这并不是说个别灵魂没有自己的主见，只因为他是主的所属个体，他也得接纳主的意旨。当人适当地运用自己的主见和活跃的本性，以智慧了解每事每物都是主的能量时。他便能恢复自己原来的知觉。这原来的知觉，因与假象（外在能量）接触。便迷失了。 　　一切力量都源于神，所以，每一种力量都须用来执行主的意旨，而再没有其它的用途了。只有谦卑的人，方能认识主。完美知识就是认识主所有的特征，认识他的能量认识这些能量怎样依随他的意愿操作。主在《博伽梵歌》中对这点作了独到的描述，而《博伽梵歌》更是奥义诸经的精华。 曼陀罗五 tad ejati tan naijati tad dure tad u antike tad antar asya sarvasya tad u sarvasyasya bahyatah 　　tati--至尊主；ejati--行走；tat--他；na--不；ejati--行走；tat--他；dure--很远；tat--他；u--也；antike--很近；tat--他；antah--在这之中；asya--在这之中；sarvasya--所有；tat--他；u--也；sarvasya--所有；asya--所有；bahyatah--外在。 译文 　　至尊主既行又止，既远又近；他在一切之内，也在一切之外。 要旨 　　这里解释至尊主，在他不可思议的能量之力下的超然活动。其中两组相互矛盾的句子，证明了主不可思议的力量。他行走又不行走，（一个人若果行走，又说他不行走，说来很不恰当）。但这样的矛盾正好说明主不可思议的力量。我们以有限的知识，不能够明白体会这些矛盾，所以，我们对主的了解，便受限于我们有限的理解力。假象宗Mayavada学派，只承认主非人性活动的一面而拒绝他人性的特征。博伽梵宗却承认主兼备人性和非人性，更承认主不可思议的力量，因为如果没有这些不可思议的力量，"至尊主"这个字就没有什么意义了。 　　我们不能因为不能用肉眼看见神，便当作他的存在没有人性的一面。《至尊奥义书》驳斥了这一点，更启示我们说，主离我们既远又近。主的居所超越于这物质天空。我们甚至无法测度这物质天空，如果单是这物质天空，离我们是这么的远，更何况在它以外的灵性天空呢？《博伽梵歌》（15．6）里，进一步证实那灵性天空存在于物质宇宙之外很远很远的地方。虽然主居于如此遥远的地方离开得这么远，他却能够在一秒钟内，以比心意或风还快的速度降临我们面前。他行动如此飞快，没有人能超越他。前一节已讲述到了这点。 　　可是，当至尊人格首神显现于我们面前时，我们却疏忽了他。愚人嘲笑他，以为他是难免一死的俗人（《博伽梵歌》9．11），但他是不会死的。他在我们面前显现的身体，更不是物质自然的产物。许多所谓学者认为当主降临时，他显现的身体是物质的，就像普通人的一样，却不知道他不可思议的力量。这些愚人把主当作普通人。 　　因为神充满了不可思议的力量，所以，他可以通过任何一种媒介，接受我们的服务，随他自己的意愿，变更他不同的能量。不信者辩说主自己根本不能化身，即使能够，也只能以物质能量的形式降临。假若我们承认主不可思议的力量是事实的话，这争辩便毫无意义。就算主以物质能量的形式出现我们面前，他将这物质能量的展示变为灵性的能量也是完全大有可能的。既然所有能量的来源是同一的一个，那么，一切能量，都可以随着能量的源头--至尊的意愿而应用。例如。主能够以神像arca-vigraha，或看似用土、石或木造成的神的形象显现。虽然这些形象由木头、石头或其他东西雕砌，却并不如破坏圣像者所指的是偶像崇拜。 　　我们现今存在于有缺陷的物质境况，由于不完美的视觉，不能得见神。那些一心想见到主，但只能凭籍物质视觉的奉献者，却得着神的恩宠。主便以所谓"物质形象"显现，接受他的奉献者的服务。不要以为这些作出奉献的作出服务的初阶奉献者在崇拜偶像，事实上，他们在崇拜主。主同意以这种可亲近他的方式，显现在他们面前。主的形像不是按照崇拜者的奇想构思投合而成，神像永恒地和主的附从一起存在，诚心的奉献者可以确实地感受到这点，无神论者却不能。 　　主在《博伽梵歌》（4．11）里说，他与奉献者的关系如何，在于奉献者皈依的程度。他保有权利，不在每一个人面前显示自己，只限于那些皈依他的灵魂。对于皈依他的灵魂，他在咫尺之内；对于不皈依他的灵魂，他却离开很远很远，不能接近。 　　启示经典里有两个字，跟这里提到的有很大关连。这两字是萨昆拿（Saguna）——（赋有品质）和涅昆拿（Nirguna）——没有品质。Saguna并不是指主的显现，得受物质自然律法的支配。虽然，他有可见的品质，又以物质形象出现，对他来说。物质和灵性能量并没有区别，因为他是所有这些能量的始源；既是所有能量的控制者，那么他无论任何时刻，他都不会像我们一样受到这些能量的影响。物质能量按照他的指令行事，因此，他能够随意运用任何能量，从来不被某种能量的品质影响。任何时刻，也不会因此而成为无形的物体，因为归根到底，他有永恒的形象，他是原始的主。他非人性的一面梵光，只是他人性光线的光芒，就像太阳的光线，是掌管太阳星宿的半神人的光芒一样。 　　童贤帕拉达大君面对无神论的父亲时。他父亲问他说："你的神在哪里？"帕拉达回答说："神无处不在。"他父亲便生气地问；"你的神在殿柱之内吗？"孩子答说；"是的"。这无神论者立刻将跟前的柱子击得粉碎。就在那处，主以尼星哈（Nrsimha）--半人半狮化身，从殿柱显现出来，杀死了这无神论的国王。这即是说主在一切之内，但一切却创造自他不同的能量。通过他不可思议的力量，他可以显现在任何地方来取悦他忠诚的奉献者。主尼星哈从殿柱显现，不是因为无神论国王的缘故。而是为了他奉献者帕拉达的冀求。无神论者不能指令主现身，但主愿意在任何一处显现，以表示他对奉献者的恩慈。《博伽梵歌》（4．8）也证实了，主的显现是为了消灭邪恶，拯救虔信。当然，主有足够的能力和代权者去消灭无神论者，但取悦奉献者是使他喜悦的事，所以他以化身降临。他这样做，只是为了取悦他的奉献者，而再没有其他任何目的。 　　《布茹阿玛赞》有载，原始的主哥文达以他的全权扩展进入每一物件。他进入宇宙，也进入宇宙中所有原子。他以他的维喇达Virata形象在每一事物之外，又以安达耶米（超灵）Antaryami的形象在每一事物之内。作为安达耶米，他见证我们做的一切；作为成熟果实（因果法罗）Karma-phala，他报应我们作业的结果。我们自己可能会忘记前生所作的事，主却是我们一切作业的见证者。我们作业的结果常在，更要承受因果反应。 　　事实上，除了在内在外的主，再没有其他了。每事每物都是他不同能量的显示，就好象光和热。这样，能量变化不同，却实是一体。虽然，万物本为一体，可是，主以他的人性形象，享受到所有微小所属个体生物的感官所能享受到的一切。 曼陀罗六 yas tu sarvani bhutany atmany evanupasyati sarva-bhutesu catmanam tato na vijugupsate 　　yah--他是；tu--但；sarvani--所有；bhutani--生物体；atmani--与至尊主的关系；eva--仅有；anupasyati--有 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 的遵守；sarva-bhutesu--在每个生物体中；ca--与；atmanam--超灵；tatah--其后；na--不；vijugupsate--恨任何人。 译文 　　谁人看透万事万物，都与至尊主有关连；看到芸芸众生，都是主的所属个体；看见至尊主在一切之内，便永不怨恨任何事、任何人。 要旨 　　这是对伟大奉献者（mahabhagavata）的描述，伟大的人物看到每事每物跟至尊人格首神有关连。对至尊主的存在的觉悟阶段有三。初级信徒处于较低层的觉悟阶段。依据他追随的某一特定的宗教信仰，他到某个做礼拜的地方：像庙宇、教堂或寺院，依照经典的训示做礼拜。这类奉献者认为主只存在于礼拜场所，而不在其他的地方。他不能确定别人奉献服务的地位，也不能分辨谁已经觉悟到至尊主。这样的奉献者遵从例行的公式 规范 编程规范下载gsp规范下载钢格栅规范下载警徽规范下载建设厅规范下载 。有时，他们之间会有争吵，自认为某种奉献比其他的好。这些初级信徒称为物质的奉献者，他们只想超越物质的界限，从而达到灵性的境界。 　　那些达到第二层自觉阶段的人，称为中级信徒。这样的奉献者认识到跟至高无上的主有关连的四个原则：（一）他们首先认识到至尊主；（二）接着认识到的是主的奉献者；（三）跟着认识到的是那些对主全无认识的无知者；（四）最后认识到的是那些不信主，憎恨从事奉献服务的无神论者。中级信徒的行为视乎前面提到的四个原则而异。他崇敬主，以主为奉爱的对象，他与那些从事奉献服务的人交朋友，设法唤起无知者心中对至尊主潜伏的爱，不去接近那些嘲笑主的圣名的无神论者。 　　在自觉第三阶层的人是启明信徒。他们看透万事万物与至尊主的关连。这样的奉献者不大分辨无神论者和有神论者，他们认识到每个人都是至尊主的所属个体。知识渊博的婆罗门跟街上的狗并没有区别，因为两者都是属于主的；虽然，依照物质活动不同品质，他们为不同的物质身体所困。他明白身为至尊主所属部分的婆罗门，没有误用主给他的少许自主能力，狗身体的灵魂则误用了自主权，因此被困于愚昧形态的身体，受到自然定律惩罚。启明信徒不会考虑婆罗门和狗在行动上的区分，都设法替两者做点好事。这样一位渊博的奉献者不为物质身体误导，反而，他为生物心中的灵性火花所吸引。 　　那些仿效启明信徒的一视同仁，行为却视不同关系的身体而定的人，实际上是伪善者。四海之内皆兄弟的观念只有从启明信徒处学习，而不是向没有正确了解个别灵魂和超灵--（至尊主无所不在的全权扩展）的愚昧者那里学习。 　　这节曼陀罗清楚地提出人应该细察，或洞透一切，意思是人必须追随历代的灵性导师（Acarya(阿阇黎耶)--以身作则的老师）。这里所用的是Anupasyati这个梵字，Anu是遵从，pasyati是看到。这并不是说人应用他的肉眼去看事物。由于物质上的缺憾，肉眼并不能正确的察觉任何事物。除了从较高的来源聆听；人并不能完全地看到一切，而最高的来源是由主亲自讲述的韦达智慧。韦达真理是通过使徒传系，由主传给布茹阿玛、布茹阿玛传给那尔阿达，然后那尔阿达传给维亚萨，维亚萨传给他的（这处称"他"是因为维亚萨是至尊主的文学化身）许多弟子。从前韦达教诲无须记录，因为早期年代的人类较为聪明，记忆力强，只要从真正的灵性导师口中听过一次，就能遵从奉行。 　　现今对启示经典的阅释很多，但大多数都不隶属维亚萨（原本教导韦达智慧的人）的使徒传系。维亚萨最终极、最完美、最崇高的著作是圣典《博伽瓦谭》，它是终极韦达权威的释论。另外，由维亚萨记载的《博伽梵歌》（主亲身讲述的），这些便是最重要的启示经典，任何违反《博伽梵歌》或圣典《博伽瓦谭》原则的评注，都是非权威性的。奥义诸书、终极韦达、韦达经、《博伽梵歌》及圣典《博伽瓦谭》意旨是完全一致的。人须从维亚萨使徒系列中的一员那里，或者，最少从那些相信有人格首神和他多样不同能量的人那里接受指导，若非如此，便不应妄下任何结论。 　　根据《博伽梵歌》（6.9），只有已经在解脱层面的人才能成为启明信徒，他视每一生物体都是自己的兄弟。这种视域不能为追求物质利益的政治家所有，为了追求名誉或物质利益，模仿uttana-adhilari他或会服务外在的躯壳，服务身体而不是灵魂。这样的仿效者丝毫没有灵性世界的知识。启明信徒洞悉到生物体的灵魂，把生物当灵魂一般看待，物质方面（指物质身体等）便自然也得到兼顾。 曼陀罗七 yasmin sarvani bhutany atmaivabhud vijanatah tatra ko mohah kah soka ekatvam anupasyatah 　　yasmin--在……情况之下；sarvani--所有；bhutani--生物体；atma--灵魂火花；eva--只有；abhut--以……存在；vijanatah--一个知道的人；tatra--在里面；kah--什么；mohah--迷幻；sokah--渴望；ekatvam--质量的一体；anupasyatah--一个人通过权威了解或一个经常这样视物的人。 译文 　　一个恒常观众生物为灵性火花，视其本质与主如一的人，使是真正洞悉事物的人。他那来困惑烦忧呢？ 要旨 　　除了中级信徒和启明信徒以外，没有人能正确地看到生物体的灵性地位。生物体的品质与超然的主如一，就好像火散发开来的火花，品质跟火相同但在量的方面，火花却不是火，因为火花的热和光跟火的热和光不能等量相齐。伟大的奉献者，视万事万物为一体，一切都是神的能量。因为能量和具有能量者没有区分，这便是一体的意思。虽然，热和光从分析上来看和火不同，但没有了热和光，"火"这个字便失去意义。但就总体上，三者是同一的，而且热、光和火的组织是完全一样的。梵文ekatvam anupasyatah这字的意思是人应该从启示经典的观点来看生物体的一体性。至尊整体其中的个别火花具有整体所有已知品质的百分之八十。但度量上，他们和神并不相等。生物体具备的品质，质量很微小，因为生物体只是至尊整体所属的一小部分个体。就好像一滴水中的盐量永不能跟整个海洋里的盐量相比；可是，水滴中盐的含量跟海洋中的盐，化学结构方面的品质却相等。倘若个别生物体和至尊，在质量和数量上都相等的话，他又怎会受到物质能量的影响而堕落呢？前一节曼陀罗已讨论过，任何生物体，甚至是有大能的半神人，没有一个能在任何方面超越神。因此，并不意味着生物体与神完全一致，不过，广义上来说，大家却一致。正如在家庭里，所有成员的利益都一致。虽然一个国家里，个别不同的市民很多，但国家整体的利益却都一致。因此，生物体既是至尊主的家庭的一份子——至尊主的子女，至尊主的利益和属于他所属个体——生物体的利益，便没有两样。《博伽梵歌》（14．3-4）记载，遍布宇宙的所有生物体，包括雀鸟、爬虫、蚂蚁、水族、树木等等，都流衍自神的边缘能量。所以，生物体都属于至尊主的家庭。在灵性生活里，更没有利益冲突分歧。 　　灵性个体的存在，只是为了享乐。每一生物体，包括至尊主和他的每一个所属个体，本性喜乐无极，享乐更是他们的