习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记【十一】 海云继梦 解经

习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记【十一】 海云继梦 解经 先从法执谈起/前言 尚未正式解释这卷经文的法义之前，我想把「法执」的定义，以及如何产生法执的过程，重新做个陈述。 法执从何而起？无人知道，但是我们可先从自己周遭的生活环境中感受。譬如当你与大众相处时，是否觉得有某些人很讨你喜欢，而某些人却惹你厌？这就是法执。又譬如现在学佛了，你也会发现和某部经及某位善知识比较相应或不相应，像这些都是法执。 法执，来自于我们对事物的表达部分做了分别。每个人对于自己生活周遭的一切事物，感受度应该是最真实的。但是，由于每人对生命认知的不同，故感受度也有深浅程度的差异。也许我们透过正法行，启发对人生另一层面的认知，但是这不是真正的法菩提心，所谓菩提心是指对生命存在的一种感受力。善根较猛利者对生命的感受度较强；然而，一些善根较弱者，无法感受到内心深处这种具体存在的东西，所以只好用一些符号和概念，加强他对这种东西的认识，那么这种符号和概念就形成了一个人的法执。也许各位对于我这样的描述，还是搞不懂法执究竟为何，我再举一些例子作说明： 一、譬如在开会的场合，有些人很想站起来发表一些言论，却迟迟不敢开口，深恐被别人看笑话。可想而知，这时他内心里一定有好多种语言符号在互相挣扎。假如这时突然有人请他上来讲话，他一定会毫无头绪地乱讲一通，因为他的思惟理路有一半早已在脑海里溜出去了。像这种行为语言本身有一种符号指挥着它，但是他自己的意识却感受不到。 二、譬如佛教以「莲花」表达内心清净的一种意境，像这种语言概念由来已久。以一位学佛者而言，对莲花当然不陌生，但是对一个外国人来说，它只不过是一种花而已，根本体会不出其中的微妙处。所以法执是一种「对语言概念的执着」，而且这种执着会因各人生活背景的不同而有所差异。 假如每人都能破除这种意识形态的执着，很快就能进入菩提道的修行！ 一  干闼婆王众——反省！便长出智慧苗 复次，持国干闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门；树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门；凈目干闼婆王，得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门；华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门；喜步普音干闼婆王，得如云广布普荫泽一切众生解脱门；乐摇动美目干闼婆王，得现广大妙好身令一切获安乐解脱门；妙音师子幢干闼婆王，得普散十方一切大名称宝解脱门；普放宝光明干闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门；金刚树华幢干闼婆王，得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门；普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。 「复次，持国干闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门。」干闼婆王的「亁」，读音为ㄍㄢ，是天帝的侍者。在天龙八部中，与其它护法神皆同为护国护民的正神。 为何在《华严经》中，我们从未见过恶神（即使让听闻者毛骨悚然的夜叉，竟然也是正神）呢？因为「华严」是一乘教，所阐述的是法界体性，其乃一种圆融的状态，在这当中没有分裂与对立，当然就没有好与坏的区别。 虽然由眼前的现象界来看，一切万物皆有好坏的不平等差别，但是这些都是由于凡夫的分别心所致。在人人皆有佛性的大原则下，更没有所谓的好人与坏人。举凡世间人也不过是一种示现罢了，况且坏人与好人一样都在法界内。所以，佛法是由究竟点看过来，不是只看眼前的这一小片段的现象界而已。如果我们执着于眼前部分时空的现象界，当然有善恶的区别，然而，当我们放大心量，宏观整个法界体性时，根本没有善恶的分别。此为华严教法中，一个很重要的认知。 「得自在方便摄一切众生」，是持国干闼婆王的解脱门。「自在方便」四字，其实是内心境界的一种感受，并非外面还有一个自在方便可得。语言文字只是一种符号，我们以这些符号，作为思惟的引导及 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 。所以，只要能让我们感受到自在方便为何，你用任何其它的语言符号表达都无所谓。譬如「明心见性」也是一种语言符号，它能引导我们感受生命本质的真实义。换句话 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf ，经文中的语言文字只是一种媒介，我们必须透过这些媒介进而悟入佛陀的心境，这才是学佛的最主要目标。 同样地，「摄一切众生」也是一种语言符号。一般人以为「摄众生」，就是把众生通通拉拢过来，其实不然，有时反而要施以欲擒故纵。明知众生难调难伏，就先随顺他而不必强求。譬如我们在接引众生时，经常遇到这样的问题，即众生很喜欢拿别处道场的优点，与我们的道场相比较。这时我们只好先舍弃他，同时鼓励他去别的道场精进。只要他肯精进，必然会发现哪个道场才是正知正见的道场，这时他若想再回来，我们更应该接纳他才是。 对众生慈悲，不一定只有好言相劝，有时适度的责备也是一种法门，但是在责备当中我们必须不失正念，同时更应该适时伸出援手。换句话说，只要能让众生有所觉悟，用什么方法摄受皆可。 「树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门。」「普见」从文字上解释，指「无所不见」；但是这里所讲的普见，是指「对一切功德全面地感受」之义。何谓「功德」呢？对生命存在的体验，即是功德。那么，生命的存在到底在哪里呢？它存在于六根接触六尘的境界中。 由于我们对整个境界的摄受力不够，所以当根尘相接时，我们会不以为意。换句话说，我们的六根门头全部被遮掉了，虽然眼睛是看到了色尘，内心却没有看到。这种对生命的感受是发自于内心，因此，我们常说要透过「慧眼」来看外面的一切境界，这部分所指的就是内心。内心不是肉团心，而是指法身慧命，而内心对生命存在的感受力就是功德。 现在我们对法身慧命的认知不够，所以无法感受生命存在的本质是什么。修行就是为了培养法身慧命的成长，因此，我们不能停留在一般的事修上，要借着事修（譬如打坐、参禅、念佛……等等正法行）的训练，转入对生命的体验。在用心投入的过程中，自然会有一股强大的力量指引你继续前进。此时这股生命的洪流会一直涌现，而且永不停止，这就是功德。 「凈目干闼婆王，得永断一切众生忧苦，出生欢喜藏解脱门。」「永断一切众生忧苦」的意思，并不是要我们断除外面一切众生忧苦。因为外面一切众生认为忧苦的事，你未必也同样如此认为。 每个人对「忧苦」的认知和定义皆不同，就以小时候在乡下看到的那些拾荒者来讲，他们所忧苦的并非贫穷的生活，而是如何被人鞭打才不会痛。因为这些拾荒者往往趁人不注意时，偷走人家还有用处的东西，如果不慎被抓到，一定会被物主鞭打，所以他们就在自己的手肘和小腿上绑上厚厚的布条，然后再穿上衣服，以防万一被抓到后，就这两处被鞭打而不至于疼痛难当。这是他们的忧苦，但是你根本不会有。 又譬如百货公司换季大甩卖时，有些人为了捡些便宜货，一窝蜂地大买进，回家试穿后才发现这件不合身，那件也有瑕疵，结果是花钱受气。想这些都是众生的忧苦，我们应如何「永断」呢？所以，从众生相来看，这些烦恼忧苦是无尽的。如何借着一切众生忧苦的外相，历练自己的心性，让心境达到圆融和谐的地步？这才是最重要的。 每一位众生为何认为自己的忧苦是确确实实存在的呢？此即法执的主要原因。以修行者来讲，他们没有这个法执，所以认为一切忧苦只不过如梦幻泡影而已。假如我们也能有这种认知，一切众生的忧苦就永断了。 「华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门。」「邪见惑」的定义，简单地说，就是我们在追求知识时没有追求到底，在一半就停住了，并且还起了疑惑，这就叫作「邪见惑」。追求知识应如何究竟呢？要让它回归到我们的生命洪流里，才叫作究竟。譬如家中的打火机坏掉了，在修理的过程中，能否感觉到这是生命的一种脉动？这件事怎么做都无关紧要，也不在于知识的本身，更不在于修好或修不好；而是透过修理的过程，我们能否感受到这个知识与我们的生命相衔接？ 各位有没有想过，修理打火机也是一个修行法门？所以对知识追求的本身，假如从世间法的立场来看，它所达到的目标对修行人来讲只有一半而已，套以《法华经》的用语，这叫作「化城」。外国人研究自然科学，最后都会导入对生命的追求上面，换言之，一个未学佛的人，都懂得这一种追求方法，更何况是学佛者，要不要像这样来追求知识呢？但是现在学佛人学到最后都跑去做法会了，他们认为这样才是了生死，你说愚痴不？所以邪见惑在哪里？你应该看得出来。若你能如此了解的话，这叫全方位的观察。 所以我们一定要通达，为何学佛的关键在于力行与体验，而不是用说的。唯有力行与体验才会感受到生命的存在是一件多么值得珍惜的事情。现在各位感受不到，反正每天都这样周而复始地起床、睡觉，一点也感受不到生命的珍贵；但是，等到真正体会到生命存在之时，你不然会分分秒秒地掌握它。现在就是因为没有体会到生命的价值感，所以你一直纵容它，丧失了它，这是非常可惜的事。 「喜步普音干闼婆王，得如云广布，普荫泽一切众生解脱门。」这「普」字是相对于「一切众生」来讲的。「如云广布」和「自在方便」一样，都是内心境界的一种感受，只是语言文字不同罢了。假如我们也同样用这一句话来表达自己内心的境界，可能不太贴切，因为我们没有这种亲身感受。倘若你感受到生命的本质与存在，你所讲出来的话必定句句感人，反之，若是没有感受，就把这种语言文字（尤其是《华严经》里的文辞）念一遍给人听，他们会觉得好肉麻！为什么？因为那不是你对生命的感受。所以，真正的问题不在于咬文嚼字，而是在内心的感受。 「普荫泽」的「荫泽」是饶益一切众生之义。如何荫泽呢？每个人的方法都不一样。譬如说父母教育子女就是荫泽子女的话，我们可以看到夫妻两人教育子女的方法一定不一样。但是能否说太太或先生的教法不对？其实两人都疼子女，只是疼的方法不同，所以荫泽的方法也就相异。 同样地，我们在精进用功时，所得到佛、菩萨的加持与照顾也不一样。假使不信，可以立即一同结界，一星期后，大家都会发现每人所感受到的菩萨加持力完全不同：有的可能很累，有的很高兴，有的产生很多瑞相，有的会惨兮兮。但是不要以为别人高兴，你也要很高兴；更不必担心别人的境界很殊胜，自己的情况为何这么糟糕？情况糟糕必有其因缘，瑞相现前亦自有其殊胜因缘。以成就的终极目标来讲，坏的境界倒不见得比瑞相的境界来得差，因为佛、菩萨会让你对预期目标产生一种干扰，而那种干扰才是真正的瑞相。何以见得？因为他们正在破除你的我执跟法执！这不就是最佳状况吗？修行本来就是要破除我们的各种意识形态，可偏偏我们无法领悟。 「乐摇动美目干闼婆王，得现广大妙好身，令一切获安乐解脱门。」「乐摇动」指敏锐、灵活之义，「美目」所指的就是观察力，故此干闼婆王有敏锐、灵活的观察力。「现广大妙好身」，其实每人都有这个能力现广大妙好身，只可惜我们没有接受过训练，所以无法得以显现。现在教大家一个简单的训练方法： 从每天关上家门要出去的那一刻，开始观想着步步脚踩莲花，一步步地踩出来，每步都想着踏在莲花上，莲步轻移地慢慢走，并把心安住在当下。刚开始时先训练脚步，等到脚步观想成功了，再来观想手部。当你的手部摆动之时，要很自然、自在，如〈普贤十大愿王〉里所言：「犹如莲花不着水，亦如日月不住空。」手的摆动要如同「日月不住空」般自在。头部也是一样，不必刻意，自然地摆正，轻松自在而没有沾染。你当下的这种状况，就是在显现妙好身了！这是一个很好的修行法门。这种修行法并非一朝一夕就能训练成功，必须经过一段长时间的训练，才能感受其中的奥妙。其实任何修行法门皆如此，需有恒常心。 「现广大妙好身」是为了令一切众生获得安乐，既然如此，当然包括自己在内也要获得安乐。所以，现广大妙好身，简单说来有两个条件：一是身相威仪，一是内心清净。若内心有很多的意识形态，就不可能现广大妙好身。譬如当我们与人对话时，你发现到对方一直讲自己所要说的话，那么我们可以知道他的心根本不清净。若我们与人谈话时，对方在对答上十分相应，就可以知道他的内心没有杂念，我们可以从当下看得很清楚。所以，内心的情况会影响外面。若与人谈话时，对方的身相威仪不够庄严，对听的人而言也是一种不安乐。相同地，我们和别人谈话时也要专心、留意。 「妙音师子幢干闼婆王，得普散十方一切大名称宝解脱门。」从名字上可看出「师子幢」的含意，指这位干闼婆王很会转法轮，而「妙音」则是指他善于表达。「普散十方」是指能向外完全展现之义。而「一切大名称宝」呢？《华严经》中很多菩萨的名字都有「名称」两字，无论将之解释成名字或圣号都无所谓。这里最主要的是讲他们的性德，如「妙音师子幢」就是一种性德，并非有个人的名字叫作「妙音师子幢」；而「名称宝」也是一种性德。「普散十方」就是把「大名称宝」这种性德向十方散播出去。 所谓的「大名称宝」，这种性德的含意又是什么呢？先举一个例子，「花」是植物在生命能量最饱和时的一种展现，所以开花是植物生命中最美的时刻。我们常用花形容我们的生命，意思就是要我们的生命开花！不管是谁，也无论年龄大小，都要让我们的生命开花！亦即让我们的生命能量充分累积起来！因此，就产生了「生命开花」这样一个词汇。而「生命开花」的含意为何？我们反而感受不到了！所以到最后变成像鹦鹉学人讲话一样，重复地使用这词汇，本身的实际内容却丧失了，这种情况叫法执。 所谓「生命开花」，象征我们生命的一种巅峰状态。我们必须感受那种状态，而非执着语言文字。尤其现代信息太发达，我们往往在文字上面转来转去。现在能否透过这些信息，导入到我们的生命领域里？这是最重要的事，否则我们只有「名称」，而没有得到「名称宝」」。 「名称」是形象，「宝」即生命的本质，故「名称宝」才是真正的宝质。如同当一个法门修到见性就叫「宝树」，而每一法门都能修到见性时就是「宝树行列」。故「名称宝」意指名称的本体，亦即名称所代表的本质。 「普放宝光明干闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门。」每个人对「一切大欢喜」的感受不一样。一般人对于欢喜的感受带有一种善恶的分别心，譬如说帮助别人之后好欢喜，或者功课做完之后好高兴，这是行善所产生的欢喜。也有人在造恶之后产生欢喜，入赌博、签大家乐赢钱了，或是吸食安非他命之后也会觉得欢喜；但是这个欢喜是不正确的。这里所讲的「大欢喜」，是指对生命的真实存在有所感受之后所产生的，这部分就已经抛开善恶二者的对立。 「光明清净身」的「身」是指本体。本来我们的本体是清净光明的，但是现在被无明暗障所污染，所以变得残缺不全，唯有在恢复清净光明身之后，才能产生大欢喜。 「金刚树华幢干闼婆王，得普滋荣一切树，令见者欢喜解脱门。」「普滋荣一切树」的「树」有修行之义。现在我们学佛修行有一种状况，就是经常发现自己有散乱心，想要用功却又有种使不着力的感觉。那么你有没有想过：「使不着力时，该怎么办呢？」当你开始寻求解决这无力感的方法，而又能克服散乱心时，这就叫作「普滋荣」了。 假如各位对修行有力不从心的感觉，建议各位最好先看传记。读完一本传记之后，会激发你的向道心；一旦你的向道心被激发起后，你就会再往前冲刺，便可冲破现在的障碍了。另外的方法就是去找学长，因为他们曾经用功过一段时间，心中的波动度较小，可以与他们探讨，建立信心后，再突破。若觉得不好意思，可以找师父，请善知识来「普滋荣」一番。「滋荣」的方式很多，最主要的目的是希望能坚定你对道的信心。 「普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。」「佛」是觉悟，「善入一切佛境界」的意思就是善于进入任何觉悟境界。想要善入一切佛境界，必须有根本法门。譬如在第二卷经文中与各位所谈的「对立」与「圆融统一」的观念，就是一种根本法门。你要在心中把这根本法门建立起来，凡是遇到任何境界都能转化到不对立，那么你就成功了。若这一法门成功，你在任何境界里都能使用这一法，直到炉火纯青的地步时，就能说是真正的「善入佛境界」。因为那时候既无我也无法，人法双泯，而进入解脱门，此时回过头来教化众生才能事事无碍，亦得以「与众生安乐」。所以，要进入佛境界其实不难，关键在于你有没有掌握到根本法门。 尔时，持国干闼婆王承佛威力普观一切干闼婆众，而说颂言： 诸佛境界无量门   一切众生莫能入 善逝如空性清净   普为世间开正道 虽然诸佛法门广大无量无边，但是尚未找到自己的法门之前，诸佛的无量法门我们没有一门能进入，所以说：「一切众生莫能入。」 假如学佛是为了成佛，就应该修习一佛乘的佛法，但是我们在解释时会产生一种矛盾的现象。一般说修菩萨因圆满后，就能成就佛果位，可是事实上从四圣位来看，修一佛乘才能成佛。 若按华严的教法，佛教分为小、始、终、顿、圆五教。小乘教包括声闻、缘觉，大乘始教和大乘终教是属于菩萨乘的部分，顿教和圆教属于一佛乘的部分，而一佛乘是直接讲成佛的。所以在中国禅宗的修行法中，很少提到修六度万行和修四无量心的。也就是说，禅宗主张直接把心转过来就成佛了，所以禅宗有句话说：「一念不生即是佛。」 既然成佛的境界有无量无边的法门，那我们该怎么修呢？这是一个关键。通常大家一看到「无量无边法门」就联想到六度万行，这种解释法就不对了。其实无论你用任何方法来成佛都可以，基本上没有限制。但关键在于必须转凡夫心为佛心——「转凡成圣」。而「转凡成圣」的关键又在哪儿呢？在于破法执；只要能破法执，当下就能成佛。所以，你必须先对法执有所认识，否则很难破除。 从日常生活中，可以看到这样的情况。譬如男女聚在一起时，有些女生就喜欢让男生请客，并认为是理所当然。其实这是一种惯性，也是一种法执。在生活中像这一类先入为主的观念，通通属于法执。为何法执难以破除呢？因为我们都有一厢情愿（先入为主）的观念，在此观念下所做的推理会产生错误。虽然就推理的逻辑上来看并没有错，但是经过推理后所产生的答案却是错的，这叫作「一厢情愿推理的谬误」。因此，想在法执上有所突破，必须从事相上一点一滴地慢慢解析，久而久之，我们的行为就会改变。其实要悟得基本的道理不难，但是要把自己完全改变过来，需要一段很长的时间行事修。所以一定要有修行的功夫，否则永远无法进入佛的境界。 「善逝如空性清净」，在此处不使用「佛」、「世尊」这两个名词，而使用了「善逝」，但意义相同。「善逝」乃相对于「如来」而讲，「如来」是「无所来亦无所去」，而「善逝」的「逝」则是「去」，为「来无影去无踪」之义。不管是用「如来」或「善逝」，总之，「善逝如空性清净」意指佛仿若虚空，他的本质是清净的。这里讲「性清净」是指本来面目的部分，而「普为世间开正道」，这句话中的「正道」是指对「性清净」的了知与方法。这是持国干闼婆王为利益众生故，从佛的境界中来开示此清净法门。 如来一一毛孔中   功德大海皆充满 一切世间咸利乐   此树光王所能见 「如来」与「善逝」相同，讲的都是自性，自性是无边际的。从无限中取一毛孔，而每一毛孔都充满了功德大海，这句话到底是什么意思呢？我们必须去感受。「功德大海」是什么？为何能充满在自性最微小单位的「毛孔」中？「功德大海」是指本质的部分。虽然自性的一毛孔只是一点点的小部分，但是这一点点的小部分却是完全真实而不虚妄。既然是真实的，即使再小也能代表整个功德大海。如同玉，即使是碎玉也是玉，因为它已具备了玉的成分。同样地，在自性的一毛孔中，就已具备了功德大海。这是总体与个体之间的关系，大家要深切地感受这个部分。 「一切世间咸利乐」，意指一切世间都能因此功德大海而感受到利益与快乐。一个人修行成佛后，如何利益众生呢？我举个例子供参考：我们常说修行是因缘的重组，也就是除掉我们现有的不当因缘，然后加进好的因素。当我们将这些因缘组合到最佳状况而达到满分状态时，我们的功德大海就算完成了，这时自性就百分之百完全地显现出来。在我们还没修行时，因为心中有贪、瞋、痴，所以我们所展现出来的世间就是娑婆世界；然而在修行有所成就之后，因为我们的生命因素中具足戒、定、慧，所以那时展现出来的境界就是戒、定、慧具足的极乐世界了。 因此，当一个人有成就之后，如何利益众生呢？其实也不必有特别的作为。因为当你的成就到达某个程度，自然而然就会感染出去。就像一缸水，不管里面干净或是肮脏，只要我们一直加入干净的水，这缸水就会更干净。倘若所加进去的水是污水，那么这一缸水的质量一定会下降。同样地，我们的生命质量是在总体平均值的上面还是下面呢？若生命质量在总体平均值以下，就属于凡夫；生命质量在总体平均值以上，就是成就者。现在我们把凡夫的因素转变为成就者的因素，再将这些好的因素放入我们的生命组合中，我们的生命组合一定会更为美好。 世间广大忧苦海    佛能消竭悉无余 如来慈愍多方便    凈目于此能深解 为何这世间的忧苦海如此广大？因这世间的一切皆为对立，故大量的忧愁和痛苦便普遍存在。由于佛没有对立的心态，故能将这些忧苦通通消除。 举个例子，我们为何拜佛呢？也许大家从没想过这个问题。拜佛的原因在于我们有对立性，所以现在要把以自我为中心的意识形态去除，转变成以佛为中心来拜佛。而佛之所以成佛，就是因为他会恒顺众生，且将众生都视为佛。我们之所以不能成佛，是因为我们无法视众生皆为佛，这是凡夫众生迷惑颠倒的地方。因为佛没有对立而且圆融，所以能消除世间一切忧苦。 「如来慈愍多方便」，指佛在圆融不对立的情况下，以种种方便来引导众生。但众生能否因此得成就，那是另外一回事，因为众生有其本身的业力及因缘。佛以种种方便引导众生，如同阳光普照大地般，可是有些人偏偏不喜欢阳光，这是因为他们没有这个福德因缘。故云：「佛不度无缘之人。」等到因缘成熟了，所有众生也都会通通度尽。这里的「多」是穷尽之义。 十方剎海无有边   佛以智光咸照耀 普使涤除邪恶见    此树华王所入门 十方剎海虽无有边际，佛觉悟的智慧光却能普照而无遗漏。我们若想觉悟，须以智为先导，唯有运用智慧，才能使一切众生涤除邪恶见，重获光明。 佛于往昔无量劫   修习大慈方便行 一切世间咸慰安   此道普音能悟入 佛于往昔无量劫以来，修习大慈方便行，为的是给予众生利益安乐。前偈的「十方剎海无有边」是指空间，现在讲「往昔无量劫」是指时间。如果从空间来讲，佛觉悟的智慧光明能消除一切众生的邪见恶见；而就时间来讲，即是用大慈方便行，饶益无量无边的众生。这是修行的关键处，只要捉住根本法门，在任何时空皆能运用自如。所以师父一直希望大家能建立起自己的「心灵方程式」，原因即在此。 「心灵方程式」一定要自己建立，尤其是生长在这一时代的人，是处在危机也是转机当中。因为过去所受的社会教育教导我们完全依赖它，它给什么我们就做什么；然而，现在于此危机的前提下，有个好转机，那就是社会更开放了，大家已经开始接触到更活泼的思惟领域。所以希望各位赶快把握此良机，自我训练独立起行，不要再依赖某种意识形态了。 建立「心灵方程式」，每人的方法都不一样。譬如我们常提到「此是普贤行，此是普贤境」的修法，你能否从「此是普贤境」来建立起自己的心灵方程式？当六根接触六尘境界时，能否将一切境界观想为自己内心世界的一种投射？我们就从此处构思，并且要一直带着这疑情，哪一天因缘成熟了，就会从此处开悟。同样地，我们也可从「此是普贤行」来建立自己的心灵方程式，或者参「念佛是谁」亦可，更可从持诵「阿弥陀佛」的洪名下手。不管如何，一定要建立起自己的心灵方程式，而且这心灵方程式还不能向别人拷贝过来。唯有建立起自己的根本法门，才能在任何环境中洒脱自如。 佛身清净皆乐见    能生世间无尽乐 解脱因果次第成    美目于斯善开示 「佛身」指觉悟的本体，它绝对清净，因为它于诸境界都不附加任何意识形态。一位修行者若能感受到觉悟本体的清净，便会很喜欢这种境界；反之，若是没有修行，就无法接受这种清净无染的状况。举个禅宗公案为例：有人问师父：「有没有极乐世界？」师父说有。「有没有天堂？」师父也说有。「有没有地狱？」师父仍说有。这个人觉得奇怪，他以前问过老和尚同样的问题，老和尚说：「什么都没有。」到底哪个人说的才对呢？于是他将此疑惑告诉师父，而师父说：「两个都对。」这个人实在是丈二金刚摸不着头脑，因为对就是对，不对就是不对，为什么说两个都对呢？ 这就是即众生的意识形态，非要有一个固定的答案框住不可。师父说两个都对，就是要破除这一种执着的意识形态。能够破除意识形态，才能称为清净。说「有」说「无」，两者都是执着，都是被污染而不得清净。所以对一位凡夫而言，无法体会什么才是没有意识形态的清净境界。而清净境界无法用语言文字表达，因为语言文字本身便有障碍存在。假如你能感受此清净境界，就能乐见佛身了。 「能生世间无尽乐」，意指若能感受「佛身清净」，就能享受到世间的无尽乐，这是世间最大的福报。而「解脱因果次第成」是指想了生脱死，必须先感受本体的清净境界。 众生迷惑常流转   愚痴障盖极坚密 如来为说广大法   师子幢王能演畅 「众生迷惑常流转」的意思是指众生现在因为迷惑颠倒，而且一直处于对立的状态，对于清净的觉悟本体无法体会，所以一直流转在六道生死轮回中，无法出离。「愚痴障盖极坚密」的含意，则是指众生的无明暗障，最主要来自于愚痴。贪心与瞋心容易破除，愚痴则难以破灭。 愚痴来自于我执与法执，它好像是与生俱来的。例如前面所说的「一厢情愿推理的谬误」，无论怎么推理都是自己正确，所以愚痴是很难破除的。就像笨的人绝对不会说自己是笨蛋，因为他根本就已经迷惑而不懂得反省，这也是愚痴众生难教化之处。而当一个人开始懂得反省自己时，他的智慧苗就已经长出来了。倘若要使智慧圆满，则必须要有疑情。 「如来为说广大法」的目的，是为了破除众生那极为坚密的愚痴障盖。若从自性的立场来看，愚痴还是可以破除的，只是我们现在不能穷尽而已。 如来普现妙色身   无量差别等众生 种种方便照世间    普放宝光如是见 这四句所说的是，如来的色身与我们一般所见的人身不同，他能因应种种因缘做种种示现，所以如来的色身叫作「妙色身」。这妙色身遍一切处无所不在，且能因应众生，而有无量无边的差别方便，来普遍照耀一切世间。换句话说，众生有多少种，这妙色身就能示现多少种来利益众生。 大智方便无量门   为群生普开阐 入胜菩提真实行   此金刚幢善观察 「大智」所指的是佛。佛有无量无边的方便门，是为了因应种种不同的众生而普遍地开示。「入胜菩提真实行」，所指的是进入最殊胜的觉悟真实之行。这四句偈乃云佛有无量的方便法门，为的就是引导众生进入菩提道。 一刹那中百千劫   佛力能现无所动 等以安乐施群生   此乐庄严之解脱 我们在打坐当中经常有这种「一刹那中百千劫」的经验，当觉醒过来时，时间已在不知觉中度过好几个小时。而真正的禅定功夫有两种：一种是「止」，一种是「观」。所谓「止」的禅定功夫，通常在入定之后会止住妄念，所以时间虽然已经过了很久，可是自己感觉却只有一刹那而已。而所谓「观」的禅定功夫，是属于修「慧」的，换言之，入定之后觉得时间已经过了百千劫，可是出定后开水还是烫的呢！ 其实，时间也是虚妄不实的，但是我们却不以为然，总认为时间确确实实一分一秒地过去，怎会假呢？当然时间不是假的，在世间来说它也不是幻境，可是进入实相中，时间还是幻境。因为只要把妄念止住，在一刹那中百千劫就过去了。而「佛力能现无所动」，指这种觉悟的能力是很自然地展现，非一般人力所能操纵。 二  鸠盘荼王众——其实，遇到障碍才是好事 复次，增长鸠盘荼王，得灭一切冤害力解脱门；龙主鸠盘荼王，得修习无边行门海解脱门；庄严幢鸠盘荼王，得知一切众生心所乐解脱门；饶益行鸠盘荼王，得普成就清净大光明所作业解脱门；可怖畏鸠盘荼王，得开示一切众生安隐无畏道解脱门；妙庄严鸠盘荼王，得消竭一切众生爱欲海解脱门；高峰慧鸠盘荼王，得普现诸趣光明云解脱门；勇健臂鸠盘荼王，得普放光明灭如山重障解脱门；无边凈华眼鸠盘荼王，得开示不退转大悲藏解脱门；广大面鸠盘荼王，得普现诸趣流转身解脱门。 「增长鸠盘荼王，得灭一切冤害力解脱门。」增长鸠盘荼王的解脱门是「得灭一切冤害力」。这里的「一切」指的是总体，不是部分。所以若要灭除冤害力的话，一定是全部消灭才能总体成就。 常常有人谦虚地表示自己没有福报，或业障深重，而这种种谦虚如果把它当成既定的观念，就已经造成心灵上的伤害而无法成就。也有人觉得在红尘中难以成就，一定要跑到无人的山上修行；其实纵然你跑到玉山山顶，也仍然在烦恼海中，因为你把红尘中的烦恼都带到山上了。 一个求道者尚未破无明前，是可以分分成就的，但此成就都在五十九分以下。当他十信满心、破一分无明之后，就算成道了。而一个成道者一定有其修行的下手处，像这句「灭一切冤害力」也是一个很好的修行法门。从这个法门下手修行，只要这部分有成就，这解脱门就算全部成就了。 「龙主鸠盘荼王，得修习无边行门海解脱门。」「修习无边行门海」，是龙主鸠盘荼王的解脱门。其实无论从任何法门中下手修行都可以，关键在于你一定要掌握住修行的根本源头。只要能掌握住法门的总源头，随时随地都能运用自如（例如掌握住「化二元对立为统一圆融」的总原则）。 我们应如何修习「灭一切冤害力」的解脱法门呢？各位有没有体认到，我们之所以被「冤害力」所困扰，就是因为我们一直有对立的心态；倘若我们将对立的心态予以破除，转化成为圆融统一的健全心态，那么「一切冤害力」就会完全消失了。 这「修习无边行门海」的法门也是一样，只要能掌握住根本源头，任何一个行门都这样地对照了解深入，很快就能完全贯通无边行门海。 「庄严幢鸠盘荼王，得知一切众生心所乐解脱门。」「知一切众生心所乐」，是庄严幢鸠盘荼王的解脱门。一个人的心都令我们难以掌握了，更何况要去了解一切众生的心呢？那么我们应如何才能了知一切众生心？ 一切众生心有其共同的特性，就是分裂与对立。所以只要掌握这点，再从事相上面了解个别众生在何处产生分裂与对立，我们就能「得知一切众生心」了！譬如同样一朵花，有人觉得它很美，有人觉得它不美。当你询问：「为什么觉得很美呢？」对方回答：「因为它长得很圆满。」我们马上可以得知，此人是从圆满的观点来评断。另外有人觉得花不美的原因是：「听说白花比较香，有颜色的花不香。」此时我们便可了解到，此人对于花色及香气产生了对立性与分别性。当我们自众生的分别性与对立性上面契入，马上就能破解众生的根基。假若没有掌握住这个要领，我们就无法了解众生在何处产生对立，同时也会被眼前的境界搞得团团转。 「饶益行鸠盘荼王，得普成就清净大光明所作业解脱门。」「普成就清净大光明所作业」，是饶益行鸠盘荼王的解脱门。这里的「普」字，有穷尽一切之义。想要穷尽一切法门必须有要领，就是要能掌握住法门的根本源头。例如，为何我们很难体认法执的存在？因为我们对法执的认知不够深入。若我们的感受性很敏锐，马上就能契入，然后就感觉自己已进入生命的洪流中，跟着生命的洪流漂流了！ 在生命的洪流中，不必作意翻滚求自我表现。只要我们能顺着生命的洪流走，就可以将自己这一瓢水变成无限；但是若我们违反了生命洪流，千灾百难就一定随之而来。 若有人向我们诉苦，应不厌烦地注意倾听，他是否违背了生命洪流？违反了真理正法？通常一个人会诉苦是因为他的内心充满了非常尖锐明显的对立，否则他不会找人诉苦。一个修行人对这点看得很清楚，所以修行人很容易协助众生摆脱痛苦的煎熬。 「可怖畏鸠盘荼王，得开示一切众生安隐无畏道解脱门。」这位鸠盘荼王的名字是「可怖畏」，但是他的解脱门却是「开示一切众生安隐无畏道」。「可怖畏」与「无畏道」之间的关系在哪儿呢？拥有邪知邪见就会令人觉得「可怖畏」，拥有正知正见才能步上「无畏道」。所以，此法门是向众生开示正知正见，令众生安隐无畏；当众生都步上无畏道，魔就会觉得怖畏了。因此，从文字表面上看起来，「可怖畏」与「无畏道」好像是对立的，其实还是一体。 「妙庄严鸠盘荼王，得消竭一切众生爱欲海解脱门。」要消竭自己的爱欲海都不容易了，更何况是一切众生的爱欲海？但是，只要我们有修行，并且能抓住根本法门作为下手处的话，消竭爱欲海并非一件困难的事。 「高峰慧鸠盘荼王，得普现诸趣光明云解脱门。」「普现」的「普」字有穷尽之义，「诸趣」是指六道众生。「光明」之后再加上「云」字，表示拥有智慧但不执着。云是没有目标地随缘变化，是那样地悠闲自在。假如我们人能像云一样任意遨游，而一点都不沾滞的话，一切痛苦就不会产生了。人类就是有太多的目的性，所以才有那么多的纷争和痛苦。「光明云」没有目的性，所以才能普照六道众生而无遗漏。 「勇健臂鸠盘荼王，得普放光明，灭如山重障解脱门。」只要我们拥有智慧，哪怕你有像山那么重的业障都能消除殆尽。这是勇健臂鸠盘荼王的解脱门。 「无边凈华眼鸠盘荼王，得开示不退转大悲藏解脱门。」「大悲藏」是指平等无碍而能穷尽的广大慈悲。想为众生开示法门，必须能够相应于众生的根器，否则不能说是大悲。譬如有些众生需要慈悲，你就给予慈悲；有些众生需要你当头棒喝才能醒悟过来，那么你就要显现忿怒金刚相了，这仍然算是慈悲。假如这个众生需要慈悲的关怀，你却对他棒喝，那就是伤害众生了。因此，开示法门，必须先观察众生的根器。 「广大面鸠盘荼王，得普现诸趣流转身解脱门。」「诸趣」指六道众生，「流转」就是顺生死流。因为六道众生都有相续不断的相对立性意识形态，所以才流转不停，故相对立的意识形态正是令此身流转的根本，所以，在六道中不停流转所产生出来的相，就是「流转身」。假若你没有相对立的意识形态，表示已断除流转的因素，那你就出三界了。 所以修学佛法想要有所成就，并让今生此身得到解脱，有两个方法：一是先破除对立的意识形态，没有了意识形态，相续心自然就停住了；二是先断相续心，对立的意识形态便不再起作用了。破除意识形态的方法，是消灭根本生死流的活水源头；而断相续心的修法，则有点类似筑水坝，把生死流的水挡住，使水不继续往下流，那么相续心就断了！空宗多半自断相续心下手，而性宗则比较偏向破除对立的意识形态，这是两种不同的修法。而性宗建立在空宗的基础上，换句话说，直接断生死的源头并不容易，如果先将相续心断除，等证得空性之后，源头自然会起无边的妙用。 尔时，增长鸠盘荼王承佛威力普观一切鸠盘荼众，而说颂言： 成就忍力世导师   为物修行无量劫 永离世间憍慢惑   是故其身最严凈 「成就忍力世导师」的「世导师」是指佛。想要灭一切冤害力，需要以忍辱作为方便。但是从这个法门下手所成就的不一定是忍辱波罗蜜。 「为物修行无量劫」的「物」，包括一切有情与无情众生。 「永离世间憍慢惑」，意指佛修行无量劫，为的就是令这些众生离开世间的傲慢与我慢。 「是故其身最严凈」，佛累劫修行忍辱波罗蜜，所以佛身最严凈。因此，若想令身相严凈，忍辱波罗蜜是最好的修行法。但是，忍不是含恨，若起了瞋心就是含恨，没有起瞋恨心才是忍。 佛昔普修诸行海   教化十方无量众 种种方便利群生   此解脱门龙主得 此偈的意思是指佛往昔修种种法门，为的是教化十方无量众生。世尊能以种种善巧方便利益众生，而龙主鸠盘荼王已经证得这个解脱门。 佛以大智救众生   莫不明了知其心 种种自在而调伏   严幢见此生欢喜 想觉悟必须要有智慧，但是这种智慧假如不具善巧方便，那也只能称为根本智，不是大智。佛用大智慧救度众生，并且因应众生种种不同的根器，而以善巧方便来调伏众生。 关于善巧方便的应用，有种种不同的变化。例如当我们发现众生将要做一件错误的事时，你不但要鼓励他做这不良的行为，还要让他做到彻底的程度；等到最后他自己都觉得这样做是错误的，你还要继续鼓励，让他对这件事产生厌倦，这样他以后再也不敢做这件事了，这也是一种方便。所以我们必须在可容许的范围内，让众生尝试一些危险，这样才是大慈大悲与真爱。 佛在教化众生时，往往有很多地方需要众生去吃苦。所以各位在开始精进之后，说不定会出现种种障碍。其实遇到障碍才是好事，因为逆境才是真正让你成长法身慧命的资粮。不要认为你一精进就一定可以见到佛，那反而糟糕；如果一用功就见到瑞相的话，一定会产生贡高我慢的心态，此瑞相反而变成你精进用功的绊脚石。 神通应现如光影   法轮真实同虚空 如是处世无央劫   此饶益王之所证 神通是因应众生机而出现，它如光影，一点也不真实。而法轮是真实的，但是它也同虚空一样，我们根本看不到。佛教化众生正是如此，真实的法轮像虚空，我们感受不到；而应现给我们看的又像光影，让你捉摸不定，佛正是如此地经过无量无数劫而安住在众生界中。 众生痴翳常蒙惑   佛光照现安隐道 为作救护令除苦   可畏能观此法门 「痴翳」就是愚痴。此偈的意思是，众生因为愚痴，所以常常迷惑颠倒。佛为了救度众生，令众生消除众苦，故以智慧光明来普照世间，让众生感受到安隐无畏。 欲海漂沦具众苦   智光普照灭无余 既除苦已为说法   此妙庄严之所悟 前两句的含意是，因为生死流转具有种种痛苦，所以佛以智慧光明普遍照耀而消灭众苦。 「既除苦已为说法」，这句从字面上来看，众苦既已消除，佛再为我们说法。可是，这儿有个问题，果真把苦除掉了，你还会再来修法吗？我想很困难。小时候在乡下住过，那时教堂经常分发面粉给群众，可是等面粉发完后，却没有人愿意听教堂宣传福音了！所以给了众生福报之后，再要求众生来听法是很困难的。 因此，从出世法的立场来看，这句偈的意思是，先让众生听闻真理后，众生自己依照真理去修行，就能脱离苦海了！因此，这句中的「既除苦已」所指的是能反省与忏悔。只要众生能反省忏悔自己的过错，告诉他真理后，他就能修行正法而将苦难消除。 佛身普应无不见   种种方便化群生 音如雷震雨法雨   如是法门高慧入 前两句的意思是，佛以种种方便度化众生，「众生应以何身得度者，佛即现何身而为说法」。所以，佛身普应，众生没有见不到的。 「音如雷震雨法雨」的含意是，佛陀演说真理时，能震撼我们的心而令我们觉醒。各位在听法时，内心是否曾有过这种震撼？「噢！原来是这样，我终于明白了！」这种感受有两个含意：一是正面的影响，你内心受到震撼了。另一则是负面的状况，可能你把法弄错了！因为从法义来说，所谓的「得法」是「得无所得」，所以，若你认为有所得法，那你可就弄错了哦！学佛是要总体的接受，不能片面地、选择性地接受，否则会耽误你觉悟的时机。那么应如何总体地接受呢？我们必须同时一体地思考接纳下面四句：「既是亦非，既非亦是，既是是亦非是，既是非亦非非。」例如，当你一旦察觉到心有所得时，你马上思考，这其实是心无所得的状况，然后感受到「既是有所得亦是无所得，既非有所得也非无所得」。你必须经常这样训练，才能整体地接受，否则所接受的都只是部分得片断而已。 清净光明不唐发  若遇必令消重障 演佛功德无有边  勇臂能明此深理 「不唐」二字在佛门中经常使用，譬如「功不唐捐」，表示布施功德不白费。此偈的意思是，清净的智慧光明会展现出无边的觉悟功德，并且能相应于众生的 根器，令众生翻迷成悟。若有众生能接触此清净的智慧光明，定可消除所有重障。这甚深的义理是勇健臂鸠盘荼王所证得的。 为欲安乐诸众生    修习大悲无量劫 种种方便除众苦    如是凈华之所见 这一偈颂，从文字上容易解释，但是如何运用一个法门帮助众生消除一切苦难呢？若从事相上做无谓的扩张与解释，那叫「泛大悲主义」；佛法中并没有「泛大悲主义」，在佛法中所谓的「大悲法门」是根本法门，「大慈」与「大智」亦为根本法门。唯有掌握住根本，才能发挥出无边的妙用。根本法门的重点在于，以圆融统一的清净心教化对立分裂的众生，辅导他们由对立分裂趋向圆融统一。 神通自在不思议   其身普现遍十方 而于一切无来去   此广面王心所了 此偈从字面来看，是指佛的神通自在很不可思议，而佛身亦能普遍示现于十方，他是无来也无去。 然而这一首偈的真实义是：我们觉悟的真心能够有种种的随缘示现，但此觉悟的真心不起丝毫波澜。「无来去」的意义是心境如如不动，随处能安。觉悟的真心可以随缘示现，无不周遍，而且永恒地在觉悟的状况下，一点都不迷惑。所以有句话说：「那伽常在定。」是指佛永远都在定中，但是在一切境界中他都能示现。 这一首偈的文字，是从义理上作表达的，所以此处说是：「其身普现遍十方，而于一切无来去。」但是若从事相上作表达的话，这一段的文字就会变成「随缘示现饶益众生，而不作饶益想」。这二者虽然文句不同，但是意义一样。 读这种经文时，可以发现它的文字在句型上比较偏向于空宗经典的表达法；假如它是说：「随缘示现靡不周，而于树下无来去。」这种句型的文字就是使用性宗经典的表达法。在《华严经》中，不管是空宗或是性宗，各类经文的表达法都具足。 三  龙王众——慈悲的作用 复次，毘楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门；娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门；云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门；焰口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门；焰龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门；云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门；得叉迦龙王，得以清净救护音灭除一切怖畏解脱门；无边步龙王，得示现一切佛色身及住劫次第解脱门；清净色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门；普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门；无热恼龙王，得以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门。 在天龙八部中，龙王与我们有密切的关系，其密切的程度大概仅次于天王，然而在一般的民间信仰中，并不用「龙王」二字。譬如算命先生常讲的五方（金、木、水、火、土）中的水，就与龙王有关；在五方中水是主财，这「水」对于一个脾气比较躁的人显得格外重要，因为脾气大，则少「水」，财运就不旺了，这是一般民间术士的说法。 龙王也有很多，每位龙王的个性也不一样。譬如有的人个性急躁，便需要一位个性温和的龙王来加持；有的人个性较为懒散，做事始终比别人慢半拍，这时就需要有个速急型的龙王加持了！龙王随时随地与我们同在，所以当你在做功课时，可以请龙王帮你助道加持，请他随时帮你解除不必要的障碍，亦即让你的福德增长，恶缘消除。而在经文中，毘楼博叉龙王是这十大龙王当中的上首龙王，因此，假如要迎请龙王莅临接受你的供养，或是请他们来护持你的法，你可以请毘楼博叉龙王为代表，口中诵念：「一心奉请毘楼博叉等诸大龙王莅临供养（莅临护持）。」 在此顺便提示各位一个很重要的观念问题——在学佛当中，要注意「部分」与「整体」的关系。一般人对事情的认知往往会局限在部分中，而欠缺总体的宏观。譬如你可能会觉得，请一个龙王做护法就可以了，为何非要请一堆护法呢？或者我们常说要亲近所有善知识，那么你就一定要通通去亲近，难道只亲近一位善知识就不行了吗？而事实上，一个真正懂得修法的人，如果想要亲近善知识，他一定会先与法相应，然后再与善知识相应，这样比较不容易退失道心。所以，如何亲近承事善知识，也是个大问题呢！另外你还会发现，有些在理念上强调全体的人，他在修行上却反而偏向一个小角落中，而上述这些问题都牵涉到部分与全体之间的关系。 譬如，我称赞花很漂亮，并不表示我会选择将它放入花瓶中，因为欣赏与欢喜是两回事。清清楚楚觉知到花的美，是站在总体、宏观的立场上，而如何选择则是站在部分微观的立场，所以对一件事情必须先有总体的认知，然后再从个体的部分做考虑和决定。当你有这种认知之后，就会发现自己没有执着与偏见；往后在处理事情而有所选择时，也就不会产生不搭调的情况了。当你能够做到这样时，你就知道佛法在讲什么了！佛法在展开我们生命领域时，也是先从整体展开，然后再告诉我们如何自部分下手。从整体全方位的生命洪流展开，叫作「圆融」，从部分下手则叫「行布」，而「圆融」与「行布」并不会互相妨碍，在「华严」来说，便是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。因此，《华严经》是一部「杂华庄严」的经典。 接着再来谈谈我执与法执的问题。所谓的我执就是「自我的执着」，例如一个人很喜欢表达自己的意见，这种喜欢表现的心态就是「我执」。而所谓法执则是「偏见」，偏见是一种固执地认为「本来如此」的想法。譬如桌上这朵花，我们会很肯定地称它「百合」，可是外国人就不这么叫它了！而我们很肯定地认为它叫百合的这一个想法，就是一种偏见，此即俱生法执（原始法执），这是我们的思惟过于粗略所致。所以学佛人要如何训练自己？从总体的立场来看，这点是相当重要的。 「复次，毘楼博叉龙王，得消灭一切诸龙趣炽然苦解脱门。」每一道众生都有他们的苦，龙趣也不例外。那么龙趣有什么苦呢？即是害怕金翅鸟，因为金翅鸟很喜欢吃龙。金翅鸟有两种：一种是善鸟，专吃老龙；另一种是恶鸟，专吃幼龙。龙趣还有另外一种痛苦，虽然龙有很大的福报，但是瞋心还没有完全消除，所以在临死时瞋火会引燃，全身像火烧般，这种炽燃苦是龙趣最大的痛苦。而这毘楼博叉龙王能够消灭这种有瞋心所引发的痛苦。 「娑竭罗龙王，得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门。」娑竭罗龙王能够在一念中转变龙的身形，而示现出无量众生的身形来度化众生。我们能否也不用人形而度化众生呢？举一个例子： 鸟巢禅师，会和鸟对谈沟通，鸟飞过来吱吱叫，他就知道今天要下雨了。各位知道他是怎么修的吗？首先，必须把自己比拟为鸟，鸟便一定喜欢与你亲近，因为在鸟的眼中，你就是鸟。 为何修行人会有这种奇异、不可思议的境界出现？那是因为「无我」。无我，才能转变自己的身形，示现出无量众生的身形。所以只要懂得性空，证得无我，这些神通变化自然会显现出来，此即定自在力的变化。 「云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门。」「一切诸有趣」是指三界六道所有的众生，「清净音」是指转法轮时没有意识形态。佛有无量无边的名号，因为佛是觉悟者，而举凡开智慧、明心见性、往生、成佛、涅盘、成道……等等名词，所指的都是觉悟。所以，「佛无边名号海」，是指不局限于某一种意识形态，而能以种种言音及方法来演说觉悟的境界。 然而佛的境界为何？觉悟的现象又是什么样子呢？我们要去感受这件事。有人说：「觉悟之后就很自在。」也有人说：「觉悟就是解脱。」还有人说：「觉悟就是无束缚。」这些所言都是正确的。你要把对于「觉悟」的感觉与感受描述出来，而可以描述觉悟境界的词汇有很多很多，所以说是：「佛无边名号海。」 所以，云音幢龙王能在三界六道中，随着众生不同的根器，演说种种觉悟的状态与现象。 「焰口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门。」因为众生根器不同，故每位佛所教化的世界便有所差异，这叫作「建立差别」。那么大家对于佛世界了解多少呢？这是个很严重的问题，因为近代佛弟子佛经读得少，通常搞不清楚佛境界究竟如何。以佛法的标准来讲，修行是要成就净土，但是我们现在却放下学佛的部分，反而只重视往生净土，这是绝对错误的。 在修行过程中所成就的净土，大致分为四阶段： 第一、以佛果地来讲，这是「常寂光净土」，此佛国土唯佛与佛始能知之，无人能与之分享。 第二、尚未成佛前的菩萨道修行，此阶段不但要自己成就（自净其心），同时要摄受众生（严凈国土）。自净其心是修解脱道，严凈国土是修菩萨道。因为佛或菩萨在因地修行时，为了摄受众生所发的弘愿是：「只要有众生能与他同愿、同行、同事，都可以到他的国土来。」所以我们会发现此净土是菩萨的愿力与众生的业力所共同成就的，此为「实报庄严土」。 第三、「方便有余土」，此土是二乘与尚未证得法身的声闻、缘觉所建立的国土，但是佛与菩萨也都会来。 第四、「凡圣同居土」，在凡圣同居土中又分两种：一是凡圣同居的净土，二是凡圣同居的秽土。换言之，在这国土中有圣人、有菩萨，也有佛示现在其中；有的人有修行，有的人没有修行，但是都可以融合在一起。凡圣同居土是五乘共土，方便有余土是三乘共土，实报庄严土是大乘共土，常寂光土是佛土、佛剎。 净土有上述种种的差别。常寂光土是指佛成就的心境，因此，常寂光土并不在宇宙的哪个地方，外面是找不到的，这是佛自己所拥有的清净国度，而且每位佛都一样。而实报庄严土也是一样，在我们这个世界里，此土有菩萨在教化众生，让我们的心境愈来愈趋向于佛的境界，换句话说，修行位于此阶段的众生也已经在菩提道上勇猛精进。另外还有一种是只为自己了生死而努力，不太为众生着想的修行人，他们的修行阶段属于方便有余土。再来就是那些嘴巴念佛之人，他们是在凡圣同居土中。 现在各位已经知道佛国土是如何成立的，所以净土绝非一般念佛人所定义的那种状况。虽然净土确实有四土，但是这四土是从修行的阶段与境界来谈的，而不是错误地将极乐世界化分为这四土。 所以，焰口龙王是因为对于无边佛土成就的因缘有了彻底的了解，而得到了解脱。 「焰口龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门。」「瞋痴盖缠」是指贪、瞋、痴、慢、疑等五盖缠缚。「如来慈愍令除灭」是什么意思呢？如来是自性。我们的自性会不会慈愍呢？假若自性会慈愍的话，那么自性也会发怒的哦！自性没有所谓慈愍与否的问题，我们之所以会被贪、瞋、痴、慢、疑等五盖所缠缚而产生种种烦恼，主要是因为我们的意识形态过于发达所造成。我们为何会起瞋心呢？就是因为有分别心、否则不会起瞋心。 所以，「如来慈愍令除灭」，意指如来自性中没有任何意识形态，既然如此，就可破除由意识形态所形成的种种缠缚，一切由贪、瞋、痴所造成的烦恼就能除灭了。如果站在众生因地的立场来说，如来是很慈愍的，但是自性本身没有所谓的慈愍这回事。譬如清水可以将脏水冲净，是因为清水很「慈愍」吗？清水冲净脏水，是理所当然的事，与「慈愍」无关。若将脏水加入清水中，而使清水变脏，这也不是因为脏水会起贪、瞋、痴。所