侍女——性别文化的一个符号——以红娘为例（可编辑）

侍女——性别文化的一个符号——以红娘为例（可编辑） 侍女——性别文化的一个符号——以红娘为例 侍女??性别文化的一个符号 ??以红娘为例 ?黄燕尤? 我国元代是戏曲的繁荣时期,在前朝金院本和诸宫调的影响下,杂剧这种戏剧形式 萎 形成了,并创作了大量优秀的剧本,王实甫的《西厢记》就是代表性的作品之一。《西厢 二 记》的故事流传至今,男女主人公一波三折的爱情给人们留下了难以磨灭的印象。这个 皋 故事对后世产生深刻影响的还有女主人公莺莺的侍女红娘。红娘为莺莺和张生牵线搭 譬 桥,活泼大胆,从容机智,终于促成了女主人的婚事,成全了一对有情人。 器 侍女红娘成全了小姐莺莺的百年好事,所以,从《西厢记》在社会上的传唱,民俗中 蔑 逐渐有了把红娘作为媒人的看法。直到最近几年,在有关民俗问题的著作中仍然这样评 价:“??表述‘媒人’的意思,还有多种词语,较常用的有月下老人、冰人、伐柯、保山、红 娘等。??红娘是元代作家王实甫《西厢记》中的人物,崔莺莺的婢女。她机智泼辣,热 情地促成莺莺和张生的结合。因而民间就将热心为男女双方穿针引线、促成别人姻缘 的人称作‘红娘’了。”笔者认为,这一看法不甚恰当。红娘成全的是一对恋人,她的用心 和一系列行为与媒人是不一样的。从民俗文化的角度考察,红娘可以说是性别文化的 一个符号。 苏联符号学家尤利?洛特曼 ,一在《电影美学与符号学》年 一书中指出:“在我们所能极力追溯的全部人类历史中,我们可以分析两类互相独立和 平等的文化符号:文字和图画。”并指出:语言艺术出自第一类,形象艺术出自第二类。然 而两类符号互相浸透:诗和文学散文创立了“语言的意象,其图像实质是很明显的”,诗 人的作品是一种“形象符号”。洛特曼在他的另一部符号学巨著《艺术文本 的结构》 年中曾说过,艺术作品是一个“互相套在一起”的符号体系??诗人所选择的段落“成 为整整一个世界的典范”??于是,“内容确定而有限”的文本同时架构了“一个无限的 ?本文作者为北方民族大学中文系副教授。 承接古令 亡遇中外 物质模式”,即现实社会。洛特曼同时举例说,《安娜?卡列尼娜》既表现了一个具体而有 ? 高卣 限的命运,同时又再现了“任何女人、任何人”的命运,再现了一个具体时代和任何时代 袭 的命运。??因此,文本是一个空间,是“社会空间结构的缩影”。所以,安娜既是小说中 的一个人物,同时又是指示社会时代、历史命运的一个图像符号。 车攀 依照上述理论,我们可以把红娘形象视为一个符号。红娘形象在产生和流传中,折 叁 射出我国封建社会有关性别文化的多重问题,可以说是一个符号性质的图画 形象。 红娘形象的符号学意义首先体现在她的侍女身份中。作为莺莺的婢女,她的身份 的符号意义在于体现了莺莺的贞洁。 什么是符号符号学美学开创者恩斯特?卡西尔 ,德?年 八届年会鳌国际学术研讨会论文集 在他的人类文化符号论中说:“所有在某种形式上或在其他方面能为知觉所揭示出意义 的一切现象都是符号,尤其当知觉作为对某些事物的描绘或作为意义的体现、并对意义 作出揭示之时,更是如此。”就是说,符号最根本的特点是间接性,它能直接诉诸知觉, 但它代表的却是深藏于背后的意义。所以,当我们把红娘侍女作为莺莺小姐的贞 洁符号看待时,就是在探究深藏于这一形象背后的意义。在《西厢记》文本“社会空间结 构的缩影”里,红娘侍女身份的背后牵涉的是我国历史文化传统中封建礼教及蓄养家奴 等内容。 在我国封建礼教传统中,从汉代起,社会生活中那种“以仲春之月会男女,是月也, 奔者不禁”的时代一去不复返了,社会开始重视女子婚前的贞操。虽然汉代 家礼没有这 方面的明文规定,但在“士有再娶之义,妇无二适之文”的观念支配下,女子婚前守贞,受 到人们的称誉,并出现了为保护贞操而丧命的少女。魏晋时期,女子的贞洁被反复强调。 《晋书?列女传》跋云:“夫繁霜降节,彰劲心于后调;横流在辰,表贞期于上德。”把女子的 贞洁作为“上德”。史?列女传》序也说:“盖女人之德虽在温柔,立节垂名咸资于贞 烈。”到了唐代,女子贞洁,特别是未婚女子的童贞被写人家礼,严守清、贞成为女子处 世立身的首要行为规则。《女论语》开宗明义第一章就说:“女子??立身之法,惟务清、 贞,清则身洁,贞则身荣。”宋代以后,这种观念愈演愈烈,形成了男子嗜好处女的偏执 心理。 从《莺莺传》到《西厢记》,都讲到莺莺的富家小姐身份和崔氏的孀居身份。《莺莺传》 里说,“崔氏之家,财产甚厚,多奴仆”。《西厢记》中说,莺莺病故的父亲崔珏生前是相国。 这样的身份地位暗示着莺莺的起居行为必须符合封建家礼提倡的大家闺秀的淑媛规 范,贞洁当然是最重要的。应该是平时不下绣楼,除了父母召唤,甚至不在外人面前露面,常起居的一应事务,都要由侍女照料。而崔氏的孀居身份就更加剧了这种要求, 崔氏老夫人实际上也是这样做的。对莺莺严加管教。在这种规范要求中,必不可少的一 个形式就是闺阁淑媛必须要拥有一个或多个贴身侍女。如《红楼梦》中,贾家的每位小 姐都有三四个大丫环和五六个小丫环伺候,显示了贾府小姐的高贵和贞洁。《莺莺传》 中说“崔氏之家”也是“多奴仆”。而《西厢记》中说,莺莺的父亲病故,母亲孀居,家境开始 衰落了,所以,莺莺只有一个侍女红娘。这个故事在流传中可能发生了一些变化,但红 娘的身份一直没变,她一直是莺莺的贴身侍女。这里,作者安排红娘的贴身侍女的位置, 正是故事中印证莺莺淑媛规范的关键人物,主要涉及的是封建闺阁礼教的重大问 题一贞洁。所以,无论从文学本身的故事意义,或是从文学反映的社会生活意义,红 娘都是文本结构中寓意莺莺贞洁的符号。 进一步探讨红娘形象的符号意义,应该考察我国蓄养奴婢,即家仆的 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 ,从中验 证形象的符号意义所涉及的社会规范和封建家礼的多种形式。 我国家僮仆妾的蓄养可以追溯到周代,《礼记?杂记》中说:“君不抚仆妾。”就是说奴 雩 婢死后,主人不能抚摸着他她的尸体哀痛哭泣。陈潞注道:“死而君不抚其尸者,略于 贱也。”说明此时已经开始蓄养家僮、女仆,而且主人和仆人之间已经严格划分了尊卑 霍 贵贱的等级。后世历朝历代的中国封建社会中,这种关系一直延续下来,并且不断得到 完善。北宋司马光在他的《居家杂仪》中,记录了一个时代家僮仆妾的生活情况:“凡内 羹 外仆妾,鸡初鸣咸起,栉总盥漱衣服。男仆洒扫厅事及庭。铃下苍头洒扫中庭,女仆洒扫 堂室,设椅桌,陈盥漱栉馈之具。主父主母既起则拂床襞衾,侍立左右以备使令。退而具 饮食,得闲则浣濯缝纫,先公后私。及夜则复拂床展衾。当昼,内外仆妾惟主人之命,各 从其事以供百役。” 在社会封建化的进程中,奴婢逐渐形成为一个社会阶层,而且其群体不断扩 大,甚 至成为社会稳定的一个因素。正是为了社会和家庭的稳定,封建家礼所以主张在主仆 尊卑分明的关系中宽容以待下人。朱熹就曾说过:“古人上下之分虽严,然待臣妾如子 弟。”如《红楼梦》中,贾母、贾政、王夫人等人都提到过贾家宽待下人的传统。 在这样的主仆关系中,长期深居绣楼的世家小姐很容易将贴身侍女作为自己的伙 伴和倾诉对象。所以,文学作品表现深闺小姐的生活时,侍女往往是小姐隐秘心事的知 情者。这种“特权”也使得她们的身份特殊。《红楼梦》“抄检大观园”一节中王夫人就说 过:“跟姑娘们的丫头比别的娇贵些,这也是常情。”可以说,文学作品中的侍女实际上 又是小姐品行、感情、德行、性格、学识等等内在修养的见证人。在《西厢记》中,红娘来往 在莺莺和张生之间,莺莺内心的感情波澜在红娘活泼俏皮的言行中显露无遗,红娘也多 次戳穿莺莺因羞涩而故作的无情。主仆好似姐妹,莺莺就多次叫红娘“好姐姐”,体现了 家礼中宽待下人的要求和富家小姐贴身侍女的特殊身份。这里,侍女的身份 中同时显示矛接古今 通中外 了特定时期的社会规范和封建家礼的多种形式。 汇押? 自 侍女于是成为一个文化符号,它的意义延伸至久远的历史和深邃的文化之中。正 霰 如符号学者,法国“如是”团体的代表索莱尔所说:“任何文本都位于若干文本的交汇点, ? 学 它是这些文本的阐释、集中、浓缩、转移和深化。”文学文本中的侍女随同文本位于若干 历史文化的交汇点,将历史文化中“封建家礼”、“蓄养家奴”等内容作出阐释、集中、浓缩 金 『.,拳 和深化。正因为这样,她们才能在文学文本中以姣好的容貌,活泼的言行感动读者,唤 公 午 起读者深层心理的共鸣和认同。 ,薹 璧 中外文学中,还有不少作品以符号性质的侍女或女伴来指示淑女的贞洁。 《红楼 呸 梦》中贾府诸小姐都有与自己性情相配的侍女;《白蛇传》里白娘子有小青;《梁祝》中祝 英台女扮男装,与她形影不离的也是扮作男装的侍女蠢 尊 《特里斯丹和伊瑟》欧洲中世纪传奇故事中,伊瑟有关怀她终身幸福的奶妈;《叶 至 甫盖尼?奥涅金》的女主人公达吉娅娜从小生活在奶娘的关怀中;《战争与和平》的女主 集 人公娜塔莎有表姐桑尼娅为她守护贞洁;《沙恭达罗》的女主人公沙恭达罗在大自然的 净修林中长大,她身边也有形影不离的两位女友;《十日谈》第五天第二个故事中的女主 人公高丝坦莎不幸流落海岛,在一位好心妇人的关照下保住了贞洁,后来与心上人团 聚。笔者以为这些侍女或女伴变化的侍女同红娘有着类似的符号意义。 《西厢记》的故事来自唐代诗人元稹创作的传奇《莺莺传》,据说是元稹的亲身经历。 在《莺莺传》中,莺莺写信约张生夜晚相会,可是张生来赴约时,莺莺又指责他有违君子 道德,随后离去。就在张生无计可施之际,几天后,莺莺却不期而至他的住所??西厢, 并主动委身于他。这里,莺莺的含蓄羞怯和真情大胆表现了一种矛盾的心理,应该说是 唐代社会既要求女子守贞,又风靡放纵情欲之风使然。整个情节中,红娘都起着关键作 用,是爱情的信使和证人。应该指出的是,红娘的行为并不是什么“叛逆”或“离经叛道”。 而是当时社会风俗的印证。于是,随着故事的流传,她的名字成为标志当时男女性爱关 系风尚的一个符号。 在唐代,唐律中专门设置了“户婚律”,对婚姻有种种限制。其中,和封建社会其他朝 代~样,提倡男尊女卑的婚姻伦理,维护一妻多妾的婚姻政策,维护等级制度的婚姻,即 所谓“当色为婚”,指婚姻男女双方应属相同的阶级这一点在后文中有具体论述。等 级关系还指不以妾、婢为妻,维持妻、妾、婢之间的等级关系等。这些都构成这一时代基 本的性别风俗,即等级观念,男尊女卑,一夫多妻等。在唐代的婚姻伦理中,对女子的贞洁要求尤其严格。《旧唐书?烈女传》五代和《新唐书?烈女传》宋共列举了五十三名 贞烈的女子,她们大多是为保卫自己的贞洁而作出惊人的举动:有的守孝终身,有的拒 不再嫁,有的为保贞洁自杀自残。她们的行迹或曾受到过当时统治者的旌表和封号,或 被史官记录,或被文人颂扬,反映了这一时期性别文化对女子的单方面要求。盛唐时, 侯莫陈邈的妻子郑氏还著有《女孝经章,不仅要求女子贞洁,还要求孝道。 但是,应该注意的是,唐代社会风气和其他时代有一个明显的不同,即社会上“一 妻多夫”的事实。从风俗传统讲,社会上本有那种“搭伙”‘‘兄弟同妻”等现象。而到了唐 代,由于武则天恣意娇宠男宠,致使唐代宫廷中形成公开蓄养男子的风气。除女皇武 则天以外,唐代宫廷中,从皇后到各级公主,争相蓄养男宠,朝堂之上,公开议论男宠, “无礼无仪,溢于朝听”。唐人李华唐玄宗开元二十三年,公元年进士晚年写给 外孙的信中就十分激愤地指责当时的种种“颓风败俗”,尤其说到妇女的行为,“妇人 将嫁三月,教于公宫;祖庙既毁,教于宗室。嫁则庙见。不见庙者,不得为妇。今此礼凌 夷,人从苟且。妇人尊于丈夫,群阴制于太阳。世教沦替,一至于此,可为堕泪”。从这 雩 里可以看到,唐代有关性别关系的风俗实际比较混乱,社会风俗对妇女的限制实际上 矍 也相对宽松。于是,在旌表《烈女传》的同时代,社会生活中也记录有种种“墙头马上” 垂 的传奇故事,并为市井喜闻乐道。 程 所以,才子佳人的传奇故事在唐代产生并流行。“传奇”的名称在当时有着贬义,恐怕 霹 与此也不无关系。正因为这样,张生在崔母答谢他的宴席上与莺莺一见倾心,就忍不住求 红娘向小姐表达爱意。张生这样行为,很显然的是越礼了,以致红娘“惊沮”“腆然而奔”, 吓坏了,羞怯地跑了。可是,有趣的是,就在张生后悔不迭时,第二天,红娘却又来了。张生 不敢再提起旧话,红娘却直言不讳地问,你和崔家都是亲族,为什么不提婚呢张生也坦 率地告诉她,说自己爱莺莺已经不能自持,要是等“媒妁”“六礼”,好几个月,自己会憔悴 而死的。看张生这么痴情,红娘就告诉他,莺莺喜欢诗词章句,可以用诗词打 动她。张生高 兴极了,马上写了两首《春词》诗,让红娘带给莺莺。当天黄昏,红娘带回来小姐的一首诗, 诗中竟然相约晚上私会这一来一往,都是红娘在主动牵线,没有她的照应,张生恐怕很 难再见莺莺。从红娘开始时的“惊沮”,到她劝说张生明媒正娶,可以看出红娘是懂得闺阁 礼教的,而且还在自觉地维护着它。而我们要分析的是红娘更进一步的行为,就是帮助张 生非礼地私会莺莺,成全张生的一片痴心。这样一来,红娘前后的行为动机就有了矛盾。 前者服从礼教规范,后者却逾越了礼教家规。从当时的社会风俗来看,这恐怕与当时社会 既要求婚姻伦理,又“混乱淫逸”成风有着直接的关系吧 张生和莺莺的私情佳话流传于后世,“红娘”也历经数百年成为文学画廊的著名人 物,她撮合的是一对有情人,而违反了封建伦理道德。就这一点讲,爱情关系各种各样, 而红娘的行为像一枚时代的印章,印证着唐代社会风习,是社会风尚的标志。 矛接古今 通中外 作为唐代社会风尚的标志,红娘形象的符号意义中同时鲜明地体现着感情因 素,作 正工 者的感情和作品人物的感情均贯穿在红娘的形象中。意大利学者安贝尔托?埃科在他 的成名论著《开放的作品》中论及文学作品的符号意义时强调说,诗把“参照物用于感情 ? 色彩”,而又“把情感作为参照物”。这里涉及的符号理论是:“意义不断地降临符号之身, 并因新的反响而愈来愈丰富。” 《莺莺传》的作者正是在红娘身上寄托了特殊的情感,使她成为作者情感的“参照 物”。在文本表层意义中,她联系着男女主人公的真情实爱,在一种封闭的社会里,那种 工?.磊,、、 不合礼教却合乎人性的情爱通过红娘轻松地传递到读者。在文本深层的含义中,红娘 还是一剂良药,她医治了男女主人公的相思创伤,成为天下有情人的感情慰藉。这一层 意义在后世《西厢记》中表现的更为直接。《西厢记》的故事中,莺莺曾遣红娘送了一个 药方给张生,其中,“红娘”就是一味药,和其他五味药“桂花”“当归”“知 母”“使君子” “儿参”共同和成“一剂良药”,“治好”了张生的病。 中国比较文学学会第八届年会暨国际学术研讨会论文集 《西厢记》第三本第四折“倩红问病”,张生因莺莺相约又忽然变卦,回房后郁闷成 病,莺莺遣红娘以送药方为名,再约张生幽会。张生问药方,红娘这时唱了一支曲子“小 桃红”: “桂花”摇影夜深沉,酸醋“当归”浸。面靠着湖山背阴里窨,这方儿最难寻,一 服两瞩令人恁。忌的是“知母”未寝,怕的是“红娘”撒沁,吃了啊稳情的取“使君 子”一星“儿参”。 在《西厢记》版本研究中,认为“小桃红”曲中的“红娘”是作者巧妙运用的双关语,既 指人物又指一味中药。“红娘”是一种昆虫中药,又称“红姑娘”《四川中药志》、“红娘虫” 《药材资料汇编》、“红娘子”日《大汉和辞典》等,《本草纲目》称为灰花蛾,其学名为 中药大辞典》。“红娘”的药用,《本草蓬原》讲能“活血散血”。 从这里我们看到红娘在文本中的深一层意义。尤利?洛特曼在谈到文学语言里的 符号与其他符号系统的不同时说,在文学语言里,“这里,语言本身也是内容,有时也成 为信息的构成部分”。《西厢记》里“红娘”的双关语处理,充分调动了语言的潜能。利用 “红娘”词语本身的语意功能,包容进多方面的文化内容,使“语言本身”‘也成为信息的 构成部分”,形成新的符号,以文字的特殊形式指示出文本的深层意蕴,加深了红娘形象 作为时代风尚符号的文化内涵。 显然,红娘形象在流传中,“意义不断地降临符号之身,并因新的反响而愈来愈丰 富”了。于是,在我们观照红娘作为唐代社会风尚的符号意义时,还应考察其在流传中 作为作品情感的“参照物”所反映的时代文化内涵。 从《莺莺传》看,红娘成全的是逾越礼教的私情。到元人王实甫的《西厢记》红娘成全 的已经是一桩美满的姻缘了。或是由于红娘成全了婚姻,人们将她与媒人相提并论。其 实这样认为是不合适的,红娘不仅不是媒人,而且与媒人的作用相反。应该说她体现的 是千百年来人们对婚姻的理想,在她身上寄托着中国人内心深处的美好愿望。 应该看到,红娘和传统文学中的“媒人”是两种类型的形象,两者的行为动机、目的 不同,作用也不一样。符号学巴黎学派的代表。法国结构主义者和符号学家格雷马斯在 用符号学作故事的分析时,把故事区分为两大类。第一类“接受”现有秩序,第二类“拒 绝”现有秩序。在第一类故事里,考验与追寻建立了一种秩序,把世界“人间化”,把人融 人这一世界;在第二类故事里,人要改造世界:“于是,故事的模式似乎成了一种调和的 典范,成了拯救人类的一种许诺。”如果按照这一说法,可以认为,传统文学作品中的 “媒人”属于第一类故事,红娘则属于第二类。 文学史上,最早的媒人出现在《诗经》里。《卫风?氓》这样叙述:“氓之蚩蚩,抱布贸 丝,匪来贸丝,来即我谋。??匪我愆期,子无良媒。??”《豳风?伐柯》说的更直接:“伐 柯如何菲斧不克。娶妻如何匪媒不得。??”《齐风?南山》还提到了父母之命:“娶妻如之何必告父母。??娶妻如之何匪媒不得。??”在《鄢风?槽蠊》中,责备了 一个女孩的婚姻,说她不听父母之命:“??乃如之人也,怀昏姻也。大无信也,不知命 也。”这里虽然没说媒人,由于后世父母之命与媒妁之言是联系这一起的,所以其反映 的婚姻规范和方式是一致的。 两周时代,媒人在婚姻中的重要作用多有记载。媒在周代是家长意志的体现者,婚姻 就在家长和媒人之间议成。《丰记?坊记》说:“男女无媒不交,无币纳征的币不相见。”《丰 记?曲礼》说:“男女非有行媒,不相知名。”《孔子家语?嫁娶》说:“男不白专娶,女不自专嫁,必 由父母,须用媒妁。”所谓“有媒为婚,无媒为奔”。《孟子?滕文公下》甚至说:“不待父母之 命,媒妁之言??则父母国人皆贱之。”《管子?形势解》也说:“妇之求夫家也,必用媒而后 家事成。??求夫家而不用媒,则丑耻而人刁;信也。故日:自媒之女,丑而不信。” 媒人分为官媒和私媒两种。《周礼?地官?媒氏》中说媒氏即官媒掌理万民的婚姻。 官媒所参与的婚约是被官府批准的,具有法律效力。私媒的出现也很早,多由妇人充当, 称作“媒媪”,元朝时开始称为“媒婆”。由于她们善于花言巧语,名声自古以来就很差。 《淮南子?谬称训》说:“媒妁誉人,而莫之德也。”《初刻拍案惊奇》卷二对 媒人有这样一 段评价:“世间听不得的是媒人之口,他要说了穷,石崇也无立锥之地;他要说了富,范丹 也有万顷之财。正是:富贵随口定,美丑趁心生。再无一句实话的。” 承接古今 亡通中外 从上述的记述我们明显地看到。媒人源远流长的传统行为和红娘的行为应该说属 高国 于不同的故事类型。媒人属于“接受现有秩序”的类型,她们的行为在长期的撮合婚姻 镀 中逐渐“建立了一种秩序”,而且极力“把人融人这一世界”。父母之命媒妁之言反映了 社会历史和民俗文化对“媒人”这一现有秩序的无条件接受。红娘则属于“拒绝现有秩 王掌 序”的类型。她的行为实际上在“改造世界”:为了爱情的宣言,不惜使婚姻有违父母之 ?金 命和媒妁之言,让读者得到精神上的满足。然而红娘并没有和现有秩序形成对立或尖 型公 锐的矛盾,在一系列喜剧式的冲突和调解后,红娘成全了张生和莺莺的婚姻, 也保全了 午 老夫人的信誉,还挽回了崔家的名声。到这里,可以说“故事的模式成了一种调和的典 ‘譬 范,”调和了社会、道德、门第、民俗、感情等等关系,并流传为佳话。因而对于后世,红娘 噔 就成为一个符号,“成了拯救人类的一种许诺”。 娄 媒人和红娘不同的故事模式和完全相悖的行为具体说表现在以下三个方面: 讨 堇 一、媒人是封建婚姻必不可少的一环。如上文所说,媒人做媒是奉了男女双方父母 集 的委托即所谓“父母之命,媒妁之言”。也就是说,媒人和双方父母的意愿应该是完全一 致的。红娘却不同,侍女本是没有任何权利的奴婢,而红娘竟无视礼教家规,大胆作出 违反莺莺母亲意愿的举动。在《西厢记》里,她不仅不断鼓励莺莺大胆去爱,还当面指责 老夫人背信弃义。 二、媒人是社会上的一个行当,以做媒保媒来收敛钱财,并成为风气。例如在元代, 媒人“经常借机向婚姻之家索要钱财,甚至有的地方流行聘礼的十分之一归媒人的做 法”。其实,各朝各代做媒之人都是这样的,早已在民间形成风气。红娘却完全不同,《西 厢记》中,张生求红娘为他给莺莺传信,并许愿说今后要多送金银酬谢。红娘说:“哎,你 这个穷酸,卖弄你有钱难道我是贪图你的钱财,才来看你的你太看低了人你如果说 要我可怜可怜你,帮你一个忙,这倒可以商量你太不晓事了”应该说,红娘的动机、目 的都是和媒人是完全相反的。 三、最重要的一点区别是,媒人公开牵线的是男女的婚姻而已,而红娘暗中帮忙的 是一对有情人,牵线的是爱情。?这一点是我国文化传统中一直被忽视的,往往将爱情等 同于婚姻,而传统的婚姻多无爱情可言。所以,后世把红娘作为媒人看待是我们民族文 化把婚姻和爱情混为一谈的一种误会。实际上,在社会理想中,人们一直把红娘看作 “幸福”的使者,这尽人渴慕的幸福其实来自爱情。这一点尽管朦胧,但实际 上是存在于 我们民族文化心理中的,它的意义正如格雷马斯所言,是“拯救人类的一种许诺”。 四 文学作品中的侍女作为社会历史文化的一个符号,其意义还表现在阶级关系中。尽管莺莺叫红娘“好姐姐”,张生也叫红娘“好姐姐”,但是红娘的奴婢身份始终严格地划 分着她和莺莺的主仆关系,也使她在莺莺和张生的爱情纠葛中绝无插足两人之间的嫌 隙。《红楼梦》里的紫娟,《白蛇传》里的小青??在女主人的情感和婚事中也都扮演着 相同意义的角色。不管是姐是妹,她们都与年貌相当的男主人公不存在丝毫的瓜葛。这 样一种现象鲜明地印证着封建社会婚姻伦理的又一种规范:“当色为婚”唐,亦称“良 贱不婚”元。所以,文学作品中的侍女还是封建时代阶级关系体现于婚姻的一个符号。 唐朝时,法律上将社会上的一切人分为三个等次:即官人、良人与贱人。唐律明确 规定,禁止良贱通婚。如果奴婢贱人冒充良人,与良人为夫妻的话,则会按照不同的 情节处以各种刑罚。不仅良贱不准通婚.任何不同等级的人,比如不同等级的 贱人贱 人分为官贱和私贱两类之间,都是不许通婚的,必须“当色为婚”。在唐朝。以奴婢为 财产和良贱不能通婚的法律规定深入到社会风俗当中,被视为规范。唐律的这一规定 也深入到后世民俗当中,到了元代,中产以上的家庭大多使用仆役和女婢。元代奴婢 通称为“驱口”,驱口的婚姻由主人做主.自己不能随意嫁娶。元朝政府严格限制“良贱 雩 为婚”,不许驱口与良人婚配,禁止“驱良婚”。从上述婚姻规定中我们看到,唐朝以来, 要 封建的等级观念在婚姻关系中非常明确,而且深人到民间风俗和每个时代的民族心 理中。 囊 因此,从《莺莺传》到《西厢记》,以及宋金时期董解元《西厢记诸宫调》、宋宫本杂剧 案 《莺莺六么》、金院本《红娘子》、南戏《张珙西厢记》等等,都无一例外地自觉遵循着这条 民俗,或说这一民俗早已渗透在每个时代作家的精神当中。因而,在继承性的文学创作 中,他们不约而同地延续了这样的等级观念,也使红娘形象标志等级观念的符号意义经 历代传承,而从没有发生过质的变化。 《莺莺传》中张生第一次与莺莺私会的当晚,张生梯树逾墙,“达于西厢,则户半开 矣。红娘寝于床上,因惊之”。这里,作者把红娘放在逾墙狂生的眼前,是没有把红娘作 为妙龄少女看待。作为婢女,红娘“寝于床上”,作者这样处理时,显然没有联系到性爱 的有关问题。以后,莺莺和张生私会于西厢,晚上红娘为莺莺拿来枕、衾;早晨钟鸣,红 娘催莺莺起身离去。这样的情形维持了一个月左右,莺莺和张生的恋情是在红娘的眼 前发生发展的。这里我们注意到,莺莺和张生显然只是把红娘作为婢女看待,不用,也 没有意识到红娘的少女身份。 到了《西厢记》,红娘的戏份增多,而且增加了不少戏谑成分。这种戏谑,甚至加强了 红娘婢女身份的符号意义。《西厢记》中张生跳墙赴约,匆忙之间,没有看清楚人,就把 红娘抱住了,红娘骂张生“禽兽”,接着说:“是我。”在《西厢记》版本研究中,有一个问题, 即红娘曾在张生面前自称“你娘”,关于这一点,有人认为在张生抱住红娘这个情节中, 红娘正可以说“是你娘”。这里,版本研究者没有说红娘是否应该回避,或者恼怒,而是