通玄真经译文

《文子》译文 一道原 *老子说:“有一个混然一体的东西,它存在于天地产生之前,没有具体的形状可言,其本性深远而微不可测,听不到它的声音,所以我只能勉强地为它命名,把这个混然一体的东西叫做‘道’。”道这个东西,最高而没有顶点,最深而不能测量,容纳涵括天地,承受着无影和无形,就像泉水一样汩汩而流,流动而不会衰竭,泉水流动起来虽然混浊,但它一旦平静下来就会慢慢地清澈了。它在空间上是无限的,在时间上也同样是无限的,道之微妙,确实不可把握,它可以缩小又可以伸张,可以黑暗也可以光明,可以柔软也可以刚强,可以含阴也可以吐阳,而能与日月星辰一样彰显光明。山因为有了道而高,渊因为有了道而深,野兽因为它而奔跑,鸟儿因为它而飞翔,鱼儿因为它而游动,凤凰因为它而翱翔,星辰因为它而运行,以灭亡换取存在,以卑下换取尊贵,以却退换取先进。古代的燧sui人、伏羲、神农,得到了道的纲纪和真谛,立足于道的核心,在精神上体会到了道的本质与其同游,用它来安抚了天下。所以道能总括天地的动静,道像车轮那样转动而不停止,像水那样流淌而不停歇,与万物同始同终。风起云涌,雷鸣雨降,只要与道同游,就能取法天地动静的规律,与万物共始终,应变于自然的变化。天下万物虽然都各有其特性和生长过程,但最终在本体上还是要复归到道上来,道既是起点,又是终点。以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了,只要在内心保持无为的准则听凭自然,任凭自然地发展,虽是无为,实则有为,死生是一种自然规律,如听凭规律,就使生者不得不生,死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为,就是符合了道的 原则 组织架构调整原则组织架构设计原则组织架构设置原则财政预算编制原则问卷调查设计原则 ,也就可以与德相通。只要能保持清静无欲的心态而不自大,就可使阴阳调合刚柔得体适度,万物不同亦可各安其特性。调和阴阳,让四时按规律运行,融合五行,润泽草木,浸渍金石,就可使禽兽长得高大,毫毛亮丽润泽,鸟卵自然的特点不被破坏,兽胎不会没出生便死掉,只要动植物各随其性,各自按着其自身的规律生长和生活,就不会出现相互残害的情况。父亲也就没有丧子之忧,兄长也就没有哭弟的哀痛,儿童不孤,妇女不寡居,虹霓不会现于天空,盗贼不会行于天下,这就是怀德而产生的良性效应。最高的道产生万物,但万物之中却孕含有具体的道,虽然产生了它们却不主宰它们,万物都依赖它而生成,但万物之中却没有哪个会感知到道的生化长育之德。万物都因为它而死亡,却没有哪个会去怨恨道。收藏蓄积也不能越来越多,布施禀受也不会越来越少,这是因为道在空间上是无限的,无所谓盈亏。因为道无形无象没有固定的物质形态,所以这是一个恍恍惚惚永远也看不清楚的东西,根本没有具象可言;恍恍惚惚看不清楚而又无处不在的道,是永远没有穷尽的;处于幽深昏暗中的道,是应物而化,不居固定位置的;无所不能通达的道,是不会虚动的啊,它与刚柔相屈伸,它与阴阳相升降。 *老子说:大丈夫心神安逸无所思,清静无为无所虑,以天为华盖,以地为车子,以四时为马匹,认阴阳为驾驭马车之人,就可以无路而行,无怠而游,无门而出。以天为华盖则无所不覆,以地为车子则无所不载,四时为马则无所不使,阴阳御之则无所不顺。因此快速而不摆动,遥远而不辛劳,四肢不动,聪明不损,而能明察天下事物的人,是抓住了道的关键所在,观察到了道的末端细微之处。所以天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做,而应该按自然的趋势顺逆去应对天下之事,万物的变化是不可以探究的,只有抓住了道的关键之处去顺从它。所以体道之人内修道的根本,而不在外去修饰道的末端,磨砺其精神,平息其感知。所以说只要体会到了道的本质,按规律去做事, 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 面上似乎不存在了个人主观意志,但在客观上什么目的都能达到,不施加自己的主观意志,也会因势利导而达到天下大治。所谓的无为,就是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上;所谓的无治,就是说不改变自然而因自然而治;所谓的无不治,就是因循着事物之间的相互联系因势利导而治理之。 *老子说:用道来治理百姓,就是要遵循事物发展的客观规律,顺应自然界运动的客观趋势。这样,万物的变化就无不相合,各种事物的变化也就没有不合谐之处。所以,道就是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。这五个方面,就是道的形象啊。所谓的虚无,是道的归宿;所谓的平易,是道的本质;所谓的清静,是道的镜子;所谓的柔弱,是道的作用。正反两个方面相反相成,互相转化,这是道的常规和常态;柔,是道的刚;弱,则是道的强。柔与刚,弱与强相反相成,柔可克刚,弱可胜强。所谓的纯粹素朴,是道的主体。虚空无为的人内心没有负载,清静平常的人内心没有累赘。嗜欲不存,是无为的极点;没有好恶,是平常的极点;一成不变,是清静的极点;不与物念相杂糅,是纯粹的极点。没有喜怒哀乐是德的极点。至人之治的方法,就是放弃自己的主观思维活动,消除自己的主观行为,依照道的 要求 对教师党员的评价套管和固井爆破片与爆破装置仓库管理基本要求三甲医院都需要复审吗 废除自己的智慧,与百姓共同统一到道的标准上。遵守道的要点,在于减少其贪求,去掉其名位势利,除却其嗜欲,减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察,减少其贪求就会有所得。至人之治的方法,就是放弃自己的主观思维活动,消除自己的主观行为,依照道的要求废除自己的智慧,与百姓共同统一到道的标准上。遵守道 的要点,在于减少其贪求,去掉其名位势利,除却其嗜欲,减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察,减少其贪求就会有所得。所以,以内制外,就会百事不废,得到百姓内心的拥戴则外就能治理他们。内心得到了道的真谛,人的五脏就会安宁,思虑平息,筋骨强壮,耳目聪明。大道是坦荡荡并不艰险的,距离你的自身并不远,盲目地前往远方的人是寻找不到的,如返回来在自己身上寻求,就会得道于心。 *老子说:圣人不在于去治理别人,而在于自己治理自己。品德高的人不在于其势利名位,而在于其内心得到了道,使其身全,内心得道也就等于自己得到了天下;快乐不在于富贵,而在于调和,知道以自己为大以天下为小,这样就接近于道了。所以说:尽最大努力使心灵虚寂不存它念,就要切实坚守清静,万物都在生长发展,我从而观察它的循环往复。所谓的道,化育生成万物,始终没有形状,无声而不动,无名而处于混混沌沌之中,它至大而无边界可言,极其微小而看不到核心。没有范围和空间的限制,但却是有和无等万物之根,是万物之始出。得道的人以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴体会道的真谛,不与物欲相杂糅,其德行已经达到了天地之道,所以称其为真人,也即得道之人。真人知道以自己为大,以天地为小,重视自身的修养而轻视治理别人,不以物念扰乱恬愉的心境,不以欲望搅乱性隋,隐掉姓名,有道之世便藏身而去,无道之世便显露而出,以无为为准则,做无为之事物,以不知为智,怀自然之道,与天同心,呼吸阴阳,吐故纳新,顺应自然,与阴阳同步,与刚柔共屈伸,与阴阳同升降,与天同心,与道同体;无所谓快乐,无所谓痛苦,无所谓喜悦,无所谓愤怒,与万物暗合,无非无是。寒暑燥湿之虐攻于外而伤形,形穷而神闭塞;喜怒思虑之患攻于内而伤神,神尽而形有余,精神无存,余形虽在,难能持久。所以真人用心养性,能得形神相持则恶梦不久,安枕而无忧。孔子问什么是道, *老子说:使你的形貌端正,使你的视力专一,自然之气就将会到来,使你的智慧收持,使你的仪容端正,精神就将附着在你的身上,你就将会有德,你就将会有道。直视而无知的状态呀,就好像刚出生的小牛,而不要探求那些巧故,形貌像枯木一样,内心像死灰一样没有活动,真正充实了知识而不以伪诈自持,心胸宽广而不用心去谋划,“知道了天下四方的事情,能知而不以为知吗?” *老子说:事物的发生是随着变化而动的,变化产生于时间,知道时间是不固定运行的,所以,“道,可以说得出来的,就不是永恒存在的道;名,名字可以叫得出来的,就不是永恒存在的名”。儒家的典籍《诗》、《书》、《礼》、《乐》等是用来记载圣贤之言的,言出于圣贤之口,圣贤之人不知道永恒,只是粗略地知道立言,不知应变,所以典籍之言,就不是永恒的道;典籍所记载的圣贤之言,是可以叫得出来的东西,但能称呼的名不限于一名,名又有真伪之别,所以是非典籍所能收藏的。议论太多,注定行不通,还不如保持适中。抛弃那些文化学识,才能免于忧患,抛弃了聪明和智慧,人民才有百倍的利益。只有回到原始状态,才是从根本上治理国家的好办法。人生而寂静,这才是自然的本质,受物质利益的引诱而有所行动,就会破坏先天恬静的本质,是人性的祸害,物质利益到了而有所回应,智慧就有了动摇;智慧与物质利益相接触,而好恶之念也就得以生成;好恶之念表现出来,而智慧就会被外界所引诱,而又不能返回本性,于是人的自然之性也就泯灭丧失了。因此,圣人不以人力去改变自然生成的状态,在外表虽然可以人力去改变自然生成的状态,在外表虽然可以与物质利益相接触,但在内心却仍然要保持其自然之性,所以,能达于道的人,恢复到清静的自然之性,穷尽于物质利益者,到最后仍是碌碌无为。以清静的自然之性养护智慧,以淡漠的性情调合精神,就能够停息在大道之上,遵循着自然之理就能让精神与道同游,不背离大道而使性守虚静,而顺乎人事,让智慧与物质利益相接触,便会生好恶之念,好恶之念生便会破坏清静,扰乱本性,跌入到俗尘之中;所以圣人不以人事扰乱自然之理,不以贪欲破坏自然之性,不事谋划,临事顺从自然而治,自会得当,不言而有信,不虑而有得,不为而有成,无为而无不能为。这就是圣人虽在人民之上统治,而人民不感到有负担,在人民之前领导,而人民不认为有妨碍的道理。天下的百姓都归顺他,奸滑邪佞之入都惧怕他,因为他不与天下的万物相争,所以天下没有人能争得赢他,没有人敢于同他相争。 *老子说:人如果放纵欲望迷失本性的话,治国与治身的行动就不可能正确,用其来治理国家就会发生动乱,用其来治理自身就会变得邪恶,所以不知道道的人,就不能用它来返归本性,不通达事物的人,就不能清静无为。最初的人之本性是没有邪恶和污秽的,但长久地被社会上的事物所熏染,就会发生变化,变化后失去了本性就会与被社会习俗所同化的性相混合。水的本性是想清澈,但沙子和石头污染了它.人的本性是想清静,但嗜好和欲望侵害了它,只有圣人才能脱离外物的浸渍zi而返归到本性上来。因此圣人不被物欲所使役,不被欲望扰乱恬愉的心态,他们对于欢乐之事并不感到高兴,他们对于忧愁之事并不感到悲哀,无忧无乐,情绪不为外物所动,所以他们处于高处而不危险,安稳而不倾斜。所以听到好言善论,虽然是愚钝的人也知道高兴而接受它,称赞圣德高行,虽然是不肖的人也知道去 羡慕它;谈论的人多而施行者少,羡慕的人多而实践者少,之所以如此,是因为被社会上的名利地位和风俗习惯所牵系。所以说:“我无所作为而百姓自然顺化,我喜好无贪欲而百姓自然富足,我喜好清静而百姓自然端正,我没有贪欲而百姓自然淳朴。”无心合于天下也。清静,是德的最高境界;柔弱,是道的用途;虚无和恬愉,是万物之祖。清静、柔弱、虚无恬愉三者并行就符合了无为之道。无形,也就是一。一,则是无固定形状,行于天下,周于万物而无穷的那个东西。它布德而不尽,用之而不可见,视而不可睹,听而不可闻,无形中生出的有形。无声而五音却在鸣响,无味而五味却已形成,无色而五色却已组成,所以有形的事物生于无形的事物当中,有形的道生于无形的道之中。音阶的数量不过才五个,但五音相间变化为各种声音,使人听不胜听;味的数量不过才五个,但五味相间变化为各种睐道,使人尝不胜尝;颜色的数量不过才五个,但五色相间变化为各种颜色,使人观不胜观。音阶,五音之本的宫一确立而五音就已形成:味道,五味之本的甘一确立而五味就已确定;颜色,五色之本的白一确立而五色就已组成;道,万物之本的一一确立而万物就已生成了。所以,一的道,可以施行于四海天下;一的广阔辽远,可以遍察于天地之间;一之道的整体敦厚得像未经雕凿的木材;一之道的分离包容一切像长江大河的奔腾混浊,混浊停止安静下来,就会慢慢澄清,空虚之后又可以渐渐充足,波涛起伏奔涌像大海一样,动摇的样子像浮云一样,像无却有,像无却存。 *老子说:天下的万事万物,都容纳在一个孔洞之内,百事的根源,都出于一个门径之内,都产生于道,所以圣人一度沿着法则而行,不改变其根本,不改变其常道,依循准绳,曲直都因应于物体而定。喜怒,是道的邪恶;忧悲,是德的邪恶;好恶,是心的过错;嗜欲,是性的累赘。人大怒就会伤害阴气,大喜就会伤害阳气,少气引发喑yin哑而口不能言,惊悸恐怖就会心乱不安,忧悲焦心,疾病累积就成了。人如果能除去大怒、大喜、少气、。京怖和忧悲,就能与神明相合了。所谓的神明,也就是内心得道。内心得道,五脏就会安宁,思虑平息,耳目聪明,筋骨强劲,疏达事理而不谬误,坚强而不可折断,无所太过,无所不及。天下没有比水更柔弱的东西了,水作为道,广袤mao(土地的面积,东西的宽度为广,南北的长度为袤)不可极尽,幽深不可测量,长大不可穷尽,波及遥远没有边际,增加减少,没有限量,上天可为雨露,入地可为润泽,万物由此不得不生,百事不得不成。包惠群生而无私,思泽及于小虫而不求报答,富足可赡养天下而不枯竭,德施于百姓而不耗损,行动不左右而无所不在,幽微不可获得而难于把握,击之不创,刺之不伤,斩之不断,烧之不坏,柔弱地流淌而不可离散,但其锋利却可贯穿金石,强大可以泽润天下,有余与不足,任天下取舍,禀受万物而无所谓先后,无私无公,与天地一样洪大,这就是最高的德。水之所以能成就其最高的德,就在于其柔弱润滑。所以说:“天下最柔弱的东西,能在天下最坚硬的东西中穿来穿去,这个无形的力量,能透过没有空隙的物体。”无形是事物的太祖,无音是事类的大宗。得道之人通达于心灵,与天地治理人,执着玄德于内心,而化行如精神。因此永恒的道真是太大了,不用发号施令而移风易俗,这大概只是内心的自然趋向吧。万物有所生而独含其根质,百事有所出而独守其门径,故能以无穷为穷,以无极为极,照物而不迷惑,响应而不停止。 *老子说:得道的人,志于柔弱而事于刚强果断,内心虚空而应变不失当。志于柔弱的人柔软安静(毳,鸟兽的细毛),敛藏于不取之中,行动于不能之中,清静淡然无所作为,按时而动,时行则行,时止则止,故“贵必须以贱为根本,高必须以下为基础”。依托以小包大,以内心而制约外物,奉柔却能刚,则可战胜一切,抵御一切侵犯,应对变化审时度势,则没有什么东西会伤害于你。想要刚的人必须用柔去坚守它,想要强的人必须用弱去保护它;积累的柔就是刚,积累的弱就是强,观察其所积累的程度,就可知其存亡。强可以战胜不如自己强的人,至于强到和自己差不多的人则正好相敌;而柔胜出于自己之上的人,那么他的力量就无可限量了,所以说:“兵太强大就容易被消灭,木太强硬就容易被折断。”皮革太张大就容易破裂,牙齿坚硬于舌头故先折断脱落,所以,“柔弱的东西才应属于生存一类的主体,坚强的东西终归于死亡一类”。最先倡导的人一定终止在路上,后动的人才能探求到源头和根本。执道以变化相合,先可制约于后,后也可制约于先,为什么这样呢?处静而知变,那么先可以制约后;观变而返静,那么后可以制先。动静无为,则可先后同制,制约的主动权在于我,所以就可以不被人所制约。所说的后者,要调整其情势而合于时间,时间的变化很快容不得停息,比事物先动肯定是过分的,比事物后动则又肯定是来不及的。日月运行,周而复始,时间不等人,不能与人同游,所以圣人不以一尺长的玉璧为宝贵,而反以一寸的光阴为宝贵,珍惜极短的时光,这是因为时光难得而易失。因此,圣人随着时间的变化而行事,凭借着自己的资质而取得成就,坚守清静之道,拘持柔弱之性,因循而应变,随动而行事,常后发制人而不先发制人,柔弱以保持清静,安徐(安详从容)以保持稳定,成就越大会越坚定,就会无往而不胜,没有谁可与你相抗衡。 *老子说:巧诈之心藏于胸中,即使纯洁也不纯粹,精神和道德不全聚于一身的人,不知其胸怀能包容多大。胸中没有欲望和害人之心的人,饿虎即使尾随其后都不能加害于他,而何况于人呢。体会了道的人精神即使散失了也不会 穷尽,以道而化治于人,因此施之无穷,反之,依靠诈伪机巧的人则是劳而无功。法苛刑严,并不是帝王之基业。频繁地使用鞭子,并不是骑马就能达到远方的好方法。好恶繁多,灾祸就会相随。所以,先王的法度并不是主观而产生的东西,是继承而来的;那些法苛刑严的东西并不是必定施行的,只可遵守而已。所以能够因循就会变大,产生就会变得细密,能够遵守就会巩固,做就会失败。所以任凭耳目而听而看而不加约束,既劳心又不聪明;以智虑为治术的人,必然是苦心而无功。因此,与道合为一体的人,会不听而聪,不视而明,无心而为,不谋而成。任凭一人的才能是难以达到至治的,一个人的能力尚不足以治理三亩之宅,遵循道理的变数,依据天地自然的规律,即使是六合(上下东西南北)之地亦不足治理。偏听于非议或者称誉,双眼过度迷恋于色彩,礼诚不足以施爱,唯有神德全聚于一身才可以胸怀远大。在战争所造成的祸患之中,没有什么会比因为个人的志向所造成的祸患更惨的了,即使是莫邪(宝剑)也要在其下;没有比阴阳再大的寇了,而敲响战鼓发动战争则要小得多。所说的大寇横尸于地而不谈气节,中寇隐藏于山中,小寇逃遁于民间,所以说:“人们的智力越发达,令人称奇的东西就越多;法令越细密分明,盗贼反而会越多。”去掉智和法而清静无为,天祸就不会兴起,故“以智治国,是国家的灾害;不以智治国,是国家的造化”。人民知识多了,就不好统治,如果人民知识少了,就可以不用“智”来治理国家了,故是国家的福。无为之道大,有为之人事小;无为之道强,有为之人事弱;无为之道实,有为之人事虚。有形产生于无形,无形才是万物成名成形的根源。成名成形是具体的物体,其形成的根源就是万物之始,是道。有形则有声,无形则无声;有形产生于无形,故无形是有形的根源和始祖。广厚有名可言,有名可言就是贵全;俭薄无名可言,无名可言就是贱轻。殷富有名可言,有名可言就是尊宠;贫寡无名可言,无名可言就是卑辱。雄牡有名可言,有名可言就是彰明;雌牝无名可言,无名可言就是隐约。有余者有名可言,有名可言就是高贤;不足者无名可言,无名可言就是任下。有功即有名,无功即无名,有名产生于无名,无名是有名之母。道是有与无的相生,难与易的相辅相成,互相转化,因此圣人执道虚静微妙以育成其德。所以有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即复归于道,功名长久,可终身无殃。王公有功名,孤寡无功名,所以说圣人自称孤家寡德之人。归结到根本,功成而不据功为已有,故有功以为利,无名以为用。上古的时候人民童稚蒙昧,不知东西与物产,体貌与性情吻合,思想与行动一致,言语与行动一致,行动与道相合,崇尚质朴而不文饰。他们的衣服保暖而无色彩,他们的兵器不锋利而无刃。行走安详缓慢,眼睛呆滞无欲,凿井而饮水,耕田以供食,不布施,不求德,无高低长短之别。风俗齐一可以相随从,风俗淳朴,民间之事简单而易做。那种用自以为是和诈伪惑乱现实,用畸行歪道迷惑百姓的行为,圣人不认为那是世俗。二精诚 *老子说:天使自己达到那样的高度,地使自己达到那样的厚度,日月照耀,群星明亮闪烁,阴阳调和,并非人的作为使然,而是万物按着自己内在的活动规律去运动和变化,不需要人为的主观干涉。阴阳四季本来无心生养万物,雨露按时而降本来也无心润泽草木。神明(神灵,神祗)交接,阴阳调和,一切都是按其固有的规律在运行,万物也就应时而生,非其主观之所为,乃是不得不生。道,藏精诚于内部,栖神明于内心,静漠恬淡,和悦在胸中,空旷寂静而无形,沉静而无声。官府好像是无事可做,朝廷上好像是无人任事,没有隐士,没有逸民,没有劳役,没有冤刑。百官各循其职,政令不繁,刑罚不滥,无为而治,国家就会自然而治,这就是体道的结果。所以,普天之下的百姓没有不仰慕国君德政的,并均以国君的思想为法式,如此,即使是需要通过多重语言展转翻译的远方之国和不同风俗的民族,都会慕名而来朝见,不用亲至每一个家庭宣示而使人人皆知,人人可见,这只不过是推行了精诚之心,并将其施行于天下而已。所以,赏善罚暴才是真正的政令,其所以能施行,全赖于精诚之心,政令虽然清明但不能单独而行,必须与精诚同行,故凡是以道教化百姓而百姓不能服从的原因,就是精诚没有同时施行的缘故。 *老子说:天设日月,以次序排列星辰,陈设四时,调和阴阳,用太阳来暴晒,用夜晚来蕃殖,用风来干燥,用雨露来滋润。天生万物,没有谁能看出它的养育而万物却在生长;天杀万物,没有谁能看出它的伤害而万物却在消亡,这就叫做神明。因此圣人效法神明,其兴福,看不到他兴福的举措而福已经兴起;其除祸,看不到他除祸的举措而祸已经除掉。考察福祸兴除的原因却又得不到结果,观察福祸兴除的结果却又实实在在,其兴利除害若仅从每日观察,看不到它的功绩,如从一年的时间内去观察,就可以看到它的业绩了。寂然无声之中,圣人法天效地,处无为之事,行不言之教,养民除害,兴利除弊,言而不失信,一言声闻于外,四方莫不响应震动,是以精诚之心深敛内藏,气感于天,阴阳顺之,神明佑之,而业绩自然显现。所以精诚藏于内,神气动于天地,如此则景星就会显现,黄龙降下,凤凰到来,醴泉出现,嘉谷生成,江河不溢水,大海风平浪静。反之,忤逆天道残害万物,则日蚀、月蚀就将要出现,五星也会失去了运行的轨道,乱了运行的秩序,四时相侵凌,白天昏暗,夜里明亮,昼夜失次,山崩川涸,冬天打雷夏天降霜。天与人之间可以相通,以气类相感,人事活动可以影响自然现象。所以国家将要灭亡的时候,天象就会改 变,世俗就会混乱,虹蜕就会显现。万物如此相连结,精气如此相接近,故神明之事,不可以用智巧去做,不可以用强力去取。所以圣人与天地合德,与日月合明,与鬼神合灵,与四时合信,怀天心,抱地气,执虚含和,这样不下殿堂足不出户就可以通行天下,变易习俗,百姓得以教化向善,都像圣人那样循天顺情,同于自然变化。 *老子说:人道,受命于天,全性保真,可不亏其身,遭急迫难,精通于天,行为可成。死生相同,不可胁迫侵凌,又何况以天地为纲维,包藏宇宙,返归自然,混同万物,造化含和,便视死如生。精诚形成于内,而对外则引导人心,这就是不传之道。圣人居上位,怀道而不言,却泽及万民。所以说不言之教化,其力量实在是太大了啊!君臣离心,违背通达于天,神气就会相应验了,这就是不言之辩,不道之道是伪道。召唤远方之人使其皈依无为之道,亲近身边之人讲述清静之事,唯独夜行者,也即暗行其德的人才可能这样做。所以放弃战马并用其来耕田,战车不到达于远方,这就是坐驰陆沉,身形不动而心神驰于外,教化悄然而达。天道不可私自接近,无亲疏之别,没有去就之私,无欲则有余,有欲则不足。只有无欲无为,顺合自然之理,方能去凶得利。因此,以智巧去治理国家是难以持久的,唯有同于太和而保持自然,清静无为,以不动致动,以不变致万变,以神化世,才能持久。 *老子说:道与德的关系,就像韦(熟皮革)与革(生皮革)的关系一样,虽然名称有别,但其本质却是相同的,远看很相近,近看又有所区别,其所起的作用考核不到,但观察它却又实际存在。因此圣人就像镜子一样平静,对其不送不迎,物来则应,物去则静,所以应物而不藏其形,万物无所损伤。得到它的时候也就是失去它的时候,失去它的时候也就是得到它的时候,有得有失均为失道,只有无得无失方为得道。所以通达于太和的人,私下里就好像喝醉了美酒而舒适地卧息以游动于道的里面,好像没有从根本上脱离其宗旨,这就叫做大通于物,这是依恃不用便能成就其用啊。 *老子说:古代黄帝治理天下,调和日月的运行,理顺阴阳之气,使四季的时间长短按标准运行,修正乐律和历法,分别男女尊卑之位,明确君臣上下之礼,使强者不能袭击弱者,众者不能残害寡者,百姓保命而不夭亡,每年的谷物按时成熟而没有灾荒之年百官处事公正而不恂私,君臣上下协调融洽而不发生差错,法令明示而公开,百官执行起来公正而不偏私,耕田者互相让地,道不拾遗,交易的时候不预先买卖,诚实而有信。故在那时,日月星辰没有失序,都在正常的运行,风雨按时调节,五谷丰昌,凤凰在殿庭间自由飞翔,麒麟在郊外信步而游,天下一片昌明景象。伏牺氏治理天下的时候,头枕在石上,身睡在草上,尚简约原始,秋收冬藏,依靠大地,怀抱圆天。凡阴阳二气堵塞凝积不通之处便开通理顺它,凡气乱不顺残物伤民比较严重之处便断绝制止它。那些百姓还处在童稚蒙昧状态而不知东西物产,视野呆滞,行路缓慢,天真而自得的样子,不知道自己的由来,无目的地到处漫游,不知道自己的本始,自生自养而始终不如将去往何方。故在那时,禽兽虫蛇都藏起自己的爪牙,收敛自己的毒害,其功劳可与天地相比量。到了黄帝的时候情况要坏于太祖伏牺的时候,然而黄帝不彰显其功劳,不宣扬其名字,归隐于真人之道,以顺从天地之本性。什么原因呢?这是因为道德已上通达于天,下通达于地,内去心智,外忘事故,如混沌之无为,顺应自然之妙理啊,无为而治,如此而已。 *老子说:天不安定,日月便无所运行;地不稳定,草木便无所生长;身不安宁,是非便无所形成。因此有真人之后才会有真智,其所持的是非标准不确定、不明显,怎么才能知道我所谓“知”的东西不是“不知”的东西呢?积累的恩惠厚重就可使万民高兴欣然,人人都自乐其性,这就是仁;大功得以褒举,好的名声得以彰显,君臣之礼得以遵守,上下之位得以摆正,亲疏关系得以明确,危亡之国得以延祚(zuo延续福禄),绝世之世家得以继承,后代未能得立者得以嗣立,这就是义;关闭九窍,收藏意志,抛弃聪明,返归无识,以无知无识的状态无目的漫游在尘垢之外,脱离人事纷争的社会,自由自在地放任精神于绝对自由的时空领域,含阴吐阳而与万物相同合,这就是德。因此道的散布而出就是德,德的溢满而流就是仁义,仁义一经确立而道就废掉了。 *老子说:神散布而出其言语则不免浮泛而不实,德流荡而出其行动则不免巧诈而造作,内心没有至精,心失所守,而言行必然在外面显露出来,这就不可避免地身为物所役使了。精有耗尽而行则是不可穷极的,所持守不定而在外面又过于沉溺在世俗之风中。因此,圣人内修道德而不对外文饰仁义,懂得九窍四肢的用途,而优游于精与神的和谐之中,这就是圣人之游。 *老子说:至于说到圣人之游,即是在至虚中运动,在太无中优游,驰骋于世俗之外,于不知所由中行进,在无声中倾听,在无形中观察,不被世俗所束缚,不被世俗所挂系。所以圣人能够以道教化天下,乃在于真人不逾越于上述之外;贤人能够以道矫正世俗,乃在于圣人不看,任道在那里自然地起作用。人如果被世俗所束缚,必然是形被挂系而神外漏,故不免于牵累,使自己被外物所牵累的人,必定是其心神早已被外物所牵累,早巳外漏于世俗了。 继续阅读