《圣严法师教禅坐》

《圣严法师教禅坐》 自序 从一九九二年二月十日至十二日之间，我在法鼓山举办第一届社会菁英禅修营以来，到今年一九九五年十月十日结束第九届每次三整天的禅修活动为止，已历三个半年头。参与的人数，从第一届仅四十位社会各界的名流，到第九届的成员一百零五人，总数已有四百七十六位，都是来自政经、工商、学术、文教、传播、演艺等各界的社会杰出人士。 每届结束之时，都有人建议，不要使用「社会菁英」来称呼他们，我到现在还不知道该用什么更适当的名称来标示他们，他们若不是各界管理层次的领袖人物，便是对于当今社会深具影响力的优秀人才。 每届结束时，大家都会提出同样的希望，盼能将我在禅修营中的开示，印刷成书，好让他们参考使用。这样的禅修课程，我和我的出家弟子们，提供的是：尽心尽力的服务精神、正知正见的佛法观念、安全实用的禅修方法。在短短的三天之中，除了每日的作息时间 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 之外，仅有课目的五个主题： ​ （一）实用的禅修方法。 ​ （二）健康的禅修观念。 ​ （三）因人而异的禅修层次。 ​ （四）洒脱自在而又精进不懈的禅修精神。 ​ （五）以禅者的修养活用于自我的调适及环境的因应。 我虽全程担任指导禅修的角色，却未备任何书面的讲义。因为课程的功能虽相同，每届禅众的背景根器则互异，我的授课内容也不能没有差别。所以无法编定刻板式的教材课本。故也未将每届的授课录音带整理成文。到了第四届圆满后，有一位苏丽美居士，发心将一九九三年九月一日至四日间的录音带，全部抄录编集，用计算机打字成了文章，送我过目，有感于她的热心，经我删修润饰之后，便是本书第一至第四章内容。 一九九四年春，我从台北回到纽约，也在东初禅寺举办了第一届华人社会的菁英禅修营，由于场地及时间的因素，只能将我在台湾三天的课程，浓缩在一天之内授毕，效果也还不错。故由戴玉冰居士，录音整理成稿。那便是本书的第五章了。 本书即行面世，略述因缘，聊以为序。 一九九五年十月二十日晨圣严序于台北市北投农禅寺 禅修方法指导 一、禅修重在体验 诸位菩萨来法鼓山参加禅修营，除了听闻佛法之外，就是要学习禅修的方法，用来达成发明自我的目的。 禅是什么？从字面的意义看，禅是一种「冥想」，并用冥想的方法达到入定的境界。禅的内容，则是很难用言语文字表达的，必须亲身去体证。 就像一个从未看过、吃过芒果的人，无论你如何形容芒果的颜色、形状、味道，他都无法领会，除非他亲自去品尝。又如盲人问色，一个双目从小就失明的人，想知道白色是什么样子？就有人告诉他像白布、白纸一样的白，有人告诉他像白鹅、白鸽一样的白，也有人告诉他像白雪、白粉一样的白。结果这个盲人胡涂了，他原以为白色的洁白应该是很单纯的，怎么大家把它说成那么复杂呢？原因是从未见过白色，所以任人怎么说，他还是无法想象。 对于尚未进入禅门的人，禅是不能用语言文字来说明的东西，也无法依靠语言文字的说明来了解它。但语言文字却能引导或指示初学者如何去亲自体验它。因为禅的经验就是「如人饮水，冷暖自知」，要靠自己品尝。 二、禅修入门方法 禅的修行方法，原则上不出乎调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，而以后三者更重要，目的是为调理身心，关键则在不能离开气息而谈身心的健康和统一。 （一）暖身运动 一般所讲调身的主要方法，指的是打坐的坐姿，除了坐姿之外，还有行走、站立和躺卧等方法，就是所谓的坐禅、行禅、立禅、卧禅。 在坐前和坐后也需要有运动及按摩做辅助。我们的身心若要健康，必须动与静并重兼顾。运动及按摩是为使血液循环通畅、气脉运行活泼、肌肉和神经松弛，才能使身体舒适，即所谓气和而后心平。 若身体缺少运动，生理机能便易于老化和感染病痛，运动使生理机能，由紧张而松弛，能够得到更多的营养补给及休息的机会。禅者的运动，讲求心念集中，气息和顺。禅者的运动本身，就是修行禅定的方法之一。所以我们对调身的方法，是要运动与打坐并重的。 我们所教的运动，只需两公尺见方或一个人身的长度，乃至仅容身体坐下及站立的一小块空间，也就够了；且不论男女老少，健壮衰弱，都可以安全的练习。 早上起床后，未活动前勿打坐，应先做一套简易的暖身运动，让筋骨松软后再打坐。 ​ 1.扭身甩手：两脚站开与肩同宽，转腰甩手，脚不动，身体尽量向右后转，左手掌顺手打到右肩上，再向左后转，做同样动作，左右分别甩打十次。 ​ 2.腰部运动：双手插腰，眼睛睁开，先以顺时针方向转动上半身与腰部，再逆时针转动，分别各转十次。 ​ 3.扭腰画圈：双手伸直高举，身体做三百六十度旋转，顺、逆时针分别各十次。 ​ 4.甩手屈膝：一边双手前后摆动，手臂尽量提到与肩平，同时双脚随着手的摆动原地踮脚顿脚，做一百次。 ​ 5.擎天触地：双手交叉，手心向外翻掌，掌心朝上，手往上抬，脚跟同时提 ▲扭身甩手 ▲腰部运动 ​  ▲扭腰画圈 ▲擎天触地 ▲甩手屈膝 ▲膝部运动 ​  起，越高越好。再向下弯使手掌触地。 ​ 6.膝部运动：双脚并拢半蹲，双手扶在双膝上先顺时针转十圈，再逆时针转十圈；最后站立转动右脚踝，及左脚踝各十次。次数多寡可自行斟酌增减。 （二）头部运动 每次坐禅之前，不论有否做上述之暖身运动，均须做下述的头部运动。 坐下蒲团后，先将两手平置于左右两膝，勿用力，身体坐正，再做头部运动的四个步骤：1.头向下低，再往后仰；2.头向右倾，再往左倾；3.头向右后转，再向左后转；4.头以顺时针方向，向前、向右、上仰、左转，再逆时针方向，向前、向左、上仰、右转。每个步骤身体不动，肌肉和神经放松，各做三次。动作缓慢柔软，眼睛睁开，呼吸自然。头部运动的目的，在使头部血液减少，降低思潮起伏的动力；使头脑清新，渐渐宁静。 做完头部运动，把左右手掌放在丹田（脐下约三指）处，双手两拇指相触，成一倒三角形，深吸一口气，接着慢慢吐气并向下弯腰，双掌压小腹帮助把气吐出，直至气完全吐完，连续做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使体内的浊气排出，换取新鲜带氧的空气，使血液循环顺畅。 ▲头部运动 ▲深呼吸 （三）七支坐法 做好预备动作，便可开始坐禅了。正统的禅坐方法，是七支坐法。所谓七支坐法是： ​ 1.双足跏坐──此有二式： o​ (1)如意吉祥坐──通常是以左脚在下，右脚置于左大腿上，再将左脚置右大腿上，称为如意吉祥坐。 o​ (2)不动金刚坐──将右脚在下，左脚置于右大腿上，再将右脚置于左大腿上，称为不动金刚坐。这两种坐法，对于年长及初学的人，很难做到。 初学的人如无法双盘，可改为单盘的半跏坐，只要将一只脚置于另一边的大腿上即可。左脚在右小腿下或右脚在左小腿之下均可。 ​ 对于无法双盘及单盘的人，开始时还可以采用更简易的坐法。如： o​ (1)交脚坐──两脚均置于地，向内向后收，两脚掌向上，置于两小腿乃至两大腿之下。 o​ (2)跨鹤坐──即双膝跪下，将软垫置于骻下，如骑在鹤背上，两脚的大拇指上下交迭，将臀部坐落在骻下的垫子上。 ▲如意吉祥坐 ▲不动金刚坐 ▲单盘的半跏坐 ▲交脚坐 o​  ▲跨鹤坐 ▲天神坐 ▲如意自在坐 ▲正襟危坐 o​  o​ (3)天神坐──左脚坐如半跏式，曲向内，置于身前；另一脚曲向外，置于身后侧。南传上座部佛教徒，席地闻法时多用此式，乃至坐禅时的初步坐法也用此式。 o​ (4)如意自在坐──此式系模仿菩萨八相成道，自兜率天下降人间之前的坐姿，左脚坐如半跏式，曲向内，脚跟置于会阴前，右脚垂立、曲膝置于右胸前，左右两手平覆分置于左右两膝，或合抱于垂立的膝盖。 o​ (5)正襟危坐──以上各种坐法，均系席地而坐，此式则坐于与膝同高的椅子上或板凳上，两脚平放于地，两小腿垂直，两膝间容一拳的距离，背不可依靠任何东西，仅臀部坐实，大腿宜悬空，与小腿成一直角。 以上各种坐法，仅坐姿及手姿略有不同之外，其它仍采用七支坐法 规定 关于下班后关闭电源的规定党章中关于入党时间的规定公务员考核规定下载规定办法文件下载宁波关于闷顶的规定 的标准。功效最大最快且能经久稳固的坐姿，仍系最难的跏趺坐。因此，初学的人即使无法双盘，至少要多练习习惯于单盘。 ​ 2.背脊竖直──腿盘好之后，挺起腰干，勿挺胸部，头顶天垂直，下颚内收，颔压喉结。 ​ 3.手结法界定印──两手圈结，右手在下，左手在上，两拇指轻轻相接结成圆圈形，轻轻平置于丹田下的骻部腿上。 ​ 4.放松两肩──将两肩肌肉放松，自觉如无肩无臂无手的状态。 ​ 5.舌尖微舐上颚──舌尖舐在门牙上龈的唾腺处，不可用力，若有口水则缓缓咽下肚去。 ​ 6.闭口──无论何时，只用鼻息，不可张口呼吸，除非有鼻病。 ​ 7.眼微张──闭八分开二分，视线投置于身前二、三尺处的地上的一点，不是要看什么，只因睁大了眼睛，心易散乱；闭起了眼睛，则易昏沈。如果睁眼过久觉得疲劳，不妨闭上一会儿。 打坐的目的，是求心境平稳，而心情与呼吸有着极为密切的关系。也就是说要想调心，必先从调息入手。不论中国的道家、印度的瑜伽、西藏的密宗或中国的天台宗等，谈及修行禅定的次第，必定重视呼吸与气的调适问题。 人体的生理及心理的动静，与呼吸的气和息，有着依存的关系。呼吸是指普通人每分钟十六次的出入息。禅修者的呼吸在渐渐的缓慢深长微细之时，称为「息」。由息的力量，推动血液制造能源，由能源产生苏活生理机能的作用，称为「气」。当禅修者感受到由气所产生的作用时，称为「觉受」，有觉受经验的人，便会觉得坐禅，确是人生的一大幸福和恩惠了。 现在请大家起立一起练习打坐前的运动。做好运动之后，坐下来做头部运动和深呼吸。 （四）放松身心 一般的圆蒲团，不宜整个坐满，看个人情况可坐二分之一或三分之一，以利于腰干之挺直；腿下可置硬软适中的方垫。打坐时身心要完全放松，所以身上尽量不要戴项链、手表或眼镜等物品，最好穿宽松之衣裤，腰带放松，让身体完全无压力负担。 大家坐好之后，开始把身体放松，在心里依序告诉自己头部、眼球、脸部肌肉、颈部、肩部、双臂、背腰、小腹、腿部一一放松，把重心放在臀部，把气沈到丹田。任何部位甚至皮肤都要完全放松，只要有压力就会紧张，紧张便会影响神经系统，乃至于消化及分泌系统。 身体完全放松之后，眼睛微张约二、三分眼，眼球不要用力，头脑不想任何事，脸部肌肉放松略带微笑，心里要有喜悦感，舌舐上颚、下巴内收、腰椎挺直，两个手在脐下结法界定印，左手掌上、右手掌下、双手两个大拇指相接。之后便不再注意身体，将重心放在臀部和坐垫之间，开始注意自己的呼吸。此时把身体交给蒲团，把心交给方法。 如果有瞌睡或昏沈的现象，把眼睛睁开睁大，等精神好了再微闭。注意呼吸是非常无聊的事，容易昏沈或胡思乱想，脑中妄想纷飞。我们应该上课的时候专心上课，吃饭的时候专心吃饭，睡觉的时候专心睡觉，做任何事都要把心专注其上。 （五）数呼吸 注意呼吸时间久了，可能觉得很无趣，现在教给各位另外的方法：1.数呼吸(数息法)，念佛号。这些方法同样是要达到心无二用，令心念专注之目的。 先练习数呼吸，注意呼吸之出入。一般人呼吸，出息时间较长，入息时间较短，所以我们数呼吸时，只数出息，不管入息，每一次呼出的时候数一个数目，到了吸入的时候，仍停留在该数字上，到下一口气呼出的时候，才换下一个数目。 平常人每分钟呼吸大约十四至十六次。不能故意控制呼吸，否则胸部会不舒服。 当打坐经验相当丰富之后，呼吸自然会逐渐慢下来，到每分钟四至五次，那已经是要入定的程度了。一般呼吸到了每分钟十次，心已经相当安定、平稳。 ▲打坐时身心要完全放松 如果呼吸急促必然是非常烦闷、恐惧、急躁、兴奋的现象。呼吸和脉搏是息息相关的，呼吸有问题，脉搏必然也会有问题；脉搏快，呼吸也一定有问题，所以要用平常的呼吸方式呼吸。 数息法是在每一个出息时数一个数字，从一数到十，然后重回到一再数到十，周而复始，反复地数。数息的时候，一旦起了妄念或杂念，无论中途数到多少，都得重回到一数起，因此往往无法顺利从一数到十，不是数不到十，就是数过了头而不自觉。开始数息可能觉得新鲜，等数了一段时间后也会觉得无聊，所以要练习着对于每一口气的每一个数目，经常保持新鲜感。 （六）数佛号 有些人不数息，呼吸很正常，一旦数息，呼吸便急促不自然。如是这样，可试试念佛的方法，就是念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号。 念佛之法，除了单纯地念佛号之外，也可念佛数数，即念一句阿弥陀佛或观世音菩萨圣号，数一个数目，如阿弥陀佛一、阿弥陀佛二……，也是从一数到十，周而复始。其目的宗旨在让自己的心念能集中专注。 念佛数数法与呼吸无关，不需配合呼吸，不要太快也不要太慢，不疾不徐，念一句佛号数一个数目，清清楚楚的知道这个数目的存在，再继续往下念第二句佛号第二个数目，很清楚的把注意力集中在所数的数目上，与数息法在每一个出息上数数的意义是相同的。 各位可选择适合自己的方法来做工夫，随息法、数息法、念佛法、念佛数数法均可，但最好只选一样，不要一下用此法，一下用彼法，要专心一意在同一个方法上调心。 （七）调心方法 调身、调息、调心的调，就是调整的意思。打坐时候的动作、姿势与调身有关；调息则与呼吸的出入有关。注意呼吸的出入，心自然而然会平静下来。心息相通，心能平静，各种胡思乱想，种种心理活动及冲动，自然也会稳定下来，是为调息、调心。 念佛与呼吸无关，与调心有关。心绪非常昏乱，念佛可以念得急促；心绪相当平静，念佛就当缓慢。念佛数数也是从一数到十，再回头重复的原因，是为防止变成机械式的数数，即口在数数，而脑在胡思乱想，数目却仍数得很好。我们从小就已会数数，这就是为什么有人数息时一不小心，一数就数到一百、二百，并认为数到二百比数到十还容易。 每十个数字要回头一次很麻烦，但我们的目的不在数数，是要使我们的心随时随地专注在一点上，不离开这个范围。亦即心不离开我们用功的方法。数息不离呼吸出入的感觉，念佛不离佛号，也就是把心收回来摄在一点上。其目的是希望达到自我了解、自我认识、自我肯定的功能。 若对自己的心念活动不清楚，即表示对自己是不够了解的；若对自己的了解越深刻，则对自己的信心便越坚固，能发挥的能力也越强大。对自己越不了解，越容易做错事、说错话，那是因为心不由己地胡思乱想，口不择言地胡说八道，身不由主地轻举妄动，这些在在都显示自己不了解自己，所以无法掌握自己。 想避免发生这些身不由己、心不由己的现象，就必须认识自己、了解自己、肯定自己，对自我了解越清楚，发生错误的机会就越少；相对的，自我的思考、判断及言行举止，也会越正确。当我们对自己的心念越能掌握，对自己的信心便越加强，就能达到从自我认识而自我肯定而自我成长的目的。 佛法是教我们要放弃自我、要无我的，但在达到无我之前，先得要建立自我；先要提得起，才能放得下。当自我是什么都不知道时，如何放得下呢？ （八）起坐前的全身按摩 打坐结束，要起坐（出定）之前，心要先动，告诉自己要起坐了，身体跟着慢慢摇动，双手合掌，双手放在膝盖上，将身体做较大幅度的摇动，把每一个关节都摇动后；把腿放开，然后做全身的按摩。 按摩的顺序是先搓热两掌，用拇指背轻轻按摩双眼眼眶，并用搓热的手掌心敷压眼球；再用双掌按摩脸部、额头、后颈、两耳、双肩、两臂、手背、胸部、腹部、背部、腰部，尤其是两臂腋下多淋巴结处、后腰肾部及命门，多多按摩有益健康；接下来右边大腿、膝盖、小腿，左边大腿、膝盖、小腿及轻柔转动双足脚踝。 打坐的人，后腰非常重要，应多按摩。 按摩小腿时从膝盖骨下三指的足三里处，往下一路按下去，会有点痛，但对胃肠有调节作用。 当生活、工作紧张，压力大时，火气大，肝火上升，容易便秘。在肚脐眼左、右两侧各三指处，用二或三个手指稍微用力压下去，压三、五次就有效了，大便不通比气不通还不舒服，也会影响打坐的兴趣。 此自我按摩的运动法，可使初学坐禅而感到的疲劳，完全消除，身心感到柔和温暖与舒畅。按摩时，必须将注意力集中于掌心或指头。整套按摩约十五分钟可做完，如做得简单些，则约三、五分钟亦可做完。除了打坐之外，平常感觉疲累、困倦时，都可做做全身的按摩，对消除疲劳很有功效。 现代人很流行找人按摩消除疲劳，其实自己的气是最好依靠自己打通。 （九）打坐注意事项 当脑筋清楚，体力充沛的时候，最适合打坐，最好养成每天固定的时间打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分钟，如能坐到半小时至一、两小时更佳。 早上起床刷牙洗脸后，喝些温开水再坐较好，如觉得累，喝一杯咖啡提神亦无不可，没有严格限制，但不要喝太浓的咖啡，会使心脑兴奋，不易定得下来。 吃太饱、喝醉酒、太疲倦、做过剧烈运动或刚有过性行为者，身心均处在乏力状态，不宜打坐。 向来有子、午二个时段不宜打坐的说法，但现代人的生活习惯与以前的人不同，如碰上只有子、午二个时段才有时间打坐时，只要坐的时间不是太长，亦是 ▲打坐结束，做全身按摩，有益健康。 无妨的。 我们要学习放松，随时练习在使用头脑时能不用眼睛，用方法使眼睛、小腹放松，可以节省很多能源，此外，也要注意营养的均衡，使能做到「开源节流」。 能源充足能使我们身体各管道没有阻力，气脉便能畅通，那么消化系统、循环系统和神经系统也都能通畅，我们用打坐、运动的方法来达到这样的目的，这是属于健身（调身）。 打坐时腰干原是挺得很直的，坐久了，会慢慢弯了下来，如不是弯得很厉害，不需刻意调整姿势，那会使自己紧张。如果气通了，背椎腰背会自己挺直的，完全是由气带动，不是人为的操控，这是非常奇妙的现象。 不常打坐的人单盘腿就可以了。如果是瘦子，双盘时双腿会卡得很痛；如果是胖子，则两腿的腿肉会把双腿卡成一高一低，也不舒服，单盘比较平稳。 打坐时如觉得时间过得很慢，是因为心不能安定，心里不自在的缘故。时间的长短跟心情有绝对的关系，心不能适应，就觉得时间长，心能适应，便觉得短。所以佛经里说，在地狱觉得时间特别长，在天堂觉得时间特别短。当心不能适应时，便需要予以调整，方能得自在。 三、经行．立禅 经是持续不断、经常不变的意思。经行是指在行走之中，我们的心念没有被自己的妄念及外界的环境打断，亦即行走的过程中，我们的心不要被自己内心的妄念和外在的环境打断。 （一）经行方法 经行的方法是右手握虚拳，左手手掌抱住右手，置于前腰之前。慢步经行时，每一步都尽量的慢，一脚跨出，先将脚尖着地，再慢慢将脚掌、脚跟放下，平常每跨一步，大约半个脚掌至三分之二脚掌的长度，也可视情况调整。经行时要清清楚楚的感觉每一步的跨出、着地及换脚的感觉，尤其要把注意力落定在脚尖、脚掌、脚跟着地的每一瞬间。 除了动作之外，经行时的调息、调心方法，均与打坐时相同。基本上从头到脚，全身的每个部位，都要尽量完全的放松，头顶天、收下颚、缩小腹、腰背挺直、眼睛微闭、自然的向下前方看，面带喜悦的微笑。 脚虽是踩在水泥地上，因是脚尖先着地，重心在脚掌前端，因此感觉地是柔 ▲经行的方法是右手握虚拳，左手手掌抱住右手，置于前腰之前。 ▲透过经行，体验步步为营 软的，如是脚后跟先着地，便会感到地是硬的。当脚掌完全着地时，会感觉到地有一股吸引力，地就像一块大磁石，把这只像一小块铁一样的脚吸住，每一脚踩下去，均被稳稳地吸住，无论身体如何摇晃，都不会影响脚步。提起脚时则感觉仍有吸力，因此仅能慢慢移动抬起，再换另一脚踩下去，两只脚都应是很稳定的。 一方面注意重心，一方面注意动作，注意动作的感觉从小腿到脚尖，每一个移动，都感觉得清清楚楚。此时听不到四周的声音，那跟自己无关；看不到周边的景物，景物也跟自己无关。只是专心注意在两腿两脚的每一个动作。这是在锻炼心的忍耐性、稳定性和意志力。 （二）步步为营 经行时，在当下的一步尚未走好之前，千万不要迈出第二步，此可称为步步为营。营就是能攻能守，进退自如，攻能百战百胜，守能固若金汤。如果只是站着不动，或者还没站稳就动，都是不妥的。 有人说「活在现在，佛在现在」，正是此意。「现在」可长可短，短如一个念头、一个动作、一小时、半天、一天、一个时段、一生一世等都是。精进修行的人，应当「克期取证」，「期」即是指定一个时间的规画，在此特定的期间，要完成一个预设的目标。在当下的此刻，要站得稳稳的，守得牢牢的，再把这一刻的心境，继续延长为一个时段，在此时段内，全力以赴地完成既定目标，千万不可半途而废。这就是将现在延伸，而达成实证的目的。 一般的修行人，常会三心二意，例如今天念佛，明天持咒，后天拜忏等，这样的修行必修不好。应当先把方向掌握认定后，一门深入，坚持到底。这个原则，也可用于成事及做人，当依各人本身之资质，选定方向，奋力前进，即能完成一项大事业，至少也能尽力走完自己该走的路。否则就像赛跑时经常变换跑道，终其一生，便可能一事无成，却还认为空有满腔热血，竟然落得英雄无用武之地，而怨天尤人。 经行时大家是同一方向走，每步均宜踩得很稳。当别人脚步宽时，跟着宽，别人慢下来时也跟着慢，否则别人慢自己快必发生冲撞，这是团队精神。但在团体的大同中可有小异，经行时整体方向是一致的，唯脚步大小，则依个人情况，可大可小，加以调整，但不能影响及整体之活动。所以集体修行有助于发挥对别人的关怀，以小看大，可扩及对团体、社会整体的关怀。 人是群体的动物，不可能离群索居，尤其现在的工商社会时代，人与人之间的关系更为密切，彼此均是息息相关的。因此个人的方向、目标，宜配合团体或全体的方向、目标而行。如硬要跟全体逆向而行，必然问题丛生，除非已发现他人走反了方向，能肯定自己的逆向而行才是正确的，那倒也可以纠正他人走出另一条正路来。 经行的时候，整个注意力集中在脚的移动和身体的移动，很清楚的感觉到自己脚踏实地、步步为营，不断的往前进。这时的你，会发现越走越有意思，越走越感到愉快。 （三）立足点和方向感 当我们踩在茫茫的沙漠地上，那种感觉是虚浮不实的，人生过程中最重要的是立足点和方向感。生活中如常有踩不稳，和迷失方向之情况，无论是短暂的或终生的，都会给自己和别人带来莫大的困扰。 在户外经行，通常都感到轻松愉快又自在。有些人感觉慢步经行比快步经行更安定、更自在；有些人则觉得快步经行比慢步经行更能集中注意力，这与慧根之深浅无一定关系，倒是与个人的体质及生活习性有关。 有些人觉得，在禅堂里打坐比在室外经行，更能感到安定和舒服；有些人相反。在禅堂里打坐与在室外经行，都是必要的。透过动中修行与静中修行，期使我们在生活中任何一种情况下，都能摄心收心，随时随地，动静相宜。 在禅修营中所教授的方法很多，但是每一个人都可依照自己的状况，选择适合自己的方式去练习之后，便能慢慢体会到个中的妙用。这套禅修方法，对社会各界人士均适用，在不同的时代，也一样适用。 （四）立禅 当我们等车、等人或搭乘巴士时，以及凡是需要站立时，便可用立姿修行，叫作立禅。 中国人所谓的打坐，英文的名称叫meditation，就是冥想的意思，冥想是坐、立、躺均可以做的。 冥想和思考不一样，思考是集中精神去想一特定的事物，冥想则让自己的头脑完全放松使之处于很宁静、明净、空灵的状态。有人形容冥想为跟自我的心灵约会。 在佛经里，把meditation翻成思惟修。一般人的观念认为禅坐就是「坐」，因此害怕来参加禅修活动，怕自己的腿不够熟练，坐不下去。其实真正的参禅，也不是光靠用腿坐的，行、住、坐、卧，皆可参禅。 立禅的姿势，上半身与打坐相同，双手自然下垂，双手握虚拳，手指自然轻松弯曲，大拇指轻轻扣住食指和中指，不宜用力，此式是让指尖之气，能相互交流不外泄，但不要为了做好这个姿势而变得紧张。两脚打开与肩同宽，膝盖微弯，把重心平均放在双脚的脚掌上，不要把身体重心集中在脚跟上，其用意在于可让我们的上半身较为舒缓不紧张，且重心较稳。此时除膝盖、小腿及脚掌，需稍微用力之外，身体其它部分，尽量地放松。 站好姿势后，可用你平常用惯的方法，不论是随息法、数息法、念佛法、念佛数数法的那一种，都是可以的。 一般人在站立时，如把眼睛闭上，会有失去重心而身体摇晃之感，容易倾倒，所以练习立禅时，还是把眼睛睁开为宜。立禅是随时随地只要站立着便可做，不过，若在户外，要记得把随身的物品摆在脚前，方便照顾以免遗失。 当站立时，过五至十分钟双脚可能产生麻、僵、硬或累的感觉，可将身体重心移到一只脚上，让另一只脚休息，等重心所在的脚累了，再换到另一只脚上，双脚相互交替，但切记勿频频换脚，避免影响身心之安定。站立时，要去感觉或想象着心中的轻安及喜悦。 参禅的重点虽不在「坐」，但以人体的结构、重心看，仍以「打坐」较为舒服、合适并且持久。唯在禅修时为变换姿势，调剂身心，立禅仍不失为一种很好的辅助方法。 四、对治妄念．禅修与神通 （一）对治妄念 不论是在坐禅、立禅或经行时，总会有杂念持续不断的浮现，并且无法有效摒除。 通常在用心思考告一个时段之后，会觉得疲倦，那是因为集中心力思考，非常消耗体能，同时要把杂念排除，也是很费体能，因此会有累的感觉。 如何能在杂念浮起时，加以化解，如何做到思考时，不觉得累？是需要透过训练的： ​ 1.让自己的心更忙些。当心里没事或太单纯时，杂念也容易出现。譬如打坐时数息或念佛数数，杂念仍不断浮现的话，不妨改用倒着数数，从十倒数到一。若再不行，还可跳着数，只数偶数或只数奇数。甚至还可把数字增至二十来倒数。就能令自己的心念专注。 ​ 2.什么也不想，仅注意自己有没有妄念，这是最轻松的方法。很清楚自己有没有妄念，妄念一起，马上觉察，也立即停止。但当妄念纷飞绵绵不断时，往往会跟着妄念进行，时间过了很久，自己还没发现，因为妄念就像银幕上的影片一样太有趣了。这时当用数息法或念佛法，来调息、调心。 当打坐、经行用功时，不经思考而起的念头，无论善念、恶念，均属杂念、妄念。用功时即使起了赞叹佛法、布施救人的念头，也是妄念；打坐就是打坐，经行就是经行，别无他念才是正念。若于布施救人时，想到打坐、诵经，也是妄念。 ​ 3.当偶尔有一个、二个妄念浮起的话，比较还不是问题，严重的是，妄念就像放映电影片一样地持续下去。这时候可以随顺妄念想下去，同时注意是什么性质的妄念，到底想些什么，给予分类分级，妄念自然平息。或者注意自己拜佛、经行、坐着运动双手的每一个细小动作及感触，妄念也会平静。 打坐是要慢工出细活的，要有恒心、毅力，要保持每天定时打坐，成为习惯，成为日常生活的一部分，日积月累，必有收获。到了那个程度，若有一天不打坐，都会觉得生活有些失序。非有长期打坐经验的人，难以体会到混乱的思绪与井然有序的思惟之间有绝大的区别。 禅修的功能，有三个层次：(1)身体的健康。(2)心理的平衡。(3)精神、人格的升华，以及智慧的开发。如果只在方法上用功，欲达到头两个目标是不太困难的，至于第三个目标就不容易了。所以禅修者，除了健康的方法，尚须有正确的观念做指导，才能从身心平衡而进步到人格的升华及智慧的开发。 很多资深的禅修者，打坐的工夫很深，心理却很不平衡，贪欲心虽被控制，却充满自负、瞋恨、嫉妒、猜疑等心情。这都是由于未知佛法的「空」理所致。 （二）禅修与神通 禅修者如无好的老师，指导正确的观念，纵然身心变化，似得神通智慧，也在邪魔境界。 这种人可能在修禅定的过程中，得到些神通感应，或许是天眼通、他心通、天耳通、宿命通、神足通，即使具足五神通，其骄慢心、瞋恨心、疑虑心还是很重。表现慈悲宽大，而对其自我的观点，自我成就的利害得失、名闻利养，还是看得很重。 这种人有某种程度的神通力，能为人解疑，告诉你的过去、未来，看似对人有益。但从另一个角度看，因他们个人的人格不健全、性格不稳定，岂是真的成就和解脱；且可能造成大众对神通力的依赖、迷信，而失去自主自发的开拓精神，对社会的价值观念，也可能产生负面的影响。 若从正确的禅修观点而言，我们是人，应以人的方式及人的标准，由人来处理人的事务；若是人事而请鬼神来料理，那岂不成了人神鬼不分的世界了吗？我们都知道「敬鬼神而远之」的一句话，因为「请神容易送神难」，对鬼神虽要尊敬，但要保持距离，太接近了便会为我们人的身心环境，带来困扰。 我们人的社会，当依人的因缘、因果而运作，若借神鬼灵力之助，暂时看来似乎帮了忙，从深远处看，实是混淆了既有的秩序，反会带来更多的麻烦。 人有「共业」也有「别业」，属于个人的因果是别业，属于大众共同大环境的因果叫作共业。不可以用特权或非自我努力的方式去改变既定的共业，否则牵一发而动全身。不可因个人的暂时利益而造成整个社会因果的错乱，遗祸于未来。 神通在佛陀住世的时代，佛与罗汉都曾运用。但那只是在显示佛与罗汉的力量不可思议，而非为个人之利害改变其因果原则。且佛与罗汉不断地表示因缘不可思议，因果不可思议，其错综复杂的关系是不易厘清的，唯有靠自己的努力，来完成自己所能完成的心愿。 现在用一个佛经的故事，来说明业力、因果的不易改变。 释迦牟尼佛的故国，是印度的一个小城邦，名叫迦毘罗卫，释迦牟尼佛出家以后，该国的许多菁英，也跟着出家。未出家的释迦族，则有一大共业的业报现前，故将遭到灭族亡国的灾难。释迦世尊座下，有一位神通第一的大阿罗汉目犍连尊者，悲悯释迦族人的灾难，乃请释尊显现神通化解，佛陀心里虽感到悲痛，但却深知业力不可违，因果不可改，所以默然不语，经目犍连一再请求，释尊才答应试一试。 释迦世尊于烈日当空之际，坐在敌军必经之路的一棵大树下，那棵树已经干枯得仅剩一截老干。当摩揭陀国的琉璃大王，率大军去攻打迦毘罗卫国的途中，看到释尊坐在大枯树下，便下车请问释尊：「为何不找一株有荫的树下去坐？」释尊仅答以：「一切荫不如祖国之荫。」琉璃王听后似有感动，掉头把军队带了回去。 第二天，琉璃王还是想攻打迦毘罗卫国，释尊又坐到大枯树下，此次琉璃王路经时不再下车问话，仅在车上狠狠瞪了释尊一眼，便掉转军队回去。但释尊已然了悟，其族人之共业是无可挽救了，因此第三天便不再坐到大枯树下去了。 目犍连尊者则于心不忍，便运用他的神通，把迦毘罗卫城的许多居民，装在他的钵中，来保护他们，释尊亦未加阻止。等到第四天琉璃王的大军攻破了迦毘罗卫城后，目犍连要把那些百姓放出来，发现钵中仅剩血水，无一人存活，这些释迦族人，都是在劫难逃。别说目犍连的神通救不了，连释迦牟尼佛的力量也无可奈何！ 这说明神通还是有其极限性，强大的共业及定业是难以改变的。只有用二种方法，可以改变命运：一为被动的受报，一为主动的还报（还债）。 故在正统的佛法，是不轻易用神通的，禅宗更是忌讳、禁止谈神通和用神通。如有禅师说自己有大神通，并且表演神通，那必非正统的禅师，可能是修学其它法术的附佛法外道。 那么禅师究竟有否神通？答案是肯定的，如果禅修的工夫很深，有神通是很可能的。因为这种人的心非常宁静安定而统一，这样的「心」，能与外在的物质环境和精神世界统一，因此他能接收到一般人无法接收到的讯息，这种讯息不是一般所谓的电波，而是心的磁波（心波）。但是一位已得解脱的大阿罗汉，或是一位中国禅宗已得大悟的禅师，却未必有神通。解脱是因悟得无我的智慧，大悟是悟毕竟的空性，所以未必会跟神通相关。 禅修的人如遇到灵体附身或异象出现时，切记要懂得处理，对善境既不贪着，对恶境亦不恐惧，便可安心自在，不受干扰。 提醒自己要做到三种统一：1.身心统一，2.内外统一，3.念念统一。第一步要达成身口意三业相应的目标，第二步要完成身心世界粉碎的程度。如何做到呢？要如禅宗有句名言所说：「佛来佛斩，魔来魔斩。」就是处理异象的最好方法。 所谓的「斩」，就是用智慧之剑来勘破戳穿任何异象，不论是好境、坏境，凡有异于常情的现象发生，或声、或色、或味、或触都要把自己当成一个绝缘体，便可不受任何异象的干扰了。 所谓善境好境，就是在你打坐时，可能在你面前出现诸佛菩萨，通常都不是真有诸佛菩萨现前，而是内心的妄念的反应或是外来诸魔的干扰，使你不能达成心境统一的定境，更不能发明心无罣碍的空慧。此时如不保持正念，就有可能使你变成一般民间宗教所见的灵媒或乩童。 在禅修过程中，身心有所反应，是正常的。心理的反应是要达到宁静、和谐和安定，使情绪不易波动。如产生神、鬼、精灵、佛、菩萨等，在耳边说话，在面前出现，或使你进出佛国净土、天堂地狱等的境域，均属幻境，应当不予理会，切切不可执着，只要见怪不怪，必可平安无事。 至于身体的反应，酸、痛、麻、痒、气动等的现象，均是正常的。如遇头部胀痛，心脏不舒服时，若无老师教你如何处理，便不宜继续打坐，应该去看医生了。 禅修会不会开悟呢？答案是肯定的，但是开悟有速有缓，有的人能于一闻佛法，就在言下大悟，有的人累劫修行，也不开悟。一般人修行，自我的心都指挥不好，自信心也不易建立，所以很难开悟。必须先从炼心和净心做起，才能从肯定自我，提升自我，然后把自我的执着摆下，便是悟境的现前。 学佛修禅的最基本的要求，是先有自知之明，健全人格，建立信心，如果心理不正常、性格不稳定、观念不清楚、行为不端正，而想藉禅修开悟，便会带来走火入魔的危机。禅修者最忌讳的是迷恋神通，那会导致各种魔境的产生，丧失努力的自信而依赖神力的迷信。这与禅者的自我肯定、自我提升、终至于自我消融的修行，是背道而驰了。 （一九九三年九月一日至四日法鼓山第四届社会菁英禅修营） 一般佛法开示 一、佛与菩萨 佛是自觉、觉他、觉行圆满的人，也就是自利利他、无我无私、悲智无限、究竟圆熟的人。佛是充满智能功能和慈悲行为的人，他是无上的「大觉」者。当自利利他、自觉觉他的功德究竟圆满之时，自与他、内与外、善与恶、主观与客观等的分别心，都不存在，只有无我的智慧和平等的慈悲之时，那便是成佛了。 菩萨是能够自利利他的人，并且是以利益他人来作为成就自己的人。菩萨是能够用佛法断除自己的烦恼，解决自己的问题，也能够用佛法来关怀他人，帮助他人解决问题的人。菩萨又被称为「觉有情」，觉悟是智慧的来源，有情众生是悲心的来源，若将智慧和悲心运用得宜，相辅相成，便称为悲智双运的菩萨。菩萨道的完成者，便能成佛。 一个人，如果仅是为了个人的财富、权势、名位而努力奋斗，必会引起他人的猜疑、妒嫉、觊觎，而来跟你明争暗夺，那就像是一群野犬争逐一块骨头，会给你带来忧虑、挫折的打击和困扰。 如果能以利他为目的而努力于自我的成长，则可经常保持坦荡的心胸。因此，自利者必须是以利他为出发点，才是具有智慧和慈悲的人；此种人的心量，有如大海，可纳百川，也能滋养万物。在自利之前，已有利人之心，如此所得的利益，便是实至名归，才不会变成自己的包袱而带来烦恼。 世人汲汲营取，多为了自利，却在获得自利的同时也招惹了更多的烦恼，解决问题的同时，又增加了更多的问题；就像入宝山取宝，当在取得宝时，竟是搬了石头砸了自己的脚，看来极其愚蠢，犹自乐此不倦。类似的情况，岂可说是真正的自利。所以站在菩萨的立场，自利必须建立在对众生有益的基础上。 在一个共同生活的社会里，小至一个家庭，大至整个世界，为了自利而自利的人很多，为了利他而自利的人很少，必然问题丛生；每一个人只顾自利而不愿利他的结果，是大家没有好环境住，大家没有好日子过。相反地，若能以利他为出发点而努力的人多，这个环境便能在平顺和谐中繁荣，每一个个人，自然也都是身在其中的受惠者。这样的生活体系，便是菩萨道模式的环境了。 依据大乘佛教的观点，凡是信佛学佛的人，均可称为「菩萨」，虽从一般初发菩提心的凡夫菩萨到最高位的等觉菩萨，乃至成就正等正觉的佛，其间差异，有如天壤，但其修行的原则是一致的，那就是：止恶、修善、利益众生，合称为菩萨所持的三聚净戒。凡夫持戒，必定犯戒，不过凡夫阶段的菩萨行者，就像是初生的婴儿，样样从头学起，也像婴儿学习走路，爬着走，滚着走，跌倒了站起来再走，反复不断地练习，便会越走越稳、越走越远了。因此在《涅盘经》卷一一，称学佛的人分有五种行：圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。婴儿行及病行，都是大菩萨们以圣示凡的范例，也是初发心菩萨们以劣向胜的范例。 修行菩萨道的动机，是为利益众生，透过利益众生的修行过程，最后则是利益菩萨自己，成就了菩萨的悲智，完成了佛的果位。 二、活在现在‧佛在现在 佛在佛国净土，也在我们心中。佛是具足智慧与慈悲的人，如果我们念念活在现在，念念都与佛的智慧及慈悲相应，佛就念念与我们在一起。如果念念之中自心有佛，我们的自心也就是佛，所以佛是由人完成的。当下的一念心中有佛，当下的一念即与佛同，念念心中如果都有佛，念念之间也都是佛。如你念念活在当下的智慧与慈悲之中，当下的现在，你就能够见佛成佛。 当然，凡夫不可能每一念都跟清净的智慧与慈悲相应，所以要常常提醒自己：练习着念念活在现在，把握住每一个念头的当下。便可体会到佛是无时不在、佛是无处不在的事实了。 这样的观念和这样的方法，可以帮助我们去除自身的烦恼，虽你还是处身于尘世，却也能体验到超越尘世的自在。当你心中充满了贪、瞋、痴等心垢之时，即是身处尘世；当你心中没有那些心障之时，那就是超越于尘世之外的人了。可见出世并非一定要离开现实的世间，而只要心念不受物欲的诱惑及逆境的刺激，便是解脱。因此，禅宗的《六祖坛经》曾说：「佛法在世间，不离世间觉。」 可是，一般的人往往因为不能把握现在，也不能念念活在当下，便无法领会到佛在心中。其实只要不是沈溺在过去和未来，就是认真地活在现在；若能不将过去及未来的人事物等种种境界，执为实有，便能活在现在而体会到佛在现在。 因此，学佛的人要时时提醒自己：活在现在，不要老是活在过去的回忆中，也不要老是活在未来的梦想中。沈缅于过去和迷惑于未来，都是徒然浪费掉宝贵的生命，于人于己，都是损失。但这并不表示对于工作和生活，不需要检讨和计划。检讨过去，计划未来，便是对现在的肯定，也是现在的延伸。最好的方法，乃是时时刻刻都能努力于现在，体验着现在；展开现在，放下现在；念念清楚，事事分明。这就是活在现在，佛在现在的境界。 三、惭愧心 凡夫众生通常同时具有两种个性，一是虚骄、自负，一是自卑、自贱，看似两种不同的毛病，实则是一体的两面。 虚骄自负的人，多半是有些许能力的人，只因害怕别人瞧不起他，便像螳螂向车子伸臂，也像小狗小猫的张牙舞爪般地，展现他的攻击实力和防卫实力，以表示他的重要性，以满足他的安全感。 其实我们人类的所知所能，不论何人，都是非常有限，每个人的身心和个性，也都有很多的缺陷。一个人对宇宙而言，是那么的渺小，一个人对于社会历史的影响，也是微乎其微。虚骄自负的人，故意不想了解这个事实，结果呢，一旦受到挫折，便会信心全失，即可能变成一个自卑自贱的人物。 在人的潜意识中，因为有自尊自大的我慢习性，故也含有一些神性的成分，而在神性中也同时会具有魔性。可是人性与佛性、神性与魔性之间的差别，很难分辨。尤其是神性与魔性往往是一体的两面，如果能有自我约束、自我反省及忏悔的修养工夫，便与佛性相应，便不容易表现出贡高我慢的习性，也就不易显露出神性及魔性的霸气与邪气。 在人类史上，所谓天纵的圣人，毕竟不多，所以诸佛菩萨化现人间，也多以凡夫身修行成道。因此可说，我们每一个人都不是天生的完人，或多或少都带着缺点和弱点。人在顺境中，自负自大的自信心越强，不可一世的傲慢心也会成正比地增强；相反地，一旦遇到挫折的困境，便会觉得满地荆棘，丧失自信而一蹶不振。这都是由于没有自知之明，不清楚自己的缺点，也不知道自己的实力；缺点是指才智能力及人格品行的不足，实力除包括才智能力及人格品行外，还得加上时节环境的因缘顺逆。我们必须了解自己是有所不足的，是有许多缺点的。在这样的认识下，凡事但求尽力而为，结果要靠因缘的发展。如果因缘不具足而失败了，也毋须气馁迁怒，毋须怨天尤人。相反地，如果因缘际会，功成名就，也当防止睥睨一世、得意忘形等傲慢心的产生；时时保持仁厚谦冲、虚心学习、谨小慎微、尊重他人的菩萨仪态，做一个有惭愧心的人。 有了惭愧心的修养，便能具有健康的心态和健全的人格，便不会轻易地接受成败得失、毁誉褒贬的影响。欣誉厌毁，乃人之常情，如果听到他人的赞叹或批评，只表示他人对你的看法，可能未必就是事实，自己的心，没有必要随着他人的毁誉及一时间的得失而起舞。若有惭愧心的人，他会闻过而喜，闻誉则惧，喜的是既然有人指责，便是有人爱护，君子之过如光天化日看纯玉小疵，知过能改，是最大的进步；惧的是自知不够完美，竟然有人赞美，稍不谨慎，便以得少为足，若被成功与赞美冲昏了头，前程岂不堪虞！ 因为承认是普通人，无法像孔夫子所说的君子不迁怒、不贰过。所以我们常常是身不由己、心无主宰，而且不能自我警惕，唯有时常将惭愧心提起，庶几可免于不测的殒越。 我见到有一位事业很成功的企业家，抽烟抽得很凶，导致长期的哮喘，他虽很痛恨香烟，却又戒不了烟瘾。天天能够发号司令指挥大批的员工，却无法指挥他自己不要抽烟。因此他来问我怎么办？我教他先以惭愧心反省自己，再用毅力和耐心，渐渐地减少抽烟的数量，然后以坚决的信心戒烟。 正因为我们身心皆不受自己的约束，所以经常犯错还不认错，因此，只要承认自己一定有错，就会生起惭愧心来，跟着承担错误的责任，便名为发露忏悔。每日反省，常常惭愧，时时忏悔，内心自然清明，性格自然稳定，纵然未得悟境，也是一个健康和快乐的人。 四、拜佛的意义 一般人拜佛，多为追求财势名位及健康等利益，但是，有所求的拜佛，不能算是修菩萨行，故对人格的成长亦无帮助，甚至还有鼓励人去投机取巧，走偏锋的负面作用。修行的拜佛，则有三层意义：1.忏悔罪过，2.修持禅定，3.感恩礼敬。 佛教中常有批评只知磕头而不知忏悔、只知拜佛而不知惭愧者，那种拜佛，不过是如鸡吃米、如捣蒜头。只有动作没有用心，对于身体健康，虽也有用，对于人格的提升则不起作用。真忏悔是发自内心恳切的意念，不拘限在一定的场所，也不一定要在佛像之前。佛像是礼拜时的道具，是伟大人格的象征。对于拜佛的凡夫而言，佛菩萨的圣像，具有证明我们正在修持忏悔功德的功能。只是佛与菩萨的法身，遍处都是，永远都在。 拜佛的动作，是心诚意敬地将双手合掌，低头弯腰，五体投地──两肘两膝以及额头着地，完成头面接触佛足的最高的敬礼，又称为顶礼。 弯腰低头是表示谦虚，承认自己的福德智慧不足，以致犯了许多的错误。一般人是很难向人低头的，何况还要把额头着地呢！可是，大地是非常伟大的，大地孕育众生，负载众生，众生把大地踩在脚下，把不要的垃圾丢给大地，大地却提供我们无穷尽的资源。我们如此的享用了大地，无以为报，是否应该心诚意敬来感谢大地呢？其实，我们如果能够饮水思源，应该要感谢感恩的人实在很多。 成熟的人格，好像成熟的稻穗，都会往下低头的，越成熟越饱满的，头垂得越低；空心干枯的稻杆，倒是头昂天外挺得笔直的。如此想通了，低头礼拜也就不难了。更何况在很多情况下，头不低还真过不了身，不肯低头而趾高气扬的人，往往会阻难重重，撞成鼻青眼肿乃至头破血流，还不知究竟错在那里。 一般人向位高权重的人士低头，较为容易，对于没有利害关系的人乃至不如自己的人，能够低头，就必须具有大修养的工夫了。古时候的一些仁君贤臣，能够放下高高在上的身段，礼贤下士，给一般庶民予礼遇尊重，因而才能获得贤士们之辅弼效命，这就是敬人者人恒敬之的道理。现代人，虽都是平等的，每一个人还是需要礼貌的尊敬。对长辈及上司低头，是受大家认同的，对于夫妻之间及属下之前的低头礼敬，也不能说是不应该的。 犯了错误，当以礼佛来忏悔；心绪烦躁，当以礼佛来定心；得到了利益，当以拜佛来感恩。拜佛的动作，实在是提升人格的好方法。 五、蒙山施食 我们的晚课中，有一段〈蒙山施食仪〉。 施食是以佛法的功能，施给一切众生，作为活命的饮食。众生分为三类：1.是佛教徒（佛子众），2.是一般有情众生（有情众），3.是所有冥界众生（孤魂众）。这三类众生是包括了凡夫世间的阳界众生以及冥界众生。 使用施食仪轨所施的甘露法食，是用七粒米及一小瓶净水，作为代表，其真正的意义是让这三类众生，得到智慧，解除苦恼，增长慈悲，同修福报。使每一位有缘的众生都能得到佛法的救济，叫作得到解脱苦恼的甘露之药，又称为甘露法食；是通过各种真言，将七粒米和一小瓶净水，化为丰盛的美食，使得三类众生，解除烦恼的饥渴，同得法喜和禅悦。 六、发愿 每一个人都会贪生怕死，只可惜当我们正在呱呱落地之时，便已开始一步一步迈向死亡的旅程。很多人自以为还很年轻，其实一眨眼间就会成为耄耋老者。人是很少能够活过一百岁的，虽然也有少数高寿的人瑞，但其生命的快速，也像是石火光影中事。就拿我们每一分钟十六次的呼吸来算，活到一百岁，也只有八亿四千一百八十三万六千次，尚不是什么天文数字。我们的生命，就在呼吸之间，一分一秒一点一滴地消逝，却很少有人警觉得到。唯有听闻了佛法，开始了修行，才会真的发觉人生无常，时光飞逝。 在我们的晚课中，有〈普贤菩萨警众偈〉云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐；大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。」这是菩萨慈悲，苦口婆心的告诫我们，人命无常，人生苦短，应及时把握现在，发愿好好修行。 在我们的早晚课诵之中，都有发愿文，可见发愿对于修行之重要。简单地说，就是教诫我们，应当珍惜这个极其短暂的人生过程，及时努力，遵循通往菩萨道的方向，早日完成成佛的目标。 七、四弘誓愿 我们在生活上及事业上，必须要有明确的方向和目标，对于生命的前程远景，更要有终极的方向和最高的目标。因此，我们发愿也有小愿和大愿，小愿多为小利、近利和自利，大愿则为大利、远利和利益一切众生。「四弘誓愿」就是为了一切众生的究竟成佛所发的大愿。 何为四弘誓愿？便是：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这四个愿，是作为一个初发心的菩萨所必须具备的基本要求。由于菩萨的修行层次有浅有深，对此四愿的实践，也可因人而异、因时而异、因地而异，可以弹性调整自己的修行幅度与速度，但其大原则大方向是不可改变的。 现将四弘誓愿，分条说明如下： ​ （一）「众生无边誓愿度」的「度众生」：是从自己先来学佛为开始，而真正的自利却必须以能利他为出发点。也就是说，凡夫信佛学佛的原因，一定是为了先求自利，而要自利则必须先自觉，不能自觉就无法真正的自利，不能自利而想要帮助他人，只是口号。如没有个「觉」字，自利的行为便会引发烦恼。如何觉悟？则又非得将自私的我执放下。 诸位菩萨来法鼓山参加禅修营，用方法把自己的心沈淀下来，让自己对自己多了解一些，从自利做起，进而便能利他。然后必须做到不思自利只知利他，这才是真正的度众生。利他的方法很多，有用物质的、精神的、知识的，有用个人的名誉、地位、信用、福报等等的影响力。 常有人认为自己是人微言轻，没有什么能力助人。其实只要会念一句阿弥陀佛，能为需要的人做个祈祷和回向，也是助人。虽仅是简简单单的一句佛号，但我们相信：只要有心，诸佛菩萨确实有感应。「众生有尽，我愿无穷」，便是菩萨所发的大悲愿心，又名大菩提心。 ​ （二）「烦恼无尽誓愿断」的「断烦恼」：人们都是因为没有智慧，才会烦恼丛生，苦不堪言。 天下本无事，烦恼都是自己制造的，一般人却认为烦恼是外在的环境带来的。其实，真正的困扰，是来自各自内心的挣扎，就像俗话所言：「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」人之所以会受外境的引诱、冲击而起烦恼，而产生困扰，都是由于「自我中心」的作祟，包括我贪、我瞋、我痴、我疑、我慢、自卑、嫉妒等等的习性，如果你能把自我中心的执着放下，把事实真相厘清，外在的环境就困扰不到你了。 佛教将烦恼之多，称为八万四千尘劳，其实是说烦恼的种类之多，有八万四千，而其根深柢固，生灭不已，所以称为无尽。可是，若不断尽烦恼，永在生死的苦海之中，唯有断除我见我执的自我中心，无尽的烦恼，才会一时断尽。 ​ （三）「法门无量誓愿学」的「法门」：指的是学佛修行的种种方法和观念，用佛说的无量法门，来对治众生无尽的烦恼，用种种法门来帮助他人，称为度众生，帮助自己，称为解脱烦恼。 对于个人的自利而言，只需一门深入或少许法门，即很受用，对于无边的众生，则因根器不同、时机不同，烦恼的问题也各不相同，因此，针对许多不同的需要，就须有诸多不同的法门。 例如光是打坐，就有好多不同的方法，可以睁眼也可以闭眼，可以随息也可念佛，可以数息也可以数数念佛，随息可随鼻息也可随腹息，数息可顺数也可逆数，另有五停心、四念处等次第禅观，也有参话头及默照禅等顿修法门。端看每个人的不同情况而用不同的法门。但是，一门通即门门通；只要选择适合自己的法门，一门深入，通达之后，对于其它各种法门，也能如数家珍了。 以我们这个佛殿为例，有好多个出入口，只要选择其中一个，便可进入大殿，一旦进入殿内，便可以跟其它每一个出入口进到大殿的人一样，一目了然就知道这座大殿有几个出入口了。所谓条条道路通罗马，其中道理也是这样的。 ​ （四）「佛道无上誓愿成」的「佛道」：也就是发了菩提心必将成为佛的意思。《心经》及《金刚经》等诸大乘经，所提到的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是现在发了无上菩提心，将来一定会成无上的佛道。凡夫位的众生，彼此相处，都有亲疏之别，一旦发了无上菩提心的人，就要学习佛的心量，对众生则是完全平等，无所分别，也就是无限的包容和平等的关怀。当烦恼断尽、智慧圆满、慈悲无限、福德圆满，就是无上正等正觉的