周易述 清 惠栋8

周易述卷二十 周易述卷二十 元和恵棟撰 易微言上 元 易上經曰。乾元亨利貞。述曰。元。始也。乾初爲道本。故曰元。六爻發揮。旁通于坤。故亨。利貞者。六爻皆正成既濟定也。彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。述云。資。取。統。本也。大衍之數五十。其用四十有九。其一元也。故六十四卦萬一千五百二十筴。皆取始于乾元。筴取始于乾。猶萬物之生本乎天。 又曰至哉坤元。萬物資生。乃順承天。述云。乾坤相並俱生。合于一元。故萬一千五百二十筴皆受始于乾。由坤而生也。天地既分。陽升陰降。坤爲順。故順承天。 文言曰。元者善之長也。述云。始息于子。故曰善之長。外傳曰。震雷長也。故曰元。 尚書召誥曰。其維王位在德元。 公羊。元年春王正月。元年者何。君之始年也。何休注云。變一爲元。元者氣也。無形以起有形。以分造起天地天地之始也。疏云。春秋說云元者。端也。氣泉注云。元爲氣之始。如水之有泉。泉。流之原。無形以起。有形以分。窺之不見。聽之不聞。宋氏云。無形以起。在天成象。有形以分。在地成形也。疏又云。春秋說云。王不上奉天文以立號則道術無原。故先陳春後言王。天不深正其元則不能成其化。故先起元然後陳春矣。是以推元在春上。春在王上矣。文選注引元命苞曰。元年者何。元宜爲一。謂之元何。曰君之始年也。 公何以不言即位。何休注云。即位者。一國之始。政莫大于正始。故春秋以元之氣正天之端。春秋以下皆元命苞文。以天之端正王之政。以王之政正諸侯之即位。以諸侯之即位正竟内之治。諸侯不上奉王之政則不得即位。故先言正月而後言即位。政不由王出則不得爲政。故先言王而後言正月也。王者不承天以制號令則無法。故先言春而後言王。天不深正其元則不能成其化。故先言元而後言春。五者同日並見。相須成體。乃天人之大本。萬物之所繫。不可不察也。疏云。元年春者天之本。王正月公即位者人之本。故曰天人之大本也。 吕氏春秋名類曰。黄帝曰。芒芒昧昧因天之威。一作道。與元同氣。芒芒昧昧。廣大之貌。天之威無不敬也。非同氣不協。故曰同氣賢于同義。同義賢于同力。同力賢于同居。同居賢于同名。帝者同氣。同元氣也。王者同義。同仁義也。霸者同力。同武力也。勤者同居則薄矣。同居于世。亡者同名。同名則觕矣。同名不仁不義。觕。惡也。其智彌觕者其所同彌觕。其智彌精者其所同彌精。精。微妙也。故凡用意不可不精。夫精。五帝三王之所以成也。 又名類曰。元者吉之始也。案此與幾者動之微。吉之先見者也同義。 易通卦驗曰。天皇之先與乾曜合元。 莊子大宗師曰。伏戲得之以襲氣母。司馬彪云。襲。入也。氣母。元氣之母也。崔譔云。取元氣之本。 通典。魏侍中繆襲議曰。元者一也。首也。氣之初也。是以周文演易以冠四德。仲尼作春秋以統三正。 春秋命曆序曰。元氣正則天地八卦孳也。文選注一。 元命包曰。水者五行始焉。元氣之所湊液也。同上。 說題辭曰。元清氣以爲天。渾沌無形體。宋均注云。言元氣之初如此也。渾沌未分也。言氣在易爲元。在老爲道。義不殊也。文選注卅四。 說文无字下云。奇字无通于元者。案。奇字。衞宏所撰古文奇字也。 老子道經曰。道可道非常道。河上公注云。夫道者。一元之至理。有經術政教之道。有自然長生之道。常道當以無爲養神。無事安民。含光藏曜。滅迹匿端。不可稱道。 董子繁露曰。惟聖人能屬萬物于一而繫之元也。故不及本所從來而承之不能遂其功。是以春秋變一謂之元。元猶原也。其義以隨天地終始也。繫上曰。原始反終。故人惟有終始也而生死必應四時之變。原始反終故知死生之說。說。舍也。故元者爲萬物之本而人之元在焉。 禮統曰。天地者。元氣之所生。萬物之祖。後漢書班固傳注及莊子釋文。元即太極。太極生兩儀。故云天地者元氣之所生。 三統曆曰。太極元氣函三爲一。極。中也。元。始也。又曰陰陽合德。氣鍾于子。化生萬物者也。又曰元典曆始曰元傳曰。元。善之長也。共養三德爲善。孟康注云。謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。又曰。元體之長也。合三體而爲之原。故曰元於春三月。每月書王元之三統也。三統合于一元。故因元而九。三之以爲法。又曰經元一以統始。易太極之首也。 何休公羊成八年注云。王者。號也。德合元者稱皇。孔子曰。皇象元逍遥術無文字德明謚德。合天者稱帝。河洛受瑞可放仁。義合者稱王。符瑞應。天下歸往。疏云。謂元氣是總三氣之名。三氣謂天地人。三統曆曰。太極。元氣。函三爲一。三氣謂酉戌亥。是故其德與之相合者謂之皇。皇者。美大之名。孔子曰。至明謚。皆春秋說文。宋氏云。宋均注。言皇之德象合元矣。逍遥猶勤動行其德術。未有文字之教。其德盛明者爲其謚矣。天者。二儀分散以後之稱。子仲。故其德與之相合者謂之帝。帝者。諦也。言審諦如天矣。當爾之時。河出圖。洛出書。可以受而行之。則施於天下。故曰河洛受瑞可放耳。二儀既分。人乃生焉。人之行也。正直爲本。正直即中行。行合於仁義者謂之王。行合人道者。符瑞應之而爲天下所歸往耳。是以王字通于三才得爲歸往之義。 白虎通曰。皇。君也。美也。大也。天之總美大稱也。時質故總之也。號之爲皇者煌煌。人莫違也。煩一夫擾一士以勞天下不爲皇也。不擾匹夫匹婦。故爲皇。虚無寥廓與天地通靈也。 又曰。德合天地者稱帝。仁義合者稱王。别優劣也。禮記謚法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。帝者天號。王者五行之稱也。 淮南泰族曰。黄帝曰。芒芒昧昧。因天之威。與元同氣。故同氣者帝。同義者王。同力者霸。無一焉者亡。 易乾鑿度曰。易一元以爲元紀。鄭注云。天地之元。萬物所紀。 河圖曰。元氣闓陽爲天。後漢方術傳序云。其流又有風角遁甲七政元氣。注。元氣謂開闢陰陽之書也。 體元 文言曰。元者善之長也。君子體仁足以長人。述云。乾爲善始。息于子。故曰善之長。外傳曰。震雷長也。故曰元。易有三才。故舉君子。初九仁也。元爲體之長。君子體仁。故爲人之長。 又曰。乾元用九天下治也。述云。正元以成化。故天下治。疏云。春秋元命苞曰。天不深正其元不能成其化。九者變化之義。以元用九。六爻皆正。王者體元建極而君臣上下各得其位。故天下治也。 又曰飛龍在天。乃位乎天德。述云。體元居正。故位乎天德。又曰。乾元用九。乃見天則。述云。六爻皆正。天之法也。在人則爲王度。易說。易六位正。王度見矣。 書曰。其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下越王顯。 晉語。悼公言於諸大夫曰。抑人之有元君將禀命焉。若禀而棄之是焚穀也。穀。善也。二三子爲令之不從。故求元君而訪焉孤之不元廢也。其誰怨元而以虐奉之二三子之制也。若欲奉元以濟大義。將在今日。若欲暴虐以離百姓反易民常。亦在今日。 无 中庸。子曰。聲色之於以化民末也。聲色。德之顯者。故曰末也。詩曰。德輶如毛。德輶如毛。德之微者。故詩云民鮮克舉。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。 孔子閒居。孔子曰。以致五至而行三無。子夏曰。敢問何謂三無。孔子曰。無聲之樂。無體之禮。無服之喪。此之謂三無。子夏曰。三無既得略而聞之矣。敢問何詩近之。孔子曰。夙夜其命。宥密無聲之樂也。威儀棣棣不可選也。無體之禮也。凡民有喪。匍匐救之。無服之喪也。 六經無有以无言道者。唯中庸引詩上天之載無聲無臭。及孔子閒居論三無。此以无言道也。說文无字下引王育說曰。天闕西北爲无。乾西北之卦。西北乾元也。天不足西北。故言无。又引古文奇字曰。无通于元者。若然。則无與元同義也。繫上曰。易有太極。北史梁武帝問李業興云。易有太極。極是有無。業興對曰。所傳太極是有。愚謂太極即乾之初九。又謂之元。故不可言无无通于元。故元爲道之本。三統曆曰。道據其一。一即元也。知元之爲道本。則後世先天無極之說皆可不用也。 隱元年公羊傳曰。元年者何。君之始年也。何休注云。變一爲元。元者氣也。無形以起。有形以分。造起天地。天地之始也。疏云。春秋說云。元者端也。氣泉無形以起。有形以分。窺之不見。聽之不聞。宋氏注云。元爲氣之始。如水之有泉。泉流之原無形以起在天成象。有形以分在地成形也。然則有形與無形皆生乎元氣而來。故言造起天地天地之始也 劉巘周易義曰。自無出有曰生。文選六。 老子道經曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。王弼注云。無象無聲無響。無所不通。無所不往。又曰。搏之不得名曰微。河上公注云。無色曰夷。無聲曰希。無形曰微。又曰。此三者不可致詰。故混而爲一。河上注云。混。合也。故合于三。名之而爲一。 德經曰。天下萬物生于有。有生于無。河上注云。萬物皆從天地生。天地有形位。故言生於有也。天地神明。蜎飛蠕動皆從道生。道無形。故言生於無。 淮南說山曰。有形出于無形。未有天地能生天地者也。至深微廣大矣。高誘注云。未有天地生天地。故無形生有形也。 孫綽遊天台山賦曰。太虚遼廓而無閡。運自然之妙有。李善注云。妙有謂一也。言大道運彼自然之妙。一而生萬物也。謂之爲妙有者。欲言有不見其形則非有。故謂之妙。欲言其無物由之而生則非無。故謂之有也。斯乃無中之有。謂之妙有也。文選十一。 又曰。忽即有而得玄。注云。王弼以凡有皆以無爲本。無以有爲功。將欲寤無必資于有。故云即有而得玄也。同前。 繫辭曰。一陰一陽之謂道。韓伯注云。道者何。无之稱也。詳見本書。 王弼老子注云。凡有皆始於無。又曰。有之所始以無爲本。又曰。玄冥嘿無有也。文選十一。 世說文學篇曰。王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問曰。夫無者誠萬物之所資。聖人莫肯致言而老子申之無已。何耶。弼曰。聖人體無。無又不可以訓。故言必及有。老莊未免於有恒。訓其所不足。何劭爲弼傳曰。老子是有者也。故恒言無所不足。文章敘録曰。自儒者論以老子非聖人。絶禮棄學。何晏說與聖人同著論行于世。 北史梁武帝問李業興云。易有太極。極是有無。業興對曰。所傳太極是有。案繫辭言易有太極。不可言無。 潛 乾初九曰。潛龍勿用。象曰。潛龍勿用。陽在下也。文言曰。龍德而隱者也。又曰。潛之爲言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。 中庸曰。詩云。潛雖伏矣。亦孔之昭。故君子内省不疚。無惡於志。君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。 釋言曰。潛。深也。潛深。測也。郭注云。測亦水深之别名。 法言問神篇曰。或問神。曰心。請聞之。曰。潛天而天。潛地而地。天地神明而不測者也。心之潛也。猶將測之。況于人乎。況于事倫乎。案。潛天而天。潛地而地。所謂知情。天地即神也。心之潛也。猶將測之。所謂形不測也。天地神明不測而心能測之。伏羲文王孔子是也。知情天地形。不測人與事倫。不足言矣。 又曰敢問潛心于聖。曰。昔仲尼潛心于文王矣。達之。顔淵亦潛心于仲尼矣。未達。一聞。當作間。耳。神在所潛而已矣。天神天明照知四方。天精天粹萬物作類。人心其神矣乎。操則存。舍則亡。能常操而存者。其惟聖人乎。聖人存神索至。至誠如神。成天下之大順。致天下之大利。大和。和同天人之際。天地位。萬物育。使之而無間者也。此既濟之功能。 隱 文言曰。初九潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。潛陽隱初。故隱者也。 又曰。潛之爲言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。初隱二見。故隱而未見。 繫上曰。易无思也无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能與于此。虞注云。寂然不動。謂隱藏坤初。故不動者也。至神謂易隱初入微知幾其神乎。 又曰。探嘖索隱。虞注云。探。取。嘖。初也。初隱未見。故探嘖索隱則幽贊神明而生蓍。 中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。言隱必見。微必顯。誠中形外。故君子慎獨。 又曰。是故君子不賞而民勸。不怒而民威于鈇鉞。詩曰。不顯維德。百辟其刑之。案。不顯謂隱也。 詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。愛。隱也。案。如毛。猶微也。民鮮克舉。言慎獨者少。毛訓愛爲隱。謂隱微也。隱微之間。非人所能助。故愛莫助之。荀子曰。能積微者速成。詩曰。德輶如毛。民鮮克舉。此之謂也。荀子。毛公之師也。故其說與荀同。鄭箋不識聖人微言。訓愛爲惜。失之遠矣。 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 記曰。子言之歸乎君子。隱而顯。不矜而莊。不厲而威。不言而信。案。歸乎君子讀。歸乎由成子之義。言人當以君子爲法也。篇名表記而先言隱而顯。由内而達外也。君子從事于慎獨之功。誠中形外。故隱而顯。誠則不矜而莊。不厲而威。不言而信也。 漢書司馬相如贊曰。司馬遷稱春秋推見至隱。推見至隱。故亂臣賊子懼。易本隱。以之顯。李奇注云。隱猶微也。 初九初六從下而生自微及著。如初潛龍隱也。九二見龍則顯矣。所謂本隱以之顯也。初乾爲積善。積善成德。故初爲龍德而隱。二爲龍德而正中。中庸言夫微之顯。又云知微之顯。繫下云。知微之彰皆是義也。 揚子太玄曰。玄者神之魁也。魁。首也。猶言始。天以不見爲玄。地以不形爲玄。人以心腹爲玄。天奥西北。鬱化精也。地奥黄泉。隱魄榮也。人奥思慮。含至精也。 荀子勸學曰。昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽。伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞。行無隱而不形。玉在山而草木潤。淵生珠而岸不枯。爲善不積邪安有不聞者乎。 說文云幽隱也从山中𢆶。𢆶。微也。 老子德經曰。道隱無名。注云。道潛隱。使人無能指名也。文言初九曰。不成名。 愛字義附 烝民詩曰。愛莫助之。毛傳曰。愛。隱也。言隱微之際己所獨制。人莫能助也。詩靜女曰。愛而不見。韓詩曰。愛。隱也。釋言曰。愛。隱也。毛韓義本此。郭氏不識字。改爲薆。 微 繫下曰。幾者動之微。吉之先見者也。虞注云。陽見初成震。故動之微。復初元吉。吉之先見者也。幾即一也。一古文作壹。說文。壹从壶吉。即吉之先見之義。朱子據劉向傳作吉凶之先見。失其義矣。 又曰。君子知微知彰。姚信注云。二下交初。故曰知微。上交于三。故曰知彰。 又曰。子曰。顔氏之子其殆庶幾乎。虞注云。幾。微也。顔子知微。故殆庶幾。孔子曰。回也其庶幾乎。 又曰。夫易章往而察來而微顯闡幽。虞注云。神以知來。知以藏往。微者顯之。謂從復成乾。是察來也。闡者幽之。謂從姤之坤。是章往也。 又曰。其初難知。侯果注云。初則事微。故難知。 又曰。能說諸心。能研諸侯之慮。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。荀注曰。亹亹者。陰陽之微。可成可敗也。王弼曰。亹亹。微妙之意也。 中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。在易隱微爲乾坤之初爻。 又曰。夫微之顯。誠之不可揜如此夫。誠則形。故不可揜。 又曰。致廣大而盡精微。荀子賦篇曰。精微而無形。 又曰。知微之顯可與入德矣。夫微之顯誠者。天之道也。知微之顯誠之者。人之道也。 又曰。子曰。聲色之於以化民末也。對本故言末。詩曰。德輶如毛。案。毛猶微也。 經解曰。絜靜精微。易教也。案。絜靜。坤也。精微。乾也。乾元絜靜。坤元精微。故云易教也。 易乾鑿度曰。孔子曰。乾坤。陰陽之主也。陽始于亥。形于丑。乾位在西北。陽祖微據始也。 又云。易氣從下生。鄭注云。易本無形。自微及著。故氣從下生。以下爻爲始也。 又曰。天氣三微而成著。三著而成體。鄭注云。五日爲一微。十五日爲一著。故五日有一候。十五日成一氣也。冬至陽始生。積十五日至小寒爲一著。至大寒爲二著。至立春爲三著。凡四十五日而成一節。故曰三著而成體也。正月則泰卦用事。故曰成體而郊也。 淮南齊俗曰。易曰履霜堅冰至。聖人之見終始微言。 吕覽有始曰。天地有始。天微以成。地塞以形。高注云。始。初也。天。陽也。虚而能施。故微以生萬物。地。陰也。實而能受。故塞以成形兆也。 後漢書魯恭傳。恭議奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律著令。注。三正。三微也。前書音義曰。言陽氣始施。萬物微而未著。故曰微。 荀子勸學曰。春秋之微也。案。春秋推見至隱。故云微。 越語曰。天道皇皇。日月以爲常。皇皇。著明也。常。象也。明者以爲法。微者則是行。陽至而陰。陰至而陽。日困而還。月盈而匡。困。窮也。匡。虧也。 荀子曰。行微如日月。微謂晦夕朔旦。至謂二至。說文曰。徵。召也。從微省壬爲徵。行于微而文達者即徵之。荀子曰。行微如日月。忠誠盛于内賁于外形于四海所謂行于微而文達者也。 荀子彊國篇曰。積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。言積微從日始。財物貨寶以大爲重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰。德輶如毛。毛猶微也。民鮮克舉。此之謂也。 又解蔽篇曰。處一之危。其榮滿側。韋昭注晉語曰。榮者有色貌也。養一之微榮矣而未知。危謂戒懼。處心之危有形。故其榮滿側可知也。養心之微無形。故雖榮而未知。大學曰。富潤屋。德潤身。此養一之榮也。故道經曰。人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而後能知之。荀子成相曰。思之精。志乃榮。好而一之神以成。精神相反。一而不二爲聖人。 又曰。空石之中有人焉。其名曰觙。其爲人也善射以好思。耳目之欲接則敗其思。蚊䖟之聲聞則挫其精。是以闢耳目之欲而遠蚊䖟之聲。閑居靜思則通。思仁若是。可謂微乎。言静思仁如空石之人思射。則可謂微乎。假設問之詞也。孟子惡敗而出妻。可謂能自彊矣。有子惡臥而焠掌。可謂能自忍矣。未及好也。未及善射好思。闢耳目之欲。蚊䖟之聲。聞則挫其精。可謂危矣。未可謂微也。愚謂危如乾之九三。微如乾之初九。夫微者。至人也。至人也。至人即中庸之至誠。何彊何忍何危。故濁明外景。愚謂火爲濁明。水爲内景。清明内景。聖人縱其欲兼其情而制焉者。理矣。兼猶盡也。縱欲盡情而不過制。猶縱心所欲不踰矩。夫何彊何忍何危。故仁者之行道也。無爲也。聖人之行道也。無彊也。仁者之思也恭。聖人之思也樂。恭謂乾乾夕惕也。樂謂性與天道無所不適也。 說文曰。危。在高而懼也。 戰國策。蘇子謂秦王曰。語曰。識乎微之爲著者强。 大略篇曰。雨水漢故潛。漢溢爲潛。自小至大。人盡小者大。積微者著。德至者色澤洽。澤洽榮也。楊注謂。德潤身。行盡而聲聞遠。 董子繁露曰。春秋至意有二端。小大微著之分也。夫覽求微細于無端之處。誠知小之爲大也。微之將爲著也。吉凶未形。聖人所獨立也。不見不聞。故曰獨立。雖欲從之。末由也已。德輶如毛。民鮮克舉。此之謂也。故王者受命改正朔。不順數而往必迎。迎讀爲逆。來而受之者。授受之義也。故聖人能繫心于微而致之者也。是故春秋之道以元之氣正天之端。以天之端正王之政。以王之政正諸侯之位。五者俱正而化大行。 揚子太玄曰。思心乎一。又云。生神莫先乎一。夫一者。思之微也。注云。思始于内。故微也。 後漢書章帝紀。元和二年詔曰。春秋于春每月書王者。重三正。慎三微也。郎顗七事曰。君子遠覽。防微慮萌。 周書曰。慎微以始而敬終乃不困。 論語撰攷讖曰。子夏等七十二人共撰仲尼微言。文選注四十三。淮南子修務曰。書傳之微者。惟聖人能論之。注云。微。妙。論。敘也。 韓非子難言曰。總微說約。 漢書藝文志曰。昔仲尼沒而微言絶。七十子喪而大義乖。李奇注云。隱微不顯之言也。師古曰。精微要妙之言耳。案。精微要妙與隱微不顯義同。唐人不識字。更立一義。 又春秋家有左氏微。鐸氏微。張氏微。虞氏微傳。師古曰。微謂釋其微指。 後漢方術傳。秦密曰。董扶襃秋豪之善。貶纖介之惡。謝承書曰。李咸奏曰。春秋之義貶纖介之惡。采毫末之善。 法言問明篇曰。或問明。曰微。或曰。微何如其明也。曰。微而見之明。其誖乎。聰明其至矣乎。宋咸云。言窮微乃聰明至極之美也。子雲識微字。敢問大聰明。咸曰。既知微義。復問大者。曰眩眩乎惟天爲聰。惟天爲明。眩眩。幽深也。夫能高其目而下其耳者。匪天也夫。 太玄曰。一也者。思之微也。 老子道經曰。搏之不得名曰微。無形曰微。言一無形體。 孫子曰。微乎微微至于無形。言其微妙所不可見。神乎神神至于無聲。 韓詩外傳曰。至精而妙乎天地之間者。德也。詩曰。德輶如毛。民鮮克舉之。 慎子曰。夫德清疑作精。微而不見。聰明而不發。是故外物不累其内。文選注。 淮南本經曰。夫至大天地弗能含也。至微神明弗能領也。注云。領。理也。 范子計然曰。見微知著。文選四十二。 鶡冠子曰。精微者。天地之始也。又曰。遠之近。顯乎隱。大乎小。衆乎少。莫不從微始。 說苑敬慎篇曰。韓平子問于叔向曰剛與柔孰堅。對曰。臣年八十矣。齒再墮而舌尚存。老耼有言曰。天下之至柔馳騁天下之至堅。又曰。人之生也柔弱。其死也剛強。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。因此觀之。柔弱者生之徒也。剛強者死之徒也。夫生者毁而必復。死者破而愈亡。吾是以知柔之堅于剛也。平子曰。善哉。然則子之行何從。叔向曰。臣亦柔耳。何以剛爲。平子曰。柔無乃脆乎。叔向曰。柔者。紐而不折。亷而不缺。何爲脆也。天下之道微者勝。是以兩軍相加而柔者克之。兩仇爭利而弱者得焉。 三統曆曰。傳曰。元。善之長也。共養三德爲善。孟康注云。謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。 趙岐孟子注云。微。小也。高誘吕覽注云。微要眇覩。未萌之萌也。 說文曰。尾。微也。易以下爲尾。上爲角。 說文曰。微。隱行也。春秋傳曰。白公其徒微之。 又曰。𣁋。妙也。从人从攴。豈省聲。然則微妙之微當作𣁋。 荀子致仕篇曰。知微而論可以爲師。 詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。愛。隱也。○隱微之地。故人莫能助。 中庸曰。是故君子篤恭而天下平。詩云。予懷明德。不大聲以色。子曰。聲色之于以化民。末也。詩曰。德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。 禮器曰。禮有以少爲貴者。以其内心也。德産之致也精微。觀天下之物。無可以稱其德者。如此則得不以少爲貴乎。是故君子慎其獨也。案。德産之致也精微。所謂德輶如毛也。觀天下之物無可以稱其德者。故民鮮克舉之也。君子慎其獨。故愛莫助之也。 管子白心曰。道之大如天。其廣如地。其重如石。其輕如羽。荀子不苟曰。操而得之則輕。詩曰。德輶如毛。輕則獨行。愛莫助之。 莊子齊物曰。天下莫大于秋豪之末而太山爲小。 淮南原道曰。神托于秋豪之末。高注。言微妙也。而大與宇宙之總。高注。宇宙諭天地總合也。又曰貴虛者以豪末爲宅也。高注。虚者。情無所念慮也。以豪末爲宅者。言精微也。俶真曰。夫秋豪之末淪于無間而復歸于大矣。高誘注云。秋豪微妙。故能入于無間。間。孔。言道無形。以豪末比道。猶復爲大也。 意林引太公金匱曰。武王問五帝之戒。太公曰。道自微而生。禍自微而成。慎終與始。完如金城。 三微附 易乾鑿度曰。天氣三微而成著。三著而成體。鄭注云。五日爲一微。十五日爲一著。故五日有一候。十五日成一氣也。冬至陽始生。積十五日至小寒爲一著。至大寒爲二著。至立春爲三著。凡四十五日而成一節。故曰三著而成體也。正月則泰卦用事。故曰成體而郊也。 後漢書魯恭傳。恭議奏曰。孝章皇帝深惟古人之道。助三正之微。定律著令。注云。三正。三微也。前書音義曰。言陽氣始施。萬物微而未著。故曰微。 陳寵傳。漢舊事斷獄報重常盡三冬之月。是時帝始改用冬初。孝章。十月而已。元和二年。長水校尉賈宗上言。以爲斷獄不盡三冬。故陰氣微弱。陽氣發泄。招致災旱。事在于此。帝以其言下公卿議。寵奏曰。夫冬至之節陽氣始萌。故十一月有蘭射干芸荔之應。易通卦驗曰。十一月廣莫風至。則蘭夜干生。時令曰。諸生蕩安形體。仲冬一陽爻生。草木皆欲萌動。天以爲正。周以爲春。正春皆始也。十一月萬物微而未著。天以爲正而周以爲歲首。十二月陽氣上通。雉雊雞乳地以爲正。殷以爲春。十二月二陽爻生。陽氣上通。十三月陽氣已至。天地已交。萬物皆出。蟄蟲始振。人以爲正。夏以爲春。十三月。今正月也。萬物皆出於地。人始初見。故曰人以爲正。三微成著以通三統。統者。統一歲之事。棟案。何休公羊注云。統者始也。周以天元。殷以地元。夏以人元。若以此時行刑則殷周歲首皆當流血。不合人心。不稽天意。月令曰。孟冬之月。孟冬當作季秋。趣獄刑。無留罪。明大刑。畢在立冬也。秦爲虐政。四時行刑。聖漢初興。改從簡易。蕭何草律。季秋論因。俱避立春之月而不計天地之正。二王之春。實頗有違。言蕭何不論天地之正及殷周之春。實乖正道。陛下探幽析微。允執其中。革百載之失。建永年之功。上有迎承之敬。下有奉微之惠。三正之月。不用斷獄。敬承天意。奉順三微也。稽春秋之文。春秋于春每月書王。所以統三統。當月令之意。聖功美業不宜中疑書奏帝納之。白虎通述三微與此略同。 白虎通曰。正朔有三。何本天有三統。謂三微之月也。明王者。當奉順而承之。故受命各統一正也。敬始重本也。朔者。蘇也。革也。言萬物革更於是。故統焉。 漢書劉向傳。向疏曰。王者必通三統。明天命。所授者博。非獨一姓也。應劭曰。二王之後與己爲三統也。孟康曰。天地人之始也。 知微之顯 中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。又云。知微之顯可與入德矣。太史公史記贊曰。易本隱以之顯。愚謂隱者乾初九也。至二則顯矣。故云隱以之顯。文言釋九二云。閑邪存其誠。二陽不正。故曰閑邪存誠。謂慎獨也。荀子曰。不誠則不能獨。獨則形隱。猶曲也。中庸曰。其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則著。孝經緯天道三微而成著。皆是義也。唯天下至誠謂九五也。其次致曲謂九二也。唯天下至誠。誠者也。其次致曲。誠之者也。致曲即孟子思誠。二升坤五。所謂及其成功一也。 乾善九五。坤善六二。乾二中而不正。三正而不中。四不中不正。二養正。三求中。兼之四也。以中庸言之。二三學知。利行者也。四困知。勉行者也。五生知。安行者也。及其知之及其成功則一也。 幾 虞書皐陶謨曰。兢兢業業。一日二日萬幾。注云。幾。微也。言當戒懼萬事之微。 又曰。安女止惟幾惟康。注云。念慮幾微以保其安。 又曰。帝庸作歌曰。勑天之命。惟時惟幾。注云奉。正天命以臨民。惟在順時。惟在慎微。 顧命。王曰。思夫人自亂于威儀。爾無以釗冒貢于非幾。 幾者吉之先見。非幾不善也。 繫上曰。夫易。聖人之所以極深而研機也。鄭注云。機當爲幾。幾。微也。包咸注論語云。幾者。微也。說文同。 又曰。子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微。吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。虞注云。幾謂陽也。陽在復初稱幾。王弼曰。幾者去無入有。易正義曰。幾者去無入有。有理而未形之時。 文言曰。知至至之可與幾也。述云。至謂初。幾者。動之微。知微知章故可與幾。 尚書皐陶謨曰。無教佚欲有邦。兢兢業業。一日二日萬幾。僞孔氏注云。幾。微也。言當戒懼萬事之微。荀子云。善日者王。又云。王者敬日。與書義同。 尚書大傳曰。在旋機玉衡以齊七政。玉衡。斗也。旋機者何也。傳曰。旋者。還也。機者。幾也。微也。其變幾微而所動者大。謂之旋機。是故旋機謂之北極。 說文曰。幾。微也。殆也。从𢆶。說文。𢆶。微也。从二幺。从戍。戍。兵守也。𢆶而兵守者危也。荀子人心之危與幾同義。 邵子擊壤集詩云。何者謂之機。天根理極微。今年初盡處。明日起頭時。此際易得意。其間難下辭。人能知此義。何事不能知。 孝經鈎命決曰。道機合者稱皇。文選注一。 荀子解蔽篇曰。道經曰。人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而後能知之。注云。幾。萌兆也。與機同。 虚 咸彖傳曰。山上有澤。咸。君子以虚受人。 祭義曰。孝子将祭。慮事不可以不豫。比時具物。不可以不備。虚中以治之。 管子心術篇曰。虚無無形謂之道。又曰。虚之與人也無閒。唯聖人得虚道。注云。虚能貫穿人形。故曰無閒。又曰。天之道虚。地之道静。虚則不屈。靜則不變。又曰。虚者萬物之始也。注云。有形生于无形也。 賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虚。其末者謂之術。虚者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制萬物也。動靜之數也。凡此皆道也。 韓非子外儲說。鄭長者有言曰。夫虚靜無爲而無見也。太史公自序曰。虚者道之常也。 荀子解蔽篇曰。人何以知道曰心。心何以知曰虚。壹而靜心未嘗不臧也。臧讀爲藏。然而有所謂虚心未嘗不滿也。滿讀爲兩。然而有所謂一心未嘗不動也。然而有所謂靜。人生而有知。知而有志。志也者臧。藏。也。然而有所謂虚。不以所已臧害所將受謂之虚心。生而有知。知而有異。異也者。同時兼知之。同時兼知之。兩也。然而有所謂一夫不以一害。此一謂之壹。心臥則夢。偷則自行。使之則謀。故心未嘗不動也。然而有所謂靜。不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虚。壹而静知道察知道行體道者也。虚壹而靜謂之大清明。 獨 易履初九。素履。素。始也。往无咎。象曰。素履之往。獨行願也。述曰。初微謂之獨。震爲行使。四變而已應之。故獨行願。疏云。初爲隱爲微。隱微于人爲獨。 觀初六曰童觀。馬融注云。童猶獨也。 復六四曰。中行獨復。虞注云。中謂初。震爲行。初一陽爻。故稱獨。 大過象曰。君子以獨立不懼。虞注云。君子謂乾初。陽伏巽中體復一爻潛龍之德。故稱獨立不懼。疏云初爲獨。 晉初六。晉如摧如貞吉。象曰。晉如摧如。獨行正也。虞注云。失位故摧如。動得位故貞吉。初動震爲行。初一稱獨也。方言曰。一。蜀也。南楚謂之獨。郭注云。蜀猶獨也。是獨即一。故云初一稱獨。 詩思齊曰。不顯亦臨。無射亦保。朱子曰。言文王雖居幽隱。亦常若有臨之者。雖無厭射。亦常有所守焉。其純亦不已如是。 詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。儀。宜也。愛。隱也。正義云。毛以爲德輶如毛。民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜。乃圖謀之。觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之。其德深遠而隱。莫有能助行之者。山甫既無人助。獨行之耳。棟謂德輶如毛言微也。民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨。故克舉之隱微之中。神明獨運。非人所能助。故云愛莫助之。荀子曰。能積微者速成。引此詩爲證。又曰。操之則得之。舍之則失之。操而得之則輕。輕則獨行。獨行而不舍則濟矣。棟謂德輶如毛。故操而得之則輕。愛莫助之。故云輕則獨行。行而不舍則至誠也。故云則濟矣。毛公用師說。故訓愛爲隱。鄭氏不明古義。改訓爲惜。七十子喪而大義乖。康成大儒。猶未免也。 禮器曰。禮之以少爲貴者。以其内心也。鄭注。内心。用心于内其德在内。德産之致也精微。鄭注。致。致密也。盧注。天地之德所生至精至微也。觀天下之物無可以稱其德者。如此則得不以少爲貴乎。故君子慎其獨也。獨則象天。 中庸曰。君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。 大學曰。欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居爲不善。無所不至。見君子而後厭然弇其不善而著其善。人之視已如見其肺肝然則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰。十目所視。十手所指。其嚴乎。富潤屋。德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。鄭注云。嚴乎言可畏敬也。胖猶大也。三者言實于内顯見于外。 大學中庸皆言慎獨。荀子曰。不誠則不能獨。大學釋誠意則言慎獨。不誠則不能獨。此大學義疏也。誠。實也。獨。中外一也。大學曰。此謂誠于中形于外。中庸曰。誠則形堯舜率天下以仁而民從之。桀紂率天下以暴而民從之。皆獨之效也。故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語。及觀王莽魏閹時而其言始驗。 荀子不苟篇曰。君子養心莫善于誠。即正心先誠意之義。致誠則無他事矣。唯仁之爲守。唯義之爲行。誠心守仁則形。形則神。神則能化矣。誠心行義則理。理則明。明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉。地不言而人推厚焉。四時不言而百姓期焉。夫此有常以至其誠者也。君子至德。嘿然而喻。未施而親。不怒而威。夫此順命天命。以慎其獨者也。善之爲道者。不誠則不獨。不誠則欺安能獨。不獨則不形。誠則形。不形信不由中。則雖作于心。見于色。出于言。民猶若未從。其所令反其所好而民不從。雖從必疑天地爲大矣。不誠則不能化萬物。聖人爲知矣。不誠則不能化萬民。父子爲親矣。不誠則疏君上爲尊矣。不誠則卑夫誠者。君子之所守也。而政事之本也。 韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。 淮南繆稱曰。獨專之意樂哉。忽乎日滔滔以自新。忘老之及已也。始乎叔季。歸乎伯孟。必此積也。自少至長。不身遁。斯亦不遁人。遁。隱。故若行獨梁。一木之水橋。不爲無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。 莊子庚桑曰。爲不善乎顯明之中者。人得而誅之。爲不善乎幽閒之中者。鬼得而誅之。明乎人明乎鬼者。然後能獨行。注云。幽顯無愧于心則獨行而不懼。 法言修身篇曰。天下有三門。由于情欲入自禽門。由于禮義入自人門。由于獨智入自聖門。司馬光曰。生而知之。獨運明智。極深研幾。非常人所能逮。 問神篇曰。龍蟠于泥。蚖其肆矣。龍蟠于泥。獨也。以况君子肆恣也。蚖其肆。不慎獨也。以况小人間居爲不善也。蚖哉蚖哉。惡覩龍之志也歟。寉乎不拔。潛龍之志。 孝至篇曰。或曰。何以處僞。曰。有人則作之。無人則輟之。之謂僞。注云。道不可須臾離。所以君子慎其獨。 韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。注云。道以獨爲容。案。獨道之容即獨也。大戴禮武王踐祚帶之銘云。火滅脩容。劉子新論云。顔回不以夜浴改容。所謂獨道之容。 揚子太玄曰。陰不極則陽不生。亂不極則德不形。君子修德以俟時。不先時而起。不後時而縮。動止微章不失其法者。其唯君子乎。注云。君子謂陽也。修德于黄泉。候春而興。案。修德于黄泉即獨也。君子慎獨。有隱德者必陽報。故莫見乎隱。莫顯乎微。 老子道經曰。有物混成。先天地生。寂兮寞兮。獨立而不改。河上公注云。獨立者無匹雙。不改者化有常。案。獨即一也。道獨行。故君子慎獨。道不改。故不可須臾離。 淮南原道曰。所謂無形者。一之謂也。所謂一者。無匹合于天下者也。卓然獨立。塊然獨處。上通九天。下貫九野。 蜀獨同義 爾雅釋山。獨者蜀。注云。蜀亦孤獨。方言。一。蜀也。南楚謂之獨。管子云。抱蜀不言而廟堂既修。半農人云。抱蜀即老子抱一。 始 恒初六。浚恒貞凶無攸利。象曰。浚恒之凶。始求深也。虞注云。乾爲始。故曰始求深也。 乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。荀注云。謂分爲六十四卦萬一千五百二十筴。皆受始于乾也。 繫上曰。原始反終。故知死生之說。說。舍也。 大學曰。物有本末。事有終始。 乾鑿度曰。乾漸九月。乾者天也。終而爲萬物始。北方萬物所始也。故乾位在于十月。注云。乾御戌亥在于十月而漸九月也。 又云。乾位在西北。陽祖微據始也。 又云。太初者氣之始也。太始者形之始也。鄭注云。形。見也。天象形見之所本始也。案。太始生于戌仲。太素者質之始也。 周書周祝曰。天爲古。地爲久。察彼萬物名于始。 爾雅釋詁曰。初哉首基肇祖元胎俶落權輿。始也。 老子道經曰。無名天地之始。注云。無名者謂道。道無形。故不可名也。始者。道本也。吐氣布化。出于虚無。爲天地本始也。 吳子曰。夫道者所以反本復始。吳起。曾申弟子。傳左氏春秋。 吕覽召類曰。元者。吉之始也。 揚雄羽獵賦云。於是玄冬季月天地隆烈。萬物權輿于内。徂落于外。注。爾疋曰。權輿始也。 昏義曰。夫禮始于冠。本于昏。鄭注云。始猶根也。本猶幹也。 素 乾鑿度曰。太素者。質之始也。鄭注云。地質之所本始也。又云。太素有質始形也。案。太素生于亥仲。 文選注。方言曰。素。本也。 履初九曰。素履往无咎。述云。初爲履始。故云素。疏云。乾鑿度曰。太索者。質之始。鄭注。尚書大傳云。素猶始也。初爲履始。故云素。素亦始也。 象上傳曰。素履之往。獨行願也。述云。初微謂之獨。 張衡靈憲注曰。太素之前幽清玄靜。寂寞冥默。不可爲象。厥中惟靈。厥外惟無。如是者永久焉。斯爲冥莖。一作涬。蓋乃道根。道根既建。由无生有。太素始萌。萌而未兆。并體同色。坤屯不分。原注云。坤屯音渾沌。御覽一。 深 恒初六。浚恒貞凶。象曰。浚恒之凶。始求深也。虞注云。浚。深也。莊九年公羊傳曰。浚之者何。深之也。初下稱浚。故曰浚恒。乾初爲淵。故深矣。失位變之正。乾爲始。故曰始求深也。乾爲始。亦據初。初爲始爲元。大哉乾元。萬物資始。故乾爲始也。 繫上曰。无有遠近幽深。虞注云。遠謂天。近謂地。深謂陽。幽謂陰。又曰。夫易聖人之所以極深而研幾也。又曰。鉤深致遠。虞注云。初深故曰鉤深。致遠謂乾。又曰。精義入神。姚信注云。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。 論語子貢曰。夫子之言性與天道不可得而聞已矣。何晏注云。性者人之所受以生也。天道者。元亨日新之道。深微故不可得而聞之。 後漢陳忠傳。自順帝即位。盜賊並起。郡縣更相飾匿。莫肯糾發。更相文飾。隱匿盜賊。忠上疏曰。臣聞輕者重之端。小者大之源。故隄潰蟻孔。氣洩鍼芒。揚雄語。是以明者慎微。智者識幾。書曰。小不可不殺。康誥。詩云。無縱詭隨。以謹無良。大雅。蓋所以崇本絶末。鉤深之慮也。棟案。慮之初。故曰鉤深。此與仲翔義合。 老子道經曰。古之善爲士者。微妙玄通。深不可識。 德經曰。玄德深矣遠矣。 莊子天地曰。視乎冥冥。聽乎無聲。冥冥之中。獨見曉焉。無聲之中。獨聞和焉。故深之又深而能物焉。窮其原而後能物物。神之又神而能精焉。 繕性曰。當時命而大行乎天下則反一。無迹不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待。此存身之道也。 繫下曰。龍蛇之蟄以存身也。虞注云。潛藏也。龍潛而蛇藏。陰息初巽爲蛇。陽息初震爲龍。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍蛇俱蟄。初坤爲身。故龍蛇之蟄以存身。莊子言存身之義通于易。 天下曰。以深爲根。注云。理根爲太初之極。不可謂之淺也。釋言曰。潛。深也。初爲深。易潛龍勿用亦在初。 太玄曰。夫一一所以摹始而測深也。 初 易上經曰。初九潛龍勿用。述云。易氣從下生。故以下爻爲始。乾爲龍。潛藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。太衍之數虚一不用。謂此爻也。 又曰。初六履霜堅冰至。 繫上曰。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。繫下曰。小人以小善爲無益而弗爲也。以小惡爲無傷而弗去也。虞注云。小善謂復初。小惡謂遘初。 公羊隱五年傳云。初者何。始也。 參同契曰。元精雲布。因氣託初。 乾鑿度曰。太初者。氣之始也。鄭注云。元氣之所本始太易。既是寂然無物矣。焉能生此太初哉。則太初者亦忽然而自生。又曰。太初之氣寒温始生也。案太初生于酉仲。 京房雜試對後漢律曆志。曰。宓犧作易。紀陽氣之初以爲律法。建日冬至之聲。以黄鍾爲宫。大蔟爲商。姑洗爲角。林鍾爲徵。南吕爲羽。應鍾爲變宫。蕤賓爲變徵。此聲氣之元。五音之正也。 淮南俶真曰。聖人之學也欲以反性于初。高誘注云。人受天地之中以生。孟子曰。性無不善而情欲害之。故聖人能反其性于初。 本 易大過。棟橈。彖傳曰。棟橈。本末弱也。虞注云。初上陰柔本末弱。故棟橈也。 繫下曰。復。德之本也。虞注云。復初乾之元。故德之本也。 又曰。其初難知。其上易知。本末也。侯果注云。本末初上也。周禮師氏以三德教國子。一曰至德以爲道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰。中庸之爲德。其至矣乎。 詩簡兮曰。執轡如組。毛傳曰。組。織組也。御衆有文章。言能治衆。動于近。成于遠也。正義曰。御者。執轡于此。使馬騁于彼。織組者。總紕于此。而成文于彼。皆動于近成于遠。吕覽先己曰。百仞之松本傷于下而末槁于上。商因之困。謀失于胸。令困于彼。詩曰。執轡如組。孔子曰。審此言也可以爲天下。子貢曰。何其躁也。孔子曰。非謂其躁也。謂其爲之于此而成文于彼也。聖人組修其身而成文于天下矣。高誘曰。胸猶内。彼亦外也。 大戴禮保傅曰。易曰。正其本。萬物理。本謂初。 大學曰。物有本末。事有終始。知所先後則近道矣。古之欲明明德于天下者。先治其國。虞夏書堯典曰。克明俊德。以親九族。九族既睦。平章百姓。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。由本達末。原始及終。一以貫之之道也。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。荀子曰。養心莫善于誠。欲誠其意者先致其知。鄭注云。知謂知善惡吉凶之所終始也。致知在格物。倉頡篇曰。格。量度之也。棟案。此謂知所先。物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。棟案。此謂知所後。自天子以至于庶人。壹是皆以修身爲本。朱子曰。正心以上皆所以修身也。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。棟案。物有本末。事有終始。格物之事也。知所先後致知之事也。此謂知本物格知止之事也。 孟子曰。人有恒言。皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。 又曰。徐子曰。仲尼亟稱于水。曰水哉水哉。何取于水也。孟子曰。原泉混混。不舍晝夜。盈科而後進。放乎四海。有本者如是。是之取爾。苟爲無本。七八月之閒雨集溝澮皆盈。其涸也可立而待也。故聲聞過情。君子恥之。又曰。有大人者正己而物正者也。 仲舒對策曰。臣謹案。春秋謂一元之意。一者萬物之所從始也。元者辭之所謂大也。謂一爲元者。視大始而欲正本也。春秋探其本而反自貴者始。故爲人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不壹于正而亡有邪氣奸其閒者。 吕覽孝行曰。凡爲天下治國家必務本而後末。詹何曰。身治而國不治者未之有也。故曰必務本。所謂本者。非耕耘種植之謂。務其人也。務猶求也。務其人非貧而富之。寡而衆之。衆多也。務其本也。務本莫貴于孝。孝爲行之本。故聖人貴之。夫孝。三皇五帝之本務而萬事之紀也。紀猶貫也。夫執一術而百善至。百邪去。天下從者其惟孝也。一術。孝術。故論人必先以所親而後及所疏。先本後末。先近後遠。必先所重而後及所輕。所重謂其親。所輕謂他人。今有人于此行于親重而不簡慢于輕疏。孝于親以及人之親。則是篤謹孝道。厚慎孝道。先王之所以治天下也。先王以孝治天下。故愛其親不敢惡人。敬其親不敢慢人。愛敬盡于事親。光耀加于百姓。加。施也。究于四海。此天子之孝也。此孝經義疏也。聖治章曰。聖人因嚴以教敬。因親以教愛。聖人之教不肅而成。其政不嚴而治。其所因者本也。注。本謂孝也。 吕覽執一曰。楚王問爲國于詹子。詹何。隱者。詹子對曰。何聞爲身。不聞爲國。詹子豈以國可無爲哉。以爲爲國之本在于爲身。身爲而家爲。家爲而國爲。國爲而天下爲。故曰以身爲家。以家爲國。以國爲天下。此四者異位同本。故聖人之事廣之則極宇宙窮日月。窮亦極也。約之則無出乎身者也。 老子德經曰。善建者不拔。文言初九曰。確乎其不可拔。屯初九曰。利建侯。虞仲翔引老子爲證。又曰。修之于身其德乃真。淮南道應曰。楚莊王問詹何曰。治國奈何。對曰。何明于治身而不明于治國。楚王曰。寡人得立宗廟社稷。願學所以守之。對曰。臣未嘗聞身治而國亂者也。未嘗聞身亂而國治者也。故本任于身。不敢對以末。楚王曰。善。故老子曰。修之身。其德乃真也。 徐幹修本篇曰。孔子之制春秋也。詳内而略外。急己而寛人。故于魯也小惡必書。於衆國也大惡始筆。夫見人而不自見者謂之矇。聞人而不自聞者謂之瞶。慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見。聰莫大乎自聞。睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕。行之甚邇而莫之知也。故知者舉甚輕之事以任天下之重。行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固。勝彌衆而愛彌廣。易曰。復亨。出入無疾。朋來无咎。其斯之謂歟。 法言吾子曰。請問本。曰。黄鍾以生之中正以平之。確乎鄭衛不能入也。以樂喻本堅樹在始。故云確乎。 法言。先知曰。或曰齊得夷吾而霸。仲尼曰。小器。請問大器。曰。大器其猶規矩凖繩乎。先自治而後治人之謂大器。吴祕注云。規矩先自方圓。凖繩先自平直。然後能爲器。器出于是。大器者也。管子不知禮。安能以禮正國哉。 堯舜性之也。湯武身之也。此先自治而後治人者也。五霸假之也。故器小。此王霸之辨也。以大學言之。誠意正心修身。規矩準繩也。所謂先自治也。齊家治國平天下。所謂治人也。先誠意正心修身而後齊家治國平天下。所謂先自治而後治人也。由本達末。原始反終。一以貫之之道也。 莊子天地曰。以本爲精。以物爲粗。關尹老耼之學。 至 坤文言曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。晉語曰。民之疾心固皆至矣。韋昭云。至。深也。 繫辭上曰。顯諸仁藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。又曰。易其至矣乎。 襄二十九年春秋傳曰。季札觀樂。見舞韶樂者。曰德至矣哉云云。 大學曰。在止於至善。 表記曰。道有至。至道以王。 孔子閒居。孔子曰。以致五至而行三無。子夏曰。敢問何謂五至。孔子曰。志之所至。詩亦至焉。詩之所至。禮亦至焉。禮之所至。樂亦至焉。樂之所至。哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之不可得而見也。頃耳而聽之不可得而聞也。志氣塞乎天地。此之謂五至。 賈誼新書修政語曰。帝顓頊曰。至道不可過也。至義不可易也。 孝經。子曰。先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。注云。孝者。德之至。道之要也。 周禮師氏以三德教國子。一曰至德以爲道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰。中庸之爲德。其至矣乎。 論語。子曰。中庸之爲德。其至矣乎。民鮮久矣。中庸曰。子曰。中庸具至矣乎。民鮮能久矣。 中庸曰。苟不至德至道不凝焉。 荀子君道曰。至道大形。百姓易俗。小人變心。姦怪之屬莫不反慤。夫是之謂政教之極。故天子不視而見。不聽而聰。不慮而知。不動而功。塊然獨坐而天下從之如一體。如四支之從心。夫是之謂大形。 司馬法。有虞氏不賞不罰而民可用。至德也。 要 孝經。子曰。先王有至德要道以順天下。民用和睦上下無怨。殷仲文注云。窮理之至以一管衆爲要。 老子道經曰。常無欲以觀其妙。河上公注云。妙。要也。人常無欲則可以觀道之要妙。 莊子大宗師曰。道可傳而不可受。可得而不可見。狶韋氏得之以挈天地。司馬彪注云。挈。要也。得天地要也。 約 論語。子曰。君子博學于文約之以禮。 又顔淵曰。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。孔安國注云。言夫子既以文章開博我。又以禮節節約我。 孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。趙岐注云。博。廣。詳。悉也。廣學悉其微言而說之者。將以約說其要。意不盡知。則不能要言之也。章指。言廣尋道意。詳說其事。要約至義。還反于樸。說之美者也。 荀子王霸曰。人主者守至約而詳。事至佚而功。垂衣裳不下簟席之上而海内之人莫不願得以爲帝王。夫是之謂至約。 韓非子難言曰。總微說約。 後漢范升曰。夫學而不約必叛道也。顔淵曰。博我以文。約我以禮。孔子謂知教。顔淵可謂善學矣。老子曰。學道日損。損猶約也。 極 列子黄帝曰。機發于踵。注。郭象曰。常在極上起。 阮籍通老論曰。道者法自然而爲化。侯王能守之。萬物将自化。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。 一 一在易爲太極。在爻爲初。凡物皆有對。一者至善。不參以惡。參以惡則二矣。又爲獨。獨者。至誠也。不誠則不能獨。獨者隱也。愛莫助之。故稱獨。一則貫。二則亂。故云其爲物不貳。得一善則拳拳服膺。并一而不貳。所以爲積也。 恒六五象傳曰。婦人貞吉。從一而終也。虞注云。一謂初。 繫下曰。天下之動。貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。萬物之動。各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。又曰。天下同歸而殊途。一致而百慮。又曰。天地絪緼。萬物化醇。男女搆精。萬物化生。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。 左傳襄廿一年。臧武仲曰。夏書曰。念茲在茲。釋茲在茲。名言茲在茲。允出茲在茲。惟帝念功。將謂由己壹也。信由己壹而後功可念也。案。茲。此也。壹即一念。釋名言允出皆在于此。故云由己壹也。 詩曹風云。鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。大戴禮引此詩云。君子其結于一也。 中庸曰。天下之達道五。所以行之者三。曰君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達道也。知仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。朱子曰。一則誠而已矣。 又曰。凡爲天下國家。有九經所以行之者一也。朱子曰。一者誠也。 又曰。天地之道可壹言而盡也。其爲物不貳則其生物不測。荀子曰。并一而不貳。所以爲積也。 孟子曰。梁襄王曰。天下惡乎定。吾對曰。定于一。孰能一之。對曰。不嗜殺人者能一之。趙岐注云。孟子謂仁政爲一也。又曰。章指。言定天下者一道而已。不貪殺人則歸之。是故文王視民如傷。此之謂也。不嗜殺人。仁也。仁即一也。故曰不嗜殺人者能一之。 禮器曰。禮有大有小。有顯有微。大者不可損。小者不可益。顯者不可揜。微者不可大也。故經禮三百。曲禮三千。其致一也。鄭注。致之言至也。一謂誠也。未有入室而不由户也。鄭注。三百三千皆由誠也。 正義曰。其致一也者。致。至也。一。誠也。雖三千三百之多而行之者皆須至誠。故云一也。若損大益小。揜顯大微。皆失至誠也。 孟子曰。滕文公爲世子。將之楚。過宋而見孟子。孟子道性善言必稱堯舜。世子自楚反。復見孟子。孟子曰。世子疑吾言乎夫道一而已矣。 荀子儒效曰。道出乎一。曷謂一。曰。執神而固。曷謂神。曰。盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。乾鑿度曰。易變而爲一。鄭注云。一主北方氣漸生之始。此即太初之氣所生也。 又曰。易始于一。鄭注云。易本無體。炁變而爲一。故氣從下生也。 春秋元命苞曰。陽數起于一。成于三。又曰。元年者何。元宜爲一。謂之元何。曰。君之始年也。文選注。 揚子太玄曰。生神莫先乎一。注云。玄始于一。玄道生神。故生神無先一也。 揚子太玄曰。常初一。戴神墨。履靈武。以一耦萬。終不稷。測曰。戴神墨。體一形也。案。稷。側也。一。中也。以一耦萬。故不偏側。 老子道經曰。少則得。多則惑。是以聖人抱一爲天下式。 老子德經曰。道生一。王弼注云。一。數之始而物之極也。 又曰。一生二。二生三。三生萬物。高誘淮南注云。一謂道也。三者和氣也。或說一者元氣也。生二者。乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽流通。萬物乃生。愚謂一。太一。天也。二。陰陽也。太一分爲兩儀。故一生二。二與一爲三。故二生三。三合然後生。故三生萬物。 說文曰。惟初太始。道立于一。造分天地。化成萬物。又丙部云。陰氣初起。陽氣將虧。从一入冂。一者陽也。又甘部曰。从口含一。一。道也。 三統曆曰。太極元氣含三爲一。後漢書。郅惲曰。含元包一。又曰。始于一而三之。又曰。十一月乾之初九。陽氣伏于地下。始著爲一。又曰。經元一以