16第二篇 神迹、奇事、异象、异梦-16神迹奇事

第二篇 神迹、奇事、异象、异梦 第十六章 神迹奇事 毫无疑问，神能行神迹。问题是为什么和到什么程度？关于神迹奇事， 在教会中仍然存在着两个极端。有的人特别重视神迹奇事，靠神迹奇事而生活，什么都追求超自然的事，他们下意识地把一切自然的事当作不是神的，有了病不看医生，看了医生就是没有信心。他们到处赶鬼治病，认为到处都是鬼，好象整个世界已成了魔鬼的沦陷区，与神没有任何关系。把魔鬼讲得很可怕，好象这就是我们基督教信仰的全部，给不信主的人很坏的印象，与神汉巫婆没有两样；另一个极端就是，他们虽称为基督徒，却不相信神迹奇事，说那是迷信。这都是不对的！那么怎样正确地看待神迹奇事呢？我们不必回避这个问题在教会的存在。因为今天教会中某些混乱现象的发生，与追求超自然的经历方面也有着某种关系。 中国教会自宗教信仰自由政策恢复以来，有许多人因着神迹、奇事、祈祷病得医治而信了耶稣，这是好事情。然而，有许多人问：今天的教会有多少神迹，占多大的比例？凡是无法解释的事，就是神迹吗？真有鬼吗？病了是看医生还是祈祷呢？一连串的问题促使我们必须更深入探讨“神迹奇事”背后的含义，究竟基督徒应持何种态度面对这些事情。 作为基督徒，我们应该相信，上帝是全能的神，自然能行神迹、奇事，不信神迹、奇事就是不信神的存在和圣经的真实。因为圣经自始至终记载了许多神迹奇事，其中有的是神直接行的，有的是借他的仆人行的。但是不是患了病不看医生，只有求神以超然的神迹奇事发生在我们身上，才是神的医治，才证明我们有信心呢？这都是我们所面对的问题。 至于那些因神迹奇事而信主的人，我们必须帮助他们，使他们能真正认识基督教的信仰。有人虽因祷告而病得医治，或在困难中得了搭救，这些经历仅能证明神在这人身上施展大能，神怜悯他，并不代表被医治者就是重生得救的人。要重生得救，必须藉着认罪、悔改，用信心接纳耶稣为救主才能获得。 思考题 对神迹奇事的认识，教会中存在着哪两个极端？ 1、什么是神迹奇事？ （1）对神迹的基本理解：神创造世界时，已经设立了各样自然的定律。但神迹乃是神为着一个特别的目的，偶然或暂时在某一事上，利用或超越这些规律。以他的能力去干预自然界的事情，却没有引起任何混乱，因行完神迹后，神有能力把不正常的规律，恢复原来的运作。 杨牧谷博士认为：“译作神迹奇事的希腊文，更忠实的翻译应是记号与奇事。神迹顾名思义，就是神或透过神的能力而行的事迹，它的本质是一个记号，就如路标或逻辑符号是一个记号。这记号的实体并不在记号本身，而是记号所遥指的一种实体或意义。” 对神迹奇事，陈终道牧师有这样的看法：“按神创造的大能来说，神迹的真正意义应包括一切出于神的大能的事迹，不论是‘自然的’或‘超自然的’。禁食四十昼夜是出于神的大能，每天吃饭得饱也是出于神的大能，用五饼二鱼使五千人吃饭是神的大能，用五饼二鱼叫一个人吃饱也是神的大能，不过前者是一个超自然的表现，后者是一种自然的表现而已！但前者是神的能力在特殊的情形中之显现，后者是神的能力在自然界中的表现，是神在他创造万物时已经定准的规律。” 由于人们对于神那无数奇妙的作为，如星辰的运行，四季的雨露，百体的功能，万物的规律……竟都熟视无睹，以为是平常的结果，神就为人的不信而随自己所喜欢的，作一些超自然的事，为要帮助人认识他的大能。所以在神所显的作为中，可说绝大多数是属于‘自然的’，也就是人们看惯了以为是平常的；只有少数是超自然的，就是那些超乎神自己所定下的自然规律的事。 所以我们相信神所行的一切超自然的大能时，必须记住，在我们每日所遇到的一切‘自然’的事，也都是神的大能。它们也都可以称为神迹。许多人过于偏重追求超自然的事，使他们虽然改正了那些只求智慧的希利尼人的错误；却忽略了他们已经偏向只求神迹的犹太人那一边去了。结果，仍然是偏了，只不过是从偏向智慧的一边，走向偏向于神迹的一边而已。神显出超自然能力的目的，是要证明许多属于自然的事都是出于神的大能所成功的。倘若只求超然的神迹，而忽略了那许多本来是出于神的能力的自然的事，就使神所显出的神迹完全失了意义。” 神的所作所为，其实就是神迹，都有神奇性；而我们讲的神迹奇事，是就我们已有的知识、居住环境，现存的自然律说的。 有一位学者曾说：“神迹是一种看得见的状况，这状况不能用大自然的现象或事情的自然结果来解释，它太不平凡，以至叫人惊讶，而这种状况起源于为了好或坏的目标，对大自然所施的特殊能力。” 积极推动灵恩运动的“中国神学研究院”前教授刘达芳博士，为神迹奇事下了这样的定义：“神迹奇事是指神奇妙、特殊、外显的工作，这作为叫人惊讶、诧异，认出这事是神的工作。”另一位神学家，加拿大维真学院教授巴刻博士则说：“这些事被称为奇事是因为他们给人有非凡的印象，使人谔然地停下来；他们被称为神迹是因为神仍然活着，他对观察者的怜悯和审判会持续。因此，神迹的定义不是来自一个哲学系统，乃是来自他们带给观察者的冲击及影响。” 由此可见，刘达芳教授的定义是狭义的，她将神迹奇事限于神医等“外显”的工作，而不包括得救、悔改等内在的工作；巴刻的定义则比较宽泛，认为神迹奇事应同时包括“外显”和“内在”的工作。所以，对他来说，人能悔改、得救，也是神迹。 其实，要将圣灵“外显”和“内在”的工作截然分开，是非常困难的。根据圣经的教导，神内在的工作一定有外显的表现。如果一个人自称是得救的信徒，却长久没有流露出生命的改变，我们怀疑他是否真的得救（林后13：5；彼后1：10等）。又比如，一位吸毒者得救后产生的改变，是完全符合刘达芳博士给神迹奇事的定义的。所以，我们不应把圣灵“外显”和“内在”的工作截然分开；这样，我们对神迹奇事的认识才会比较完备。 对改教先锋马丁·路德来说，这世界是充满了神迹奇事的，种子从泥土生长也是一个神迹，与基督以五饼二鱼饱足五千人的神迹相媲美，上帝虽然设立自然律，但他不会被这些律所束缚，他会按他的美意来改变它们。不过路德也提醒信徒十分小心神迹。因为敌基督者也用神迹奇事迷惑人，神迹只是记号，为神的道服务且跟随道，神迹本身不是决定性的。我们要以神的话语去审判所有神迹、奇事，察看是否有悖于神的道。神迹本身不是目的，乃是手段，引人到上帝的面前并领受他的话，进而得着拯救。 “神迹”比较强调目的，如耶稣行神迹是为了证明他是神所差来的救主；“奇事”比较强调性质，说明事情的奇妙；“异能”则强调源头，说明事件是从超自然来源发起的。斯托得博士说：“神迹的主要目的，是要证实每一阶段启示的真实性。如申34：10-11，徒2：22，来2：3-4”。由此可见，要给神迹奇事下一个完整的定义，实在太困难！ 思考题 你赞成上边哪一个人的定义？你怎样给神迹奇事下定义？ （2）神迹的分类 （a）个人经历：蒙拯救。有的是拯救人脱离陷害中，如天使拯救彼得出监狱；或半夜安排地震，让保罗、西拉的锁链松开，使看守的人有机会信主。这都说明了神顾念他的儿女。若信的人未遇危险，就没机会经历神的拯救了。 （b）医治的神迹：医治的神迹多半使人信主，如彼得、约翰使瘸子行走，彼得使多加复活等。此外，也使人看见了耶稣基督名字的大能。彼得在医治瘸子时曾说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒3：6）所以主的名比任何财宝都宝贵。而且医治的神迹不单在身体上，也是真理的启示。保罗瞎了眼睛，神让先知亚拿尼亚看见异象，按手医治保罗，其实神特意要保罗明白他需要弟兄，也要使教会接纳保罗。 （c）审判的神迹：亚拿尼亚夫妇的死，行法术的以吕马瞎眼，前者是对欺哄圣灵的信徒，后者则是敌挡真道的非信徒，都说明神是轻慢不得的。若一个人得主的恩典多，却故意做主所不喜悦的事，主就不得不按公义审判他了。若教会真是属灵的，那么当教会断定人有罪，神必会加以印证。 （d）大自然中的神迹：由最大的宇宙，到最小的原子，都可以看见神奇妙的作为。从自然的定律中，我们也能明白神的智慧。正因为神所定的自然律本身包含丰富的智慧，故神不愿意轻易改变它，于是我们很少看到自然定律不能解释的状况。 随着科学的进步，很多神迹渐渐能用自然律解释了。但这还是算神迹，因这些特殊状况所发生的时间、地点都绝非纯粹巧合的，显然是神的手干预了这些事，叫我们更加信服他，这就是神迹。 所以广义的神迹包含了神所定的奇妙自然律，而我们所讲通常是指狭义的神迹，未必不合自然律，只不过按常理来说，发生的可能性小到一个令人感到惊奇的地步。 （e）精神领域的神迹：很多人在信主的一刹那，忽然觉得一切人生观、价值观，甚至待人处事的态度都改变了，我们都知道这种改变不是由自己发动，而是由超自然的力量所引发，故环境虽没有改变，但人却莫明其妙地改变了，这就是神迹。比如路19：1-10记载了税吏得救的事，当人接待主的那一刻，在价值观上有了重大改变，他不再贪图世上的富贵荣华，甘愿把自己所拥有的财富，加倍地偿还及分给穷人，这种神迹直接地影响人的精神心灵。 (本小节无思考题) （3）神迹的两个来源：物质领域的超自然神迹，在圣经中记载了两个来源，分别是神和神的敌人——魔鬼。 （a）神行的神迹：当以色列人在旷野四十年的时候，神不断降下吗哪给以色列二百多万人吃；在新约时代主耶稣也到处医病赶鬼，这都是神自己行的神迹。有时神也会透过人来行神迹。如先知以利沙曾叫一个妇人的儿子从死里复活；彼得也曾叫一个瘸腿的人起来行走，他们行神迹的能力，都是来自神自己。 （b）魔鬼所行的：《出埃及记》记载了摩西把手杖变为蛇的时候，精通法术的人也把手杖变出蛇来，但摩西的蛇把他们的蛇吞掉了。把杖变为蛇是超自然的能力，但术士的能力却是从魔鬼来的。主也曾说过：“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”。（太24：24）但我们不要因此排斥神迹，毕竟神也要我们适当地用神迹证实我们所传的道。 (本小节无思考题) 2、圣经中的神迹奇事 （1）旧约中的神迹奇事 （A）约拿逃避神的呼召，但神利用风浪、大鱼来使约拿觉悟；（B）以利沙的斧头，竟能在水底浮起来（王下6：）。旧约当中有许许多多神迹奇事，不在此详述。 （2）新约中的神迹奇事 四福音书中的神迹：我们先看一下，圣经中最大的神迹是什么？ 有一次，几个文士和法利赛人来求耶稣显个神迹给他们看，耶稣却回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”。（太12：39-40） 另一次，撒都该人也来求耶稣显个神迹给他们看。 主的回答是：“晚上天发红，你们就说天必要晴，早晨天发红又发黑，你们就说今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看”。（太16：2-4） 这两段经文给我们看见两件事： 第一、主耶稣行不行神迹，不是人所能勉强的，也不是随人的喜欢便给人成就的，这件事完全在乎神自己。 第二、在一切神迹中，最大的神迹，就是约拿三日三夜在大鱼腹中所预表的那件事——主耶稣死后三日复活。一切的神迹，都不过是为着证明这个神迹，配合这个神迹的需要而显明出来的；若忽略了主耶稣死而复活的福音，一切的神迹都变得毫无意义；若高举一切其它神迹过于这最大的神迹，也都是本末倒置，违反了主显神迹的目的。 四福音书记载了耶稣所行的很多神迹，在此不一一叙述。耶稣所行的神迹一部分着重彰显神，一部分则着重劝勉人。 (本小节无思考题） 《使徒行传》中的神迹：主曾说：“我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事”。（约14：12）随着教会的发展，理应有更多的神的作为发生在教会里。但事实并不如此，就算使徒们在传道的过程中行了许多神迹奇事，也没有任何一件事做的比耶稣更大。这是为什么呢？显然，主所指的并不是行神迹奇事，乃是指传福音的尝试和广度而言。 《使徒行传》是神留在圣经中给我们作榜样的一段教会历史，让我们知道教会怎样为神作更大的事。我们必须认识《使徒行传》的趋势： （a）从犹太转向外邦：圣灵降临之后信徒激增，教会因此得建立。他们常聚在一起，凡物公用。至8：1因为司提反被杀，耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒分散到各处；到了13章，圣灵差派巴拿巴和保罗到外邦去传福音，神有意把教会的重心放到外邦人身上，一直到本书的结束。 （b）教会转向个人：使徒行传初期着重教会行动的记载，到了13章，重心转移到了一组人身上；到了22章，几乎只记载保罗个人的事迹了。 这种趋势的目的是什么呢？我们要从这卷书里，去明白教会该怎样建立起来，也就少不了要看福音工作进行的方向。神迹奇事跟教会的建立是不能分割的，福音工作如何进行，神迹奇事也跟着配合。所以神迹奇事是跟着使徒行传的趋势发展的。 那么神迹奇事在《使徒行传》里的趋势是怎样的呢？ 第一、从犹太到外邦：1章-7章所有的神迹都发生在耶路撒冷；8章-12章也只发生在犹太和撒玛利亚的境内；13章以后，神迹就完全发生在外邦了。 第二、从教会到个人：本书前半部虽有提及个人，但也有教会参与其中。到了后面，几乎都是个人行的，并没有提到教会的参与。从中我们看见，当教会复兴的时候，神迹奇事也会随着发生。 第三、从行动到话语：本书从1章-20章所记载的神迹是不断地减少的。也就是说，当教会逐渐建立起来之后，神迹奇事就逐渐不重要，而神的道越来越重要，惟有把我们的信心建立在神的话语上，不管环境怎样改变，只要抓着神的话，我们就能站稳不动摇了。 思考题 请以《使徒行传》为例，说明神迹奇事的发展趋势，在今天的教会中怎样运用？ 3、神迹奇事的目的 （1）让人相信耶稣基督。约20：30-31说：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹……要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”可16：20也告诉我们：“门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”所以，神迹的第一个目的，就是叫人因神迹而相信耶稣是基督。生活中，的确有很多人因为看见了神迹就全心信靠了神。但这并不是神叫人信主的最常用的方法，他总希望神的女儿努力传福音而使人得救。另参徒2：22；来2：3-4。 克菲力牧师认为：“使徒约翰结束约翰福音时（约20：30-31），指出他著作的目的就是使人相信主耶稣的名，并借他的名获得生命。因此，福音书记录的异能奇事，都是要达到这个目的。在教会已经建立，圣经已经存在和可以自由阅读的地方，这些异能奇事的重要性可能就会减轻。在前线宣教地区的宣教士往往可以为这个模式作见证。通常在福音初传的时期，不寻常的神迹屡屡出现。然后神迹会随着宣教工作的建立而逐渐减少，当然新生命神迹般的改变仍然延续和增加。还有我们要记着一件非常重要的事，就是主耶稣医治所有到他那里的人，而且他所行的医治是彻底而又即时成功的。在教会历史里，从没有任何能与主耶稣的医治相比的事，我们相信主耶稣的独特本性的，不会引为惊奇。” 我们必须明白，神迹能够叫我们认识神，知道耶稣基督的名。故神迹只是媒介，其终极意义不在本身，它不能拯救人，只有主才能够。所以我们不要为了神迹而追求神迹，要热心追求行神迹的主。神迹作为一个媒介，必须能够使更多人知道耶稣是神。 （2）神要人更信服他。约2：11：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。”保罗也说：“用神迹奇事的能力……使外邦人顺服”（罗15：18）。在基督徒的信仰中，有时难免因着某些事情信心软弱，甚至对神产生怀疑，神为了爱我们，消除我们的软弱和疑惑，就让神迹发生在我们的生活中，为的是更坚固我们的信心，使我们更信服他。 （3）作为审判的依据。林后12：12说：“藉着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来。”神迹也可用作分辨人是否是真使徒，是否受神的差遣去建立教会的人。如以利亚求雨（王上18：）。太12：38-42记载，当时很多文士和法利赛人要求耶稣行神迹，但他们的动机只为满足好奇心，这样就算有神迹，也不能使人得救。因此，主并不喜悦这要求。再者，神迹也会带来更大的审判，尤其在罪恶满盈的时代，神不会随便使用神迹。 （4）为了荣耀神。主耶稣当年行神迹、治病人，有一个主要目的，就是要荣耀神。约翰福音记载：“有一个生来瞎眼的人到耶稣面前来求医治。”门徒问耶稣：“这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢，是他父母呢？耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上，显出神的作为来”。（约9：2-3） 按犹太人的传统观念，疾病和残疾都是罪的结果，因而他的门徒提出了上面的问题。但主耶稣认为，疾病和残疾并不都是罪的结果，却是显出神大能作为的好机会，让神的名得着荣耀。 当马大、马利亚派人请耶稣，告诉主耶稣“拉撒路病了”的时候，耶稣说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀”（约11：4）。耶稣没有马上去伯大尼，而是等拉撒路死了第四天之后才来到伯大尼。马大不理解，甚至埋怨耶稣来的太迟了。但耶稣说：“你若信，就必看见神的荣耀”（约11：40）。结果，主耶稣将已经死了四天的拉撒路从坟墓里叫了出来，这件死人复活的神迹，实在使主得了荣耀。 （5）为了教导人。神对于不同的人，会显示不同的神迹。五饼二鱼的神迹，是在众人面前行出来的。而平静风浪则是在门徒面前行，改变形象则只在三个门徒面前行。我们不能要求神，向我们行一些神迹，是他在别的人面前行过的。我们也不要过份要求神行神迹来帮助我们，因为主必定有更好的 计划 项目进度计划表范例计划下载计划下载计划下载课程教学计划下载 。 非常可惜的是，人们却常常只注意神迹而忽略了神迹所要证明的基督，总是把超自然的奇事放在福音的信息之上。但那使人得救的，却不是神迹，乃是上帝为人预备的福音。 思考题 神迹奇事的目的是什么？你认为还有其它目的吗？ 4、神迹奇事与教会复兴的关系 灵恩第三波的推动者温约翰认为：今天的布道事工，必须配合宣讲和神迹奇事，而现今福音工作软弱无力，就在于只有事工计划和宣讲。今日普世教会的增长，特别第三世界教会的增长，百分之七十是来自五旬节和灵恩派的教会，因他们结合了宣讲和超自然能力的彰显。诚然，神迹奇事的出现，与教会信徒的增加有着密切的关系。来2：4说：“神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。” 新约中就有一个很好的例子。彼得、约翰去圣殿祷告的时候，在圣殿的门口遇见一个生来瘸腿的人向他们乞讨。而彼得并没有如这个病人所愿给他物质的东西。彼得、约翰对他说：你看我们。那人就看他们，彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走”（徒3：6）。这个病人几十年来的不治之症，立刻得着痊愈。这是多么奇妙的事情！ 这件事情发生后，不但基督徒惊奇，就连那些当时的百姓们也甚为希奇、惊讶。就在这时，彼得把握住机会，向众人传讲那位被犹太人杀害了的上帝的儿子——耶稣基督，盼望他们悔改归向神，罪得以涂抹。这件事情的结果是：“我们因信他的名，他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了”（徒3：16），“听道之人有许多信的，男丁数目约有五千”（徒4：4）。 但我们必须明白，神迹的根源是神，不是任何人，我们只不过是媒介，是神的器皿，得荣耀的应该是神而不是人。所以，神若给了我们这样的恩赐，不应骄傲，不应太看重恩赐，高抬恩赐。而事实上，使众人相信耶稣的并不是彼得、约翰所行的这个神迹，而是彼得所讲的道使他们感到扎心，然后悔改信了耶稣。 神之所以行神迹，就是为了证明神的存在，叫神的名得荣耀，教会得增长。但是，神也没有把自己限定在一种方法或一种模式之中。他按自己的方式、方法而行事，不受人的支配。在适当时候，神也会用医生、或基督徒的知识、技能以及从主而来的爱心帮助受疾病困扰的人。比如当年的提摩太有胃口不清的疾病，保罗是他非常好的老师和同工，他有非常大的医病恩赐，但他却没有用这样的方法医治提摩太，而是劝他用酒作药物，来治理提摩太的胃病。 中国教会今天之所以如此复兴，除了圣灵亲自作工，亲自拣选他的儿女以外，与神迹奇事也有着某种关系。因为中国的信徒绝大部分是在农村，神迹奇事也就特别多，为什么会如此呢？ （1）中国人一般比较现实，特别在农村，对抽象的理论和思想并不感兴趣。神迹确能提供一种具体的、眼见的证据，使他们知道耶稣是神；（2）中国的老百姓，一般知识水平不高，所以需要神迹启发和引领他们，借着眼见的证据产生追寻认识主和相信主的心意；（3）中国的广大老百姓直到现在，仍然有一个能够接受神明的心态。尽管迷信风气十分普遍，但也反映老百姓相信宇宙中有神的存在，神迹能在他们当中产生一定的影响和作用。 但同时也潜伏着许多危机：第一、虽然因着神迹而信主是好事，但是一般来说，他们对于真理知道得很少，在一知半解的情况下，有非常明显的迷信倾向；第二、不知道神迹基本上不是终点，忽略了行神迹的主，故对主的信心不稳固，稍有祈求未获应允，他们的信心立刻就会瓦解；第三，很多人追求神迹，却不追求真理，但神迹本身绝不能显明真理。要对神有认识，仍然是靠圣经记载的真理，因神迹受时间和地域的限制，而不能产生永恒的功效，但真理却是永恒的，不受任何限制；第四、神迹成为迷信。魔鬼同样能行神迹，但它的目的是要蒙蔽更多人，由于信徒一味追求神迹，缺乏真理的平衡，使非信徒感到信耶稣与信迷信没有什么区别。 但是从另一方面来讲，作为记号的神迹，是指着那位行事的神。因此，神迹本身若不加解释，它可以使人误解，能叫人发生真实信心的功能也是十分有限的。对此“中国神学研究院”讲师张略牧师对约翰福音的七个神迹专门作了研究。他认为，那七个神迹中的四个（水变酒；五饼二鱼；瞎眼得医治；拉撒路复活），指出约翰福音论到的“信”（只用于动词，共九十八次），有时是与“听见”（10：3、8、16、27），“看见”（9：39、41，20：8、29）和“知道”、“认识”（7：17，13：7）是同义的。他说：“真正的相信，和当时人看见和认识什么有关系”。 在约翰福音记载的七个神迹中，约翰表明他记此神迹的目的，就是使人相信耶稣是基督，是神的儿子。但七个神迹中，有三个没有记载有人因而信基督（医好瘸子；五饼二鱼；耶稣履海），因为此等神迹的意义不在这里；而七个神迹中也有四个是记载有人不信的，包括医好瘸子（犹太人），五饼二鱼（有门徒退去），医好瞎子（犹太人），和使拉撒路复活（祭司、法利赛人）。张牧师最后的结论乃是： 第一、耶稣没有完全排斥基于神迹的信心，但单是基于神迹的信心仍会有不足够的地方。 第二、神迹似有刺激信心的作用……但这又不是必然的。而信心的加增也就是对耶稣的认识加深。 第三、神迹是需要附上解释的，若不明白行神迹者（耶稣）的身份和使命，神迹可能产生的效果也会十分有限。 对此，杨牧谷博士认为：“神迹若是一个记号，它就不是不证自明的。耶稣赶鬼，有人以为他是靠别西卜赶鬼，他使拉撒路从死里复活，法利赛人只看见此事的社会意义（他们宗教 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 受感胁），却看不见大祭司该亚法所看见的救赎意义（约11：51-52），结果要商议杀死耶稣。可见神迹与信基督没有直接的、必然的关系；如果有，它是透过解释而来，而这种解释，正是使徒努力去做，历代教会不懈地去做，却为第三波人士评之为‘唯理论证’的‘传福音’”。 他还说：“作为一种记号的异能，并不一定就是教会认许的神迹；或简单地说，记号有多种，它们并不都是神迹，圣经称割礼是以色列人与神立约的记号（创17：11），安息日也是如此；以赛亚赤足而行在埃及亦是（赛20：3）；同样地，新约称圣婴包着布，卧在马槽，是弥赛亚降生的记号（路2：12），而犹大吻耶稣则是他出卖耶稣的记号（太26：48）。故第三波人士对记号一词的用法，是只取适合他们的，而没注意那些不顶合适的，原因虽是可理解，却反映出释经上的不逮。 再者，就是专以异能（神迹）来指记号，我们亦曾说过，圣经并不称所有神迹皆来自我们敬拜的三一神，法老的术士行神迹以抗神借摩西所行的（出7：10-22）；不法的人会‘照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈’（帖后2：9-10），来攻击圣子耶稣的救赎工作（太24：24）。奇事异能本身不能说明什么，基督教徒能行此等事者更不代表所行的就是神迹，因此圣经强调要给予试验。……圣经认可的神迹均是一个途径，它本身永远不是目的；它的目的是启示，不是第三波人士称之‘关怜’。神迹是用一容易明白及具体的途径，叫人明白属于上帝的事情。强调神迹奇事的人容易把目光止于神迹本身，就如经历过五饼二鱼神迹的人只注意吃饼得饱一样，他们完全看不到此神迹要揭示的真理，结果为耶稣所厌。 我们从葡萄园文学读到千百个神迹奇事的报道，以及从无数录音带听到当场表演的医治，赶鬼，说‘智慧的言语’，有的只是叫人目瞪口呆的描写，极少极少解释这些神迹揭示了什么是我们以前不知道的，是健全信仰但是非知不可的真理。比如说，短的腿变长了，或一个人可以透过属灵旅程，肉身在顷刻间可以到几千里之外的地方，这能告诉我们什么属灵道理呢？除了叫人目瞪口呆外，和当时人省却长途飞行的困顿外，它有什么实际的属灵意义？一个没加解释，或不能解释的神迹，与教外的异能是没有分别的，它们都是止于神迹本身，非神迹所指的真理，这是叫人担心的。……神迹若被解释成上帝的国临到我们，为要满足人一切的需要，这是现代人典型的自我主义，是美国‘新时代运动’所鼓吹的‘健康与财富的福音’的版本。强调神迹奇事在传福音中的地位，称之为权能布道，并且贬压传统的口传方式来阐明福音，称之为程式布道者，他们最容易犯上的，正是他们否定的新时代运动。”我个人认为，杨牧师的上述论述中肯而全面。 经历神迹需要悔改，把我们里面不讨神喜悦的东西除掉，还需要有信心，对神抱积极态度，这样在真有需要的情况下，神定会让神迹发生在我们身上的。其实，当我们不在乎自己利害得失的时候，神迹反而常发生在我们身上，因为神迹非为自己的利益，而是向我们周围的人证明神顾念爱他的人。我们坚信今日教会中仍有神迹奇事。 思考题 1、神迹奇事与教会的复兴有必然的关系吗？ 2、为什么神在农村教会中行了比较多的神迹呢？这是否表示农村教会的弟兄姊妹更属灵，更蒙神悦纳？为什么？ 3、神迹和神的话语哪个更重要？为什么？ 5、什么样的人可以行神迹奇事 （1）林前12：10-11：“又有一人能行异能”“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”。所以，行神迹是一种恩赐，全掌握在神的手中，在需要的时候，神会随时赐下。 （2）太7：22-23说明了行神迹必须有神的认可，所行神迹的人，他的信心和行为是并行的（雅2：22）。经文中“认识”就是“认可”的意思。 神为了证实真道，会让一些神迹产生，但这并不表示会行神迹的人一定蒙神悦纳，人要讨神喜欢，必须在神面前有正确的态度。他的信心和行为也应该是一致的。神迹最终的目的是叫神得荣耀。若我们能仰望神的能力，必能在生活中多经历到一切合自然律、或超自然律等心灵及物质方面的各种神迹了。 思考题 神迹奇事的发生与什么有关系？ 6、我们可以追求行神迹奇事吗？ 回答是否定的！过分注重追求行神迹奇事，是可能受魔鬼欺骗的。圣经给我们看见，魔鬼可能借他所使用的人显出神迹奇事：“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太7：22-23，另参太24：23-24；帖后2：9-10）。 注意这些神迹奇事，若按外表看，跟神的仆人们所行的没有什么两样。因为他们也赶鬼，也传道……。岂不知主竟然不承认这些人。所以神迹奇事不一定都是从神而来的，并且它们并不是最高的属灵经验，也不是我们追求的目标。反之，圣经所给我们看见的，我们所当追求，且必然得主喜悦的，乃是又忠心又良善的品德：“主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心，我把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。”（太25：21；林前4：2）。 “华福”主席刘少康牧师和苏颖智牧师对灵恩运动均有保留。他们认为，神迹奇事在初期教会有见证福音的功能，现在教会建立了两千年，信徒不应追求这种灵恩。苏牧师指出：“使徒时代的属灵恩赐是需要的，因为正典还未完成，但正典完成以后，这个需要便不大了，今天我们是用福音来建立教会……因此，我们认为将权能医治和讲方言等属灵恩赐高举，而将传福音放在次要位置，是本末倒置的作法。” 杨牧谷博士对神迹有如下的看法：“要证明自使徒时代之后就没有神迹奇事是明显地不可能的，因为教会历史确有许多可信的神迹记载。同样地，就是一般常识都会告诉我们，神迹若真是神迹，它就不可能被人编入程序，可以什么时候上演就什么时候上演；神迹最简单的定义，就是神或神的能力所行的事迹。他可以透过不同的人行使出来，但人只是媒介，主动者永远是神，不是人及他的程序。可以被编入程序而行出来的，我们称之为魔术，或巫术，却不能称之为神迹。不幸地，过去第一、第二波不少所谓之神迹报告，不少确是骗人的伎俩，被揭发的也不少。”而参与葡萄园运动的弟兄姊妹在每一个地方教会所搞的：“神迹奇事大会研习班”，就好象是被编入了程序的机器，愿意什么时候行就什么时候行。这与圣经的真理是不合的，与耶稣行神迹奇事的目的和过程也是不一致的。 思考题 1、基督徒可以追求行神迹奇事吗？应该追求什么？ 2、今天的教会仍有神迹吗？ 7、对神迹奇事的两种认识 神迹奇事使很多人相信了主耶稣，这是件好事，但也有对神迹奇事的错误看法。 第一、对神迹奇事的错误认识。这类错误的看法大致可分为四类： （1）否定医生。只相信神迹奇事，如生病就不去看医生打针吃药。只凭信心求神迹，若是去看病，则表示对神没信心。耶稣行神迹的目的是要使人明白他是神的儿子，彰显耶稣的荣耀，而不是一位有求必应，医病赶鬼的神而已。 （2）妄用信心。以为只要有信心，就一定会有神迹，这是错误的认识。神有主权，神完全按自己的计划旨意行事，神没有必要听我们的指挥。若我们不顾神的心意，拼命乱求，那把神摆在什么地位？教会中确有许多神迹奇事，这也是在神的计划安排之内，而不是人求出来的，因为： (a)神用这些事证明他自己的道，神的确是存在的；(b)神表明了他是独一的真神；(c)神用神迹来坚固人的信心。 （3）不加分辨。以为一切的神迹奇事都是出于神，并不加以分辨，这是一种草率的行为。假先知、魔鬼也会行奇事来迷惑众人。 （4）太重神迹。以为神迹太重要了，甚至可以代替全部的福音。象这样的人就不读经不祷告，不再追求真道，一味追求神迹奇事。反而不去明白耶稣基督的福音，甚至有人还没有接受耶稣为救主，就拼命求神迹了。 保罗说：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督”（林前1：22-23）。神迹固然重要，智慧也是宝贵，可是都比不上耶稣基督完备的福音及救赎的大功。 另外还有一种夸大神迹奇事的错误：在教会中，也有些人将自己的经历夸大或者神化了，综合起来有以下几个原因：(a)以为只要使神的名得荣耀，夸大一些也无妨。神当然不会喜悦这样的事；(b)人有夸大的习惯，传久了就变成不可思议的神迹了；(c)以为别人都有神迹奇事，自己没有就表示不蒙神眷爱，就拼命求神迹，求不到就假造一个。 这些极端的作法都是不可取的，也是神所不悦纳的。 我曾参与一些灵恩聚会，特别在1992年所发生的许多不可思议的事情，那位海外推广灵恩的传道人在台上表演的圣灵击倒，人为地喊出方言等等暂且不论，只谈神迹医治。那天表面上医治了一些病人，其中有一个瘫痪病人，坐着轮椅而来，当时看起来好象站起来痊愈了，但过了一段时间，又坐着轮椅回去了。可能这位传道人回到美国以后，就会以这位女士的事为例来宣传，但事实上，她并没有被医治。 思考题 对神迹奇事的错误认识是什么？ 第二、信徒对神迹应有的认识： （1）相信神迹。有一些人认为，只有耶稣时代才有神迹的出现，这绝非圣经的真理；也有人认为，神迹违反科学，科学才是万能的，这种看法忽略了现代科学的局限性，也否定了我们的基本信仰。 （2）不凭眼见。神迹不是信心的真正基础，若把信心完全放在神迹上，则我们的信心是脆弱和不堪一击的。在约20：29耶稣教导多巴说：“你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了。” 在神面前真正的福气，就是纵然没有经历神迹，我们也相信神。保罗在林后5：7提醒我们说：“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”。因为眼见的东西是有限的；凭着信心，我们就能见到神。神创造宇宙万物，所彰显的能力与伟大，自然远超过一个人的疾病得着医治所表现的能力了。 （3）忠心事主。曾经经历神迹的人，要更忠心跟从主。神在我们身上显了神迹，我们当多寻求神在我们生命中的旨意和带领。神给你经历这神迹，究竟是为什么呢？主耶稣和使徒们从不高举神迹、奇事、异能的恩赐，更不作为吸引人的手段，这是值得我们深思的！ （4）更认识神。作为信徒千万别以神迹满足好奇心，惟有透过圣经、属灵书籍，才能使我们更全面地认识真理，使我们的灵命长进。生命的改变才是属灵生命中追求的重点。通过神迹，让人更认识神，与神有更密切的关系，这才是神迹的真正价值。我们借着神迹奇事，广传福音，让更多的人认识耶稣基督。 （5）神迹的意义。每个神迹一定都有它的目的和意义。在个别的神迹中，神会给你一个特别的信息，从而学习到属灵的功课。比如，彼得一次在海面上遇到狂风大浪，他看见主在海面上行走，便要求与主在海面上一同行走。结果是，当他走到一半时就下沉，他不得不大喊：“主啊，救我！”主立即把他扶起。彼得经历了一个很宝贵的神迹，他看到自己信心的软弱。耶稣说：“你这小信的人”。彼得学习到，在任何险恶的环境中，不要只看环境，倒要注目在耶稣身上，因他才是真正能力的源头（太14：22-23）。 （6）分辨神迹。不是每个神迹都是出乎神。神行神迹，但魔鬼为了迷惑更多的人，它也会行这些事。目的是叫人定睛在它所做的事上，慢慢走上岐路。作为一个信徒，应认识到神迹以后所发生的事，分辨哪些神迹是出于神，哪些是出于恶者魔鬼的。不是出于神的“神迹”，应当拒绝和抵挡（雅4：7）。神迹、奇事、异能只不过是较次要的恩赐（参林前12：28）。帖后2：9-10也说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈。因为他们不领受真理的心，使他们得救。”这段经文说明了魔鬼撒但也会行神迹和异能，但它的目的是迷惑人，使人不能得救。 （7）不高举人。因为有神，所以有神迹。神迹是基于需要，按着信徒的信心，以及神的旨意出现。绝不是因为有某人才有神迹。这恩赐是短暂的，不是神迹已过去，乃是这恩赐不会长驻于某些人身上，象其它恩赐一样。 思考题 应该怎样正确认识神迹？ 8、灵恩运动人士对神迹的经历 灵恩运动第三波的领袖温约翰、韦拿等人都说，他们的出身及神学训练是扎实的基要派，是反神迹的；后来经历别人行的神迹奇事，他们由反对到半信半疑；然后是自己也能行了，第一次行的都是按手治病，之后就多样化起来，什么都有了，包括有人竟能由地上行走，然后慢慢走上半空，还在空气中向上走了一段距离，以此来对照耶稣在水面上行走。 对这种经历，杨牧谷博士作了这样的评语：“这种由简到繁，追求越来越神奇经历的进程，在第一、二波灵恩领袖的传记也是可以读到的，其中尤以建立锡安城的道威的传记最为明显；开始的时候，他原是一教会的传道人，愤怒于医生不能制止瘟疫流行，他为病者按手，医愈一些人；至临死前自比为与施洗约翰及耶稣是同辈份，甚至说，假如我们不是复兴万事的以利亚，谁是呢？温约翰语重心长地警告：神的道与神的能力是圣洁又危险的东西，不小心处理，它们可以毁灭我们。 我们必须指出，传统教会轻忽圣灵的大能，绝不是我们今天要单一追求神迹奇事的理由；这种由一极端荡到另一极端，正是‘不小心处理’神的能力的作法。……我们绝不怀疑他们是真实又爱主的基督徒，尽管有些言与行是不能完全同意，却必须承认他们是无伪地服侍着多元的教会，而且有美好的成绩。我们真正的问题是，单方面地强调神迹奇事，会不会使他们起初的美意变质？纯全的动机并不能保证必然去到正确的目的地，它需要圣经及神学导航，不断作出批判、自省和校正。”他更一针见血地指出：“葡萄园运动真正的危机，是把医治和神迹变成是基督教版本的巫术，人只要接受某种程式训练，他就可以得到圣灵的能源，可以知道隐秘的，别人的私事。可以影响别人，和可以行非常理下能解释的事。希拔指出此等神迹奇事确有使基督教成为邪术宗教的危险，‘这是人罪性一个潜伏的倾向，因为邪术能使人变成神。我们觉得可以靠着自己的意思控制自然界，使用超自然的能力，甚至是神自己。邪术与宗教是相反的，在邪术，我们是控制者；在宗教，我们是伏于神及他的旨意之下。” 其实，就连温约翰也承认，他所祷告医好的病只是少数。他说：“我是直说的，我曾为盲人按手，他们现在已经能看见。我也曾为很多盲人按手，但他们没有复原，他们显然没有因为我的祷告而得着什么特别的益处。我们还不是在天堂。所有的忧伤和疾病还没有完全过去。但我们现今若不宣讲这些作为，我们就不会看见一位盲人被医治。” 思考题 1、你怎样理解灵恩运动人士对神迹的解释？ 2、你对杨牧谷牧师的论述有何意见？ 9、我们能行比主更大的事吗？ 主曾说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去”（约14：12）。什么是更大的事？是指神迹奇事吗？如果真是这样认为的话，那是十分不恰当的！我们可以想，今天有基督徒在水面上行走，平静风浪，把水变成酒，又或者用五饼二鱼让五千人吃饱吗？我们尚没有听说，果真如此的话，所行的神迹奇事也没有大过主耶稣。我当然不是否定神迹的真实性。而是说，就现今那些神迹奇事的即时性、完全程度及叫人惊讶的本质，与主耶稣所行相似的，实在是十分少见的。 我们认为，这“事”其实是指第10节“父作他自己的事”。我们相信，这处经文与主耶稣洗门徒的脚（约13：14），彼此相爱（约13：34），和为主舍命（约3：38）等经文是有关联的。 因此，更大的事应指主耶稣来到世上所要做的事，就是在世人中建立上帝的统治——福音与和好。这一切都可以在基督受死和圣灵降临以后有更大的作为，门徒们忠心为主传扬福音直到地极。我们认为更大的事，是主吩咐他的门徒延续他在世时所做的事工。这些事都是耶稣教导他的第一代门徒去作，并且记录在使徒行传中的。“更大”，是指期望门徒将要在更大程度上及更多地类别上去事奉。 威廉谭保在他的注释书中认为，“更大的事”是指基督借着门徒把他的工作拓展至普世。连格（人名）同样从地域性的角度解释更大的事，他说：“他回到父那里后……门徒将会成就比他更多更大的事。因为耶稣的灵，现在不再限于一个身体而是内住于他们众人之中，赐给他们能力以言语及行动去为基督作见证，遍及整个世界。” (本小节无思考题) 10、我们却是传钉十字架的基督 “犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督”（林前1：22-23）。“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前2：2）。 神迹奇事在领人归主的功能上，有其值得商榷的地方（虽然确曾有一些人因神迹奇事而信了主）。有一些学者认为，使徒时代的神迹奇事，是用来印证使徒们的身份和事奉的。如果这是神迹奇事的作用，那么便不是今日教会直接用来领人归主的原意。一个人信主的原因只有一个，就是圣灵的工作，而宣讲、生活见证、护教理论与证据和神迹奇事，只是一个人信主的根据。在这些根据中，保罗的书信清楚地给我们看见，神最大使用的是宣讲。 犹太人是要神迹。因犹太人是一个特别多神迹的民族，从圣经中就可以看到神在犹太人身上有特别多的神迹。神拣选犹太人，有他的特殊目的，就是借着他们显出神恩典的丰富，和人的悖逆不信。 希利尼人是求智慧。因为希腊人是讲求学问的，他们出了不少著名的哲学家：苏格拉底，柏拉图，亚里斯多德等等，他们过于注重学问和理智。神迹是属超自然的能力的显现。有些人象希腊人一样，专讲学问、科学、哲理，……结果是人找不到神，找错了神。 今天我们的教会中有一些人，却象犹太人那样，只求神迹，他们专门追求超自然的事，他们把获得超自然的神迹，作为有信心的记号。他们甚至故意不用神所已经给他们的智慧，以等候神迹。结果完全带着神秘的情绪和感情的陶醉生活，以致他们的行事虽然热心有余，却不时有些完全反乎学理的怪行，而他们却反因别人以他们为怪（彼前4：12）为满足，认为这是忠心顺服圣灵的人所难免的。 这些人忘了一件事，神不仅是超自然的神，也是‘自然’的神。不但超然的事是出于神的作为，自然的事也是出于神的作为（参徒17：24-26）。这段经文告诉我们，这位神不只是超自然的神（创造宇宙）；同时也告诉我们，这世上的一切自然规律都是这位神所定准，以管理世人的生活、动作、存留的。在我们日常生活所遇到的事情中，绝大多数是自然的，它们原本都是神所立定的，它们跟神偶然显出的那些神迹奇事同样是出于神的。 而保罗却没有用这些方法来帮助他们信主，保罗提醒哥林多人说：“我们却是传钉十字架的基督”，他只在他们中间宣讲基督和他的十字架。这位基督，包括了自然和超自然的能力；包括了神迹和智慧。他的肉身按着自然的规律被钉死，却因圣灵的大能而复活（罗1：4），他是神最大的神迹（太12：39-40），又是神最大的智慧。所以保罗又跟着说： “……基督总为神的能力，神的智慧”（林前1：24）。 保罗知道宣讲的福音信息本身乃是神的大能（罗1：16-17）。在众多根据中，神拣选宣讲福音的真理为主要的得人工具。因此，保罗在《罗马书》的前十一章系统地详细讲述了这福音的内容，而在第十五章才提及神迹奇事，乃神用来印证他蒙召成为向外邦人传福音的使徒的凭据。 在《帖撒罗尼迦前书》，保罗更强调信徒的得救乃圣灵使用他所宣讲的信息（帖前1：5）。保罗在此强调，不仅宣讲，还有其它的因素，就是圣灵的能力、权柄和确信，却没有提及神迹奇事。在初期教会和历代教会之中，圣灵使用宣讲，远远超过使用宣讲和神迹奇事的配合来使人信主。 (本小节未完) 在旧约，上帝主要使用先知向他的子民宣讲信息，叫他们悔改。但“葡萄园运动”的领袖们则喜欢用《王上》十八章中以利亚在迦密山上的经历，来证明神迹奇事的作用。但我们必须强调，旧约先知的事奉，上帝主要使用先知的宣讲，叫神的子民悔改；而迦密山的例子，只是一个例外。旧约记载先知的宣讲远超过先知行的神迹，而以利沙的众多神迹中，大部分也不是用来叫人悔改的。 事实上，迦密山的神迹并没有达到叫以色列人悔改的目的，神迹之后的“耶和华是神，只有耶和华是神”的呼喊声，似乎只是一时的兴奋，北国的以色列人日后仍继续犯罪远离神，以致最终为亚述人所掳。巴力并没有在迦密山的神迹中被消灭；同样，摩西行的神迹也没有叫法老悔改；耶稣基督所行的最大神迹之一是算叫拉撒路复活，但这神迹不但没有叫法利赛人悔改相信他，反而叫法利赛人更想捉拿他（约11：38-53）。在《使徒行传》中，彼得和约翰在圣殿里叫瘸子行走的神迹，同样叫犹太宗教领袖们的心更加刚硬（徒4：16-17）。 沙利士认为，在悔改的事上，真正的神迹不在于看见神迹而相信，而在于思想圣经中现存的证据而回转，这思想的回转完全是圣灵使人得到重生而带来的。因此，在悔改的事上，并不需要新的可见的事物（神迹奇事），而是新的眼睛（重生而来的），以致于可以见到已存在于圣经中的这些事物。 建道神学院院长张慕皑牧师认为，沙氏对神迹的有限作用的看法很值得我们留意，可惜论点有点偏激。神迹奇事虽不是人信主的原因，也不是人信主的主要根据，但在叫人信服福音的事上，却不能说完全无效。 我们应当竭力追求认识的，就是这位钉十字架的基督，他是包括一切的，我们不能高举智慧过于基督，也不能高举超自然的事过于基督。我们只要高举基督，便自然包括了这两样。观察一个教会是否复兴，并不能以神迹奇事为 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 ，而是以生命的改变、群体的改变为依据。 思考题 1、神迹奇事在引领人归主的功能上完全无效吗？为什么？ 2、在领人归主的事上，宣讲福音的信息和神迹奇事哪个更有效？为什么？ 3、我们传福音的重点是什么？请论述。 11、小结 李斯医生认为：“神迹必须配合神对教会的全面计划。若神是神，我们怎能怀疑他行神迹的能力？相信圣经权威的基督徒，基督的复活使上述问题显明为不争的事实。神在圣经时代行了很多神迹，他今天仍然施行神迹。他也曾施行无数的神迹医治，他今天仍能如此行。问题是他施行神迹的目的是什么，他在今世会按着《以赛亚书》53：4-5节的应许施行的医治要到什么程度？” 神迹、奇事、异能，在第一世纪与使徒们是分不开的。然而， 这恩赐不只在使徒们身上出现，腓利也有这恩赐（徒8：5-8）。此外，主预言到了末世时，也会有大神迹、大奇事（太24：24）。虽然使徒时代这些神迹、奇事、异能曾证明使徒们的身份，但绝不是唯一证明使徒们的方法，有时候可能是假先知、假基督的主要象征之一。若我们以为这些必是使徒们的证明，便很容易受到迷惑了。读圣经的人，很容易看出，主的话决不否定神迹奇事，基督徒相信圣经中的神迹奇事，但圣经同时指出，有些大神迹、大奇事是出于神的，有些则是出于魔鬼的。 杨牧谷博士认为：“完全排斥神迹奇事，视之为异教的邪术，跟单方面高举神迹奇事，认为他们必是出于圣灵的工作，是同样不成熟的。圣经与教会都是高度复杂的，过度简化的答案永远有吸引力，却鲜能解决问题。同样不能解决问题的，是各引圣经来抨击对方，结果好象圣经是在自相矛盾了……保罗对哥林多教会大谈圣灵行神迹奇事的恩赐，但在雅典学房，他与希腊人展开长长的学术讨论；有时他织帐篷为生，有时他欣然接受教会的物质供应；我们若企图从新约蒸馏出一些原则，然后高举它过于一切，结果必然造成伤害与分裂。” 我们相信教会中会有神迹出现，包括现今，但是我们决不可以随便求神迹，因为这样，可能会犯试探主的罪。我们记得，《马太福音》记载了法利赛人和撒都该人求主显个神迹给他们看，主一眼便看出他们的目的是试探主，于是主回答他们说：“早晨天发红又发黑，你们就说今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看”。（太16：2-4）约拿正是预表了死而复活的主耶稣，这是一个最重要的神迹，这是救恩中最基础的神迹。 当以色列人在旷野的时候，神在那个独特的环境中，四十年如一日，以奇异的方式按时供应他的子民，神今天也能给我们超自然的吗哪，但是神并没有这样做。人类反而要劳碌耕作、撒种、等待收成的过程，有时还要经历旱灾、虫灾和饥荒的逆境。我们还知道也必须明白，福音的内容远比神迹重要的多。 (本小节无思考题)