圣经所显明的三种属灵存在 Ⅰ(上帝)

圣经所显明的三种属灵存在Ⅰ(上帝)聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅰ（上帝）经所显明的三种属灵存在Ⅰ（上帝）上帝、天使以及人，圣经从头到尾显明有关这三种属灵存在的奥秘，我们必须清楚认识这三种属灵的存在。上帝是比天还大的，历代志下二5～6“我所要建造的殿宇甚大。因为我们的上帝至大，超乎诸神。天和天上的天，尚且不足他居住的，谁能为他建造殿宇呢？我是谁，能为他建造殿宇吗？。不过在他面前烧香而已。”六18“上帝果真与世人同住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”上帝并不是居住在有限的空间里，哪怕天不存在，上帝还是存在的。父上帝是无所不在的，但人子却不同，他在耶路撒冷时就不在耶利哥；在耶利哥时不能同时也在耶路撒冷，他只能在一个地方。至于圣灵，他只在圣徒身上。不过上帝还是一位，是自存永存的。上帝是超越天的，还没有天就有了他；上帝是永存的，若不是永存的，就不会是上帝。人不是永存的，当然不是上帝；上帝是永存自存的，还没有天就有了他。圣经称天为上帝的右边，而右边标志着与上帝最密切的地方，就是耶稣基督复活进入的天。上帝原来与天无关，无论是天内，或是天外，无论何处，上帝都存在。上帝创造天，原是为了自己的儿子，立儿子为后嗣，为他创造了天。“后嗣”是指继承者。独一的上帝为他儿子创造了天和其中的万物，好叫儿子承受所有一切。希伯来书一2～3“就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他能力的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”10～12“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来，像一件外衣，天地都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”上帝创造了天地。歌罗西书一15～17“爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。”由此可见，天和其中的万物都是为他儿子造的。儿子是在父怀里独生的。从来没有人见过上帝，约翰福音一18“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他 表 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明出来。”没有人能看见父上帝，如同母腹中的胎儿无法看见母亲一样。因父极大，谁也看不见他。天父制定旨意；儿子成就旨意；圣灵保守父的旨意和儿子的成就。天父是设计师；儿子是施工者；圣灵是永远保守它的。创世纪一章说：“事就这样成了，上帝看着是好的。”耶稣也在十字架上说：“成了。”可见，儿子是成就父旨意的，离了儿子，就无法成就父的旨意。木匠按照图纸作木工一般，儿子照父的旨意成就一切。儿子还在父怀里的时候，父立儿子为后嗣，为儿子创造了天和其中的万物，差儿子到世上，受死后复活升天，坐在天上的宝座，把天赐给儿子，叫他管治所有一切。上帝叫万物都伏在他的脚下，称耶稣为主，将荣耀归于父上帝。把荣耀归于儿子等于把荣耀归于父(腓2:6～11)。若没有儿子，父的旨意一无所成。我们无法看见，也无法听见父的旨意，唯独借着耶稣基督才能明白。看见耶稣，就是看见父；看见儿子，就是看见父的旨意。天父是看不见的，但他有旨意，有一次门徒说：“求主将父显给我们看。”（约翰福音十四9）耶稣回答说：“你怎么说‘将父显给我们看’呢？”‘将父显给我们看’这要求等于‘将图纸显给我们看。’建筑物与图纸相符，同样，我们通过耶稣基督的作为能够看到父的旨意；看到了耶稣，就是看到了父。我们看不见上帝，但是通过儿子能看见上帝，耶稣将上帝的旨意显给我们看；谁也看不见上帝，但通过耶稣基督能看见父的旨意，耶稣基督所讲的就是上帝的旨意，他本身就是按照上帝的旨意来的。儿子原来在父怀里，在两千年以前向我们显现。看到耶稣的人就看到了父。没有父的旨意，儿子什么也不作、不讲、不教导；没有父的旨意，他什么也不显现给我们、什么也不去作。耶稣是成就旨意的，唯独耶稣才能看见父和父的旨意，因此耶稣说：“我是真理。”真理本身就是永远不改变的，所以通过耶稣，我们能看到上帝的不变。耶稣是上帝的真像、真理，完完全全地显明上帝的旨意。耶稣基督来了，完成了父的事，耶稣的事就是父的事。上帝是永存自存的，有荣光的。荣光含有着生命、能力和上帝的性情，这是上帝的本质，唯独上帝才具有的。除了上帝以外，谁也没有荣光，谁也不是自存永存的。圣父意味着上帝的本质，我们得明白‘本质’这一词的意思。之所以人与牲畜不同，是因为人有人格，人的本质就是人格。圣父有自己的旨意；儿子成就它；圣灵保守它。圣灵保守天上的旨意，也保守成就在地上的旨意，并且实行那旨意。若没有圣灵，圣父不能将旨意传给儿子，儿子也不能成就天父的旨意。父不超越圣灵，圣子也不超越圣灵。圣灵是从父与子之间来的。上帝的儿子降生、公开侍奉、复活都是借着圣灵而成的，罗马书八11宣称叫耶稣从死里复活的是圣灵，不但如此，他传福音、创造世界也是靠着圣灵。父与子都不超越圣灵，若没有圣灵，圣子的事不能成就，父的旨意也不能成就，更不能将父的旨意传给儿子。叫人类明白、遵从、经历那旨意的，就是圣灵。约翰福音十四17说，世人无法看见、接受、认识圣灵。上帝的儿子是来到人间的，但圣灵仅仅来到圣徒身上。上帝将自己向我们显明，绝不超越圣子、圣父、圣灵。上帝应当有荣光，荣光是一种光，上帝的光是永恒的。至于被造的光，一瞬间能绕地球七圈半。假如有一个人用被造的光向上帝祈求说：“父上帝啊，我的孩子生病了，求你医治他”，这光来回需要72亿光年，被造的光不能使我们的祷告达到上帝面前。那么，应该用什么方法呢？借着上帝的荣光才能使我们的祷告达到上帝面前。约翰福音一14说，道成了肉身，那正是父独生子的荣光。荣光的希腊文是‘δοξα(doxah)’，是指创造主的光，而不是被造的光。约翰福音一1～4“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。”我们必须借着上帝的荣光，使我们的祷告达到上帝面前，约翰福音十四13“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”上帝以荣光接纳并应允我们的祷告，寄信或打电报不能使我们的祷告达到上帝面前；若没有荣光不能把我灵魂的情况倾诉于上帝、在上帝面前悔改、祈求救恩。所以主说：‘奉我的名祷告的时候上帝才得荣光，并且你们相信的时候才能得到从上帝而来的荣光。’故此魔鬼想拼命阻碍上帝的荣光，魔鬼一旦插进来，荣光就被遮蔽，如同一张纸能遮挡太阳光一样。我们必须领受上帝的荣光，如同太阳光一样。我们要靠荣光向上帝祈求，蒙上帝垂听，必得应允。约翰福音十一40说：“你若信，就必看见上帝的荣光。”靠着上帝的荣光，我们的信就能得着应允。主又说：“你们奉我的名祷告，天父就得荣光。”我们奉耶稣的名祷告，使用上帝的荣光时，天父就接纳我们的祷告。上帝差遣耶稣，把荣光赐给我们，叫我们信靠耶稣，与上帝沟通。信者与不信者的差别在于是否有荣光，上帝通过信者得荣光，荣光是属于上帝的。有人误以为疾病是上帝给的，是为了弥补缺乏的荣光。但使徒行传十七24～25“创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿。也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”上帝并不因缺少什么而想从我们身上得着什么。耶稣是上帝的儿子。天下没有无父之子，我们若承认耶稣是上帝的儿子，等于承认有耶稣的父。我们虽然没见过上帝，还是承认父的存在，耶稣是上帝的儿子，意味着耶稣就是上帝。约翰福音一18“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”耶稣是上帝的独生子。约翰福音一1“太初有道，道与上帝同在,道就是上帝。”一14“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”道成肉身的是耶稣，他本来与上帝同在，就是上帝。二十28多马又说：“我的主，我的上帝！”这时耶稣回答说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”并且希伯来书一5～8“所有的天使，上帝从来对哪一个说：‘你是我的儿子，我今日生你。’又指着哪一个说：‘我要作他的父，他要作我的子。’再者，上帝使长子到世上来的时候，就说：‘上帝的使者都要拜他。’论到使者，又说：‘上帝以风为使者，以火焰为仆役。’论到子却说：‘上帝阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。’”天使和儿子有明显的区别。天使是上帝的仆役；儿子本身就是上帝。我们要承认耶稣是上帝的儿子，‘上帝的儿子’本身标志着父是存在的；我们看见儿子，就承认父的存在。是否相信‘耶稣是上帝的儿子’是非常重要的。在旧约时代上帝被称为耶和华，耶和华是上帝的名，出埃及记三13～15“摩西对上帝说：‘我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么呢？’上帝对摩西说：‘我是自有永有的。’又说：‘你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。’上帝又对摩西说：‘你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。’”耶和华是永恒的名，是应当纪念直到万代的名，也是上帝的纪号，意思是指‘可畏’。人们误以为耶和华是父的名，而耶稣是儿子的名，耶和华名的权威高过耶稣名的权威。但是在旧约时代没有一个人因求告耶和华的名而得救（徒4：12），是因为耶和华的名并不是拯救的名，而是行审判、定罪的名，在耶和华的名面前没有一个人不被定罪。以色列人尽管称上帝为耶和华，但借着耶和华的名，没有人能称上帝为父，因为求告耶和华名的人得不着作儿女的权柄；求告耶稣名的人才能得着儿女的权柄，称上帝为父，如同约翰福音一12所说的。借着耶和华的名，即使能够得以成圣，却不能得赎。不但如此，求告耶和华名的人，上帝从来没赐给他们圣灵；上帝把圣灵赐给那些求告耶稣名的人。耶稣的名与耶和华的名天地悬隔。尽管旧约圣经在先，新约圣经在后，但不能把旧约圣经当作新约圣经的祖先，与人的血统两样：按人的血统，祖父的权威比父亲还大，因为祖父是父亲的父亲。但旧约圣经并不是祖父般的书籍，它不是老的，而是旧的。所以希伯来书八13指着律法说：“那渐旧渐衰的，就必快归无有了。”旧约圣经——上帝赐给以色列人的书，其范围有限；新约圣经——关于耶稣写的书，是上帝赐给全人类的。唯独以色列民才认识耶和华的名；至于耶稣的名，全人类都认识它。求告耶稣名的人才能把上帝叫做阿爸、父。何为耶稣的名？约翰福音十七11～12“从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。”十七26“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”耶稣难道教导过耶和华的名吗？新约圣经难道提及或传扬耶和华的名吗？使徒行传二37～38“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？彼得说，你们个人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”不错，使徒们所传讲、见证的就是耶稣的名。耶稣的名是父的名。马太福音一21“他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。”尽管当时有不少被称为耶稣的人，不都是父的名，只有住在拿撒勒村年轻人的名就是上帝的名。不难看出，电话簿上有许多同名的，但人都不一样。在拿撒勒的那位，只有他的名才是上帝的名。上帝借着天使显现自己时使用的名是耶和华；借着儿子显现自己时使用的名是耶稣。耶稣所承受的名比天使所承受的名更尊贵，希伯来书一3～4“他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他能力的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。他所承受的名既比天使的名更尊贵，就远超过天使。”借着天使承受的名，我们不能称上帝为父；借着耶稣的名——比天使的名更尊贵，我们才能称上帝为父。希伯来书一5“所有的天使，上帝从来对哪一个说，你是我的儿子，我今日生你？”腓立比书二9～10“所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。”耶稣的名是父的名，因此称上帝的名为耶稣的人，上帝赐给他们权柄，作上帝的儿女。信者若今天仍然求告耶和华的名，就等于抛弃儿子的身份，自取奴仆的身份了。在旧约时代以色列人从上帝所差遣的天使那里得知有关上帝的消息；在新约时代我们借着在父怀里的独生子认识上帝。儿子不是受造之物，而是在父怀里独生的上帝的真像。我们要清楚认识上帝的名，因为救恩、生命、永生都在此、能力和荣光也都在此。