道德经全文与译文

道德经全文与译文 道德经全文及译文 道德经不是万能的，理解老子哲学定义的道不是读几遍道德经就可以体会的。也许只有生活得阅历和人生的感悟才能体会到道的存在。到那个时候道已经不是老子所说的道，而是自己心中的道。从网上搜集整理了道德经的一些资料，又简单的排了版式。希望对自己和大家都有帮助。 《道德经》 老子 “引车买浆之流”有云:「好话不在言多」。中华民族上下几千年文明流传下来的遗产～尽管汗牛充栋～但论及能总括中华民族的基本传统、思想与精神“一言以蔽之”者～无容质疑～当首数老子的《道德经》〔亦或直呼为《老子》〕。其精炼的九九八十一章～仅以简洁优美的五千文字～洋洋洒洒深邃博大地～构造出了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大框架。 《老子》第一章 道可道～非常道,名可名～非常名。无名～天地之始,有名～万物之母。 故常无欲～以观其妙,常有欲～以观其徼。此两者同出而异名～同谓之玄。 玄之又玄～众妙之门。 【译文】 取道于寻常可取之道，其道非恒久之道;取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始;取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙;时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。 译文2 “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”);“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名” (“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从 “无”中去观察领悟“道”的奥妙;要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。 《老子》 第二章 天下皆知美之为美～斯恶矣,皆知善之为善～斯不善矣。 故有无相生～难易相成～长短相形～高下相倾～音声相和～前后相随„„ 是以圣人处无为之事～行不言之教～万物作焉而不辞～生而不有～为而不恃～功成而不居。 夫唯不居～是以不去。 【译文】 天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑;都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎 候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。 《老子》第三章 不尚賢～使民不爭,不貴難得之貨～使民不為盜,不見可欲～使民心不亂。 是以圣人之治～虛其心～實其腹～弱其志～強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。 为无为～则无不治。 【译文】 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是:排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。 《老子》第四章 道沖～而用之或不盈。淵兮～似万物之宗,湛兮～似或存。吾不知誰之子～象帝之先。 【译文】道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。 《老子》第五章 天地不仁～以万物为刍狗,圣人不仁～以百姓为刍狗。天地之间～其犹橐 龠(tuóyuè)乎？虚而不屈～动而愈出。 多言数穷～不如守中。 【译文】 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待;圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗,它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。 《老子》第六章 谷神不死～是謂玄牝。玄牝之門～是謂天地根。綿綿若存～用之不勤。 【译文】: 虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。 《老子》第七章 天長地久。天地所以能長且久者～以其不自生～故能長生。 是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。 【译文】 天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领;把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗,这样反而可以更好地成就他自己。 《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不爭～處眾人之所惡～故几于道。 居善地～心善淵～与善仁～言善信～政善治～事善能～動善時。夫唯不爭～故無尤。 【译文】 上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。 水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。 《老子》第九章 持而盈之～不如其已,揣而銳之～不可長保。金玉滿堂～莫之能守,富貴而驕～自遺其咎。 功遂身退～天之道也。 【译文】 执持盈满，不如适可而止。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏,富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行的行为准则。 《老子》第十章 载营魄抱一～能无离乎？抟气致柔～能婴儿乎？涤除玄览～能无疵乎？爱 明白四达～能无为乎？ 国治民～能无知乎？天门开阖～能为雌乎？ 生之～畜之。生而不有～为而不恃～长而不宰～是谓玄德。 【译文】 保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗,圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗,清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗,爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗,在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗,明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗,生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。 《老子》第十一章 三十辐共一毂(gū)～当其无～有车之用。埏埴(shan zhí)以为器～当其无～有器之用。 凿户牖以为室～当其无～有室之用。故有之以为利～无之用。 【译文】 三十根辐条汇集于车毂而造车，有了其中的虚空，才发挥了车的作用;糅和陶土制作器皿，有了器皿内的虚空，才发挥了器皿的作用;开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，"有"之所以能给人以便利，是因为它营造的"无"发挥了作用。 《老子》第十二章 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵～令人心發狂,難得之貨～令人行妨。 是以圣人為腹不為目～故去彼取此。 【译文】 缤纷的色彩使人眼花缭乱;嘈杂的音声使人听觉失灵;浓厚的杂味使人味觉受伤;纵情猎掠使人心思放荡发狂;稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。 《老子》第十三章 寵辱若惊～貴大患若身。 何謂寵辱若惊,寵為下～得之若惊～失之若惊～是謂寵辱若惊。 何謂貴大患若身,吾所以有大患者～為吾有身～及吾無身～吾有何患, 故貴以身為天下～若可寄天下,愛以身為天下～若可托天下 【译文】 得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰;重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢,因为:就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣:得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢,因为:我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢,所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下;像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。 《老子》第十四章 視之不見～名曰夷,听之不聞～名曰希,搏之不得～名曰微。此三者不可 致詰～故混而為一。其上不?～其下不昧。繩繩兮不可名～复歸于物。 是謂無狀之狀～無物之象～是謂惚恍。迎之不見其首～隨之不見其后。 執古之道～以御今之有。能知古始～是謂道紀。 【译文】 看它看不见，就叫"夷";听它听不到，就叫"希";捉它捉不着，就叫"微"。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫，无以名状，不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状，不可归结于具体组分的显象，它是不确定性的表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道，以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初，是维系于道的基本点。 《老子》第十五章 古之善为士者～微妙玄通～深不可识。夫唯不可识～故强为之容: 豫兮若冬涉川～犹兮若畏四邻～俨兮其若客, 涣兮若冰之将释～敦兮其若朴～旷兮其若谷,混兮其若浊。 孰能浊以澄,静之徐清,孰能安以久,动之徐生。 保此道者不欲盈。夫唯不盈～故能敝而新成。 【译文】 古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容:有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客;有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样;他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。 哪些人能在混浊中保持本心的澄明,能注意守静就能渐趋本心的澄明;哪些人能使安稳得到长久的维持,懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。正因为没有"无不具足"，所以能历久而常新。 《老子》第十六章 致虚极～守静笃～万物并作～吾以观其复。 夫物芸芸～各复归其根。归根曰静～是曰复命。复命曰常～知常曰明。 不知常～妄作～凶。知常～容。容乃公～公乃王～王乃天～天乃道～道乃久～没身不殆。 【译文】 尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。 懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。 《老子》第十七章 太上～不知有之,其次～亲之、誉之,其次～畏之,其次～侮之。 信不足焉～有不信焉～悠兮其贵言。功成事遂～百姓皆谓"我自然"。 【译文】 最好的统治者，人们觉察不到他的存在。 其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。再次的统治者，人们畏惧他。 最次的统治者，人们轻侮他。威信有所缺损，就会导致整个威信 架构 酒店人事架构图下载公司架构图下载企业应用架构模式pdf监理组织架构图免费下载银行管理与it架构pdf 的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说"我们是自然而然的"。 《老子》第十八章 大道废～有仁义,智慧出～有大伪,六亲不和～有孝慈,国家昏乱～有忠臣。 【译文】 因为大道废弃了，才提倡(有了)“仁义”。聪明智慧(逐权夺利、投机取巧的心机)出现了,才有了狡诈和虚伪。 家庭六亲之间不和睦了，才需要推崇孝慈。 国家昏乱了，才出现贞节、忠诚之臣。 《老子》第十九章 绝圣弃智～民利百倍,绝仁弃义～民复孝慈,绝巧弃利～盗贼无有。 此三者以为文～不足～故令有所属,见素抱朴～少私寡欲。 【译文】 抛弃贤圣权威及权威成见，人民可以得到更大的好处;抛弃仁、义等道德律则，人民将恢复他们的孝慈本性;抛弃技巧与厚利的助纣与诱引，盗贼将自动消失。 不过，这三项措施作为治标之举，还不足以治本，所以，应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则:表现纯真，持守混沌，减少私心杂欲。 《老子》第二十章 绝学～无忧。唯之与阿～相去几何,美之与恶～相去何若, 人之所畏～不可不畏,荒兮其未央哉: 众人熙熙～如享太牢～如春登台。我独泊兮其未兆～如婴儿之未孩～傫傫兮～若无所归。 众人皆有余～而我独若遗。我愚人之心也哉～沌沌兮: 俗人昭昭～我独昏昏。俗人察察～我独闷闷。 澹兮其若海～飂兮若无止。众人皆有以～而我独顽似鄙。 我独异于人～而贵食母。 【译文】 抛弃显学成见等路况知识，可以无忧在途。那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的，能有多大差别,那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的，又相差多少,他人所畏避的，难道就非畏避不可吗,这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了～ 人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴的美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的，找不出任何随潮同流的迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。 人们似乎都有充足的装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵，混混沌沌的。人们似乎精明而睿智，而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样;飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行，我崇尚求得于道。 《老子》第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物; 窈兮冥兮，其中有情;其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉,以此。 【译文】甚高德位的行为形貌是对道的效仿。道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。在恍恍惚惚的不确定之中，有了相对确定的形态停驻;在恍恍惚惚的不确定之中，又有了相对稳定的结构实体的呈现。在具象的实体世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。这情态表现非常本真，它蕴含着源之于道的德的信息。从古到今，这一系列表现从未改变，阅遍了众多人群王朝、物类王朝的兴衰变迁。我是怎么知道这些人群王朝、物类王朝的基本状况的呢,就是通过观其情察其德而得知的。 《老子》第二十二章 曲则全～枉则直～洼则盈～敝则新～少则得～多则惑。是以圣人抱一为天下式 不自见～故明,不自是～故彰,不自伐～故有功,不自矜～故长。 夫唯不争～故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者～岂虚言哉,诚全而归之。 【译文】 能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成"盅"则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道;不自以为是，所以能明辨是非;不自我夸耀，所以能多有事功;不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的"能柔曲因应则能自我成全"等道理怎么会是空话呢,它实在是一个很全面的概括。 《老子》第二十三章 希言～自然。飘风不终朝～骤雨不终日。孰为此者,天地。天地尚不能久～而况于人乎, 故从事于道者: 道者同于道～德者同于德～失者同于失。同于道者～道亦乐得之, 同于德者～德亦乐得之, 同于失者～失亦乐得之。信不足焉～有不信焉。 【译文】 少发圣言号令，就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨,是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴，何况于人呢,所以，注重于修道的人，以道为法式就可以趋同于道，以德为趋求就可以得到德，失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳，趋求于德的人可以得到德的畜养，失道失德则终将以失败告终。如果没有充足的理由博得人们的确信，人们是不会真正相信的。 《老子》第二十四章 企者不立～跨者不行。自见者不明～自是者不彰～自伐者无功～自矜者不长。 其在道也～曰余食赘行。物或恶之～故有道者不处 【译文】 踮着脚尖立不稳，张着双腿难成行。执求成名的，不明于道;自以为是的，不善辨析;自我夸耀的，少有事功;自我矜持的，难以长久。这些做法比之于道的理想范式，实在是一种撑胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的，所以，奉行完善的在途规范的人绝不这样。 《老子》第二十五章 有物混成～先天地生。寂兮寥兮～独立而不改～周行而不殆～可以为天下母。 吾不知其名～字之曰道～强为之名～曰大。 大曰逝～逝曰远～远曰反。故道大～天大～地大～人亦大。域中有四大～而人居其一焉。 人法地～地法天～无法道～道法自然。 【译文】 有一存在浑融而成，先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形，廓然无依地自在，没有根本性的迁改;循环反复地运行，永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是"道"，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存 在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。 《老子》第二十六章 重为轻根，静为躁君。 是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主而以身轻天下, 轻则失根，躁则失君。 【译文】 重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者;虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下,轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。 《老子》第二十七章 善行，无辙迹;善言，无瑕谪;善计，不用筹策; 善闭，无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明。 故善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。谓要妙。 【译文】 合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范;不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。 《老子》第二十八章 知其雄～守其雌～为天下谿。为天下谿～常德不离～复归于婴儿。 知其白～守其黑～为天下式。为天下式～常德不忒～复归于无极。 知其荣～守其辱～为天下谷。为天下谷～常德乃足～复归于朴。 朴散则为器～圣人用之则为官长。故大制不割。 【译文】 虽深知什么是雄强，却安守于雌柔取态而处事，甘作天下的沟谿。甘作天下的沟谿，永恒的德性就不会离失，复归于婴儿般的随和态。虽深知什么是清白豁亮，却安守于摸黑行进的取态，甘作天下的试探者。甘作天下的试探者，永恒的德行就不会有偏差，复归于无所突出无所特恃的未分化态。虽深知什么是荣华显耀，却安守于平常的谦卑取态，甘作天下的虚无者。甘作天下的虚无者，永恒的德行才趋于的圆满，复归于混沌无名的朴初态。混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具，圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。所以，大道的体制浑然而不断裂。 《老子》第二十九章 将欲取天下而为之～吾见其不得已。天下～神器～不可为也。 为者败之～执者失之。故物或行或随～或歔或吹～或强或羸～或载或隳。 是以圣人去甚～去奢～去泰。 【译文】 想要把天下抓来任意摆弄的，我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意摆弄的。任意摆弄就会败坏它，紧抓不放就会失去它。所以，各类存在可以任之独行，也可以任之从随;可以任之恬柔轻嘘，也可以任之迅猛疾吹;可以任之强盛，也可以任之衰颓;可以任之安稳，也可以任之毁灭。因此，圣人戒出手过分，戒自奉过奢，戒行走极端。 《老子》第三十章 以道佐人主者～不以兵强天下～其事好还。 师之所处～荆棘生焉,大军之后～必有凶年。善者果而已～不敢以取强。 果而勿矜～果而勿伐～果而勿骄～果而不得已～果而勿强。物壮则老～是谓不道～不道早已。 【译文】 用道的原则辅助国君的，不促使国家以武力逞强于天下。以武力逞强于天下很容易得到报应:武装力量所驻扎的地方，总是一片荒败;穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。 《老子》第三十一章 夫兵者～不祥之器～物或恶之～故有道者不处。君子居则贵左～用兵则贵右。 兵者不祥之器～非君子之器～不得已而用之～恬淡为上。 胜而不美～而美之者～是乐杀人。 夫乐杀人者～则不可得志于天下矣。吉事尚左～凶事尚右,偏将军居左～上将军居右。 言以丧礼处之。杀人之众～以悲哀莅之,战胜～以丧礼处之。 【译文】 尖兵利器呵，是不祥和的东西，人们通常都嫌弃它，所以，有道的人不靠向它。君子居处以左边为贵，用兵打战以右边为贵??它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和的东西，不是君子所常使用的东西。万不得已而使用它，以恬淡为最佳。即使因此而取胜，也不要自鸣得意。因此而自鸣得意的人是以杀人为乐的人。以杀人为乐的人是不可以得志于天下的。吉庆之事以左边为上，凶丧之事以右边为上;偏将军居于左边，上将军居于右边??这说明军列的秩序仪轨等同于凶丧之事的行事仪轨。所以，准备征战杀人的人群，要怀着哀痛的心情参加;既使战胜了，也要按照凶丧的礼仪来处理。 《老子》第三十二章 道常无名、朴～虽小～天下莫能臣。侯王若能守之～万物将自宾。 天地相合以降甘露～人莫之令而自均。制有名～名亦既有～夫亦将知止。 知止可以不殆。譬道之在天下～犹川谷之于江海。 【译文】 道通常取名于无名，它就像不是器具又可以成为各种器具的朴一样，虽幽隐渺小，但天下没有人能把它作为自己的附属。候王若能体守于道而治天下，各类存在将自然归服。因天地谐和一体而普降的甘露，没有什么人的指使也会自然均匀。推行建制就会趋于确定的名状。趋于确定的名状(一定的结构秩序)即使是一种现实，也要懂得适可而止。懂得适可而止就不会有危险。有道莅临的天下的那种谐和统合，就好像天下的溪水河流都流归江海一样。 《老子》第三十三章 知人者智～自知者明。胜人者有力～自胜者强。知足者富。强行者有志。 不失其所者久。死而不亡者寿。 【译文】 了解别人则智，敏慧自知则明。战胜别人的有力，战胜自己的强。知足就是富有，坚持力行就是有志，不离失他所维系、归依的道的可以长久，身虽死而事业精神流传就是长生。 《老子》第三十四章 大道泛兮～其可左右。 万物恃之以生而不辞～功成不名有～衣养万物而不为主～常无欲～可名于小, 万物归焉而不知主～可名于大。以其终不自为大～故能成其大。 【译文】 大道广泛流通，可普及于或左或右的各种领域。万物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了万物并不矜居功劳，护养万物而不肆行管制，通常没有意志趋求，可显得非常虚无渺小;万物都归附于它却感受不到它的拘管限制，可以显得无比浩大。就是因为它不自大于万物，所以能涵纳万物的归附而无比浩大。 《老子》第三十五章 执大象～天下往。往而不害～安平太。乐与饵～过客止。道之出言～淡乎其无味。 视之不足见～听之不足闻。用之不可既。 【译文】 谁奉行了大道，天下就归附于谁。归附于大道，人们就不会相互残害，天下将会稳定、太平。只是，声色美食之类的感官诱惑，总是轻易地就招引某些人不再奔赴大道～这些传道言谈，也许使人觉得淡然无味，觉得不值一顾，不值一听。但是，理解它而运用它，它的妙用是无穷无尽的～ 《老子》第三十六章 将欲歙之～必固张之,将欲弱之～必固强之,将欲废之～必固兴之,将欲取之～必固与之。 是谓微明～柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊～邦之利器不可以示人。 【译文】 想要收束它，必须暂且扩张它;想要削弱它，必须暂且增强它;想要废黜它，必须暂且兴举它;想要执取它，必须暂且给予它。这就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱战胜刚强的机理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存，国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。 《老子》第三十七章 道常无为而无不为。侯王若能守之～万物将自化。化而欲作～吾将镇之以无名之朴。 镇之以无名之朴～夫将不欲。不欲以静～天下将自正。 【译文】 道通常什么也不成为，又什么都可以成为。侯王若能体守它，各类矛盾纠结就会自然销化。销化之后如果产生了某种整体性的犟执趋求，我就斩断这种趋求而使它回复到混沌态。使它回复到混沌态，它就不会有什么犟执性的趋求。没有犟执性的趋求而静定，天下就自然地平息动荡摇摆而没有偏倒倾覆的危险了。 《老子》第三十八章 上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。 上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄而乱之首也;前识者，道之华而愚之始也。 是以大丈夫，处其厚，不处其薄;居其实，不居其华。故去彼取此。 【译文】 上德者不彰显德名，因此有德;下德者张扬德名以示不失德，因此无德。上德者无所成为，因此也就没有什么固着于某一德名道貌的作为;而下德者却总是撑着一幅德名道貌多作多为。出之于仁爱之心的作为是不恃德名不摆道貌的;出之于道义责任感的作为则显摆德名道貌以资凭恃;出之于礼范仪轨的作为如果没有得到相应的应答，人们就拔臂牵拽，强其履行。所以，离开了道才会去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突显出人们的仁爱之心，仁爱之心的疏失才去激发社会的道义责任感，道义责任感的消退才去审订各种礼范仪轨。礼范仪轨这些东西，是以忠诚、信用为其主要内涵的道义感召力日趋淡薄时的产物，由此社会开始走向混乱;各种现行的社会知见，不过是此前道途的行道设施的衍展铺张，用它来踏上新途，那是愚蠢的开始～因此，脱落形骸的大丈夫，但向日趋敦厚的方向不断进取，绝不拘泥于位处浇薄未端的礼仪的拘束;但求其之所以然的核心真髓，绝不牵累于一时的衍展铺张。所以要有所取舍 《老子》第三十九章 昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,谷得一以盈,万物得一以生, 侯王得一以为天下正。其致之也。 天无以清～将恐裂,地无以宁～将恐发,神无以灵～将恐歇,谷无以盈～将恐竭, 万物无以生～将恐灭,侯王无以贵高～将恐蹶。故贵以贱为本～高以下为基。 是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪,非乎,故致数誉～无誉。 不欲琭琭如玉～珞珞如石。 【译文】 过去曾经达到浑融一体的:天因为浑融一体而清明，地因为浑融一体而宁定，精神因为浑融一体(即"营魄抱一")而活灵，虚空因为浑融一体而到处充盈，万物因为浑融一体而生长，侯王因为与百姓浑融一体而保持了统治地位??这些(清、宁、灵等德能表观)都是因为它们达到了浑融一体而自然达成的。天如果没有浑融一体而清明，恐怕终将崩裂;地如果没有浑融一体而宁定，恐怕终将发生大动荡;精神如果没有浑融一体而活灵活现，恐怕终将萎顿枯灭;虚空如果没有浑融一体而到处充盈，恐怕终将无以为继;万物如果没有浑融一体而生长，恐怕终将灭亡，侯王如果没有与天下百姓浑融一体而高高在上，恐怕终将被颠覆。所以，在一个谐和统一体中，贵以贱为根本，高以下为基础。因此，侯王们常常说自己孤弱、无助、不谦虚，这不正是因为他们充分体认到必须以贱为根本吗,所以，多求德能表观，则没有德能表观。既不要一味地像宝玉那样华丽高贵，也不要一直像石头那样顽劣下贱。 《老子》第四十章 反者道之动～弱者道之用。天下之物生于有～有生于无。 【译文】 正)反之间的出入自如，是道的运行特征;柔弱灵动的因势顺导，是道的施用特性。天下各类存在之成其为存在，是因为它们有名，而有名生于无名。 《老子》第四十一章 上士闻道～勤而行之,中士闻道～若存若亡,下士闻道～大笑之??不笑～不足以为道。 ～上德若谷～大白若辱～ 故建言有之:明道若昧～进道若退～夷道若颣 广德若不足～建德若偷～质直若渝～大方无隅～大器晚成～大音希声～大象 道隐无名。 无形?? 夫唯道～善贷且成。 【译文】 上士听了传道言谈，勤勉行证;中士听了传道言谈，似有所动，但终无所得;下士听了传道言谈，大加嘲笑??觉得除非作为笑料，简直不值一提～所以，成语有说:使人明澈的道似乎让人懵懂愚昧;使人顺利进取的道似乎让人消极后退，使人处事平易的道似乎让人曲折坎坷;大道之德使人觉得空无着落(难以用确定的价值标准作把握)，一片纯白的境围使人觉得像是有污渍;普润之德使人觉得有欠缺，使人行有所成的德似乎让人慵懒怠惰;被最终认定的本真存在让人觉得它是污浊混成，普遍的框架坐标让人捉摸不到它的边隅;无不涵纳的整体存在无须急于求成，洪大的乐音缺少可让人辩别的和声，整体共同的普遍形态没有可确定的具体形态 ——道没有任何谓词可资界定的确定名状而归于无名。只有道，才最善于借力给万物而成就万物～ 《老子》第四十二章 道生一～一生二～二生三～三生万物。万物负阴而抱阳～冲气以为和。 人之所恶～唯孤、寡、不谷～而王公以为称。故物或损之而益～或益之而损。 人之所教～我亦教之:强梁者不得其死～吾将以为教父 【译文】 道使宇宙混成为一，混成之一又呈现形态分化，形态分化形成各类群体，各类群体因个体的相互独立而形成各具体存在。各具体存在都以其所具的阴德而保有现实的阳禄，它们因浑融于道而相谐和。 人所最嫌恶的，就数孤弱、无助、不谦虚，而王公却用这些作为对自己的称呼。所以，对各种具体存在来说，有时会因减损而增益，有时会因增益而减损。别人的教训，我也作为教训:强行霸道的人总不得好死，我将引以为戒鉴。 《老子》第四十三章 天下之至柔～驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。 不言之教～无为之益～天下希及之。 【译文】 天下最柔弱的行为者，同时也是行遍天下无所不克的最坚强者。虚无的道可以进入一切存在起作用。我因此懂得了不执着于名的“无为”的好处。“不言”的劝教，“无为”的好处，普天下没有什么比得上。 《老子》第四十四章 名与身孰亲, 身与货孰多,得与亡孰病,甚爱必大费～多藏必厚亡。 故知足不辱～知止不殆～可以长久。 【译文】 声名与身家哪个更为切己,身家与财货哪个更为重要,得失损益如何把持得定,过分的贪欲必然连接着庞大的破费，过多的持藏必然导向沉重的损失。所以，懂得自我满足就不会有挫折，懂得适可而止就不会有危险，可以长久行进。 《老子》第四十五章 大成若缺～其用不弊。大盈若冲～其用不穷。大直若屈～大巧若拙～大辩若讷。 躁胜寒～静胜热～清静为天下正。 【译文】 大道的完美好像有欠缺，但运营施展的作用不会衰败;大道的充实好像很空虚，但运营施展的作用无穷无尽;大道的直捷好像很曲折，大道的灵巧好像很笨拙，大道的善辩好像很不善言辞。运动可以消解行为体的寒凝僵结，守静又可以消去行为体因运动而产生的热浊。谐和稳态是天下动荡摇摆所围绕的中心。 《老子》第四十六章 天下有道～却走马以粪,天下无道～戎马生于郊。 祸莫大于不知足～咎莫大于欲得。故知足之足～常足矣。 【译文】国家的运行合于道，连战马都可以还田耕种;国家的运行不合于道，战马只能在战场的恶劣环境生产。祸害莫大于不懂得自我满足，罪过莫大于偏执性的贪求。所以，懂得自我满足的富足，是长久的富足。 《老子》第四十七章 不出户～知天下,不窥牖～见天道。 其出弥远～其知弥少。是以圣人不行而知～不见而明～不为而成。 【译文】 不离开“家园”，也可以懂得怎么去经行天下;不向外感知察辨，也可以证解到道的境地。越是出离“家园”成为“专名”涉于专途，他的明辩能力就越是狭小。因此，圣人不待践行就有所自知，不待实察就已自明澈，不必多作多为也可坐收事成。 《老子》第四十八章 为学日益～为道日损。损之又损～以至于无为。无为而无不为矣: 取天下常以无事。及其有事～不足以取天下。 【译文】 从事于学则随之以各种附赘的日益增加，从事于道则随之以附赘的日益减少。减少又减少，最后就到了什么也不僵持固着的无为境地。无为就可以因顺自然而无不为。执掌天下，最好是放之自然而让它无所事事。如果为遂行欲利而肆加驱使，那是不足以执掌天下的。 《老子》第四十九章 圣人无常心～以百姓之心为心。 善者～吾善之,不善者～吾亦善之??德善。信者～吾信之,不信者～吾亦信之??德信。 圣人在天下～歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目～圣人皆孩之。 【译文】 圣人没有恒常不变的思想主张，他以百姓的思想主张为思想主张。百姓的主张，合于自己的价值观的，予以善待;不合于自己的价值观的，也予以善待。这样就可以得到人们的共同善待。百姓的观点，自己认为正确的，予以信任;自己不认为是正确的，也予以信任。这样就可以获得人们的共同信任。圣人在天下，忍气 吞声似的为了天下而使自己陷于糊涂。百姓们聪明而自觉，圣人则像慈母对待孩子一样对待他们。 《老子》第五十章 出生入死。生之徒～十有三,死之徒～十有三,人之生～動之于死地～亦十有三。 攝生者～路行不遇兕虎～入軍不被甲兵, 夫何故,以其生之厚。蓋聞善 兕無所投其角～虎無所用其爪～兵無所容其刃。夫何故,以其無死地。 【译文】 离维生之道就入于速死之途。人世间，属于长寿的，占十分之三;属于短命的，占十分之三;因为行举失道而自速其死的，也占十分之三。这是什么缘故呢,因为他自执过高而导致奉养所需过重。据说，善于维护生命的人，在陆上行走不会遭遇凶恶的犀牛和猛虎，即使参加战争，也不会受到武器的伤害。对于他，犀牛于其身无处投角，猛虎于其身无处伸爪，武器于其身无处显露锋芒。为什么会这样呢,因为他根本就没有可以让人致其于死命的要害部位。 《老子》第五十一章 道生之～德畜之～物形之～勢成之。以万物莫不尊道而貴德。 道之尊～德之貴～夫莫之命而常自然。 故道生之～德畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有～ 為而不恃～長而不宰。是謂玄德。 【译文】 道生化万物，德养育万物，万物纷呈其形，情势使其如此。因此，万物无不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因为什么强制与逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化万物，德养育万物，使万物成长、发育，使万物自立、成熟，使万物都得到润养与庇护。生育它而不拘系自有，成就它而不执为仗恃，得尊重而不肆行主宰，这就叫做有了无限深厚的德。 《老子》第五十二章 天下有始～以为天下母。既得其母～以知其子,既知其子～复守其母～没身不殆。 塞其兑～闭其门～终身不勤,开其兑～济其事～终身不救。 见小曰明～守柔曰强。用其光～复归其明～无遗身殃～是谓袭常。 【译文】 天下万物都有所本始，大家都以这个本始作为生存所依归的母体。靠向这个母体以认识各具体存在，认识各具体存在仍体守于这个母体，终身都不会有危险。堵塞收受余食凭恃的管道接口，关闭纵容自己出离无名而特化的门径，终身都不会有毛病;收受余食凭恃而谋求事业的成功，终身都不可救药。具有敏锐的觉察能力，是行为者内在明澈的表现;能柔弱灵动地因应而行，体现了行为者真正的强健。发射探测之光，反馈给明澈的自体，有效地避免各种祸患，这就叫做内在于生存的恒常。 《老子》第五十三章 使我介然有知～行于大道～唯施是畏。大道甚夷～而人好徑。 朝甚除～田甚蕪～倉甚虛,服文采～帶利劍～厭飲食～財貨有餘,是為盜夸。非道也哉: 【译文】 假如我确有所知，我就要奉行大道，并小心戒备地避免行入邪道。大道很是平易，而有人却总是喜好小道。一方面是朝政败坏，农田荒芜，仓廪空虚，一方面却是鲜衣美饰，利剑随身，饱食而厌，搜刮过多的财货去浪费。这实在是强盗式的统治者，这是不合于道的啊～ 《老子》第五十四章 孫以祭祀不輟。 善建者不拔～善抱者不脫～子 修之于身～其德乃真,修之于家～其德乃餘, 修之于鄉～其德乃長,修之于邦～其德乃丰,修之于天下～其德乃普。 故以身觀身～以家觀家～以鄉觀鄉～以邦觀邦～以天下觀天下。吾何以知天下然哉,以此。 【译文】 合道境地的人，他的建树根柢牢固，他的抱持不会脱落，他的事业将世代承继不衰。修道于自身，其德才纯真;修道于家族，其德才充裕;修道于乡里，其德永绵延;修道于邦国，其德才丰厚;修道于天下，其德才普泛。所以，以自身观想德身，以我家观想德家，以自乡观想德乡，以我邦观想德邦，以现今之天下观想厚德之天下。我是怎么知道现今天下之状况的呢,就是拿它与观想的厚德之天下相比较而得知的。 《老子》第五十五章 含德之厚～比于赤子, 毒虫不螫～猛兽不据～攫鸟不搏～骨弱筋柔而握固～未知牝牡之合而俊作～精之至也, 终日号而不嗄～和之至也。知和曰常～知常曰明。益生曰祥～心使气曰强。 物壮则老～谓之不道～不道早已。 【译文】 含德深厚的行为者，就好比初生的婴儿:毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他，骨弱筋柔却握持牢固，不知男女交合之事却能照常勃起??精力充沛之极;整天啼哭却不会力竭声嘶??和气敦厚之极。懂得取态柔和就可以达成生存的恒常，懂得达成生存的恒常就叫做明于道。生更执生是危险，心意过分纵使气机效能是逞强。存在过于强壮就会趋于老化，这不合于道，不合于道总是过早地死亡。 《老子》第五十六章 知者不言～言者不知。塞其兑～闭其门,挫其锐～解其纷,和其光～同其尘。是谓玄同。 故不可得而亲～不可得而疏,不可得而利～不可得而害, 不可得而贵～不可得而贱。故为天下贵。 【译文】 明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，关闭出离混沌无名的门径，消磨过分突出的锋角，排解纷挠的矛盾纠结，收敛过于耀眼的光芒，同一切存在浑为一体。这就叫做达成了浑融一体的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了亲、疏、利、害、贵、贱的捕获。这样可以得到整个天下的共同推重。 《老子》第五十七章 以正治国～以奇用兵～以无事取天下。吾何以知其然哉, 以此:天下多忌讳～而民弥贫,民多利器～国家滋昏, 人多伎巧～奇物滋起,法令滋彰～盗贼多有。 故圣人云:我无为而民自化～我好静而民自正,我无事而民自富～我无欲而民自朴。 【译文】 以清静无为之常道治国，只针对出格的反常事态动用兵力，通常则以 无所事事而执掌天下。我怎么知道应该这样呢,根据在于:天下越是多忌讳，人民就越是贫穷;民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱;人们的技能越巧，反常之事物就日益纷繁;法令越森严，盗贼反倒更多。所以，圣人说:我无为，人民就自然顺化;我好静，人民就自然端正;我无事，人民就自然富足;我无欲，人民就自然淳朴。 《老子》第五十八章 其政闷闷～其民淳淳,其政察察～其民缺缺。祸兮～福之所倚,福兮～祸之所伏。 孰知其极,其无正也。正复为奇～善复为妖。人之迷～其日固久。 是以圣人方而不割～廉而不刿～直而不肆～光而不耀。 【译文】 为政随和散漫，人民反而喜乐淳和;为政勤紧利索，人民反而怨愤飘零。灾祸呵，福祥的亲密伴侣;福祥呵，灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢,那是没有一个定准的。合格正常会变得出格反常，良善祥和会变得妖异险恶。人们对这迁延不居的动荡感到无所适从，由来已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不伤人，率直而不放肆，光明而不耀眼。 《老子》第五十九章 治人～事天～莫若啬。夫唯啬～是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。 无不克则莫知其极。莫知其极～可以有国。有国之母～可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。 【译文】 治理人、事奉天，没有比涵养节用更重要的了。涵养节用可以先和服于道，先和服于道则可以使德深厚，德深厚则无不胜任，无不胜任则能耐不可限量，能耐不可限量则足以保有国家。保有国家的根本，可以长久存在。这就叫做根扎得深，柢撑得固，从而长维生存久于在世的道。 《老子》第六十章 治大国～若烹小鲜。以道莅天下～其鬼不神。非其鬼不神～其神不伤人。 非其神不伤人～圣人亦不伤之。夫两不相伤～故德交归焉。 【译文】 治理大国之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。以道的范式君临天下，各种妖异的存在就不再显得变化莫测。非但它们不再显得变化莫测，即使变化莫测也难以伤人。非但它们的变化莫测难以伤人，圣人也不会去伤害它们。大家互不相伤，所以就推重同道之德而在道的莅临下和平共处。 《老子》第六十一章 大国者下流也～天下之牝。天下之交也～牝常以静胜牡。为其静也故宜为下。 故大国以下小国～则取小国,小国以下大国～则取大国。故或下以取～或下而取。 大国不过欲～兼畜人,小国不过欲～入事人。夫两者各得其所欲～大者宜为下。 【译文】 大国善处下游，它就可以像天下柔静的雌牝一样。天下雌雄之间的交合，雌牝通常以柔静而胜过俊躁的雄牡。这是因为她柔静而适应于处下的缘故。所以，大国比小国善于处下，则可以主导小国;小国比大国善于处下，则可以谋求主导作用。所以，有的可以凭籍处下态势以占居主导地位，有的则可以使自己善于处下而谋求主导作用。大国不过分贪欲而让小国分享国际资源，小国不过分贪欲而让大国占居领导地位。它们双方要达成如此稳定的利益妥协，大的应该善于处下。 《老子》第六十二章 道者～万物之奥～善人之宝～不善人之所保。 美言可以市尊～美行可以加人～人之不善～何弃之有, 故立天子～臵三公～虽有拱璧以先驷马～不如坐进此道。古之贵此道者何, 不曰:求此得～有罪以免邪,故为天下贵。 【译文】 道荫庇着万物，它是善人的珍宝，也是不善人托求庇护的归依。嘉美的言辞可以使人们交互尊重，良善的行为可以让人们互相感染，对那些不为现行价值观所认可的不善之人，为什么要横加贬弃呢,所以，自诩为“天子”而自贵，设置三公九卿以供驱使，虽然好象是有了玉璧由四驾马车供奉护拥着似的尊贵显耀，其实还不如来进修我所说的道。从古以来，人们如此推重我所说的道是为了什么呢,还不是因为它有助于人们达成目的，避免过错吗,所以才得到天下人的共同推重。 《老子》第六十三章 为无为～事无事～味无味。大小多少～报怨以德。图难于其易～为大于其细。 天下难事～必作于易,天下大事～必作于细。是以圣人终不为大～故能成其大。 夫轻诺必寡信～多易必多难。是以圣人犹难之～故终无难矣。 【译文】 要从事可使自己混沌无为的作为，处理可使自己无所事事的事务，并喜赏波恬浪静的寡淡风光??以保持对细微潜流的异变的敏感。以对待大事的态度处理小事，以对待复杂的态度处理简单，要用合道之行所生发的德能去消解细微的怨望纠结。处理难事要从轻易处入手，宏观目标要由微观构设去实现。天下难事，必然开始于简易;天下大事，必然建基于细微。因此，圣人始终都不自以为必须独揽大权，所以能成就大事。那些轻易许诺的，必然难以守信;视问题太过轻易的，必然会遭遇很多的困难。因此，圣人对这些问题都加以认真审慎的处理，所以终于没有困难了。 《老子》第六十四章 其安易持～其未兆易谋,其脆易泮～其微易散。为之于未有～治之于未乱。 合抱之木～生于毫末,九层之台～起于垒土,千里之行～始于足下。 为者败之～执者失之。是以圣人无为故无败～无执故无失。 民之从事～常于几成而败之。慎终如始～则无败事。 是以圣人欲不欲～不贵难得之货,学不学～复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。 【译文】 局面安定时容易维持，情势未明朗时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物微小时容易散失。要在事情未开始时就有所打算，要在祸乱未发作之前就早作预防。合抱的大树，长成于细小的萌芽;九层的高台，堆垒于土坯;千里的远行，开始于脚下。对于这些渐进的过程，如果妄逞权能而揠苗助长，就会导致失败;如果执意于某一情态而加抗拒，就会反而使局面失去控制。因此，圣人不妄 逞权能，所以不会失败;不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。人们做事，常在接近成功的时候失败，慎终如慎始，就不会有败事。因此，圣人要别人之所不要，不使稀贵资源的供应更形紧张;学别人之所不学，以便牵正人们的偏激过失。借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。 《老子》第六十五章 古之善为道者～非以明民～将以愚之。民之难治～以其智多。 故以智治国～国之贼,不以智治国～国之福。知此两者～亦稽式。 常知稽式～是谓玄德。玄德深矣～远矣～与物反矣。然后乃至大顺。 【译文】 古来善于以道为行为典范的统治者，通常并不促使人民多知多见，而是使人民趋于愚昧浑朴。人民之所以难以治理，就是由于他们的知见太多。所以，拿权威知见治国，那是对国家的残害，不执定什么权威知见治国，才是国家的福祥。懂得在两者之间作此选择，也就贯彻了道的原则。懂得贯彻道的原则，就体现了深得于道的玄德。玄德幽深而广泛，协同各类存在回归于道。这样就无往而不利。 《老子》第六十六章 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以圣人欲上民，以其言下之;欲先民，以其身后之。 是以处上而民不重，处前而民不害。 是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 【译文】 江海之所以能为百川河流所汇注而成王，就是因为它善于处下，所以能成为百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上对人民表示谦下;要引导人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他虽然地位居于人民之上，但人民却并不感到负担沉重;虽然走在人民的前面，但人民却并不感到他构成妨碍。因此他得到了天下人民永不厌弃的真心拥戴。因为他不与人相争，所以天下没有人能和他相争。 《老子》第六十七章 天下皆谓我道大～似不肖。夫唯大～故似不肖。若肖～久矣其细也夫: 我有三宝～持而保之: 一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈～故能勇,俭～故能广,不敢为天下先～故能成器长。 今舍其慈～且勇,舍其俭～且广,舍其后～且先～死矣。夫慈～以战则胜～以守则固。 天将救之～以慈卫之。 【译文】 天下人都说我所说的道太过普泛了，很难加以具体把握。要知道，正因为它是普泛的行为规范，所以才不象具体旅途的具体准则;如果针对具体旅途作具体论述，它早就琐碎不堪了。我有三条基本的行为原则，把持它以保证大道得以贯彻执行:第一是柔慈;第二是俭约;第三是不与天下争得利之先。保持柔慈，就能全力以赴;保持俭约，就能行走于广阔的天地;不与天下争得利之先，就能成为群体的首领。如果舍弃柔慈而妄逞勇武，舍弃俭约而行广，舍弃谦让而争先，那就死定了。保持柔慈，投入战争就能取得胜利，用于防守就能巩固。对于慈者，整个自然环境都会救助他，因为慈在守护着他。 《老子》第六十八章 善为士者不武～善战者不怒～善胜敌者不兴～善用人者为之下。 是谓不争之德～是谓用人之力。是谓配天古之极。 【译文】 善于当士的人不勇之于武，善于投身战斗的人不泄愤激怒，善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈，善于驱动别人的人对他表示谦下。这就叫做有了不争的德，有了善于驱动别人的能耐。这就叫做符合于道。 《老子》第六十九章 用兵有言:吾不敢为主而为客～不敢进寸而退尺。是谓行无行～攘无臂～执无兵～乃无敌。 祸莫大于轻敌～轻敌几丧吾宝。故抗兵相加～哀者胜矣。 【译文】 统帅武装力量的人总是说:武装力量只是某一主体的客属，我不敢反客为主，不敢让它前行示人，而要让它收缩而置后。这就叫做行动无阵势可把捉，使人明白我在挥舞着的不是用于击人的手臂，拿着的也不是用于伤人的武器，于是就不会促成紧张对峙而树敌了。祸患莫大于轻侮敌人，轻侮敌人就差不多丧尽了我所说的"三宝 "。所以，等到真正以武力相对抗的时候，首先宽容忍让，最后才不得已而奋起的一方通常会取胜。 《老子》第七十章 吾言甚易知～甚易行。下莫能知～莫能行。言有宗～事有君。夫唯无知～是以不我知。 知我者希～则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 【译文】 我的话很容易理解，很容易实行。而天下却没有人能理解，没有人去实行。言论有宗旨用意，行事有主从动机。正是因为对这用意、动机的不明白，所以才导致对我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以贯彻的就更难能可贵。因此，圣人外面穿着的似乎是粗布衣裳，但里面包含着的却是稀世美玉～ 《老子》第七十一章 知不知～上, 不知知～病。夫唯病病～是以不病。圣人不病～以其病病～是以不病。 【译文】 知道自己有所不知，这很好;不掌握某知识，这当然有缺陷。只有通过因应缺陷而行，使缺陷不成其为缺陷，才可以因此而没有缺陷。圣人之所以没有缺陷，是因为他善于因应缺陷而行，使缺陷不成其为缺陷，所以没有缺陷。 《老子》第七十二章 民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。 故去彼取此。 【译文】 当人民不再畏惧统治的威压的时候，那么，反于统治者的大威协就临头了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的谋生之路。只有不去阻塞人民，才不会有出之于人民的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀;但求自爱，不去自显高贵。所以要有所取舍。 《老子》第七十三章 勇于敢则杀～勇于不敢则活。此两者～或利或害～天之所恶～孰知其故,是以圣人犹难之。 天之道～不争而善胜～不言而善应～不召而自来～ 繟然而善谋。天网恢恢～疏而不失。 【译文】 勇于无所顾忌，则充满凶险;勇于不无所顾忌，则稳妥灵活。这两种方式有的得利，有的受害，自然环境所厌弃的，谁知道它的缘故,因此，圣人从事于任何事务都要作充分的审慎犹豫。最好的行进方式应是:不犟执抗争却善于取胜，不强颁立言却广有响应，不大声疾呼而人们却共赴其事，从容坦然却自有筹谋。完善的涵摄之网的覆盖范围无比广大，虽疏若无有，但没有事物从中漏失。 《老子》第七十四章 民不畏死～奈何以死惧之,若使民常畏死～而为奇者～我得执而杀之„„孰敢, 常有司杀者杀。夫代司杀者杀～是代大匠斫。夫代大匠斫者～鲜有不伤其手者矣。 【译文】 人民都已经不怕死了，为什么还要拿死来恐吓他们呢,像那些想要让人民恒常怕死，稍有出格者就随意抓来杀掉的政策，哪个能无所顾忌地强硬坚持呢,要知道，自然会有一种汰劣机制来司杀，俎代这汰劣机制而妄动杀戒，那就像俎代高明的木匠砍木头。俎代高明的木匠砍木头，是很少不砍伤自己的手的。 《老子》第七十五章 民之饥～以其上食税之多～是以饥。民之难治～以其上之有为～是以难治。 民之轻死～以其上求生之厚～是以轻死。夫唯无以生为者～是贤于贵生。 【译文】 人民之所以遭受饥荒，是由于统治者吞食的赋税太多，所以才遭受饥荒。人民之所以难以被治理，是由于统治者太过贪求功名，所以才难以被治理。人民之所以轻生冒死，是由于统治者自奉过奢而搜刮过甚，所以才冒死轻生。只有不以人民生计的危及作为前提而作为的人君，才是真正擅长于善养自己的生命的人君。 《老子》第七十六章 人之生也柔弱～其死也坚强,草木之生也柔脆～其死也枯槁。故坚强者死之徒～柔弱者生之徒。 是以兵强则灭～木强则折。强大处下～柔弱处上。 【译文】 人活着的时候身体柔弱灵动，死了以后身体就变得顽固强硬;草木生长的时候枝干柔嫩，死了以后就变得枯槁。所以，顽固强硬是速死之道，柔弱灵动是生长之道。因此，国家肌体中军兵过强就会走向灭亡，植株体系中树枝过硬就会遭致摧折。顽固强硬处于劣势，柔弱灵动处于优势。 《老子》第七十七章 天之道～其犹张弓者欤,高者抑之～下者举之～有余者损之～不足者补之。 天之道～损有余而补不足,人之道则不然～损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。 是以圣人为而不恃～功成而不处～其不欲见贤也。 【译文】 理想的范式，不就像那使弓趋于浑圆的作用一样吗,高的地方把它压低，低的地方把它抬高，有余的地方把它减损，不足的地方把它补足。理想的范式，减损有余的，弥补不足的;而人的行为惯律则减损不足的，奉养有余的。谁能使自己不 断地有余以奉养天下,只有道者。因此，圣人做成了什么并不执为仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意使自己显得过分突出。 《老子》第七十八章 天下莫柔弱于水～而攻坚强者莫之能胜～以其无以易之。 柔之胜刚～弱之胜强～天下莫不知～而莫能行。 是以圣人云:爱国之垢～是谓社稷主,受国之不祥～是谓天下王。正言若反。 【译文】 天下没有比水更柔弱的，但攻坚克强却没有什么能胜过它，因为没有什么可以真正改变得了它。柔能胜过刚，弱能胜过强，天下没有人不知道，但又没有人能实行。因此，圣人常说:能承受全国的屈辱，才配作天下的君主;能承担全国的灾难，才配作天下的君王。确切的话语常常让人觉得不以为然～ 《老子》第七十九章 和大怨～必有余恕～安可以为善,是以圣人执左契而不责于人。 有德司契～无德司彻。天道无亲～常与善人。 【译文】 和解深重的怨恨，必然还会残留难以消解的余怨，这怎么能算是完善,因此，圣人凭契约关系来确立自己的主导地位，绝不无依据地责成于人。有德的统治监察契约的订立与履行，无德的统治注重于税赋的收敛，只索取无条件的单向供奉。完善的系统运营机理是普遍平等，无所偏爱，但又具有奖掖良善的健全功效。 《老子》第八十章 小国寡民。使有什佰之器而不用～使民重死而不远徙。 虽有舟车～无所乘之,虽有甲兵～无所陈之。使民复结绳而用之。 甘其食～美其服～安其居～乐其俗。邻国相望～鸡犬之声相闻～民至老死～不相往来。 【译文】 国家要小，人民要少。即使有各种器具，也不多用;使人民珍惜生命，不作长距离的迁移;虽有船只车辆，却没必要去乘坐;虽有兵器武备，却没必要去布阵打战。使天下回复到人民都结绳纪事的远古状态之中。让人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，满意于他们的平凡生活。国与国之间相互望得见，鸡犬之声相互听得见，而人民从生到死，也互不往来。 《老子》第八十一章 信言不美～美言不信,善者不辩～辩者不善,知者不博～博者不知。圣人不积。 既以为人己愈有～既以与人己愈多。天之道～利而不害,圣人之道～为而不争。 【译文】 真实的表述不见得漂亮，漂亮的表述不见得真实;善良的人不见得擅长道义之辩，擅长于道义之辩的不见得善良;明于道的人不见得博学，博学的不见得明于道。圣人不堆积这些德能表观以及功果财富的附赘。他尽力帮助人民，他自己也更充实;他尽量给予人民，他自己也更丰富。理想的行为方式是顺导万物而不妨害万物，圣人的行为准则是虽有作为但不与人争。