马克思主义与社会科学方法论

精选文库一、思考题1、有一位著名的哲学家曾经说，人的生命就像牛或昆虫的生命一样没有什么意义。我们吃饭、睡觉、活过一段时间、生殖，别的动物也是如此，生命没有任何最终的目的。你如何运用马克思主义的社会科学方法来 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 和反驳这种观点。马克思主义的社会科学方法论提到：首先，人不仅是自然存在物，具有自然属性，更重要的是它是社会存在物，具有社会属性。马克思指出：“人是最名副其实的社会动物。”故，每个人都是社会中的人，都依赖于与他人的正常交往和协作来提高个体生命的生产力和生活能力，而实践和劳动过程中构建起来的全面的社会关系便是交往和协作的方式，当然，其中最本质和核心的社会关系便是生产关系。其次，生命的目的和价值在于奉献社会和完善自我的有机统一。人不是一个孤立的个体，不可以用简单“吃饭、睡觉、活过一段时间、生殖”这几个词语来生硬地加以概括。因为，人是一个有思想的动物，会去思考生命的意义、最终的目的和价值等等深层次的问题；另外，人是社会性动物，人与人之间总会有交流的，通过交流来完善自身以及实现自己的生命目的和价值。因此，人构成了人类社会这一复杂的大系统。系统是指若干要素以一定的关系和结构组成的集合。世界是普遍联系的而联系着的事物就构成了一个系统。马克思主义从社会生产实践出发，把人类社会看做是一个由人口系统、自然环境系统、生产力系统、生产关系系统、上层建筑系统组成的复杂大系统，而作为生产力和生产关系相统一的生产方式与人口、自然地理环境构成了对社会意识具有决定作用的社会存在。马克思深刻揭示了社会大系统各个要素之间的复杂关系，并由此对唯物史观作了一个经典描述：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”所以说，社会是一个复杂的大系统，而人作为其中的主体，必然不会仅仅像动物那般吃饭、睡觉、活过一段时间和生殖。2、如何理解“人的感觉、感觉的人性，都是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。五官感觉的形成是迄今为止全部世界史的产物。”人是社会的主体，人口系统是社会复杂大系统存在的第一前提。在唯物史观创立的代表作《德意志意识形态》中，马克思就提出了关于社会存在的三要素的思想。他认为，社会存在的基本组成要素有三项：一是“自热基础及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更”；二是人类自身的生产和再生产，即“个人肉体的再生产”；三是物质资料的生产和再生产。马克思强调指出，“社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的”，“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个体的存在。因此，第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系。”可见，马克思是把人的肉体组织及其再生产，也就是把人口因素作为“一切历史的第一个前提”、作为社会系统的基本构成要素而提出的。正是由于人类的存在，凭借其的生活经验和劳动技能，促进了生产力，促进了社会发展，从而改变了整个世界。二、案例题请举例说明对下段话的理解“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”这是马克思主义关于社会形态变革的基本理论。首先，一定的社会生产关系是同物质生产力的一定发展阶段相适合的；这些生产关系的总和所构成的社会经济结构是一定上层建筑和社会意识形式的现实基础。其次，物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程；不是人们的意识决定人们的存在，而是人们的社会存在决定人们的意识。最后，社会的物质生产力发展到一定阶段，便同现存的生产关系相矛盾。而一旦这些关系成为生产力发展的桎梏，必将发生社会革命；随着经济基础的变更，上层建筑也将相应地发生变革。简而言之就是：生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。就以中国为例，在原始社会，人们使用简陋的石器工具，生产力水平极为低下，没有剩余产品，这就决定了原始社会的生产关系只能是生产资料的共同占有，人们共同劳动，产品平均分配，社会发展缓慢。原始社会末期，随着金属工具的出现，生产力水平提高，劳动产品有了剩余，这就促进了最初的私有制社会——奴隶社会的出现。奴隶社会生产关系的基础是奴隶主占有生产资料并占有劳动者——奴隶。奴隶制生产关系一方面推进了生产力的进步，另一方面又建立在对广大奴隶残酷的剥削之上，对生产力的推动又是有限的。奴隶对奴隶主的反抗，最终摧毁了奴隶制的基础，封建社会的生产关系代替了奴隶制生产关系。封建社会中冶炼技术的进步和金属工具的改造，使农业和手工业得到发展。封建社会生产关系的主要特征，是封建地主占有生产资料和不完全占有劳动者。1、概念题什么是“社会基本矛盾”？在社会矛盾系统中，生产力和生产关系之间、上层建筑和经济基础之间的矛盾构成人类社会的基本矛盾。社会基本矛盾既贯穿于社会生活的各个方面，又贯穿于社会发展的始终，决定社会的性质和面貌，规定社会发展的方向，是推动人类社会发展的基本动力。2、思考题如何理解矛盾是社会发展的动力？追求物质利益是社会发展的内在动力和原始动因。利益是历史唯物主义重要的范畴，社会发展以利益为基础、前提和动因。人类的物质生活资料的生产（吃喝住穿等）构成了历史的基本前提，利益的驱动构成了人类实践活动的原始动因。人们为了实现自身生存和发展的物质利益，才去发展生产力。人们通过生产和再生产满足自己不断增长的利益需要，同时，不断满足着的利益需要又会产生新的需要，又会推动着生产力的进一步发展。生产力是最革命、最活跃的因素，处于永恒的运动变化之中。当生产力发展到一定程度，生产关系不再适应生产力发展的需要时，就会产生矛盾，即要求变革旧的生产关系，建立新的生产关系。随着生产关系的改变，全部庞大的上层建筑也必然会或快或慢的发生变革。而生产关系和生产力之间、上层建筑和经济基础之间的矛盾属于社会的基本矛盾。社会基本矛盾运动，就是生产关系与生产力之间、上层建筑与经济基础之间由基本适合到基本不适合，经过矛盾的解决再到新的基本适合的循环往复、不断前进上升的过程。所以说，矛盾是社会发展的动力。3、案例题马克思曾说过：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”这句话应该如何理解？请用社会矛盾的研究方法来解释。利益分析方法、阶级分析方法和阶层分析方法是研究社会矛盾的具体方法。在马克思的“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”这段论述中主要体现了利益观点和利益矛盾学说。物质利益决定着社会生活的生产方式。追求物质利益是社会发展的内在动力和原始动因。利益是历史唯物主义重要的范畴，社会发展以利益为基础、前提和动因。人类的物质生活资料的生产（吃喝住穿等）构成了历史的基本前提，利益的驱动构成了人类实践活动的原始动因。人们为了实现自身生存和发展的物质利益，才去发展生产力。人们通过生产和再生产满足自己不断增长的利益需要，同时，不断满足着的利益需要又会产生新的需要，又会推动着生产力的进一步发展。物质利益是上层建筑形成和发展的最终动因。无论是政治上层建筑还是观念上层建筑，其形成和发展都根源于物质利益，根源于物质利益矛盾与冲突。利益不是实体范畴，而是关系范畴——利益关系首先是物质的、经济利益的关系。物质利益关系是经济关系的核心，“每一既定社会的经济关系首先表现为利益”。在人类为了满足自身生存和发展所进行的物质资料生产过程中，必然产生对物质产品的占有、支配和使用的问题，必然形成生产、交换、分配、消费的关系，生产、交换、分配、消费的过程实际上就是利益的创造、分享、流通和实现的过程，因此必然产生错综复杂的物质利益关系，并无可避免地发生利益矛盾和冲突。随着矛盾的激化，社会逐步形成了相应的政治法律、意识形态以及包括政府、军队、警察、监狱等在内的上层建筑机构。物质利益是社会变革和社会革命的起点和归宿。人类为了适应生产力的发展要求，不断适时地调整生产关系和变革上层建筑，从而形成了历史的演变过程。在变革社会的实践中，社会改革和社会革命都是一定利益关系的重新调整和利益矛盾的有效解决。社会改革和社会革命，始于利益，终于利益。调整利益关系，化解利益矛盾，打破阻碍社会发展进步的既有利益集团社会，是社会改革和社会革命的内在要求。利益关系变迁是社会发展状况的标志。社会基本矛盾运动至始至终贯穿着物质利益这一主线。物质利益既是社会基本矛盾运动的动力，又是社会基本矛盾运动的归宿，人类历史的画卷始终围绕着利益而展开。人类社会从低级阶段向高级阶段的依次更替，实质上是利益关系的调整和变迁。利益问题是人类生存和发展的永恒主题，利益关系和利益矛盾伴随着人类社会的始终。利益关系深刻地影响着人们对待事物的立场、观点和态度，利益分析方法是认识和解决各种社会矛盾的基本方法，即利益分析方法适用于社会的各个领域，并被各门具体的社会科学广泛运用。因而，从利益分析方法的角度看，物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。1、简答题1、什么是“虚假共同体”与“真实共同体”？“真实共同体”是指符合全体社会成员的根本利益，有利于实现全体社会成员自由全面发展的社会形式。而“虚假共同体”则是指在阶级存在的社会里，统治阶级为本阶级的利益所建立的社会共同体。这样的共同体实际上只是有利于一部分人的发展，而不利于另一部分人的发展。逐步消除社会共同体的虚假性，是社会进步的总体趋势。2、为什么说“人的本质是社会关系的总和”？“人的本质是社会关系的总和”是对人的理解问题上的实体主义思维方式的超越，它要求从人与他人的“主体间”关系中来规定和理解人，也即是说，它要求从“关系”而不是从“实体”出发对人的现实存在进行规定，具体的、历史性的社会关系将融解和扬弃人的“普遍本质”，也将融解和扬弃孤立“自我”的实体化，同时又试图把人的“个性”与“普遍性”内在统一起来，实现对人的具体的、历史的理解。从“人的本质是社会关系的总和”这一理论视域理解人，将使人特有的生存特性得到充分的显现。“人的本质是社会关系的总和”绝非关于人的中性的社会学描述，而是包括对于人的生存状态及人的自由和解放的深刻的价值眷注。这既体现在它为批判压迫和束缚人的自由个性的社会关系提供价值尺度，更体现在它为人们追求和创造合乎人的自由个性的社会关系奠定价值支点。2、分析题19世纪末德国哲学家尼采提出“超人”哲学和“权力意志论”。他认为，历史是由“超人”的权力和意志决定的，人民群众不过是“一堆任人使用的无定型的 材料 关于××同志的政审材料调查表环保先进个人材料国家普通话测试材料农民专业合作社注销四查四问剖析材料 ”。俄国的民粹派理论家米海洛夫斯基等人认为，历史是由少数积极的英雄创造的，人民群众不过是消极的群氓，犹如一连串的零，只有把英雄人物这个实数加在这些零前面，才能构成有效数字。黑格尔认为，决定历史进程的是绝对观念、世界精神，拿破仑就代表了“世界精神”，这位伟大人物“骑着马，驰骋全世界，主宰全世界”。请你运用马克思主义社会主体研究方法对以上观点予以分析，并回答马克思主义社会历史研究的出发点是什么。马克思主义社会历史研究的出发点是“现实的个人”及其活动。而上述观点不是从社会历史主体——现实的个人的活动说明社会发展，不是从社会本身去揭示社会发展规律，而是从现实社会之外寻找社会历史研究的出发点，或者用超自然的力量说明历史过程与人类进步，或者从神秘的“绝对精神”出发、从人们的思想动机出发说明社会历史发展，而这些研究社会的方法从本质上说是不科学的。马克思从人的现实活动的视角来理解人，而不是将人看做纯粹的自然物，或将人看做纯主观的存在。马克思在肯定旧唯物主义重视感性存在的同时，否定了它的直观性；在批判唯心主义超验性立场的同时，吸收了其关于精神能动性的思想。马克思把人理解为现实的、处在特定社会关系之中，并受物质生产条件影响和制约的人，人的本质在于人的社会性，人是什么样的，取决于物质生产条件。马克思主义强调，社会是由“现实的个人”构成的，社会历史是“现实的个人”的活动过程。因此，要研究社会，必须从“现实的个人”出发。离开“现实的个人”这个出发点，用神、绝对精神、抽象的人性等去解释历史，均不可能获得对于历史的正确认识。首先，现实的个人是有生命的个体，是有血有肉、有思想情感、有物质需求和精神需求的具体的个人。其次，现实的个人是处于一定现实的社会关系之中的人。现实的个人是从事物质生产与精神生产并过着一定社会生活的人，而不是处在某种虚幻状态而离群索居的人。再者，现实的个人是历史的发展的人。现实的个人之所以是“现实的”，是因为他有物质生活与精神生活的需要，而为了满足这些需要，就要进行物质生产等社会实践。人的本质并不是确定不变的，而是在社会实践中形成、展现的。总而言之，马克思把人的本质归结为人与人之间的社会关系，认为社会历史的前提是“现实的个人”。1、简答题1、如何理解社会现象的两重性，即事实性与价值性？社会现象，也称社会历史现象，是人们有意识有目的的活动而形成的现象。社会现象的事实性和价值性在实践过程中是呈现辩证统一的关系。正确理解社会现象的事实性与价值性，要注意避免和克服两种观念的误区。第一种是把主体性混同于主观性，进而将价值性等同于主观性。社会现象是由人们的有意识、有目的的活动相互制约相互渗透而构成的，这里的人是现实的个人，他们作为活动的主体，既有精神的主观的一面，还有肉体的非主观的一面，现实的主体就是主观和客观两个方面的统一。价值作为一种主体性现象，一种以人的尺度为尺度的现象，具有主体性，但并不是主观的现象或纯粹主观的现象。第二种则是以自然科学为科学的 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和描述生活的“原生态”。另一种则是公开观察者的身份，甚至以一种官方组织的调查者的面目出现，组织座谈会，听取意见。根据观察者是否参与所要观察的生活过程，又分匿名但参与式的，匿名而不参与的，公开身份也参与的，公开身份但不参与的。社会现象的“事实描述”或“事实判断”，应当根据自己的观察和调查所获得的材料，结合别人已有的调查材料，互相对照，然后去伪存真、去粗取精地加以整理，最后作出描述和判断。（2）为了进一步形成整体性和规律性的认识，建构关于社会系统和历史的知识系统和理论，就需要抽象和概括、分析和综合。将一定的社会现象按照共同点来进行归类，确定为一个概念，或用一个概念来指称，是比较初步的抽象和概括。进一步的抽象概括工作是找出这类现象的本质，从而形成一系列的判断。而社会认识的最高任务是从“理性的抽象”达到“思维的具体”，也就是达到“具体的普遍性”。此时，社会现实不是彼此不相干的简单事实，而是有机的系统或整体。社会认知还需要借助分析的方法。分析是在已经获得的感性认识的基础上，深入到对象的内在矛盾、结构之中，发现其构成方面、要素及其各自的功能。这些方面和要素都有其相对的独立性，但它们又处于相互联系和作用之中。因而，分析总是关联着综合，即在考察对象自身的构成方面和要素时，同时关注它们联系方式和作用方式，以及由此导致的运动或变化。另外，必须指出，作为社会认知方法的分析与综合，关涉着人们的想象和情感，即关涉着理解。事实上，社会科学的抽象与概括、分析与综合，不只是关于对象的实证性研究和描述性把握，还包括了批判性研究和规范性把握。2、分析题18世纪著名的法国启蒙学者孔多塞，在按照进步原则论述了人类历史的9个时代之后，大胆地预言了作为“人类精神未来进步”的第10个时代：我们对人类未来状态的希望，可以归结为以下三点，“即废除各个国家之间的不平等、同一个民族内部平等的进步以及最后是人类真正的完善化。”“在那里，人人都将掌握必要的知识，在日常生活的事物中按照自己固有的理性指导自己，保持它没有偏见，以便更好地懂得自己的权利并按照自己的见解和自己的良心来行使自己的权利；在那里，人人都能由于自己才能的发展而得到保障自己需求的可靠手段；最后在那里，愚蠢和悲惨将只不过是偶然的事，而不是社会一部分人的常态。”当代学者指出，人类进步的观念作为一种理论，“涉及一种对过去的假设和对未来的预言。它的基础是对历史的一种阐释，这种阐释主伙人类是朝着一个确定的和理想的方向缓慢前进－即一步一步地前进，并推断这一进步将会无限期地持续下去。”请你运用马克思主义社会 评价 LEC评价法下载LEC评价法下载评价量规免费下载学院评价表文档下载学院评价表文档下载 及其标准理论对上述观点予以分析，并回答社会进步的两大基本内容是什么。社会评价，是指社会科学研究中对研究对象的社会价值和历史意义的评估、评定、把握，特别是指对于社会总体价值及其演进方向的态度。社会评价的方法既体现着一定的价值观，又要符合认识的逻辑，同时也要坚持实事求是。18世纪著名的法国启蒙学者孔多塞以人的理性为基础，以人的理想为目标，形成了对人类未来的乐观预言，体现了真正具有现代意识的进步主义观念。这也直接影响了我国当代学者的思维模式。在他们看来，进步不止是人的智力和理性的不断提升，也包括人的思想道德和人性的不断改善，直到进入完美的理想状态。然而，无论在理论上还是在实践上，发展于西方启蒙运动以来的进步观，由于建立在理性特别是“理论理性”或“科学理性”之上，因而在很大程度上表现为对人的智力与力量的追求，相信人类能够不断地扩大和深化对自然和社会奥秘的了解，掌握关于客观的因果关系和必然性的知识，从而征服世界，在一切可能的领域都获得自由。培根“知识就是力量”的名言，成为这种进步观的最简洁的阐释和表达，不仅长期为西方人所服膺，而且有力地影响了近代以来的中国人，并被我们理解为“民富国强”的社会目标。但是，在马克思看来，社会进步不是直线上升的，而是通过迂回曲折的道路实现的，而西方启蒙运动的进步观却恰恰忽略了这一点。事实上，社会进步的两大基本内容是社会生产力和人民利益。社会生产力是社会评价的根本标准，而人民利益是社会评价的最高标准。人类是靠自己的生命活力，特别是社会生产能力而生存和发展的。社会生产力是人类生命活力和能力的集中体现，也是人类自己最大的财富，构成了整个社会的物质基础。社会生产力的发展，是社会进步的最核心内容，也构成了社会评价的根本标准。马克思的唯物史观正是通过对社会生产力的肯定并从社会生产力的发展和解放出发，实现了社会认知与社会评价、真理观与价值观的统一的。按照唯物史观的观点，评价各种社会现象，评价社会的制度和政策，评价一定政党和社会团体的主张和行动的历史作用，都应当把社会生产力放到基础地位，作为根本标准，看它们与社会生产力的关系如何，是否有利于社会生产力的解放和发展。而社会生产力的解放与发展，就是人的解放与发展。人民群众是社会实践的主体，是推动历史发展的决定性力量。人民的利益，人民的幸福，是进行社会评价的最高标准。“以人为本”是人民利益标准的时代表达，体现了马克思主义观念、社会主义的价值原则和包括中国在内的人类优秀思想文化的统一。以人为本的“人”，不是社会的某些人，而是社会的所有公民；以人为本的“本”，说明所有的公民是社会的根本和发展的目的所在。社会主义社会的发展都是围绕人的发展展开的，社会主义的最终目的就是人的自由全面发展。马克思主义相信未来世界一定是“人类社会和社会化的人类”的存在方式。而凡是有利于发展社会生产力，凡是有利于提高人民生活水平的，都是有利于社会进步和人的自由全面发展的，因而也是社会评价所必须坚持的。总而言之，社会生产力作为社会评价的“根本标准”之“根本”，在于社会生产力是一切社会进步的前提性、先决性条件；人民利益是社会评价的“最高标准”之“最高”，则在于人民是社会发展和价值评价的目的所在，它是理想，也应当体现在社会发展的一切阶段之中。1、马克思是怎样阐述“世界历史”的？1、哲学视野下的“世界历史”马克思的世界历史理论是在全面批判地继承了黑格尔的相关思想的基础上，经过了“创造性的转换”而创立的。首先，黑格尔认为世界历史是绝对精神在时间上的展开和在空间上的扩展，是绝对精神不断获得解放和自由的过程，马克思将这种“头脚倒置”的、唯心主义的思想进行了“颠倒”，将之建立在唯物史观的基础上。马克思指出，“历史向世界历史的转变，不是‘自我意识’、宇宙精神或者某个形而上学怪影的某种纯粹的抽象行为，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的、需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。”其次，将核心概念进行了改造。在黑格尔那里，世界历史既是从哲学观或哲学方法所研究的历史，实指的是整个人类历史，是全世界各个民族发展的“通史”。而马克思认为“历史向世界历史的转变”，其中的“世界历史”并不是自古到今的由各个民族发展构成的整个人类历史，而是人类历史发展的一个特定阶段，即资本主义所开启的新的历史阶段。第三，马克思注意到了“劳动”的辩证法及其重要作用，并从现实的人出发，不仅看到了物质生产劳动在人的生活和历史发展中的基础性地位，更研究了劳动形式的历史变化，是“工业”这种“资产阶级的生产方式”构成了“历史向世界历史转变”的最深刻的动力。2、民族历史向世界历史的转变“历史向世界历史的转变”是马克思的世界历史理论的现实根据，也是世界历史理论的逻辑起点。世界历史时代就是各个民族和国家普遍交往的时代，是市场经济这种新的生产方式和交往方式在全球扩展的时代。这个时代标志着人类进入了现代文明阶段，机器大工业、市场经济、城市化和全面交往构成了这种文明的经济社会基础，与这种基础相适应的民主政治制度以及为其合法性作论证的以自由平等为核心观念的意识形态，表明人类历史告别了“人对人的依赖关系”的阶段，而进入一个“以物的依赖性为基础的独立发展”的阶段。3、“世界历史”的两重性世界性交往把处于不同发展阶段的民族置放在同一个平台上进行竞争和合作，这也恰恰是形成世界历史的特殊的两重性和矛盾性的深刻根源。具言之，首先是整体与部分的关系。在世界历史时代，“世界历史是个整体，而各个民族是它的‘器官’”，这种结构性关系被凸显了出来。普遍交往形成的有机联系使得任何“部分”都受到整体的系统质的规定，成为整体运动过程中的一个环节或因素，也视其与整体运动方向的契合与否而形成自己的特定地位和命运；而整体的进步往往又是以某些部分的被抛弃甚至被毁灭为代价，这就形成了历史发展的进步性与其具体过程的残酷性的两重性。其次，是个别和一般的关系。生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾是具有普遍性的，它们的矛盾运动规定了一个民族、社会的基本性质和发展阶段，但到了世界历史时代，这些矛盾不仅仍具有民族性，而且具有了世界性。一方面，受自己特有的地理环境和历史传统的制约，这些矛盾具有自己特有的表现形式和运行机制，另一方面，各民族又受国际形势和国际关系的深刻影响，“不一定非要等到这种矛盾在某一国家发展到尖锐的地步，才导致这个国家发生冲突。由广泛的国际交往所引起的同工业比较发达的国家的竞争，就足以使工业比较不发达的国家产生类似的矛盾”。再者，从世界历史发展不平衡的角度来看，发展的不平衡性是任何发展过程都具有的普遍特征和规律，在世界历史时代，这种发展的不平衡性，既造成了先发国家对后发国家的优势地位，殖民运动、国际剥削等都是建立在这个基础上的，但通过普遍交往也为落后国家开拓了发展的可能性空间，提供了发展的大好机遇。最后，从世界历史的发展趋势看，虽然世界历史时代作为一个新的历史时代，是人摆脱了“人对人的依赖关系”而进入“人对物的依赖基础上的独立发展”的阶段，但它并不是历史的终结，还需要向更高的阶段发展。二、《德意志意识形态》读后感《德意志意识形态》是马克思主义新哲学世界观的完成之作，在这部巨著中马克思恩格斯阐发了自己的见解与德国哲学思想体系的见解之间本质的对立，对黑格尔之后的费尔巴哈、鲍威尔、施蒂纳得哲学观点进行了猛烈的批判，指出“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之前的联系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题。”它开创了历史唯物主义的世界观，标志着马克思的第一个伟大发现的完成，唯物史观由此诞生了。1、科学构建了揭示人类历史之谜的前提条件马克思恩格斯在《德意志意识形态》中首先指出了人类历史的前提和几种基本关系。马克思恩格斯在书中提出：“我们要谈的前提并不是任意行出来的，他们不是教条，而是一些只有在想象中才能加以抛开的现实的前提。这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件。”所以马克思一开始就对考察人类社会生活的历史应当从什么地方开始，应当以什么为前提提出了自己的观点。他指出，这里所谈论的破解历史之谜的前提不是任意设想的，而是活生生的现实前提，这就可以归结为现实的个人，以及他们的活动和他们的物质生活条件。这就表明了马克思哲学的历史观同包括费尔巴哈哲学在内的一切唯心主义历史观是根本相异的。费尔巴哈的历史哲学观认为，历史是外在于人的生活世界的、现实的生产生活同历史毫无关系；在客观唯心主义那里，历史无非是某种精神本身的发展，某种“纯观念”的继续；在主观唯心主义者那里，历史就是不食人间烟火的英雄豪杰的玩偶。但在马克思这里，历史是人自己创造的，“历史不过是追求者自己目的的人的活动而已。”“历史什么事情也没有做……创造这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的，不是历史，而是人，现实的、活生生的人。”马克思接着又分析活生生的人，人首先是自然存在物，他的生存必须依赖与自然，服从自然规律。同时，人作为自然存在物，在人的身上存在的一切特性，也都有着自然的根据。人于自然的同一性在于人与自然的互为对象性，即主体的人的对象化和客体的自然的“人化”，没有主体的人的对象活动，没有自然界的“人化”，就没有现实的有生命的个人的存在。所以马克思意识到，现实的有生命的个人的存在是以生产实践为前提的。从这个前提出发，马克思、恩格斯进一步从生产实践的角度考察人类历史活动的基本活动和几种关系。马克思恩格斯说，人们为了能够创造历史，必须能够生活，必须首先要满足衣食住行，因此生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，这是一切历史的基本矛盾，是人类生存的第一个前提。第二个方面是已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要，即物质生活的再生产。第三个方面是人类自身的生产，每日都在重新生产自己生活的人们开始生产另外一些人，即增殖。伴随着物质生产和人的生产的这两种生产的是社会生活的第四个方面，即社会关系的生产，马克思恩格斯认为，这几种关系从历史的最初时期起，从第一批人出现时就同时存在着，“而且就是现在还也还在历史上起着作用。”2、科学构建了揭示了人类历史冲突的根源问题马克思恩格斯在《德意志意识形态》中指出：“历史可以从两个方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。”前者表现为人与自然的关系和生产力，后者表现为人与人的关系，表现为人的交往方式、交往关系。他们认为，生产力决定交往方式，“一个民族本身的整个内部结构都取决于它的生产以及内部和外部的交往的发展程度。一个民族的生产力发展水平，最明显地表现在该民族分工的发展程度上”，分工的发展的不同阶段世纪所有制的各种不同形式，具有各种不同的人与人之间的关系。他们总结说：“因此，按照我们的观点，一切历史的冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾”。这就是说，生产力与交往形式之间的矛盾不仅决定着社会历史的发展、不同形式所有制的变更，而且还是阶级斗争、社会的思想斗争、政治斗争的根源。这里所讲的“交往方式”、“交往形式”、“交往关系”就是后来马克思主义哲学中提出“生产和关系”的概念。3、科学的构建了社会存在决定社会意识的历史观马克思恩格斯指出，思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质生产活动、人们的物质交往以及现实生活的语言交织在一起的，是人们物质关系的直接产物。“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。”他们把社会意识和社会存在的关系概括为“不是意识决定生活，而是生活决定意识”的原理，对社会意识的产生、发展和本质作了深刻揭示。他们认为，意识和精神的生产包括两个方面的内容：一方面是关于自然的意识，它与生产力密切相关；另一个方面是关于社会的意识，它与生产关系、交往形式紧密相联。一般唯物主义都正确地把意识看作存在的反映，历史唯物主义则进一步把社会意识看作社会存在的反映。从人们的现实生活的过程中可以揭示出这一生活过程在意识形态上的反射和回声，人们头脑中的模糊的东西无非是他们的物质生活过程的必然升华物。因而，“意识一开始就是社会的产物，而且只要人们还存在着，它就仍然是这种产物”。根据社会存在决定社会意识的原理，马克思恩格斯证明了意识形态具有鲜明的阶级性。每一时代占统治地位的思想必然是阶级统治的思想。统治阶级是社会中占统治地位的物质力量，既支配着物质生产资料，也支配着精神生产资料。占统治地位的物质关系必须在观念上反映出来，反映出使统治阶级得以维护其统治的各种关系。统治阶级要在物质生产中进行物质统治并决定着整个社会面貌，他们就必须要把这种统治扩展到思想领域去，以便调节自己时代的精神的生产和分配。人的意识决定人的存在给一切唯心主义以沉重的打击，它的方法不是在每个时代寻找某种范畴，而是始终站在实现的基础上；它不是从观念上寻找某种范畴，而是始终站在现实的历史基础上；它不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出来解释观念的东西。四、科学的对新的历史观作了精辟的概括对生产方式的矛盾运动的分析，特别是生产关系概念的制定，使马克思、恩格斯更能科学地阐释市民社会决定上层建筑的原理。他们指出：“在过去一切历史阶段上受生产力所制约、同时也制约生产力的交往形式，就是市民社会”，“这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台，这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家基础以及任何其他观念上的上层建筑的基础”。市民社会即作为生产关系总和的经济基础范畴的制定，使马克思、恩格斯能够用这个现实的基础来说明国家和意识等上层建筑现象，并由此建立起完整的社会结构理论，整个社会结构上被剖析为四个相互联系的层次，即生产力、生产关系、政治上层建筑、社会意识形态。这四个层次可以概括为“生产力、社会状况和意识”三个基本因素，有助于揭示社会运动内部机制，科学的揭示出了新的历史观。1、什么是世界眼光？世界眼光是坚持和发展马克思主义的必然要求。世界眼光是构成马克思主义时代观的基本要素。历史唯物主义认为，人类社会在各种社会矛盾的相互作用下，总是处于不断发展变化之中。每一阶段都呈现出特定的时代特征，构成了某一阶段的历史规定性，反映为一定的时代主题。工人阶级先锋队要保持自己的先进性，必须与时俱进，时刻关注时代变化，从中汲取新的思想养料。世界眼光是马克思主义中国化的必要条件。2、如何用世界的眼光来看中国提出的建设“一带一路”？所谓“一带一路”，就是指丝绸之路经济带和21世纪海上丝绸之路。2013年秋天，习近平总书记在访问中亚和东南亚国家时，分别提出建设丝绸之路经济带和21世纪海上丝绸之路两大战略与倡议，赋予了古老的丝绸之路以崭新的时代内涵。具言之，丝绸之路经济带涵盖东南亚经济整合、涵盖东北亚经济整合，并最终融合在一起通向欧洲，形成欧亚大陆经济整合的大趋势。21世纪海上丝绸之路经济带从海上联通欧亚非三个大陆和丝绸之路经济带形成一个海上、陆地的闭环。在经济一体化的今天，我们不能忽视各个国家的作用、价值和力量。然而，由于经济危机的不断爆发，所有国家更应该携手合作，共同发展。也就是说，我国应始终坚持改革开放的战略抉择。而“一带一路”正是表现了我国新的改革开放路径以及新的经济增长点。通过“一带一路”的建设，世界上跨度最长的经济大走廊——发端于我国，贯通中亚、东南亚、南亚、西亚乃至欧洲部分区域，东牵亚太经济圈，西系欧洲经济圈——将得以形成。同时，无论是“东出海”还是“西挺进”，将使我国与周边国家形成“五通”。另外，通过“一带一路”的建设，有利于将政治互信、地缘毗邻、经济互补等优势转化为务实合作、持续增长优势。事实上，“一带一路”不是一个实体和封闭的机制，而是合作发展的理念和倡议，是充分依靠我国与有关国家既有的双多边机制，借助既有的、行之有效的区域合作平台，旨在借用古代“丝绸之路”的历史符号，高举和平发展的旗帜，积极主动地发展与沿线国家的经济合作伙伴关系，共同打造政治互信、经济融合、文化包容的利益共同体、命运共同体和责任共同体。在和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢的丝路精神的基础上，使我国与沿线各国在交通基础设施、贸易与投资、能源合作、区域一体化、人民币国际化等领域，迎来共创共享的新时代。总而言之，“一带一路”是经贸合作、互惠共赢、共同发展的代名词与真实希冀。PAGE3--