A5《撒上下》

撒母耳记上下讲义导言一，《撒上》、《撒下》在圣经中的地位《撒上》与《撒下》并不像圣经其他经卷那样，能吸引读者的兴趣。它们不像《创》那样，启示宇宙万有、人、罪、以色列人等重要事物的起源；没有像《启》那样对末世的预言；没有像四卷福音书那样，对耶稣生平的记载；也没有像《罗》那样，有崇高教义的阐述；、、、。但本书对于历史、对于圣经教义、和对信心的操练，有非凡的意义。（一），从历史的角度来看《撒上》与《撒下》，把士師时代到以色列王朝统治之间，过渡时期的情形勾画了出来。记载了扫罗王在位时期的情形、与大卫历险记；还特别记载大卫如何建立以色列国、以耶路撒冷为首都。没有本书作为联系历史的线索，旧约历史、或以色列史都无从理解。（二），从圣经教义来看本书多处经文论到神的属性：比如，论到神的圣洁；论到耶和华相对其他假神的优越；论到神对跟随祂之人的绝对要求——必须绝对顺服神等。尤其是本书特别记载『大卫的约』，（撒下7章）。在这个约里，神特别应许大卫一个永远的国，一个永远的宝座，大卫的后裔永远掌王权。这个伟大的应许，只有在弥赛亚耶稣基督身上应验，将来耶稣基督必永远作王。（三），从信心操练来看本书所记载的人物和事件，都是非常感人的故事。在这些故事里，把这些人物的生命、行为、和心态，作了生动、深入的刻画，这些都是历世历代信徒应该效法、或引为鉴戒的。二，书名，作者，和写作日期（一），书名初期教会用的希伯来文旧约圣经，把《撒上》与《撒下》合起来，称《撒母耳记》，是因为撒母耳是本书开首部分的主角；而且，他受神之命，膏立书中另外两个主角：扫罗王与大卫王。在《七十士译本》（旧约圣经的希腊文译本，具有很高的权威性）里，分为《撒上》、与《撒下》两卷，以后就沿用下来，直到今日。（二），作者关于《撒上》与《撒下》的作者是谁的问题，到如今尚未有定论。犹太人的传统观念，认定此两卷书的作者，就是撒母耳本人。然而，（撒上25：1；28：3）明确记载撒母耳死了如何如何。而且，整本《撒下》肯定不可能是撒母耳写的。究竟作者是谁，至今不得而知。（三），写作日期按照此两卷书的写作风格来 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 ，可以断定，作者必定是书中各件事的目击者，起码是由与书中各人物、事件同时期的人，记载下来资料，再由一个人、或一些人编彙而成。此两卷书虽然没有记载大卫的死，但（撒下23：1—7）记载大卫的遗言。显然，此书编彙成书的日期，一定在大卫死后。又根据（撒上27：6），那里提到『犹大王』，可见此书编彙成书的日期，应该在南北两国分裂的时期，大约在主前900年，或再稍后一些。三，本书的神学观念《撒上》与《撒下》里着重强调以下神学观念：（一），『以色列王国』的意义《士》里已经埋下了伏笔，『那时以色列中没有王，各人任意而行』，这句话重复了好几次，（士17：6；18：1；19：1；21：25等），尤其是《士》就以这一句为全书的结束语。所以，（撒上8章）记载，以色列人要求撒母耳为他们立一个王，来管治他们，神不喜悦；然而，后来神又叫撒母耳去膏立扫罗为王。因此，这件事情要小心解释，要仔细看看神究竟是怎么说的。（撒上8：7）记载神的话说：『百姓向你说的这一切话，你只管依从，、、、』。显然，神并不反对建立以色列王国，并不反对建立君主政体。其实，这一点在『五经』里就已经埋下伏笔了。『五经』里记载，神对亚伯拉罕的应许里有一句话：『国度从你而立』，（创17：6）；神也对撒拉应许说：『必有百姓的君王从她而出』，（创17：16）；神还对雅各应许说：『将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出』，（创35：11）；还有，神也已经藉摩西的口，预先告诫以色列人，立王要立神所拣选的人作王，作王的人第一要紧的事，就是要敬畏神，遵行神的律法，（申17：14—20）。（撒上8：7）记载神接着说：『他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王』。神是鉴察人心的神，以色列人要求立王使神不喜悦的原因，不在于他们要求立王，而在于他们要求立王的动机，他们要『像列国一样』，要人作王，而不要神作他们的王，宁愿受人的管治，也不愿受神管治。而且，本书记载大卫的事迹时，有以下的话：『你可以上去，我必将非利士人交在你手里』，（撒下5：19）；『耶和华已经在你前头，去攻打非利士人的军队』，（撒下5：24）；『耶和华使他四围安靖，不被四围的仇敌扰乱』，『我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱』，（撒下7：1，11）等。清楚显明神喜悦大卫作王，神为『以色列国』争战，神保护『以色列国』，使以色列国安靖。可见，『以色列国』的特质是『神权政体』，表征神的管治。『以色列国』的意义，集中在『大卫之约』里。（撒下7：11—16）这几节经文意义极其重大。这约里神对大卫的几项应许，都指向弥赛亚——耶稣基督。所以，『以色列国』表征基督的国度。（二），罪的严重后果几乎圣经里的每一卷书，都可以看到『罪的严重后果』这个主题。在《撒上》与《撒下》里更为突出。《撒上》一开始，就记载以利与撒母耳的对比。以利之所以衰败，主要原因是对儿子行恶而不施管教，因为这样就等于在他们的罪上有份；撒母耳之所以兴起，固然是神的恩典临到他，但也因祂对神尽忠。然而，撒母耳晚年时，也犯了与以利同样的错误，他立他的儿子为士師，他的儿子行恶，他没有严格处理。撒母耳这个错误，成了以色列人要求立王的催化剂，（撒上8：1—5）。扫罗尚未登上王位时，表现相当好，（撒上9—11章）。然而，登上王位后就变了，更因为犯罪而不悔改，就丧失作王的资格，被神废弃了，（撒上13：13，14；15：22—29）。大卫未登上王位时，和登上王位的初期，表现十分出色，（撒上16章——撒下8章）。然而后期却犯极严重的罪，就饱受罪给他带来的痛苦，甚至几乎丧失他的道德权威和地位。由此可见，《撒上》和《撒下》，着重启示，神是绝对公义的，神公义的要求是绝对的，神是不偏待人的，任何个人、或是邦国，违反神的公义要求，绝不可能不遭报应、和审判。（三），神的主权以上两个神学重要观念，可以归纳为『神的绝对主权』。神掌管一切，神照着祂的永世计划行事，没有任何力量可以拦阻、影响神永世计划的进行和成就。人只有顺应神的永世计划，任何违背，都必受审判。四，本书的特殊议题（一），关于『耶和华的灵』『耶和华的灵』、『神的灵』，这词语在《撒上》、《撒下》里出现八次。其中五次提到，神的灵降在人身上，人就受感说话、或说预言，（撒上10：6，10；19：20，23；撒下23：2）；一次与军队争战有关，（撒上11：6）；一次只是讲大大感动大卫，没有进一步具体说明，（撒上16：13）；一次讲『耶和华的灵离开扫罗』，（撒上16：14上）。从这些经文，我们可以知道：1，『耶和华的灵』降在人身上的表现：（1），说预言；（2），传讲神的话、神的信息；（3），争战大有能力，大大得胜。2，关于『从耶和华来的恶魔』。圣经里只提到两个人，神使恶魔降在他们身上：一个是亚比米勒，（士9：23）；另一个就是扫罗，（撒上16：14—16，23；18：10；19：9）。显然，此二人都是恶人，都在顽梗的犯罪。特别是扫罗，（撒上16：14）记载：『耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。』就是说，本来耶和华的灵降在扫罗身上，因为扫罗顽梗的悖逆神，神的灵就离开他，于是恶魔就来了。可见，这『恶魔』是一种活动能力很强的、邪恶的力量，不过，当神的灵在扫罗身上时，这种邪恶力量不能扰乱扫罗，神的灵能力比这邪恶的力量大；而当神的灵离开扫罗时，这邪恶的力量马上就来扰乱扫罗。这就是说，当神的灵离开扫罗的同时，神就允许恶魔来扰乱扫罗。所以，『从神那里来的恶魔』，应该解释为：因为人犯罪，而又顽梗不悔改，神的灵就会离开他，同时，神就允许恶魔来扰乱他。（二），神的『后悔』（撒上15：11，35）两次记载神『后悔』立扫罗作以色列的王。从这两节的字句来看，似乎给人一个感觉——神善变。因为起初是神自己要膏扫罗作王，后来又后悔了。尤其是（撒上15：29）里断然地说：『以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，绝不后悔。』可是，在这一节经文前面，（撒上15：11）刚刚说神后悔了，后面（撒上15：35）又说，神后悔了。这怎么解释？原来这几处经文里的『后悔』，在希伯来原文圣经里是两个不同的字，都是『后悔』，但情形完全不同。（撒上15：29）里的『后悔』这个字，意思是认识到原先的主意、想法、说法、作法不完善、错了，要转到正确、完善上来；那当然，神绝不会这样后悔。而（撒上15：11，15）里的『后悔』这个字，意思是『改变一下心意』，把原来预备的第二套方案拿出来用，没有任何改善或纠正错误的意思。这就是圣经里所说『神的后悔』。神的『不变性』，在于祂愿意施恩、赐福给人。；然而，祂绝不能容许罪，祂绝对要求人除去罪恶，成为圣洁。所以，当神施恩、赐福给人的时候，人应该以顺服和忠心来回应。人若不肯顺服，神就必施行管教；反之，人若接受神的警告就悔改，神就不降祸，反而会施恩给人。这样说来，神施恩赐福给人，还是降灾祸给人，由人的自由意志来决定。这就是『神后悔』的深刻含义。Ⅰ撒母耳的兴起（撒上1—7章）这是主前十一世纪初期的事。当时年迈的以利作以色列人的大祭司和士師。此时，以色列人的属灵状况处于极低的低谷，非利士人严重威胁以色列人的存亡。而以利却无能管束他两个品行恶劣的儿子，更不能治理任性的百姓。于是，神要兴起一位新人，来领导祂的子民，这位新领袖就是撒母耳。（Ⅰ）撒母耳的出生（1：1—2：10）一，撒母耳的出生（1：1—28）（一），哈拿的冤屈（1：1—8）撒母耳的父亲以利加拿是一位敬虔的人，忠心敬拜耶和华。然而，他在婚姻上犯错误，娶了两个妻子：一个叫哈拿，另一个叫毘尼拿。哈拿虽然没有生育，但以利加拿仍然爱她。这就引起毘尼拿的嫉妒，攻击哈拿，使哈拿十分冤屈。虽然丈夫以利加拿百般劝解，仍未能释怀。（二），哈拿的祷告（1：9—18）哈拿心里愁苦，就在神的殿里『痛痛哭泣，祈祷耶和华』。向神倾吐心中的忧伤痛苦，向神祈求许愿。哈拿许的愿是：（1），神若赐给她一个儿子，她要把这个儿子献给神，让他一生事奉神。（2），神若赐给她一个儿子，她要让这个儿子作拿细耳人。可见，哈拿所受的苦难，是神给她的操练，神要特别预备这一位母亲，怀孕生下这位以色列历史上的重要人物撒母耳。神特别安排以利来鼓励哈拿。于是哈拿就凭信心安静等候，充满平安喜乐。这是今日信徒要学习的功课：凡事交託给神，，凭信心安静等候神的旨意成就，心里充满平安喜乐。（三），撒母耳的出生和奉献（1：19—28）显现，哈拿怀孕生撒母耳，完全是神的恩典成就的。这里只用简单的一句话：『耶和华顾念哈拿』，就清楚启示这一点。于是，撒母耳断奶时，哈拿就带撒母耳到示罗，（会幕所在地），在会幕里把撒母耳献给神。撒母耳就留在会幕那里，从那么小起就开始学习事奉神。二，哈拿之歌（2：1—10）虽然要与儿子分离，但哈拿心灵里充满喜悦与感恩，就唱出这一首诗歌，称为『哈拿之歌』，堪称圣经里许多伟大诗歌之一。（一），以荣耀颂开始（12：1，2）『只有耶和华为圣』，『除祂以外没有可比的』，『也没有磐石像我们的神』。这些词句就是颂赞神的『荣耀颂』。这里『磐石』，有两方面的含义：对义人而言，这『磐石』成了义人的避难所，永不动摇；对恶人来说，他们要在这磐石上跌得粉碎。哈拿信靠神，神使她有力量、得高举、胜过仇敌，她就因神的拯救而喜乐。这就是说，义人当因神的救恩而欢欣。（二），对恶人发出警告（2：3—8）这里哈拿以神的大能作为警告恶人：『不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语。』哈拿警告恶人要知道：1，神创造、掌管宇宙万有。『地的柱子属于耶和华，祂将世界立在其上』。2，神掌管一切。（1），『耶和华使人死，也使人活』——生命在神手中，『生有时，死有时』，完全由神决定。（2），『使人下阴间，也使人往上升』——下阴间、去乐园的 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 ，完全由神决定。（3），『使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵』——神照祂自己的原则，施恩赐福给人、或惩罚降祸给人。（4），『祂从灰里抬举贫寒人，从粪堆里提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得荣耀的座位』——富有的、地位高的人，往往骄傲、拒绝神；而贫寒的人则会谦卑来就近主，神就抬举、提拔他们，使他们得荣耀与王子一般。3，神鉴察一切，知道一切，施行审判。『耶和华是大有智识的神，人的行为被祂衡量』。『衡量』——即『审判』。神以祂的全知和全能施行审判。（三），信心的结论（2：9，10）1，『祂必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动』。2，『人都不能靠力量得胜』。（1），与神争竞的恶人，神必审判他、打碎他，像用雷攻击他一样。（2），神所立的王，神就赐力量给他，高举他。『现代批判主义』的学者认为，哈拿不过是一个普通以色列妇女，不可能创作如此伟大的诗歌；所以，这一首诗歌一定是后人写的，而冠以哈拿的名字。这种说法实际上否定了，敬虔的人被圣灵充满，说出圣灵之话的可能。所以是完全错误的。如果这种说法成立，那么，马利亚的《尊主颂》，彼得第一次讲道，、、、等，就都不可能是他们本人写的，这样，圣经还有什么权威？（Ⅱ）撒母耳与以利（2：11—3：21）一，以利两个儿子的恶行（2：12—17.，22—25）以利是当时的大祭司和士師，他的两个儿子都是祭司。他们本来应该认识神，本来应该带头遵行神的律法，并且教导百姓遵行律法，尤其是应该按照律法规定献祭；然而，他们却『不认识神』，不但不遵行律法，反而行恶，是恶人。以利的两个儿子『藐视耶和华的祭物』，还与会幕前伺候的妇女苟合。以利虽然也责备过两个儿子，但他们不听父亲的话，以利就作罢，没有进一步施行管教，任由儿子犯罪下去。二，撒母耳的敬虔（2：11，18—21，26）撒母耳从断奶起，就留在会幕里，跟着以利学习事奉神。可以猜想，以利的两个儿子是不会作会幕里的服事工作的，所以，小小的撒母耳就要担负起会幕里许多服事的工作。这里两句话充分说明撒母耳的敬虔：『穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前』，『孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他』。以上经文，把撒母耳、以及他父母的敬虔，与以利和他两个儿子的恶行，穿插在一起，是要形成一个强烈的对比。三，神宣告对以利家的审判（2：27—36）（一），定罪神差遣先知（这里称『神人』）去宣告对以利家的审判。神对以利家的定罪是：『我所吩咐献在我居所的祭物，你为何践踏』，你为何『尊重你的儿子过于尊重我』。（二），判决1，『我要折断你的膀臂，和你父家的膀臂』。『折断膀臂』——指除去力量和优势、地位。『以利的父家』——应该指亚伦的第四个儿子以他玛。『折断以利父家的膀臂』——指以他玛家族从以利以后，都不能作祭司。2，『你家中没有一个老年人』，『你家中所生的人都必死在中年』。以上两点判决，在（撒上22：18—23）和（王上2：27）应验了。3，『你的两个儿子、、、必同一日死』。4，『你必看见我居所的败落』。以上两点判决，在（撒上4：1—11）应验了。（三），应许与预言『我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行，我要为他建立坚固的家，他必永远行在我的受膏者面前』——首先指撒母耳，神要立他作神忠心的祭司；再远一些，指亚伦第三儿子以利亚撒的子孙撒督，所罗门王在位时，撒督作大祭司，以后，他的子孙都作大祭司。四，撒母耳蒙召（3：1—21）由于以利和他的两个儿子犯罪，以及百姓任意妄为，神就任凭他们堕落下去，『那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示』。神在以色列人这种灵性低谷情形下，呼召撒母耳。当时撒母耳还是『童子』，缺少属灵经历，不知道是神在呼叫他，还是以利教他如何回应。所以，神三次呼叫撒母耳，他才回应：『请说，仆人敬听。』神呼召撒母耳是要他作先知，传讲神的话。神要他传讲的第一个信息就是宣告对以利家的审判。（Ⅲ）与非利士人之战（4：1—7：2）一，约柜被掳与以利之死（4：1—22）当时非利士人不断扩张势力，侵扰、欺压以色列人。以色列人出兵与非利士人争战。首战以色列人大败，约有四千人被杀。以色列人不思反省，不知道这是因为他们悖逆神、拜偶像、任意而行、犯罪而不悔改，神不为他们争战，才导致这样大败；反而埋怨神。于是，他们到示罗去，把在会幕里的约柜抬到战场上来，要强迫神与他们一起争战，以利的两个儿子也上了战场。以色列人这种行为，也表明他们把神与假神混为一谈，以为神局限在会幕的约柜上。其实，神是创造宇宙万有的神，天是神的座位，地是神的脚凳，约柜不过是表征神同在而已，神只会与敬虔的人同在，不会与悖逆的人同在。由于以色列人从上到下都悖逆神，神不会与他们同在，约柜就失去表征的意义。可是以色列人却以为约柜本身有什么力量，能使他们得胜。于是，他们再败，以色列人尸横遍野，四散奔逃，约柜被非利士人抢去，以利的两个儿子也死了。该受审判的都受了审判。以利听见这噩耗就昏倒，『在门旁折断颈项而死』。以利的一个儿媳正好临产，听到噩耗，产后不久就死了。临死前说了一句话：『荣耀离开以色列了，因为神的约柜被掳了。』二，约柜在非利士地（5：1—12）约柜被掳，以色列人会说，耶和华没有能力保护他们；非利士人会说，，他们所拜的神胜过耶和华。神要教训他们。非利士人把约柜放在他们所拜的假神『大衮』的庙里，作为献给『大衮』的祭物。神却让『大衮』偶像都伏在约柜前，而且偶像的头、手都折断了。无论非利士人把约柜放在哪里，神都重重的降灾祸惩罚他们。三，约柜回到基列耶琳（6：1—7：2）（一），非利士人想向耶和华赔罪（6：1—6）非利士人意识到，他们惹怒了耶和华，就想向耶和华赔罪。（二），非利士人的计谋（6：1—12）但他们又心存侥幸，还要试验一下，要看看耶和华是不是真神。他们用两只未曾负轭、还在乳养牛犊的母牛拉车，把牛犊赶走、圈在棚里，又没有人驾车。在这种情形下，除非耶和华彰显大能，否则母牛是不会迳直拉着车到伯士麦去的。果然，母牛拉着车迳直走到伯士麦。『一面走，一面叫』，意思是不情愿，但不得不直走，好像有人驾驭着牠们一样。这就使非利士人不得不承认，耶和华是真神。（三），伯士麦人迎接约柜（6：13—18）伯士麦是利未人的城，利未人是专为管理会幕之事的。伯士麦人欢喜迎接约柜，在约柜前献燔祭和平安祭。献燔祭是重申对神的委身，献平安祭是表明要重整与神的关系。他们把非利士人送礼物来的新车劈了当柴，把拉这车的母牛为祭物来献祭，是要表明耶和华得胜。非利士人的首领一直跟着到伯士麦，看到这一切事，更不得不承认耶和华是真神。（四），神的圣洁不容侵犯（6：19—21）当时在场的伯士麦人有三万人，但其中有『擅观神的约柜』的人。指这些人的态度很不严肃。神就马上击杀了他们七十人。神这样作，显然是要强调，神的圣洁不容侵犯。这样，伯士麦人说：『谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？』伯士麦人想把约柜送到基列耶琳去。这是很好的主意，因为基列耶琳离非利士人边境很远，而又是在犹大山地较高的地方，比较安全；而且示罗已经被玷污了，表征神同在的约柜，再也不能在那里了。（五），约柜停放在基列耶琳（7：1，2）这里提供一个重要资料——约柜停放在基列耶琳的时间超过二十年。（Ⅳ）撒母耳作士師（7：3—17）一，撒母耳的教导（7：3，4）前面（2下）说：『过了二十年，以色列全家都倾向耶和华』。这句话是高度的概括。可想而知，这二十年里，先知撒母耳呕心沥血，耐心的、苦口婆心的规劝以色列人，才达到这个果效。撒母耳教导以色列人的 内容 财务内部控制制度的内容财务内部控制制度的内容人员招聘与配置的内容项目成本控制的内容消防安全演练内容 是：（一），真心顺服神必须有实际行动1，把一切外邦神除掉。2，专心归向耶和华，单单事奉祂。（二），这样，神必施行拯救于是，以色列人终于除去诸巴力、和亚斯他录，单单事奉神。二，撒母耳祈祷胜敌作士師（7：5—17）撒母耳要求以色列人聚集在米斯巴。以色列人聚集后作两件事：其一，『打水浇在耶和华面前』，应该是在神面前用水浇自己，表明求神洁净他们。其二，禁食，表明真心悔改。非利士人以为以色列人聚集要争战，就先发制人，上来要攻击以色列人。以色列百姓求撒母耳，代表他们祷告，祈求神拯救他们脱离非利士人的手。撒母耳一祷告，神就应允，用雷声大大扰乱非利士人，以色列人趁势发起进攻，杀败非利士人，并且一直追杀，收复了被非利士人侵占的所有失地。撒母耳在米斯巴和善中间立石为念。石名『以便以谢』——『到如今神都帮助我们』。这一仗充分显明，神立撒母耳作以色列人的士師。Ⅱ君主政体的到来（撒上8—15章）（Ⅰ）以色列人要求为他们立王（8：1—22）一，以色列人的藉口（8：15）撒母耳年纪老迈，立他的两个儿子在别是巴作士師。他的两个儿子在别是巴『贪图财利，收受贿赂，屈枉正直』，撒母耳已经管束不了他们。于是，百姓来到拉玛见撒母耳，要求撒母耳：『为我们立一个王治理我们，像列国一样』。这也教训每一位教会领袖、传道人，要留意自己的儿女，要照着主的教训和警戒养育儿女，让他们自己向神委身，自己立志遵行神的旨意，因为属灵的素质是不能遗传的。二，神的回应（8：6—18）撒母耳意识到百姓这个要求动机不纯，但一时看不透，自己又是当事人，就只有祷告，向神求智慧和安慰。神给撒母耳明确的回答：1，神明确指出，以色列人的动机是对神没有信心，甚至是厌弃神，拒绝被一位看不见的神所管束，宁愿要一个看得见的人来管束他们。2，然而，建立君主政体来表征神的国，也是神计划中的一步，所以，神也答应他们这个请求。3，神明确指出，尽管神会为他们立王，但因人的软弱，王会变质，会变得专制独裁、鱼肉百姓。神叫先知以此来劝戒以色列人。三，以色列人不听劝戒（8：19—22）以色列人顽梗的不听先知的劝戒，说：『不然，我们定要一个王治理我们、、、统领我们，为我们争战』。神最后叫撒母耳依了百姓的要求。（Ⅱ）扫罗受膏作王（9：1—11：15）一，扫罗受膏作王过程（9：1—10：27）（一），扫罗的个人资料（9：1，2）1， 出身名门望族。经文列举扫罗家谱里的几位祖先，在其他经文里也有提到，可见是名门望族。扫罗的父亲基士，是『大能的勇士』，是『大财主』。而『基士』在希伯来文的意思就是，『在社会上有名望、有势力的人』。2，高大、健壮、英俊。（二），扫罗与撒母耳的会见（9：3—27）1，会见的契机。（9：3—10）。扫罗与撒母耳会见的契机很普通：基士丢了几头驴，叫扫罗去找；扫罗带着仆人走了很多地方，都找不着，正想回家，仆人建议去请教先知撒母耳，扫罗就去拜访撒母耳。不过这里经文的描述显示，一切都是神安排的：（1），会见的『前一日，耶和华已经指示撒母耳』，神已经把会发生的事指示撒母耳了：『明日这时候，我必使一个人从便雅悯地来到你这里，你要膏他作我民以色列的君，他必救我民脱离非利士人的手。』（2），扫罗进城时，神安排几个少女，指引扫罗找到撒母耳。（3），撒母耳看见扫罗时，神告诉他，『这人就是我对你所说的』。（4），神指示撒母耳，请扫罗坐首位，跟他一起吃只有祭司才能吃的祭肉。用这样的方法告诉扫罗，神要抬举他。（5），神指示撒母耳单独向扫罗传达神的话。（三），扫罗受膏（10：1—16）显然，当撒母耳与扫罗单独在一起时，撒母耳就已经奉神之命用膏油膏了扫罗，明确告诉他，神要立他作以色列人的王。但要在会众面前膏他，还需要一些准备功夫。首先，要使扫罗自己有信心。于是，撒母耳预言，扫罗回去时会遇到三件事，以这三件事作为兆头，印证神要立他作王。果然，扫罗遇到这三件事。另外，这一段经文里有三点值得留意：1，圣灵曾降在扫罗身上，而且充满了他，使他『受感说话』。2，神要使用扫罗，『就赐给他一个新心』。（参提后1：7）。3，撒母耳勉励扫罗，『你要变为新人』。（参林后5：17；加6：15）。（四），掣籤定扫罗为王（10：17—27）第二项准备功夫，是要让以色列全会众相信、承认，立扫罗为王是神的旨意，就用掣籤的方法。（当时，以色列人中常用这个方法来寻求神的旨意）。掣籤前，撒母耳先训话，提醒百姓，神才是他们真正的救主、真正的王，他们要求立王，是拒绝神作他们之王的表现；不过，神怜悯他们，不与他们计较，应允他们的要求，现在神指示要用掣籤来决定谁作王。掣籤结果确定了扫罗。以色列全会众都拥护这个结果。于是，扫罗作以色列人的王。二，扫罗英勇作战，被拥立为王（11：1—15）紧接着，亚扪人来威胁基列雅比，以色列人嚇破了胆，只知道哭。此时，扫罗『被神的灵大大感动』，显出英勇气概、智慧聪明、和领袖才能。鼓起以色列人的勇气，『他们就都出来如同一人』。结果一战大获全胜。于是，撒母耳聚集以色列百姓，在吉甲正式宣告扫罗为王，会众都拥护。（Ⅲ）撒母耳隐退前的教训（12：1—15）既已立了扫罗为王，君主政体时期就开始了，士師时代就结束了，作为最后一个士師的撒母耳该隐退了。隐退之前，他语重心长的向百姓作最后的教导。一，呼吁百姓为他的操守作证（12：1—5）对于在上有位的人来说，再也没有任何事物，比卓越的管治与高尚的操守更为重要了。所以，撒母耳呼吁百姓，在神面前，在神的受膏者扫罗王面前，为他作见证。众人异口同声愿作见证。，撒母耳的操守高尚、管治卓越，无可指摘。二，重申『其实耶和华你们的神是你们的王』（12：6—18）（一），回顾历史，指出他们要求立王是错误的（12：6—12）这里撒母耳先简略回顾出埃及、入迦南的历史，接着就回顾士師时期的历史，从中归纳出一个规律：以色列人什么时候忘记耶和华他们的神，去拜偶像，神就允许外邦人来欺压他们；什么时候他们悔改，向神呼求，神就兴起士師，拯救他们脱离四围仇敌的手，而安然居住。历史证明，『其实耶和华你们的神是你们的王』。那当然，他们要求立王，实质上是不要神做他们的王。（二），就算是立了王，神仍然是他们的王（12：13—18）1，『你们和治理你们的王，都要顺从神』。（13，14节）。2，若不听从，『神的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。』（15节）。3，呼吁神用神迹证实他所传的道。（16—18节）。可见，神迹是神的奇妙作为，神施行神迹都是有目的的，目的之一，就是证实祂差遣仆人所传的道。（可16：20）。三，百姓悔改，撒母耳再加劝勉（12：19—25）（一），百姓悔改（12：19）百姓都惧怕，承认『我们求立王的事，正是罪上加罪了』。恳请撒母耳为他们代祷，求神赦免。（二），撒母耳的劝勉（12：20—25）1，安慰。（20—22节）。（1），『不要害怕』，『不要偏离耶和华，只要尽心事奉祂』。（2），神既拣选你们，就必因祂自己的名，而不撇弃你们。（3），但『若偏离耶和华，去顺从、、、虚神，是无益的』。2，对百姓的承诺。（23节）。（1），『断不停止为你们祷告』。（2），『必以善道、正路指教你们』。这是每一位教会领袖、传道人的榜样。3，嘱咐——再重申前面的警告与劝勉。（24，25节）。语重心长，苦口婆心。（Ⅳ）扫罗、约拿单的战绩（13：1—14：52）一，两军对垒，扫罗犯错（13：1—23）（一），两军对垒（13：1—7，16—23）扫罗作王第二年，就呼吁以色列人都起来抗击非利士人。非利士人也聚集，与以色列人决战。两军对垒。两军兵力相差悬殊；而且非利士人长期欺压以色列人，甚至不许以色列人有铁匠、铁器，以色列军中只有扫罗和他的儿子约拿单有刀枪。所以，以色列人又惊恐丧胆，临阵脱逃，甚至藏在山洞、丛林、石穴、隐密处，本来就不多的兵力，只剩下六百人。（二），扫罗犯错（13：8—15）非利士人在以色列地任意掳掠，使以色列人的士气越来越低沉。在此情形下，只有一个办法——向神献祭，求神帮助。献祭必须由祭司来作，而且必须按照神的规定献祭，一点都不可马虎。亚伦的儿子拿答、亚比户是祭司，但他们不照神的规定献祭，而『献凡火』，结果被神惩罚，死在坛前。这就是一个严肃的教训。当时献祭的事必须由撒母耳来作，而且撒母耳也吩咐扫罗，要等他来献祭。扫罗等了七天，心里着急，就自己献祭。扫罗刚献完祭，撒母耳就到了。撒母耳就责备扫罗，『没有遵守你神吩咐你的命令』，并且宣告扫罗这个错误的后果是：『现在你的王位必不长久，耶和华已经寻着一个合祂心意的人』。神对扫罗这个错误为何如此严厉：显然是因为：1，要显明，神所立的王必须严格遵守神的命令，绝不可任意妄为。2，神鉴察人心，知道扫罗心里在想要偏行己路，必须给他一个警告，防止他以后犯大错。所以撒母耳说：『你作了糊涂事了』。二，约拿单英勇胜敌，非利士人溃败（14：1—23）约拿单十分英勇，只带着他的一个亲兵，就摸到非利士兵营那里去。他的勇气来自对神的信心，他坚定相信，『耶和华使人得胜，不在乎人多人少』。约拿单和他的亲兵，起头杀了非利士兵二十人，就引起非利士兵营极大的战兢和混乱，这显然是神的作为。非利士兵营混乱，用刀互相击杀，全军溃散，兵士四围乱竄。这些情形出乎扫罗和以色列人意料之外，一时不知所措，扫罗甚至还想把约柜抬到战场上来，重犯不久前以色列人的错误。不过，扫罗终于明白了，明白这是神的作为，鼓起勇气，率领剩下的几百人，冲上战场杀敌。那些藏起来的以色列人也有了勇气，也纷纷出来投入战斗。就这样，『那日耶和华使以色列人得胜』。三，扫罗愚蠢的发誓（14：24—46）当日，扫罗发誓，『凡不等到晚上、向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅』。这是愚蠢的发誓，使以色列人『极其疲惫』。约拿单吃了树林里的一点蜜，就恢复精力，更有力杀敌。圣经记载这件事，显然是要说明，人不要凭自己胡乱许愿起誓。四，扫罗战绩总结（14：47—52）圣经是公平的。扫罗的确曾打过胜仗，圣经就如实记录下来。（略）。（Ⅴ）扫罗悖逆神（15：1—35）一，扫罗的悖逆（15：1—23）（一），神的命令（15：1—3）神的命令很简单——去击打亚玛力人，灭尽他们所有的。此命令的理由有二：其一，彰显神的公义。因为当时以色列人往迦南去的路上，亚玛力人想要消灭以色列人，结果神使以色列人杀败他们，神起誓，要除灭亚玛力人的名号。其二，这也是给扫罗机会，弥补前不久擅自献祭的错误，表明愿遵行神旨意的心志。（二），扫罗的悖逆（15：4—23）扫罗虽然率领领以色列人去击打亚玛力人，也『用刀杀尽亚玛力的众民』；但他『怜惜亚玛力王亚甲，爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝，凡下贱的尽都杀了』。显然，扫罗对神的命令任意打折扣，这就说明他完全凭己意行事，不把神的命令放在心里。因此，神对撒母耳说：『我立扫罗为王，我后悔了』。这里『神的后悔』，前面已经解释过：不能解释为，神原来立扫罗作王错了，现在要改正这个错误；只能解释为，神的计划原来就有两套方案，现在是从第一套方案，转为第二套方案。撒母耳赶到扫罗营中，两次给扫罗机会认罪悔改，扫罗总是强词夺理，推卸责任。就是不肯认罪悔改。于是，悲惨的结果就注定了。从这一件事，有两点我们要牢记：1，对神的命令，一定要绝对遵行，不可凭己意打折扣，打折扣的遵行等于没有遵行。2，这里撒母耳说：『耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，听从胜于公羊的脂油。』听从神的话，顺服神的旨意，是神最喜悦的。这也是主耶稣的教训，（约14：15，21）。二，扫罗违心的认罪（15：24—35）撒母耳宣告神的判语：『你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王』。这时，扫罗才觉得事态严重，才肯认罪。但显然，他的认罪只是想减轻所要受的惩罚，并无悔改之意。所以，撒母耳也与扫罗断绝关系。撒母耳在基比亚，亲自主持执行神的命令，杀了亚玛力王亚甲；再次明确宣告：『今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐予比你更好的人。』从此不再见扫罗。但撒母耳心里一直为扫罗悲伤。扫罗的时代此时宣告结束。虽然他还继续作几年以色列王，但这几年是大卫成长的时间，已经不属扫罗时代。Ⅲ大卫的兴起（撒上16：1—撒下5：10）（Ⅰ）大卫受膏与扫罗衰败（撒上16：1—23）上文说到，扫罗悖逆神，被神废弃，撒母耳为扫罗悲伤。于是紧接着就记载神要兴起的合祂心意的人，这个人就要登上历史舞台了。一，神的指示（16：1—5）（一），撒母耳的感情要调整（16：1上）神说：『我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？』撒母耳为扫罗悲伤是人之常情，但人的感情必须照神的心意调整。（二），扫罗毫无悔改之意（16：1下—5）神命令撒母耳去伯利恒人耶西家，神要在耶西众儿子中选一个作王。撒母耳回答说：『我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。』这就说明，撒母耳向扫罗宣告神要另立一人作王后，扫罗不思悔改，反而严密监视撒母耳，要防止撒母耳去膏立别人，以为这样就可以拦阻神的旨意成就。神赐给撒母耳智慧，亲自教他怎样去伯利恒、怎样不动声色的膏大卫作王。二，大卫受膏的过程（16：6—13）圣经记载这个过程，是要强调一个真理：『耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。』撒母耳就犯看外貌的错误，神马上纠正他的错误。当大卫站在他面前时，神明确指示他：『就是他，你起来膏他』。大卫就这样受膏。这里虽然说，大卫『面色光红，双目清秀，容貌俊美』，但显然还是个童子，在家里也不被看重。然而神就是拣选了他。可见神的拣选奇妙。『从这日起，耶和华的灵大大感动大卫。』这是伏笔，说明以后大卫所作的一切事，都是圣灵在他里面藉着他作的。三，扫罗急剧衰败（16：14—23）与『耶和华的灵大大感动大卫』成强烈对比，『耶和华的灵离开扫罗』。神的灵离开扫罗的结果，『有恶魔从耶和华那里来扰乱他』。这里『恶魔』——指撒但或牠的爪牙。关于『有恶魔从耶和华那里来』，前面『导言』里已详细说明，只能解释为，神允许恶魔来扰乱他。于是，大卫被召来服事扫罗，当恶魔来扰乱扫罗时，大卫就弹琴，就把恶魔赶走。这显然不是因为大卫、或他的琴有什麽特异功能，而是神藉大卫弹琴，彰显祂的权能，神远胜撒但；而且也让扫罗知道，大卫是神所看重的人。（Ⅱ）大卫与歌利亚之战（17：1—18：5）此真实故事是基督徒耳熟能详的，无须细述。重点是：1，扫罗和全体以色列人的惊惶害怕，与大卫的勇敢，形成鲜明的对比。歌利亚是一个巨人，换算为现在的尺寸，他身高2·9米，身上穿的铠甲重57公斤，手里拿着的枪，像织布机的机轴那么粗，枪头就重7公斤。扫罗和全体以色列百姓『就惊惶，极其害怕』，任由歌利亚天天骂阵，说侮辱以色列人的话、亵渎神的话。扫罗只好悬赏招募勇士，去与歌利亚争战。当时大卫还小，不到当兵的年龄，但他却义愤填膺，主动请战。说：『这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？』2，这里再一次说，大卫受膏后，神一直与他同在。特别补充说，大卫放羊时，曾打死狮子和熊。大卫自己也知道，这些事情都说明神与他同在，是神的能力彰显在他身上。所以，大卫坚信，他出去争战时，神也必与他同在，歌利亚必死在他手里，像死在他手里的狮子、熊一样。3，大卫根本就不是靠人的力量和武器装备，单凭信心、单单倚靠神。大卫根本就不用铜盔、铠甲，也不用枪，只用他平时放羊时用的『机弦』，（就是一条长的皮绳，兜着一块石头，用手把皮绳抡起来，把石头甩出去。这么简单的器具，本来只是用来对付野兽用的）。歌利亚见大卫上阵，是一个孩童，就更加嚣张，『指着自己的神咒诅大卫』。大卫的回应是：『你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠万军之耶和华的名。』还说：『、、、我必杀你，斩你的头』，『使普天下的人都知道，以色列有神』，『耶和华使人得胜，不是用枪炮。因为争战的胜败全在乎耶和华。』结果，大卫就用机弦甩出石头，射中歌利亚的头，就把他打死，大卫上去割了歌利亚的首级，以色列人趁势追杀非利士人，大获全胜。（Ⅲ）大卫与约拿单（18：6—20：42）一，扫罗妒忌大卫（18：6—30）大卫杀死歌利亚，以色列人大获全胜的消息，很快就传遍以色列全地。当大卫和以色列人凯旋而归时，妇女们载歌载舞欢迎，唱着：『扫罗杀死千千，大卫杀死万万』。扫罗听见，就妒忌大卫，意识到大卫就是要坐上王位的人。妒火使他变得更加恶毒。于是，恶魔就大大的扰乱他，大卫给他弹琴都没有用了，恶魔怂恿扫罗决心要除掉大卫。然而，神保守大卫，躲过好几次杀身之祸。二，约拿单和米甲帮助大卫（19：1—24）（一），约拿单劝父亲不要杀大卫（19：1—7）约拿单这样劝父亲的理由是：1，『他未曾得罪你，他所行的都与你有益』。2，『他拼命杀那非利士人，耶和华为以色列人大施拯救。』所以杀大卫是『流无辜人的血，自己取罪』。（二），米甲助大卫逃命（19：8—17）扫罗为了麻痹大卫，将女儿米甲嫁给大卫为妻。想在某一个夜间，趁大卫熟睡时捉住他，把他杀死。米甲得知父亲这个阴谋，就帮助丈夫大卫逃走。（三），扫罗和他派去捉拿大卫的人，受感说话（19：18—24）当夜，扫罗派去捉拿大卫的人，和扫罗自己，都『受神的灵感动说话』。扫罗还受感说话一昼一夜。圣经没有记载他们受感说什么话，有理由推测，他们说的是，神厌弃扫罗、要立大卫作王的事。三，大卫与约拿单结盟（20：1—23）（18：1）曾说：『约拿单爱大卫，如同爱自己的性命』。大卫当然知道约拿单爱他，他也爱约拿单。于是，大卫就向约拿单求助。约拿单当然愿意帮助大卫，于是二人就结盟立约。从二人结盟时约拿单所说的话，可以推断，约拿单已经揣摩出神的心意，知道他父亲扫罗已经被神厌弃，气数将尽，他自己只能追随父亲，也活不长久，神必定立大卫作王，所以，他只求大卫善待他的子孙。四，扫罗丧心病狂，大卫与约拿单泣别（20：24—42）扫罗知道约拿单卫护大卫，就向约拿单发怒，大骂儿子约拿单：『你喜悦耶西的儿子，自取羞辱』，『耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住』。甚至丧心病狂到要杀自己的儿子约拿单。约拿单知道父亲非杀大卫不可，就赶紧 通知 关于发布提成方案的通知关于xx通知关于成立公司筹建组的通知关于红头文件的使用公开通知关于计发全勤奖的通知 大卫快逃走。二人在田野见面，彼此重申所立的约，就分手泣别了。（Ⅳ）大卫逃避扫罗追杀（21：1—30：31）一，大卫在挪伯、迦特流亡（21：1—15）（一），大卫在挪伯流亡（21：1—9）『挪伯』的位置不详。不过可以推测：那是祭司亚希米勒住的地方，亚希米勒那里有『圣饼』，那是从会幕里撤换下来的『陈设饼』，这样就有理由推测，挪伯就是会幕所在地；而当时，约柜停放在基列耶琳，很可能会幕也就迁到基列耶琳，所以，『挪伯』很有可能就是基列耶琳。大卫刚刚从扫罗那里逃出来，一时不知往哪里去，很自然会想到去会幕那里，求得祭司的帮助。亚希米勒帮助了大卫。不料，当时有一个闲杂人多益在场，多益为了自己的利益，竟然出卖了亚希米勒，向扫罗告密。扫罗竟然狠毒的杀了亚希米勒全家。亚希米勒是以利的长孙，他一家被杀，是要应验神的话，（2：30—33）。（二），大卫在迦特流亡（21：10—15）迦特是非利士人居住的地方，大卫逃到迦特去，可能是想让扫罗追不到。然而，迦特人与大卫有不共戴天之仇，大卫逃到迦特，迦特人当然要抓住他报仇。大卫只好装疯。由此可见大卫逃亡生涯何等凄凉。二，大卫得人心与扫罗的残忍（22：1—23）（一），大卫得道多助（22：1—5）大卫逃到亚杜兰洞，杜兰洞就在犹大境内，在犹大与非利士人实际控制区的边界处。在那里，大卫的父母、兄弟与他团聚。而且『凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里』。大卫迅速建立起一支约有四百人的队伍。后来，，大卫听从先知迦得的话，索性带着这一支小队伍，进入犹大地的哈林树林。这是大卫命运的的转折点。（二），扫罗的残暴行径（22：6—23）大卫带着四百人重返犹大，给扫罗很大的压力。为了使以色列人不敢再帮助大卫，扫罗丧心病狂的叫以东人多益，杀了祭司亚希米勒全家，和挪伯全城的人。只有亚希米勒的一个儿子亚比亚他倖免于难，他逃到大卫那里，大卫收留他，他就作了大卫的祭司。三，大卫拯救基伊拉（23：1—13）大卫听说非利士人攻击基伊拉，要抢掠那里收割的庄稼。大卫爱国爱民心切，要去救援，两次求问神，神指示他可以去，他就带着他的队伍，在基伊拉大大杀败了非利士人，救了基伊拉百姓。恰恰相反，扫罗竟然以为这是抓捕大卫的好时机，赶紧回军包围基伊拉。大卫早已探知扫罗的行动，再求问神，神叫他离开基伊拉城，于是大卫率领他的队伍在西弗旷野山地游走。这件事显明，大卫的逃亡是神允许的。神要让大卫在逃亡中受神磨练、雕琢，预备以后作王所需的品格。四，大卫在西弗旷野山地游走（23：14—28）大卫在西弗旷野山地游走中，扫罗带兵天天寻索追杀大卫。在此期间发生三件事情：（一），大卫与约拿单再次相会（23：15—18）约拿单从父亲得知大卫在西弗旷野，就冒险来找大卫。二人再次见面，百感交集。约拿单表示甘心拥戴大卫作王，这样宽大的胸怀给大卫极大的鼓励，使他倚靠神刚强起来。（二），西弗人出卖大卫（23：19—23）西弗人为了讨好扫罗，愿替扫罗监视大卫，把大卫的行踪向扫罗报告。这就给大卫带来很大的威胁。（三），大卫在玛云旷野几乎遇险（23：24—28）由于西弗人为扫罗服务，监视大卫，使大卫处境十分困难，走到哪里，扫罗就追到哪里。大卫走到在玛云旷野时，扫罗带重兵四面包围住大卫。就在这危急关头，非利士人向犹大大举侵犯，扫罗大本营告急，急忙撤兵回防，大卫才转危为安。显然，这是因为神不允许扫罗杀害大卫，而作的安排。五，大卫在隐基底旷野（23：29—24：22）这是一段极动人的故事，充分说明大卫的敬虔、善良、诚实。大卫在隐基底旷野游走，扫罗带兵跟踪追索。大卫和跟随他的人急忙躲进一个洞里，扫罗也追了来，不知洞里有人，进洞大解。大卫的手下怂恿大卫趁机杀死扫罗，以免再受追杀。大卫不肯动手，说：『我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他』，也不许手下动手，只暗中割下扫罗外袍的一角。扫罗浑然不知发生了什么事，大卫紧随出洞，向扫罗屈身、脸伏于地下拜，连连称呼『我主，我王！』，还极谦卑的说自己不过是『一条死狗，一只跳蚤』、然后出示割下的外袍为证，说明自己毫无害扫罗之心，迫切恳求扫罗饶他一命，不要再追杀他。大卫如此谦卑、真诚，使铁石心肠的扫罗也良心发现，承认『你比我公义，因为你善待我，我却以恶待你』，承认『你必要作王，以色列国必坚立在你手中』，还为大卫祝福，『愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你』，最后还恳求大卫『不剪除我的后裔』。六，大卫与拿八、亚比该（25：1—44）（一），撒母耳之死（25：1）这里简略记载撒母耳之死，显明撒母耳时代已经过去了，撒母耳已经没有影响力了。另外，扫罗早已把撒母耳抛到九霄云外，大卫却还在逃难，也没有人主持对撒母耳的悼念。（二），拿八的愚蠢与亚比该之聪慧（25：2—35）1，拿八之愚蠢。拿八在当地是一个大富户。当时，以色列地强盗很多，但大卫在那个地区，大卫就好像当地的保安官员一样，保护那地方人的生命财产，作为大富户的拿八，理应支持大卫，供应大卫和他跟从者的需要；可是，当大卫派人去请求他帮助时，他出言不逊，侮辱大卫和他的跟从者。大卫怒不可遏，带人要去杀拿八全家。大祸临头，拿八还喝得酩酊大醉。2，亚比该之聪慧。亚比该得知大祸临头，马上动身，带着重礼去迎接大卫。见到大卫过来，远远的就下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，谦卑的说出一番话来使大卫折服。（1），代拿八认罪，求大卫不要与他计较。（2），婉转的指出，大卫这样报仇杀人，是犯流人血的罪；现在不杀人报仇，将来作王时就不至良心不安；所以，她来阻止大卫杀人，是合神心意的。（3），真诚的祝愿大卫：『耶和华必为我主建立坚固的家』，『虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你神那里蒙保护，如包裹宝器一样』。（4），『耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女』。亚比该这一番话，把大卫折服了。（三），拿八之死，大卫娶亚比该（25：36—44）神击打拿八，拿八就死了。大卫从这件事领会神恩浩大，就感恩，称颂神。同时想起亚比该之聪慧，爱慕她，就娶她为妻。也得了原属于拿八的财产。七，大卫再一次放过扫罗（26：1—35）大卫既在迦密得到一笔产业，就有了根据地，扫罗感觉到对他的威胁更大了，就又坐不住了，再率领三千人，追杀大卫。这里记载，『神使他们沉沉的睡了』，大卫带着勇士亚比筛，悄悄潜入扫罗军营，一直到中军营帐扫罗和押尼珥身边，都没有被人发现。亚比筛就要用枪刺死扫罗，大卫制止了他，说：『不可害死他，有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？』『我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者』。于是，大卫只拿了扫罗的枪和水瓶，就走了。然后走到对面山上，把扫罗叫醒，把刚才的事简略叙述一遍，表明自己绝无害扫罗之意，再次谦卑的恳请扫罗不要追杀他。扫罗再次良心发现，说：『我是糊涂人，大大的错了。』回他的本处去，从此不再追杀大卫。八，大卫在非利士人之地（27：1—12）这时，大卫已经有一队人马了。为安全计，大卫带着这队人马，又投奔迦特非利士人的王亚吉。亚吉接纳了大卫，把大卫的人马收编为非利士军队的一部分。这可能因为大卫与扫罗完全决裂，亚吉要利用大卫来对付扫罗。于是，大卫在洗革拉非利士人之地住了一年多，以此为根据地，攻击周围的迦南人，壮大自己的势力。九，扫罗交鬼（28：1—25）非利士人聚集军队，要与以色列人打仗。扫罗早已离开神，见非利士军队就惧怕，甚至『心中发颤』。想求问神，但神已经废弃了他，不听他求问。于是，他就去交鬼。这一段经文引起争论，直到如今两种解释还在争论不休：其一，那交鬼的妇人，真的把撒母耳的灵魂招了上来。理由只有一个：那妇人认出是撒母耳，而且那灵魂责问扫罗，『为什么搅扰我，把我招上来呢？』还准确的预言扫罗之死。其二，不可能真的是撒母耳的灵魂被招了上来，整个事情是魔鬼哄骗扫罗的把戏。理由是：（1），神憎恶交鬼的事，律法中严严的禁止以色列人交鬼，（利19：31；20：6，27；申18：11）。神掌管一切，绝不允许交鬼的事情发生。（2），何况撒母耳是神重用的仆人，他的灵已经在乐园里安息，交鬼的人怎么可能把在乐园里、在神面前的灵招到世界上来呢？（3），所以，整个事情是魔鬼的手段。神也要审判扫罗，就允许魔鬼这样哄骗扫罗。魔鬼也有相当大的能力，也相当有智慧，知道扫罗将要受的审判，也不足为奇。显然，后一种解释才是对的。十，大卫退出非利士军队（28：1，2；29：1—11）非利士人集结军队，要与以色列人打仗，非利士王亚吉要求大卫带着本部人马，一起去打仗。这就使大卫陷于两难境地。但非利士其他首领不信任大卫，亚吉就叫大卫回去。这就正好给大卫机会，脱离非利士军队。十一，大卫再击败亚玛力人（30：1—31）当大卫带着他那六百勇士，不得不跟着亚吉的那几天，洗革拉只剩下妇女、儿童，亚玛力人趁虚洗劫了洗革拉，把城里大小人口都掳走。大卫一行人回到洗革拉，见此情形悲痛万分。大卫信心坚定，求问神，神指示他去追。经几天几夜急行军，大卫队伍追上亚玛力人。他们奋勇杀敌，杀败亚玛力人，夺回所失去的财物、被掳去的人口，还把亚玛力人从别处抢掠来的财宝抢了过来。回兵时，大卫规定：『上阵的得多少，看守兵器的也得多少，应当大家平分』。这规定就成为一个原则。（Ⅴ）扫罗之死（撒上31：1—撒下1：27）既然神允许魔鬼的差役，假扮撒母耳的灵魂，来向扫罗宣告他必定死，扫罗之死就无可避免了。