马克思主义的自由平等民主

马克思主义的自由平等民主 马克思主义是在批判西方资本主义所有制及其自由、平等、民主等价值观的基础上成熟和发展起来的。马克思主义得以产生的历史文化背景，近者可以追溯到近代欧洲的文艺复兴、宗教改革、科学革命和启蒙运动，远者可以追溯到作为西方文明源头的“两希文化”。马克思主义用具体的、历史的观点看待自由、平等和民主，指出其对物质资料所有制关系的依赖性。在资本主义社会，自由、平等和民主对于一无所有的工人阶级是毫无意义的。马克思主义不仅坚持以自由、平等、民主作为最基本的价值诉求，而且，它比迄今为止的任何其他西方思想流派都坚持得更为真实、更为彻底。 一、马克思主义自由理念 把人的自由与人的本质联系在一起并成为一种社会思潮发端于17-18世纪资产阶级革命初期的自由主义。自由主义的哲学基础是天赋人权，即认为人的自由是与生俱来的、不可剥夺的权利。随着资产阶级革命的胜利，自由主义的基本原则和内容逐渐成为西方资本主义国家的立国之本。正是在自由竞争的推动下，才创造了马克思、恩格斯在《共产党宣言》中所充分肯定的人类社会发展奇迹。资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多、 还要大。但是，与这种奇迹相伴的是资产阶级对无产阶级残酷的压迫和剥削，是人的全面异化。马克思、恩格斯作为这个时代良心和正义的杰出代 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf ，通过剩余价值理论揭示了阶级压迫的秘密和阶级剥削的根源，阐明了在阶级剥削和压迫的社会里不可能实现人的自由全面发展，并指出了只有通过革命和所有制的调整才能真正扬弃异化、让所有人得到真实的自由。马克思恩格斯在《共产党宣言》中明确指出，随着大工业的发展，资产阶级生产的是它自身的掘墓人---无产阶级，资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利同样是不可避免的; 代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。在《德意志意识形态》中，他们进一步论述了在扬弃异化的共产主义社会里，没有固定的分工，每个人都得到了自由而全面的发展，都有较多的时间来从事自己想做的事。例如，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判等。马克思、恩格斯的这些论述充分表明，高于资本主义的新的社会形态即社会主义和共产主义是”自由人的联合体”，其核心的价值诉求就是“自由”。同时，马克思、恩格斯还认为，自由是回归人的本质的必要条件。所谓自由，就是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，就是人向作为社会的人即合乎人的本性的人的自身的复归，就是彻底的、自觉的、保存了以往发展的全部丰富成果的人的全面发展。 二、马克思主义平等理念 资产阶级的平等观念是在资产阶级工商业的发展过程中作为反对封建等级制度的战斗口号提出来的。恩格斯明确指出这种平等要求的实质是交换平等、劳动力作为商品的买卖平等、交换价值平等。虽然平等连同自由一起被写进资产阶级宪法，但随着资产阶级的进一步发展，当它借助于客观的力量夺取了经济和政治上的统治地位以后，资产阶级和无产阶级的矛盾就上升为社会上占主导地位的矛盾。这时，资产阶级的平等是资产阶级拥有财产所有权与无产阶级丧失财产所有权的”平等”，是资产阶级雇用和剥削无产阶级与无产阶级向资产阶级出卖劳动力的平等。马克思、恩格斯揭示了资产阶级平等观的虚伪性，即形式上的平等掩盖了事实上的不平等。在资本主义条件下，资产阶级已经达到了他们的平等诉求--- 消灭封建的阶级特权，而无产阶级的平等要求则是通过革命消灭一切阶级差别和阶级压迫，最终实现一个无阶级的社会。因此，在马克思主义看来，平等不应该只是一种表面的、形式上的东西，而更应该具有实实在在的内容，而只有消除不平等的生产资料所有制关系才能消灭阶级剥削和压迫的根源，才能实现现实的平等; 平等不仅是某一阶级、某一阶层、某一集团内部人的基本权利，它更应该是一切人的基本权利。显然，马克思主义平等观并不是对西方传统平等观的否定，而是对它彻底的扬弃与发展，正如恩格斯在《反杜林论》中指出的，平等应当不仅是表面的，不仅在国家的领域中实行，它还应当是实际的，还应当在社会的、经济的领域中实行。平等的实现是有一个过程的，即使在进入社会主义之后，按劳分配所实现的平等权利也是形式上平等、事实上不平等的。在实行按劳分配也就是同等劳动从社会消费品中得到同等份额的前提下，每 个人由于个人条件与提供劳动的差异，他所得到的产品份额事实上是不同的。马克思主义平等观是历史的、相对的，不是永恒的。按照马克思主义的观点，经济学意义上的平等是有关经济活动的规则、权利、机会和结果等方面的平等与合理，它是调节社会关系和财富分配关系的一种 规范 编程规范下载gsp规范下载钢格栅规范下载警徽规范下载建设厅规范下载 ，它不只是一种主观观念，而是具有客观的内容，它受制于一个国家特定的社会经济结构、政治结构和文化结构，具有相对性、历史性和客观性。因此，我们在初次分配中要充分体现效率，而在再分配和三次分配中要体现公平。初次分配中讲求效率必然带来收入差距的扩大，要缩小收入差距就需要利用再分配的政策措施，包括对高收入者征收各种调节税，对低收入者和贫困地区实行转移支付，如提供社会保险、社会救助和临时性的社会捐助，目的是缩小初次分配中的收入差距。而人类社会事实上平等的实现是实现共产主义，一旦社会全体成员在占有生产资料方面的平等实现以后，也就是说，一旦劳动的平等实现以后，在人类面前就必然会产生一个问 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 : 要更进一步，从形式上的平等转到事实上的平等，即实现“各尽所能，按需分配”的原则。可见，马克思主义不仅强调平等，更注重实现平等的途径，比西方资本主义平等观更具有现实性和可操作性。 三、马克思主义民主理念 民主最基本的内涵是“主权在民”和“人民当家作主“。马克思主义民主理论强调民主的阶级性，强调民主与专政的不可分割，强调民主的经济基础和历史范畴，强调资本主义民主的虚伪性。但我们必须看到的是，尽管马克思主义反对抽象地谈论民主，但并不否认民主的普适性; 相反，马克思主义把真正民主的实现与共产主义理论结合起来，认为真正的民主意味着社会的解放、人类的解放。马克思主义民主思想的逻辑进程是: 从批判封建专制制度到呼唤资产阶级民主; 从对资产阶级政治民主的扬弃到提出无产阶级专政即无产阶级民主; 从无产阶级的专政与民主进入到全人类的民主和自由。可见，马克思主义民主思想是在继承和发扬了人类历史上优秀的民主思想，特别是资产阶级民主思想中具有普适价值内容的基础上形成和发展起来的。同时，它消除和克服了资产阶级民主思想的内在矛盾，把民主原则从政治领域扩展到社会各个领域(尤其是经济领域)，从形式民主过渡到实质民主，使国家从高踞社会之上的统治力量变为与社会一致、由社会支配、为社会服务的力量，使每个社会成员都可以平等、自由、民主地参加社会公共事务的管理。马克思说，工人阶级的解放斗争不是要争取阶级特权和垄断权，而是要争取平等的权利和义务，并消灭任何阶级统治。因此，从这个意义上说，马克思主义民主思想是超阶级的，是真正属于全体人民的民主，是阶级性和社会性的统一，是具体性与普适性的统一。 从以上 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 可以看出，在马克思主义看来，要实现阶级消灭、国家消亡的共产主义理想，民主制是必经的最后环节。只有在民主政治的条件下，国家才会消亡; 只有实现真正的民主，人类才能获得彻底的解放。因此，马克思、恩格斯在《共产党宣言》中明确指出，无产阶级革命的首要目标就是“争得民主”，一是在无产阶级还没有取得政权时，劳动人民要努力争取各种在法律形式上规定的民主权利; 二是在无产阶级取得政权以后，更要把真正实现民主作为根本性的政治价值。巴黎公社的普通劳动大众不仅可以参与政治选举，而且可以担任国家公职人员，直接参与政治生活的管理和对公社权力的监督。马克思对此极为赞赏，他说这是社会把国家政权重新收回，把它从统治社会、压制社会的力量变成社会本身的生命力; 这是人民群众把国家政权重新收回，他们组成自己的力量去代替压迫他们的有组织的力量; 这是人民群众获得社会解放的政治形式。可见，马克思主义不仅不反对民主，还把无产阶级民主作为社会主义向共产主义过渡的基本政治形式，清晰地阐明了民主的普适性和现实实现途径。