摩根讲道法

摩根讲道法 目录 绪言 译者序 1 讲道的重点 2 经文的采用 3 信息的编排 4 引言与结论 绪言 假如必须为本 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf 的完成找一个藉口的话，我只能说它是为了尝试回答一个问题而写的。在我教导讲道学时，有一个问题总是不断地被人提出来，虽然它出现的形式不同，但总归是属于同类的问题——就是怎样准备解经式的讲道。许多传道人，不管是个人也好，是群体也好，总会问起我是怎样预备讲章这个问题，我总感到很难一下把这问题回答得完全。当我在剑桥的杰思瀚学院（Cheshunt College，Cambridge）当校长时，在那三年里，我也曾尝试与同学们谈论这个题目。今天所写的这些 材料 关于××同志的政审材料调查表环保先进个人材料国家普通话测试材料农民专业合作社注销四查四问剖析材料 ，就是当年课堂的讲章。一九二五年，我也将这些材料传授给纽约的圣经神学院（Biblical Seminary in N.Y.）。他们将它浓缩，然后刊登在圣经评论（Biblical Revie）这本杂志里，我现今将这些资料重新整理出版。 假如这本书里头有什么“法则”，读者们大可忽略它们。正如我在这些课程中所提过的，没有人能为别人定下什么“法则”；但我却深信本书所提出来的一些原则，是极其重要的；在讲台的事奉上，它们的确有绝对的价值。 在本书付梓之前，我期望它对那些视讲道事奉有绝顶重要地位的，以及在这项神圣的工作中寻求一些引导的人，有所助益。 康培·摩根 写于伦敦韦敏斯特教堂 1、讲道的重点 在以弗所书四章8至12节这段经文中，第9和第10节是用括弧圈起来的。这两节经文固然重要，但假如我们暂时将它们搁置一边，就更易发觉整段经文思想和叙述的连贯性。 “所以经上说：‘他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。……他所赐的有使徒……。’”（英译本把“有”译为“成为”）“成为”这两个字是不太需要的，虽然译经的人加了上去，为使它变得更有意义，但实际上加上去了，反没多大的意思。 “……有使徒，有先知，有传福音，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”这些恩赐不是为着事奉的本身，而是为了成全圣徒，使他们各尽其职。他将这些恩赐赐给这些人，使他们能以成全圣徒，完成服事的工作，而这些工作只能让圣徒们来完成。 罗马书十章12至15节，这段经文这样记载： “犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主，他也厚待一切求告它的人，因为‘凡求告主名的，就必得救。’然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣的，怎能传道呢？如经上所说‘报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！’” 这段经文把我们领进一种境界。讲道这项特殊的圣工，是由圣灵把这些恩赐颁给教会里的一些基督徒；因此教会事奉的整个内容，都与讲道息息相关。人不分男女，凡蒙召来从事这种特殊事奉的，他们是领受了所赐给的恩赐，不管这恩赐是属于那一类，它都不应当有混乱的现象。我们在思想和训练上，都犯了严重的错误，常以为每一个牧师，应当多少像一个使徒，或多少像个先知，像个传福音者，或像牧师和教师。我相信在今天的教会里，这些职分应当是明显的，然而这些身份不同的工人却都要能作同一项工作，他们都要能讲道。使徒、先知、传福音、牧师和教师，都是蒙召来做传道工作的，我现在所要谈论的就是讲道这一项事奉。 一位基督徒工人最崇高的工作就是讲道。今天教会最大的危险，就是神的工人们愿从事一千种不重要的事工，却忽略了那件最重要的事奉——讲道。 若将新约（我主要是指希腊文的新约圣经）中所有有关藉演讲把真理传播出来的这一类字汇收集起来，我们可以找到八至十个希腊字，而每一个字都显示与讲道的工作有关。其中有两个字的意思尤为突出，可惜在我们的译本中，却没有把它们很明显的区别出来，有时虽还是偶然的提一提，但已能显出他们的重要性。这两个字的希腊文是Euaggelizo和Kerusso，它们指出讲道崇高的一面，也说明了整个新约的理想。 Euaggelizo的意思是传讲福音。这个字翻成我们的话也就是“传福音”，从字面上的意思来说，是宣扬神的好消息。若将此希腊字音译，这字就产生了福音（Evangel）、传福音者、（E－vangelist）和福音性（Evangelistic）等字。 若讲道是宣扬好消息，那么它必然显示两件事，就是人的需要和神的恩惠。这两件事是根据新约的观点来说明讲道是什么而推理来的。既然要向世人传讲好消息，这也就说明了人需要好消息，因此人的需要就构成讲道的背景。人类不论任何种族所犯的罪，和罪所带来的忧伤和混乱都应包括在讲道的背景之内，讲道的内容也一定要把神伟大的恩典包括在内。宣扬好消息既然是根据人有需要和神肯施恩，当我们在讲道时，就要记得自己是站在人的需要和神的恩典中间。我们是神的使者，要把神的恩典传给一切有需要的人听。 另一个字汇Kerusso，也是很有趣的一个字。它本来是“从宝座上宣告”的意思，说明了一个差使在代表一个统治者发言。因此当我们使用这个字时，当注意两个思想：一个有权威的宝座，以及宝座之代言人所传讲的信息。 将这两个观念简单的凑在一起，让我们现在来看者讲道究竟是甚么？它可以包括上百个细节、分类和语气，但却只有一个统一的思想：讲道乃是根据人的需要来宣扬神的恩惠，并且是凭着神宝座上的权威将神的话宣告出来；它要求那些听讲的人，对讲道者所宣讲的信息产生顺服之心。 一次，在一个牧师的返修会上，我听到一个传道人这样说：“古时候，讲道是一种讲员和听众的冲突。传道人是站在汇众的面前，催迫他们对所传讲的道顺服。但这种时代已属明日黄花，今天传道人的工作已改变了。” 这真使我感到惊奇！按我看来，如果说今天的讲台是失败的，或将面临失败，传道人对自己讲台看法的改变必是一大原因。 传信息的人，在对着一般群众讲道时，千万别忘记他最终所要攻取的要塞，乃是人的意志。他可能在人的感情上巡迥往来，但最后一定要在人的意志上下手；他可能谈论人的智慧，但最后仍要在他的意志上下功夫。当讲道只变成一种知识的探讨，或者——请原谅我这样说——只是在听众的感情上兜圈子；把讲道的重点放在人的智识和情感上，它就是失败了。只有当它能向人的意志挑战，使他们归服于神的旨意之下，它才是算成功的。传信息者是把好消息带来，不是带一些说说笑笑的东西给会众。他的信息里包含着一个绝对的命令，因为他是那位伟大的君王所差来传信息的。 这是我们传道人最主要的事奉；就像使徒们所说的：“但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒六：4）新约执事工作先后的秩序就是以此为根据的。我不管现在执事们是何光景，但这是早期教会执事们事奉的秩序。在新约时代，这批人是大有信心、且被圣灵所充满的人。我们也要注意早期教会选举执事的原则。他们的事奉是管理饭盒，那也是一项重要的事工，为的是使在讲台传信息的弟兄们，能自由的以讲解神的道为重，并且为此专心的献上自己，用祷告来作成准备的工夫。我本人非常了解人的言语有时是多么的空泛，然而传道却是一件极大的事，只要身为传道人，都该认清这一点，传道是一件伟大的事工。范洁会督（Bishop Frazer）几年前曾经提过——我想在今天他的话是更真实了。他说：“这个时代所寻找，所要求，并且准备接受的，不是祭司，而是先知。” 今天我们所面对有关讲道这个需要，是世界前所未见的。神学辩论所带来的不幸，已败坏了我们这个时代，不能带给人真正的满足。今天千万会众所期盼的，是新约那一类型的讲道。透过一群了解自己是在代表一个宝座在发言，并自知有权要求会众对他的信息顺服的传道人，传出神恩惠的道，来满足人心。现在我不仅要提到一篇讲章必须包含的要点，我也要谈及宣讲讲章时所须注意的几项原则。它可用真理、清楚和热诚这三个词来概括说明。 我一生从未听过人讲过讲道法，但我自己却多次讲授这个题目。我发觉传授讲道法之前最好的准备，就是从未听过别人讲这题目！我自己是仔细查考圣经，举凡旧约先知、新约使徒和传福音者的讲道，都细心研究涉猎。若有人要我把一篇讲道必须有的重点浓缩来说明，我只能用三个字来界说：它们必须包括真理、清楚和热诚。 我之所以用“真理”一字有我特别的意思。保罗会写信给提摩太，用生动而奇妙的话嘱咐他说：“务要传道。”这个“传”字乃是指用传达命令的态度去宣传，带着权柄去传。我们再从新约的角度来看这个“道”字的用法。在新约圣经中有些地方，它用大写字母W写，在另一些地方，又不用大写字母，以致我们会发出疑问：为什么在这地方用大写字母，在别处又不用大写字母呢？ 且让我们看看约翰所写的福音书，在那段无比的开场白中，他这样写道： “太初有道，道与神同在，造就是神。”再跳过去往下看：“道成了肉身。” 在这里“道”字皆用大写字母写出来。 再看看路加福音，他所写的伟大绪言在圣经里，是一段相当重要的历史文献。在此绪言中，他提到那些“传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。”在这里我们所见的道字，却是用小写字母的。为什么有这个不同呢？假如有人问我，为什么译经者在此使用小的字母w，而非一个大的字母W？我的答案是：我也不知道，这是没有理由可解说的。这两处指着道的经文中，我们都可肴到一个固定的冠词。“这道”（ The Word）是路加为人子耶稣所取的名字。通常一本书的绪言，都是到了最后才加上去的。路加的绪言也是写在他的福音书完成以后，作者要把这本书介绍给他的朋友提阿非罗大人；在这里他称耶稣是“这道”（The Word）（用大字写）。 “道”这个字究竟是什么意思？请耐下心来，我从自己另一本书中引用一段话，来与您分享： “路格示”Logos，即“道”这个字，在新约圣经中有两种用法，其中的一种见解总和另一种息息相关。第一种用法可能比较简单，它与言语和演讲有关，是指将人所能明白的真理表达出来。第二个用法则比较深刻，乃是指它本身就是绝对的真理。正如泰尔（Thayer）所示，路格示一字的第二个意义与拉丁文的Ratio同义。合理的（rational）和理性（reason）二字都是从这字演变而来，这一点很重要，所以路格示乃是言论，是口所传讲的真理或理性，也是对所表达的话所作的解析。将这两种概念相连，我们就提看出，这成了肉身的“道”就是神的真理；而这“道”又是神的话，因此也就成了表达永恒真理的一个方式。这“道”与理性必须藉合于逻辑与真理的方式将神的概念表明清楚。所以在研究新约圣经时，我们必须小心地参考上下文，看它使用一个字时，究竟有何意思。有时“道”是指一篇信息或一段话；有时则是指话中所包含的一项重要真理，有时它是两个意思都包含在内。 神要传道人向世人传扬他的“道”，你可能会说，这道是指圣经而言，对吗？当然。但是不是就仅此而已呢？那倒不尽然。是的，它们都写在圣经里头，但你却要看出比经文更多的东西来，甚至比所有一切还要多。神的道是神自己启示或表达出来的真理，而非籍着我自己知识的活动所发现的一些东西。它是我知识生活所能理解的，因为它已经表达出来了。我们试举诗篇—一九篇，请详细的研读它——这篇伟大的诗篇主要是讲到神的道。我们不需要去假设它单单是指著摩西五经（Torah）或律法书呢？还是指光知书（Nebiim）或是一些其他著作（Kethubim）。它所指的是真理，基本的真理，是神已经晓喻人的那些真理。我们传神道的人，应当把这些真理集中在基督的身上，而基督是籍着这些圣经文字，来向我们显现他自己。 可能有人会问：除了靠知识方面的活动来了解基督外，我们岂不是也需要有关基督的经历吗？当然要，而圣经文字就能试验我们的经历。早期教父游斯丁（Justin Martyr）曾作过伟大的描述。当他提到神的道时，他称之为“繁殖的神道”（ SpermaticWord）。换言之，神的道乃是胚胎的种子，那 规范 编程规范下载gsp规范下载钢格栅规范下载警徽规范下载建设厅规范下载 人的真理。这是我们在基督里所得看的，也是我们在圣经里所找到的——它是种子，也是规范。 将这种说法应用到圣经上，我们究竟能发现什么呢？我们可看到真理，就是胚胎的种子，需要被发挥、推展和应用，这就是传信息者的工作。可是圣经也是我们讲道的规范，这乃是说，我们必须让神的道来考验我们的思想，而非用我们的思想去考验神的话。因此，传道者必须被神的道——真理所俘掳。它既是在神里头，神已将它显明出来。他怎样显明呢？我们可以确定神籍着他自己的儿子，以及圣经文字最终将它晓喻出来。因此我们有它准备时期的完全记录；其中有历史的事实，以及初期诠释的资料。根据这些线索，我们看出旧约是准备时期，四福音的描写是历史的事实，二十一本书信则是初期的诠释。在这里我们看到所有的文字，都围绕着这伟大的人物在转，他也就是我们所了解的神的道。 我们所要传讲的就是神所启示的真理。我们在从事讲道事奉之前，必须肯定神已经在他的儿子里表明自己，且已籍自我表达的文字——圣经来启示自己。我们几时对圣经缺乏这种正确的认识，我们就等于否认耶稣基督是神最终的启示。我不愿在这里引起任何争论。但你会发觉后果总是这样。容我用尊敬的态度，指出那些人的损失。假若一个人因着某种原因拒绝接受圣经的权威，却说他还是紧跟着基督的，那我倒要问他所跟的是那个基督呢？ 现在在一些讲道人中间流行一种风气，他们在讨论与传讲怎样接近耶稣的方法。他们以为我们应当回到初期门徒们的样式，像他们一样的亲近他。我们有没有发觉这种讲法是绝对错谬的呢？要知道当初门徒是在他肉身受限制的日子认识他，但我们且听主自己怎么说： “我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢？”（路十二：49一50） 让我们仔细思想这段话的意义。基督在路加这段伟大的经文中谈到他所面临的难处。这难处就是他不能使别人完全认识他，不能完成他的使命，他是何等的迫切。教导人并非是他最终的事奉，他的位格也不是他最终的表现，我们却是在耶稣的受死、复活及升天诸事上找到有关基督的最终真理。因此我们应当这样来接近基督，而且我们所要接近的乃是这个基督，这才是神的道丰满无缺的表现出来啊！ 每一篇讲章，都该是根据这项全面性真理所传出来的信息。任何一篇讲章，若缺少了对神圣真理的 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 ，就是一篇失败的讲章。所谓全面并不是一件小事，因为它包括了万有，丰满（Pleroma）居住在他里头，是三位一体神性的完全。当人开始传讲基督是神圣的启示，藉着圣经来解析他，正是开始一件永无止境的工作。一个传道者的道是永远传不尽的，因为他所传的是无限的真理，最丰满的真理也是永存的真理。讲道就是宣讲真理，将神在基督里向人所启示的真理讲明出来。 再试用新的“奥秘”这个字为例，究竟什么是奥秘呢？它本来是指一些我们所不能了解的事情而言。希腊哲人以之为不能为人所理解的东西。纵使将它解开了，也不能鲜明，除非那人对它已有初步的认识，但这种解释并非是新的“奥秘”的真义。在圣经里，奥秘是一种启示，是人的智能所能了解的东西。如在“大哉敬虔的奥秘”这句话中，保罗并不是说敬虔是一种我们所不能了解的东西。敬虔深奥的思想和意义，是超过人知识所能发现的，它只有靠神启示出来。把“显明”与“奥秘”对照一下，就可发现，显明出来的奥秘必能为人所了解。 假如我们准备讲道的话，这里就是我们的富足。基督徒是神奥秘事的管家，我们所传讲的不是那些人所无法了解的东西，而是那些人智能所不能发现，却要靠神来启示的东西。新约的传道者，始终航行在一种超然的领域里。假如一个人说，只要否认一些他们认为是小事的神迹，他们就可以否认神的超自然性，那是极荒谬的事。所谓神迹是小事乃是根据对比来说的，耶稣所行的一切神迹，若与他自己所宣讲的道，以及与他本身相比的话，神迹就显出次要和不重要了。假如我们以神迹，只是一些物质范围的活动，则主所讲的话比他所行的神迹是更加超然。我们必须面对超自然的事，每一个传道者皆然。传道人常被人指说他们太过超然，以为自己是属于另外一个世界的。可是，当我们不再属于另一个世界时，我们即失去帮助这世界的能力，不再有医治和鼓舞人的能力了。我们是在真理的领域中行走，要把从神那里来的启示赐给世人。 这个地位逼使我们必须与众不同。讲道不是传讲某些定律；或讨论一些疑问。人当然有权宣讲任何一种定律，或讨论某种疑难，但这却不是讲道。哥德曾这样说：“若你得了什么信仰的好处，请你告诉我。但请你别提你的疑问，因为我的已经够多了。”假如我们是在臆测，就不是在讲道。当然有时我们是会推敲一些哲理，这时我就会说：“请不要把这些记下来，我只是在猜测而已。”推测并不等于传信息，宣布自己反对的意见也不是讲道。讲道乃是宣扬神的话，就是单单传讲神所启示的真理。全面的真理就是我们所有的储蓄。我们所掌握的比所能知的还多。假如我们能活到五十岁或一百岁，而仍一直在从事传讲神的话，我们也不会用尽我们的储蓄。保罗曾说： “因为知道我们所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直至那日。” 我不晓得这段的翻译是否正确，那是出于人的注释。根据字面的意思“保守”一字有“看守我的储蓄”之意。译经者的意思是说，将一些储蓄交给神。但根据我的看法，这节经文乃是说，神将某些东西存放在保罗那里；这些东西乃是保罗必须负责看守、保管的真理，这项全面的真理如今都已显明，并集中在一个“人”的身上，且已用圣经文字诠释得十分清楚。这就是我们传道者的工作。“可是，传道者也必须赶上时代的精神啊！”假如有传道人真的这样做的话，愿神赦免他。我们的工作不是去赶上时代，而是用永存的真理来改变时代的精神。这不是狭窄的看法。这个时代所发生的每件事，神的真理都会提及；因此我们的讲道必须能摸着生活的每一部分。我们不是在讲台上讨论某种情况，而是要传扬一篇神的信息。传道人永远是站在人与环境的面前，他要经常自省“耶和华如此说”这句话是否常在他的口中出现。他所传扬的真理不是靠人智力活动得来的，不管他是多么的诚实、敬虔和专心地用心灵去寻求，也不可能寻见此真理，这真理实际上乃是神所宣告、启示和晓喻给世人的（来一：1—4）。他籍着他的儿子对我们说话。那伟大的真理是神自己，神在发言，在古时已多次多方的晓喻自己，最后藉着一个人，集各种启示之大成，籍着这位全面、最后的启示，将神各样的真理表明出来。当我们从事传道事奉时，我们的责任就是要把这全面性的真理传讲清楚。 说到讲章中的“真理”，我是指把神“道”中所包含的一切丰满地表达出来。容我再说一次，我所说的是“启示”，是神对自己的启示；以基督为中心，为最崇高的对象，最终将自己藉他儿子启示出来。当然，他也藉着圣经的文字传达宣扬神的真理。所以讲道是将神的真理，在我们每一种生活情况中讲明。因此，“务要传道”。 正如我曾提过，每一篇讲章都该是一种解析，就是将那伟大全面性的真理其中的一部份解析清楚。因此每一篇讲道必须具备两种特性——创作性和权威性。 现在我要恭录一段相当长的话。约在三十五年前或比这段时期更早，我曾把它抄下来，直保留至今，自己也经常念出来阅读。它提至创作性的问题。今天人常喜欢用“创作性”这个字，坚持讲道的人必须有自己独到的见解。我们常听到人批评一篇讲章说：“讲得不错，可惜不是他自己的东西。”我们应当了解创作是什么，为此我特地录下谢德（Shedd）一段相当长的话： "创作性（originality）这个人常为人所引用，却少有人对此字下过定义，人也常对这字有所误解。一般人以为一个具有创作性的头脑，必能表达前所未闻的真理与理想。‘这些真理与理想既非模仿也非预测而来，它只是忽然跳出来的，既快速又叫人吃惊；既无先例，又无预兆就发生了。’但对一个有限的头脑来说，这种创作性是不可能存在的。这种原始性的创作本能，只能为创造者所独享。按一般的术语或较严格的方式来解释，这种创作就带来“启示”。只有神能从无生有，也只有他能传递“全新”的真理。创作性对人类来说，只是比较式的，也非绝对式的。比方说，在哲学领域中我们可以找出一位有独创性的思想家，他就是那位喜欢沉思，颇有深度，始终新鲜、活泼的柏拉图。我们若仔细研究他那有份量的音乐时期，再问他一切的智慧都是因他个人智力的活动方产生的呢？还是你我心思结构中一样也会满溢和反射出来的东西？你会发现他自己根本没有创作出最初的伦理学、逻辑的形式，和物理固有的定律。这些东西是由一位更高的作者一位享有绝对创作权的作者，将它安置在他们理性的构造里头，以致神的创作性完全可以藉人们的诠释和解明彰显出来。这也就是为何当我们听柏拉图的话时，我们并不是在听一些完全未曾听过的声音。在我们的思维和道德的构造里，我们不过找到了一种回声。每一个会思想的人，即使站在世上最伟大的思想家面前，也可以用一种可敬而坚定的口吻，套用约伯的话来说明一项真理和假设。 “这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白。你们所知道的，我也知道，并非不及你们。”（伯十三：1一2） 约伯的话用在这里，真是再恰当不过。每一个在听我们说话的人，当听到我们说一些自创性的东西时，他们也能同样的说出约伯这类语。 “这些伟大的思想家，他们是最先承认这一点的人……因此，创作性这件事若从创造的领域来者；或从人类有限的聪慧来看，它必定包含了解析的能力。总之，创作就是“诠释”——是以一种清楚、温和，而正确的把已存在的思想，已传达过的真理，且为人所拥有的清楚地表达出来。这里并没有新的创造，只不过是一种发挥；并没有绝对的著作权，而是一种解释和说明而已。然而在整个思想发展的过程中，它是何等新鲜和独创啊！这种情形发生在柏拉图身上，也发生在千万个像他那样的学者身上。然而在每一种个别的例子中，在寻找一片新的天地和一座新的星球的过程中，都必然包含了充沛的热诚、旺盛的推动力，洋溢着生命和感觉的激流。 ‘他感到自己好像是太空的守望者， 当一个新的星球涵咏到他的眼前； 又像强悍的甲特磁（Cortez），带著锐利的鹰眼， 凝视着太平洋，以及他的众儿女， 面面相靓，心怀叵测， 在达里安（Darien）的案顶上，悄然沉寂。’ “在人里头，创作性并不是一种传递真理的能力，而是一种了解真理的能力。世间有两种伟大的传递源头——一种是大自然。这本教本；另一种就是神所启示的书。若真理是从心智和道德的部分传递给我们；如果它是由一双有创造性的手，放进了人性的结构里头，那么这个人就该是最有自创性的思想家了。他会对所见的东西一目了然，且能根据他眼所见的真像，详细的说明出来。假如这真理是藉着神迹，藉着道成肉身，藉着圣灵传递出来；假如它是特殊的灵成分授给世人，摆在他面前的是一种客观写成的启示；那么，他就该是一位最能诠释这启示的思想家。他要能清楚正确的分析，这种生动的因素，且能以温和热诫的态度，来迎接它们进入他的智能和道德的领域里。”（录自Homileticsand Pastoral Theology，William G．T．Shedd．P．7 ff．） 这段引录深刻的影响到我的生活、我的事工和我的讲道。我们看出，谢德处理自创性问题的态度。我们传道人的储存既然是真理的集大成，它又全部收集在圣经里。我们在诠释真理时，就必须有独创的见解，我们并非在创造新的真理，也不是在发现新的真理，我们乃是用讲章来解明全面的真理。讲章中包含了讲道老对真理独到的见解，也包括了他如何独到的把真理传递给别人，使他们也能了解这种自创性才是讲道的要点。当一个人沉思在自己的思路中，徘徊思索，称不得自创了什么。讲道的创作性是包括了解析神的启示。神的启示本身是这样的伟大，又充满了能力，我们如果好好的处理它，并且肯完全投入其中，那么我们的每一篇讲章、每一篇信息，都会包含有一些自创的东西。 除了含有创作性外，一篇讲章的特性也当包含它的权威性。马太福音第七章中有一段短短的经文，是由马太所引录。那篇登山宝训的讲章对群众产生极大的效果。这是那位大君王的伦理宣言。我们且看看它对群众产生什么影响。 “耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。”（太七： 28一29） 我们有否想过最不寻常的，倒不是主是一位说话有权柄的人，当然那是很重要的，究竟是什么吸引了我们的注意呢？ “因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。”（太七：30） 在这句经文中最吸引我们的是，这段话把耶稣的教训与文士们教训之不同完全分别出来。让我们再次细读，并留意它里面的意思。当主讲道时，他带着权威。但那长久吸引我，并且至今仍抓住我的，是另一种看法：“他不像他们的文士。” 文土是有权柄的教师，他们等级的划分并非来自摩西的 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 ，而是源自以斯拉。当以斯拉架起木台作为他的讲台时，我们或可说这是历史上第一次的圣经研讨会。以斯拉使以色列人“念上帝的律法书，讲明意思。”以斯拉首先把摩西的律法书从希伯来文，翻成被掳时代所用的文字。他不仅将律法解释清楚，也鼓励以色列人去运用，文土的制度就是这样建立起来的。他们的工作是解释道德性的经文，是带有权柄的教师，他们的地位乃是我们的主所承认的。马太福音廿三章，主说： “文土和法利赛人，坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。” 但不要效法他们的行为。这是一件令人惊异的说法，他们的制度虽不是摩西所建，但他们的权柄却为人所接受，就是连我们的主也承认。他们确实是那些带着权威讲道的人，但马太却说： “他（主）教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。” 人们发现耶稣的教训带有权柄，似乎与文土在教导时所用的权柄不同，究竟不同在那里呢？文土的权柄是建立在他们被人接受和承认的地位上，他们是被拣选出来解释摩西律法的人；这是由于职位所带来的权柄。主耶稣与他们有何不同呢？主耶稣讲道时却如同一位带有权柄的人，并不像文士那样。我不以为这种权柄能从他的态度、他的举动和他的外表上看得出来。虽然我不敢说，若果当日我们亲眼见到主，以及听他的讲道时，我们会忽略他人格的尊荣加超特性，可是他的权柄是从他所讲论的事上显明出来的。我们可从听众对他话语的顺从中领会出他的权柄。 试举登山宝训为例，当然我只是指对此教训全面性的看法而言。很奇怪，我们至今还没看到人在为这些教训争辩。我是指那些看法与我们不同的人，那些不接受基督的位格，并且拒绝接受那些超然神迹记载的人而言，这些人也一样相信登山宝训，因为在人的良心里，登山宝训根本没有什么可争辩的地方。 关于登山宝训伦理的理想，虽然被人视为合情合理，但仍然有一件事，我认为是会被人提出来批评的，那是什么呢？请把登山宝训打开来详细的看，它里面论到关于个人生活、社交关系，对神国度终极的荣耀所显出来的热诚，以及它的理想所透露出来的光辉。假如是以普通人，而非基督徒的眼光来看它，会有什么可争辩之处呢？他们能反对那一点呢？我们在那一点是与他们不同呢？这里头只有一点会遭人批评，就是这样仍不因此而否定了这些教训的美丽或荣耀。人所批评的就是，这些教训根本是人所行不出来的。我的意思是假如一个人不经过重生，他就不可能实行登山宝训的教训。有人劝我要向不信的人传讲登山宝训的信息，却被我拒绝了，因为这些不信的人根本无法顺从这项真理。登山宝训必须被看作是神理想的一种启示，人除非得着新的生命，否则他们实在无法顺从这个教训。 我们要记得主并没有把登山宝训向外间的世人传讲，这些教训是针对他的门徒讲的。世人的确听见他在传讲，因为他们也正与门徒一同聚在主身边，但这天国的宪法只是颁给那些肯顺从他为君王的人，众人聚在主身旁，不过是听听而已。我们必须坚持登山宝训是信徒生活的标准，若肯去行，它能产生爆炸性的影响，但若只坚持登山实训，而不传使人悔改的福音，那么登山宝训只会使世人看出他们自己的无能，除非人先重生，他不可能把生活建立在登山宝训的基础上；因为那标准是太崇高了，也是太严格了。一篇讲章假如是针对圣经中全面性真理的任何一部份予以解析，就都可称是属自创性的讲章。因为它是在解释那启示出来的真理；这样的讲章必定有权威性。这就是传道人权柄之所在，不在于他的态度，也不在乎讲道里头所规定的教条，在这里我绝无意以不敬的态度批评教条，权柄是包含在他们所传讲的内容中。如果传道者的讲章中包含了对真理的解析、诠释和应用，它必然是带有权柄的。 旧约的先知们传信息时，也不仅限于对着当时的听众传讲，他们偶尔也会向更广大的群众求印证。 在耶利米书里，我们可看到这一点，他用很特殊的方法来使用很普通的一个字。他说：“你们弃绝你们的神，因此你们的神也弃绝你们。”他又说：“人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已弃掉他们。”（耶六：30）耶利米很会使用文字的技巧，他告诉这些百姓说，外邦人都将赞同神在他们国内所行的。这些外邦人将要视这些百姓为可弃绝的，因为他们弃绝了自己的神，因此他们也要为神所弃。耶利米向着一般暗昧不明的良心，发出大声的挑战。 同样的，传道人也要能常向人的良心挑战。我在这里参进一些原罪的问题，并非是要引起争辩，但我相信原罪，我不但可从别人身上发现它，在我自己的身上也有不少，神总是为他自己的缘故留下一些证据。任何一个浪子，若听见你按圣经的话在指责罪，他都会承认你说的是真理，你的讲章带有权柄。假若我们撇开神的话去与人争辩，即使讲话的是英国最有名的物理学家骆奇爵士（Sir Oliver Lodge），也不会有人听从。骆奇爵士说，没有一个聪明人会为罪担忧，或为罪这个题目来争辩。一个多么不合科学的话，竟由这么闻名的科学家口中发出来！人不把罪称为罪，他们称它为一种连续不断的不正常的情形，或用其他的名字来取代它。虽然如此，他们都确知罪是件事实。一篇指责罪的讲章，必然能打动人暗昧不明的良心。我不是说他们会因此顺从你所讲的，听众顺从与否与我们无关。我们的责任是传讲真理，并且逐节的分解，使真理得以阐明。这样做后，我们就会发觉，我们的讲道是有权威性的。 另外，我前面也提过，每篇讲章都应当清楚。我的意思当然是指在每方面的叙述，都要清清楚楚。马丁路德曾说：“每一个讲道的人都应当能这样的传信息，就是当他的信息结束时，教会的听众会说：‘讲员是如此说的。’” 据我看来，每一篇讲章都应有一个焦点；每篇讲章都必须包含一个非常清楚的信息，使它能吸引住听众，以便散会时，他们能说：“这位讲员是这样讲的。”讲道当以此为准。 还有另外一件事要记住的，要使讲章讲得清楚，使人易于了解，并不单靠我们，这也是圣灵的工作。传扬神的道是在乎表彰圣灵的大能；不单是能力，也是在彰显圣灵，使人能清楚明白。当一个基督徒传道人，把神的道按神的旨意传出来时，他就是与圣灵合作——我是以非常尊敬，却是合理的态度使用这字眼——圣灵就能使神的话被传得清楚流畅。可是没有任何人有权力单单倚靠圣灵，讲员在准备信息和传讲信息时应当非常小心，让我们所传讲的，使听见的人都能明白。这就必须注意在传讲时的用辞，所用的比方和传讲时所表现的风度。总之，在传信息时我们要记得，我们必须使人了解我们到底在讲什么。 论到讲道清楚，首先我们就要讨论到措辞的问题。贺乐伯（Robert Hall）是两世纪以前英国一位伟大的传道人，从某一个观点来看，没有一个传道人比他更伟大的了。他从事传道有四十年之久，总是带着病痛来做这工。他曾修改过自己的一篇讲稿，见自己用“福佑”（FeliCity）这个字，觉得读来很不顺口，因而说：“若是这样，使用这个字岂不是太愚昧了吗？干脆把它涂了，改为“幸福”（Happippss）更好。” 假如会众中有二十个人不明白这个字的意思，岂不是应当把它涂抹，而用“幸福”来代替“福佑”吗？犹记得多年前，当我的一本小书“生命的问题”出版后，有一家出名的杂志为这书作了一番严肃的评论。那位评论者这样说：“显然的，本书的作者除了想叫读者明白他要讲什么外，似乎未曾在用字上下功夫”。接着他又说：“这本书没有如花的言词和美丽的表达方式。”我把他的话贴在我的一本书里，对自己说：“求主助我能永远这样做。”在讲道时，我提醒大家要注意用辞简朴的重要性。 信息清楚明白和如何用比喻，两者间有相当的关系。说到如何选用比喻，这又是一个大问题，容我在这里向每一个年轻的讲员，提供一些简单有关使用比喻的法则。你的比喻必须在讲章中闪出亮光，而不是勉强的把一些比喻拖进来。你也许会听过有些人讲道时加上一个故事，但这故事却与他的信息，根本没有任何重要的关系。他把它引进来，为得是要使听众松弛一下，使他们笑笑，而故事本身却与讲章毫无关连。我认识一位最善于使用比喻的人，名叫卓约翰（John Henry Jowett），另一位是章更生（W．L．Wat Kinson）。卓博士所用的比喻，经常会照亮他的主题。比喻千万不能变成讲章中最重要的部分，它的目的要把信息衬托得更为明亮。我记得有一次在英国伯明罕城（Birmingham）听卓约翰讲道，他说：“神与人对人性的分法完全不向。神的分法是垂直的，而人的分法是水平的。” 于是，他举起一本诗歌本，将它立直起来说：“让我把我的意思再讲明一点，垂直线是用来分清左右的，这是神的分法。” 以后，他又把诗歌本平放说：“人是要讲阶级的，分上级中级和下级三层，这是人的分法。” 这真是一个了不起的好比喻。 一篇讲章既然包含了一部分神的真理，又加上分析真理时所引用的创作性，再藉着讲章自有的权威性，我们再下来的工作就是使神的真理，藉着我们清楚的用辞、比喻、和风度，将神的道理表达完全。 最后讲道还有第三个基本要注意的原则，就是热诚。我只想在此简单的提一提，一篇真正的讲道，自始至终都要有热诚。这种热诚并不是故意制造出来的，它必须从我们所看见的真理中自然产生，是我们心理确实体验到的。原谅我，若我说得太残忍，今天有许多的讲章，它们的失败是因为讲员本身对它缺乏热诚的缘故。英国有一位伟大的演员麦克基底（Mecready）,有一次，一位出名的讲员对他说： “盼望你能为我解答一个问题。” “是什么呢？我不知道我能对讲道的人解说什么？” “你我之间不同的地方究竟在那里？每个晚上你站在观众面前，讲的都是一些虚构的故事，他们却非常的欢迎你。我所传讲的都是重要和不变的真理，我却始终嬴不着他们的心。” 麦克基底这样回答说：“这问题倒简单，我马上就可以告诉你不同的原因。我把虚构的故事当作真的来讲，但你却把你的真理，讲成好像是虚构的一样。” 我暂时把这故事停一下。这里还有另一个问题。一个人怎能带着不冷不热的态度来传讲不变的真理呢？我真不明白，但我不愿意坐在审判台前审判别的传道人。作为一个传扬真理的传道人，我们所传扬的主题应当是生命的荣耀，这其中牵涉到罪所带来的悲剧和治愈的方法。我不知有何人能真正传讲这个真理，自己却没有亲身的经验。从前有一个人提到要知如何“控制他的讲章”这句话。假如一个人能控制他的讲章，他根本就还不能讲道。但是假如他是被他的讲章所控制，被自己的讲章捉住了，他的讲章能占住他、管理他，他能对自己所讲的道发出反应；深深为自己所宣告的崇高真理所征服，并且经验了真理的能力，我深信他必然心中会充满热诚，来宣讲他的信息。 我不是说，它单单是一种兴奋的感觉而已。人所画出来的火绝不能燃烧。同样的，仿效别人的热诚是最空洞的东西，但这种情形却极可能出现在传道人当中。若有这样一位讲员，他所传的信息真是从圣经里头出来的，并且与生活息息相关，我就不明白这种讲道怎能不叫人受感动，并在他的工作中产生热力。 真理、清楚和热诚——在任何一篇实实在在的讲章中，我深信都应当能发现这三样东西。 据我的看法，真理一定能在人的灵魂中留下有权柄的印象。我的品格、个性或知识都不能叫一个灵魂得救，只有那个能推动我内心的东西才能叫别人也受感动。我相信没有任何传道人，能把听众提高到超过他自己所经验的水平之上。我深信，假使我们的信息非常正确，若只是一些属于头脑的东西，我们就不能使听众感到它的冲击力。这也就是报章书藉与讲台不同的地方。当你阅读一本书时，你可能会领受到一些真理。但在听道中，你有的不单是真理，也加上了讲员。不是加上，我们根本就不能把他们两者分开，它是“道”成肉身的真理，藉着讲员表达出来。 真理与生活在讲道中是相辅而行的。那位曾说：“我是真理”的，也说：“我是生命。”在他里面，我永远拥有真理所能带来的能力。这种不同的生命，必须先产生在那些真正传信息的人身上。它与教导会众或与会众讨论问题是非常不同的。我们不必担心这些不同处，我们最重要的事工是将神的道表明出来。 2、经文的采用 所谓“经文”乃是指圣经中的一段，或是一节，或是一节里的一小段，我们将它作为一篇信息的根据。根据经文来讲道，是基督教中无论那个宗派都有的习惯，不管是希腊教会，罗马天主教教会，或是基督教会，传道人总是根据一段经文来传讲信息。这似乎已成为普世教会一般的决定，这也是圣灵带领的一种明证，绝非是按一些形式或规条所能勉强推行出来的。这种方法是由一些基督教会和在其中服事神的人，根据共同的感动和意识而产生的。 “经文”这字是取自拉丁文textum，它本是指一些编织成的东西而言。编织品这字texture也是从这个字演变而来，它主要是指着我们所穿的外套。谢德博士（Dr．Shedd）曾说：“经文乃是指一段启示的引文，它本是编织在神圣的文件中，如今将之取出后，编织成一篇讲章。” 我喜欢这个定义。经文本来编织在神圣的文件里，那也就是我们所要寻找的地方。我们取之于圣经，然后将它编成一篇讲章，因此经文的采用在讲道学中是绝顶重要的。 我现在要分三点，简单的说明经文的应用：首先是采用经文的理由；其次是，经文的选择；最后是，经文的处理。 首先说到采用经文的理由。朱伟博士（ Dr．Benjamin Jowett）牛津大学贝拉奥学院（Balliol）一位老院长，曾说他有先把讲章写下来的习惯，然后才选择一段经文作为一根木椿，把讲章挂上去，不需要参考任何其他资料。我就可以很大胆的说，当你读他的讲章时，你的确可以看出他是照这种方法准备讲章的，但根据基督徒先知的观点，这也是一种很危险的方法。 为什么须要采用一段经文呢？这里有三个理由：第—，经文之所以有权威性，因它是神的道之一部分；其次，在基督徒的讲章中，若好好使用一段经文，它能提供明确的主题；第三，它能提供不同类别的信息。 首先我们要提到神道的权威性。讲道的人既是一个神的使者，他的讲章一定要是一篇来自神的信息。让我们始终要记住，宣扬我们个人的看法，与真正传达一篇从神而来的信息不同。因此，根据我前面的分析，宣讲自己的看法，并不是讲道，除非我们的看法是根据神的道而来。一个传道者可能极会演讲，却不会讲道，这种演讲可能就不是在传一篇从神而来的信息。我认识一些人，他们自称相信主耶稣的神性，却不相信他为童贞女所生。假如他们在讲台上作这种讲论，他们根本不是在传神的道，只是在宣讲自己所认为对的道理。我们传神的这时，必须传扬他为童贞女所生。你可以用哲学和科学的观点，来辩论这个问题，但那并不是讲道。除非一个人真正在传讲一篇由神而来的信息，他就不是在传神的道。我深信圣经的权威性，因此，讲道就是要将神的信息带出来，这信息必须是从神的话语（圣经）而来。当一篇讲章是建立在一段带有权威的经文上时，他们所讲的一切都将能经得起考验。 这就是采用经文的益处。我对着会众念诵一段经文，这是信息本身。它就有绝对和最终的权威性。除非我是在解析或是诠释神的话，或是使用比喻来说明经文所含的真理，我的讲章就没有权威性。经文是一切，它是权威的中心。 经文不仅是使讲章有权威的原因，它也能使信息彰显出一定的主题来。限制能产生能力。我们之所以只采用一段、一节，或圣经中的一句话，就是要限制自己。通常讲道都会有太过笼统与散漫的倾向，但假如能忠于所选用的经文，就可防止这种现象。你的道有权柄，因为你所选用的经文是出自神的话；你的道之所以有明确的主题，是因为你被约束在一定经文的范围里。当然，你可以在经文所牵连和运用的范围内讲出更多的东西，但它一定要被规划在一定的主题之内。 假若有一个人在读完一段经文后，说：“这就是我所用的经文，我现在要开始讲道；我所讲的可能与经文有关，也可能无关。”那么这个人就不是在讲道，而只是在聊天而已。 根据经文来传信息，也能帮助传道者传扬各类不同的信息。讲道的题目迟早总会用完，但圣经却是取之不尽。它能供应解经、比喻和应用的材料，也能带领圣经所揭示的圣工不断的向前推行。我们若发觉那一位牧师经年累月的在讲道，却仍一直保持他的冲劲和新鲜感，这其中必有一个重要的原因。我相信他的事奉之所以成功，是因为他的讲道从来没有偏离开圣经之故，因为圣经的新鲜性是永存的。 那么我们该怎样选择经文呢？在我们所有的讨论中，这是最主要的一部分，也是每个讲员都要面对的一件事。下个主日须选两次经文，再下主日又再两次，下下主日又两次（早晚有两次聚会），我们中间有多少人都有过这样的经验？选择经文是一件极端重要的事，我们应当加紧和经常的注意。应当怎样选择经文呢？有时，经文是从我们日常的读经中找出来的；有时是为了应付一些特别的需要而找的；有时是为了教导一些绝对的教义性的真理；有时候是因某段经文启示出一些重要的信息而选用它的。 先谈藉日常读经的领受来选经文。根据我自己的经验，只要我能存敬虔的心态来读经，我总会发现某一些经文、某一些字句、某一些章节能吸引住我。若碰到这种情形，就不要快快的读下去。最好停下来，把圣经放下，最低限度我们要问自己：为什么这里这句话会吸引住我，到底这里有什么东西引起我的注意？就在这些地方作个记号。在我们个人灵修的读经中，若能养成这种习惯，就会发觉，有些东西经常会从圣经呼跃而出。“当你遇到这种情形，就做些笔记。”葛德上校（ Captain Cuttle）的提醒是顶宝贵的。可能的话，把我们当时的思想作成一些大纲。等到我们需要用经文时，可先从这些大纲中往返寻找，可能有百分之九十九的部分都归于徒然，但只要能从百分之一中找着，就非常上算了。 有时光用一节经文就可写成一篇完整的讲章。这不是常有的情形，但有时也有这种可能。它不仅是一篇信息，且是一幅整个的画面。几年前我就有过这样一次的经历。那时我刚开始在伦敦事奉。一次，当我把主日早晨的讲章预备好后，在聚会之前，我开始阅读彼得前书。这是我的一个习惯，在讲道以前，我经常读一些与讲道无关的圣经书卷。那天早上，我突然被彼得前书第二章第9节的经文所吸引： “唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗进入奇妙光明者的美德。” 这整幅画面似乎突然在我的眼前跳跃出来，我读了再读，随后站立起来，走到教堂去。经过了第一部分的崇拜秩序，我就宣读那一段经文，且按此经文讲了一个钟头之久的道。这种做法相当危险，但从那一次以后，我又传讲了好几次那篇信息，现在正着手进行根据那节经文来写一本书。 到底我从那段经文中领受到什么呢？首先，我看到了一个大原则：“你们是……叫你们能”；这就是吸引住我的东西：“你们是”；“你们是”什么，“你们就能”做什么。其次我看出一个目的：“你们是……叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这段经文之所以吸引住我的注意力，乃是它指出教会应守住的法则。“你们是……叫你们能”教会是为着一个目的而存在的，她不是为存在而存在的，它是为某个目的而存在的。若果这是真的，它的目的为何呢？“叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这就是它存在的目的。教会要能向世界彰显神——将神那召教会由黑暗人光明的美德，能被宣扬出来。 第二问题是，教会应当怎样影显神的美德呢？“你们是”一一是什么？是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”这就是她的地位。从这段描述中，我们面对面看到教会的能力，也看到它能力的来源，她是蒙拣选的族类。这里又看到一条生命的原则：是祭司——根据那生命的原则，她有权进到神的面前；是国度——在教会里，这是真正信徒社交的原则，是神给予世界的新启示；是属神的子民——不再属于魔鬼，而是属于神的。一个为魔鬼所控制、缠住、占有的人，是被魔鬼利用来彰显魔鬼的。同样的，一个属神的子民，是被神所管理、统治、充满，神也要在自己的身上彰显他自己。 这篇讲章不是我自己准备的，是它直接的临到我。这种情形并不经常发生，但有时确实会这样的临到。 让我们不要逃避这种经验，要能勇敢的传达这种活生生和雄纠纠地临到我们的信息。即刻投身其中而勇往直前，我们将不会因此而沉下去。虽然会有几次好像要沉下去了，但最终又会浮上来。 让我再提醒大家一件事。当我们把所预备了的经文，在会众面前反复的诵读时，有时我们自己会被所读的东西抓住。若有这种情形，当我们回家时，就当即刻做些笔记。这样做常可得到新鲜的经文，甚过于任何其他的时候。私下的念诵，可能会念得快些，但在会众前念诵，我们可尝试把经文中所强调的地方和音节，以及表达的地方，念得清清楚楚，即使不分析其中的内容，听众也能从中得着一些东西。不晓得有多少次，新的传道经文就是这样跟着来的。 提到在会众前念诵圣经，容我在这里穿插一句话。据我所知，今天不知道还有什么情形，比传道人在教会里诵读圣经的情形更差的了。说起来怪难听的，但情形确实是如此。有时传道者把它读得非常的单调而无变化，有时又像是在背教课书一样，有时却又像在念台词似的夸大不可取。假如有人在读经时，有办法让听见的人去体会其中的意思，而不光是在读它，那该多好呢！我从未曾不先在家里好好的读那预备好的经文，然后再上讲台去念诵的。虽然那段经文我可能已读过二十遍了，但在上讲台前，我仍会再读它，并好好留心注意，试着了解它里面的意思。我不是说，在念诵当中停下来，解说一些那段经文的亮光，这种情形最好是越少越好。他应当用一种语气来念，念到能把经文的意义不靠解说也一样能传递给在座的会众。如果这样做，这些伟大的经文就会吸引住我们。这时把它记录下来，将来我们很可能就会再用到它。 下面这一种选择经文的方法，是传道者不可避免会用到的。在我们的事奉中，特别是牧养教会和作先知讲道时，这种情形更易遇到，它与直接传讲福音信息有所不同。我们牧师们有时必须针对某些特殊的问题讲道，像亲人的去世、环境的艰难、特殊的需要、教会的生活，有一些特别是为讲给正在听道的人而讲的，一些存在我们社区里的问题，这些都是我们必须传讲的信息。一些政府官长在道德生活方面出了毛病，我们是不是该传出有关这类的信息呢？当然，因为我相信这是我们的工作。我们必须了解这些事，并且按神的话来处理。传道人有时也要面对一些特别的需要，而不光是的传讲理论性的真理。我们也当指出真理能解决各种现实生活的问题；遇到这种情形，我们尤其必须晓得如何选择经文。 戴尔博士（Dr．Dale）曾这样说：“圣经不单是一本富有经文的书，它实际上也是一本教科书。里面包括了含有经文的真理，我们必须籍比喻来说明它与神的百姓生活的关系。我们当站在神的立场上，去安慰在患难中的人，以爱心和神的能力去坚固他们的信心。” 我必须提醒大家这一点。虽然我们可能还没碰到那种情形，但我们总会遇到那种情形，需要我们供应一篇特殊的信息。若是这样，我们当正确地在我们的圣经中找出经文来，解决那特殊的需要。 当这些特殊的情形出现时，我们当懂得怎样去寻找经文。只有当我们各人能从多方面来了解圣经后，我们才能选出合适的经文来。圣经对于人类生活的各个层面和各种情绪，都能提供答案。但要晓得圣经对某个问题的看法，以及该往何处去寻找合适的经经文。若是这样的话，愿神怜悯这人！你不太可能用这种方法找。当某种情况发生时，传道者只会往经文汇编等类参考书中去找经文。若是这样的话，愿神怜悯这人！你不太可能用这种方法找到合适的经文的。你也许可以按一个字来查与其有关的经文，一旦与经文对照，却又发现与你所需要的格格不入。 在讲台上，我们也需要有教义性的讲道。有人对戴尔博士说，人可能不喜欢听教义性的讲道，他却这样回答说：“他们必须学习忍耐的喜欢它。”真的，他的会众就这样听了四十年之久。今天的教会非常需要听讲伟大的教义；我不相信一个忽略这类讲道的牧师，仍是一个刚强的牧师。我们必须从圣经中找出教义，选择出这类的经文，就会很容易看到这些重要教义的存在。我们所传讲的总不能超过神的启示。 在圣经中，我们也可找到伟大的题目；我们不需要为不能达到最终的目标而惧怕。麦凯伦（Dr．Alexander Maclaren）曾说： “一个人若想尽快的抓住一些伟大的主题，他就必须尽快从圣经中找出伟大的经文。正如一个运动家，藉着多方努力操练，来获取能力。同样的，一个人为要得着伟大的题目，他所做的努力总不会叫自己过劳。他越发奋斗，他就更多的得着力量。他不当只在幻想一些题目，或只淡然处置他的讲题。从来不会有两个人，能完全相同的处理一个讲题，除非是他们在互相效仿。那些正在骚扰世界、骚扰你心绪的东西，将它们传讲出来！什么事情是我们临终时所必须善加处理的，现在就好好的处置它们，将它搬到讲台上去。那些问题是假如有机会，你会去请教使徒们的，那么现在就打开你的圣经，将它传讲出来。” 让我们勇敢地寻找伟大的题目。随着年日的消逝，我们对自己的思想，可能有很多需要修正的地方，但总不要对选择伟大的经文存着畏惧的心。 我们略略的来讨论一些选择经文的原则。最主要的，我们之所以选某段经文，是因为那里头有一个主题。我们可能还记得卢梭（Rousseau）写情书的处方，他说：“要写一封好的情书，你当从不知道要为什么来