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腓立比书讲义(1)

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腓立比书讲义(1)腓立比书讲义(1)腓立比书讲义一.引言腓立比教会是保罗第二次宣教旅程中所建立的,也是保罗在欧洲建立的第一间教会,也称“基督教在欧洲的诞生地”。1.腓立比城腓立比原是爱琴海西岸马其顿的一个小城,曾经因为附近有金矿而成为古代富有的商业中心,但到保罗的时代,矿源已经枯竭了。腓立比原名是井与泉源的意思,到主前356年,亚历山大大帝的父亲,腓力普二世,以此城为希腊的要塞,并以自己的名字命名,从此就改名为腓立比。2.福音初抵腓立比大约在主后52年,保罗在第二次宣教旅程中,因为在异象中听到马其顿的呼声,于是来到腓立比展开传福音的...

腓立比书讲义(1)
腓立比书讲义(1)腓立比书讲义一.引言腓立比教会是保罗第二次宣教旅程中所建立的,也是保罗在欧洲建立的第一间教会,也称“基督教在欧洲的诞生地”。1.腓立比城腓立比原是爱琴海西岸马其顿的一个小城,曾经因为附近有金矿而成为古代富有的商业中心,但到保罗的时代,矿源已经枯竭了。腓立比原名是井与泉源的意思,到主前356年,亚历山大大帝的父亲,腓力普二世,以此城为希腊的要塞,并以自己的名字命名,从此就改名为腓立比。2.福音初抵腓立比大约在主后52年,保罗在第二次宣教旅程中,因为在异象中听到马其顿的呼声,于是来到腓立比展开传福音的工作。保罗第一次在腓立比传道的情形记载在徒16章,这记载以三个人物为中心;一个是卖紫色布的妇人吕底亚,一个是被鬼附行法术的使女,一个是管理监牢的禁卒3、腓立比书的问 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 腓立比书在保留的十三封书信中,算是一封较特殊的书信:它不是一封专讲教义或解决教会问题的公函。腓立比书纯粹是牧人致教会的一封私人函件,因此不像其余的书信那样有次序有条理,这就是为什么全书在3:1似乎要结束了,但到第2节却开始提到防备犬类的事。有些从事经文批判的人,因着书中这个现象,以为现有的腓立比书是由两封书信所合成的:1:1-3:1,4:4-4:23是一封,3:2-4:3又是一封。写作时间大概是主后六十一年左右。写作地点是保罗在狱中写成的,书中有力的证据是写于罗马。(1:13-14)4、写作目的1)、显而易见的是保罗因为腓立比人对他的馈送,在这封信中向他们表示谢意。2)、保罗写这封信的另一个目的是要告诉他们他目前在监牢里的光景。3)、保罗从以巴弗提口中也听到他们中间有两位姊妹不同心的事,这实在有损他们在传福音上合一的见证,因此保罗特别提醒他们在面临仇敌攻击时,在同心合意上不可疏忽,也要提防犹太教的教训。4)、保罗写这封信最要紧的目的是说出对他们的心愿:他要他们在基督里追求一个超越的人生。5:内容重点保罗这封信中有四个用法特别的词语,我们从这四个词语可以看出这封信的中心思想与信息的主干。1)、“喜乐”——在短短的四章经文中,“喜乐”、“欢喜”或者“欢乐”等字眼共出现十七次之多(1:4、18、25、26;2:2、17、18、28、29;3:1;4:1、4、10)。任何一个腓立比书的读者都会有一个同样的印象:这本书充满了喜乐,一学者所说:“这封信的总结就是——我快乐!你快乐吗”。因此,有圣经学者称它为“喜乐的书信”。信仰里的喜乐是福音的特色,巴克莱说得好“假使福音信仰不能叫人喜乐,它对人就一无用处”。2)“基督”——保罗在这封信中提到基督或基督的代名词共有七十次之多,与其说这封信充满了喜乐,不如说这封信充满了基督更为准确。保罗在这封信中所提的事若不是在基督里,在主里,为基督,靠主,就是因基督。他给我们一个极深的印象是:基督是保罗自己与他四周事物的中心。3)“得”——中文圣经除了3:9的“得以在他里面”与4:12的“得了秘诀”之外,把“得”字一共提了超过五次(3:8、10、11、12、14;1:21的“益处”原文可译作“得着”)。4)“心意”——“心意”是心思的动作,即心意与思想之意。“因为他心怎样思量,他为人就是怎样”(箴23:7)。思想支配我们的行事为人,这就是为什么保罗在这封要我们追寻超越的书信里那样注重我们的心意与思想。6、特色1)腓立比书中没有引用任何旧约圣经。2)它是一封宣教士的谢函,报告宣教工作的进展。3)同时在保罗所有的书信中为最具私人性质的函件之一。4)它显示出一种特别活泼有力的基督徒生活形态:谦卑(2:1-4),向标杆直跑(3:13-14),一无挂虑(4:6),凡事都能作(4:13)。5)它是新约圣经中论喜乐的书信,非常出色,这是一种“在主里面”靠主而得的喜乐,“与我一同欢喜”是保罗所真诚吹出的“角声”,指出常常喜乐乃为基督徒的责任。6)它含有新约圣经中最有深度的一段关于基督论之经文(2:5-11)7、大纲1)问安(1:1-2)2)为腓立比信徒感谢并祷告(1:3-11)3)保罗个人的处境(1:12-26)4)劝勉(1:27-2:18)a、过一个与福音相称的生活(1:27-30)b、效法基督作仆人的态度(2:1-18)5)保罗在福音工作上的同工(2:19-30)a、提摩太(2:19-24)b、以巴弗提(2:25-30)6)为防备犹太派基督徒与反律法主义所发的警告(3:1-4:1)A、防备犹太派基督徒或律法主义(3:1-16)b、防备反律法主义者或放任主义者(3:17-4:1)7)最后的劝勉、感谢及结论(4:2-23)A、对基督徒生活各方面的劝勉(4:2-9)b、结束前的见证及再三的感谢(4:10-20)c、问安及祝福(4:21-23)壹:问安1:1-2正如所有保罗的书信一样,本书也采用当时传统的书信格式,信首共包含了三部分:1.指明了写信的人2.指明受信的人3.问安。1.保罗怎样介绍自己呢他认自己是基督的仆人1.仆人A.他表明自己的立场,他绝对是基督所拥有的,B.表明自己绝对服从基督。2.和提摩太2.保罗怎样称呼收信人呢1.住腓立比,在基督耶稣里的众圣徒,从三个角度看:A.身份地位:一个圣徒是住腓立比,同时也住在基督里的人,住腓立比是腓立比人,住在基督里又是属基督的人。住在腓立比有罗马的国籍,住在基督里就有天上的国籍。B责任本分上:有双重的责任。C生活准则不单以腓立比的社会 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 为标准,我们当以基督为我们生活的 规范 编程规范下载gsp规范下载钢格栅规范下载警徽规范下载建设厅规范下载 。2.众圣徒和诸位监督诸位执事A、教会的三种职分圣徒:这个称呼不是指信徒个人道德上的纯洁,而是指与基督有属灵的联合而成为神圣洁的子民。诸位监督:在保罗书信中,这是唯一特别提出以教会的同工团体为收信人的书信,从中可见初期教会中已有一些职分由选派的人担任。“监督”与“长老”的称呼在新约中常互用,同义词,指的都是一个地方教会里的监督人(工作是“牧养”徒20:28,,多1:5-7,前5:1-2),有传讲和教导的责任,同时管理教会)。执事:教会中作服侍工作的人,管理伙食方面的事,使长老和传道的人可以专心传道。B为什么特别要提出执事和监督因他们的劳苦;为特别提醒他们(教会合一,提防异端)3.保罗的问候1.恩惠、平安恩惠——向没有资格的人显明的神的美善,在新约中指救赎的恩典。平安——与神和好的状态,不仅包括心灵,也指整个人生。2.恩惠、平安从何而得我们的父和主耶稣基督,他们同时是恩惠的根源。贰:为腓立比信徒感谢并祷告(1:3-11)腓1:3-11是保罗为腓立比教会向神献上的感恩和祈祷。※:牧人与羊群的关系(理想的牧人与羊群)1.牧人想念羊群(1:3)2.牧人想念羊群时有喜乐(1:4)3.牧人在羊群身上看到神的恩典(“我每逢想念你们,就感谢我的神”)4.牧人为羊群时常代祷二.保罗为腓立比教会感恩的理由(1:5-6)5节是直接的理由,6节是终极的理由。1.感恩的理由,1:5说出了其中的一个原因,直接的理由。“因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音”。“从头一天”——自从保罗到达腓立比起,有十二年之久。“如今”——保罗第一次在罗马被囚即将结束时(2:24)。“你们是同心合意的兴旺福音”——保罗之所以感谢祷告,不仅因为他们领受了福音,也因为他们肯积极支持他的传道事工。保罗喜爱腓立比教会,是因为腓立比教会是一个传福音的教会。传福音的教会是:A一间活的教会,显得生气勃勃,充满活力;B也是一间增长的教会,懂得布道,有负担领人归主,教会就兴旺;C也是一间爱主的教会,不爱主焉能爱人D更是一间成长的教会。2.终极的理由:深信主必保守他们。“工”——指神拯救的作为。“耶稣基督的日子”——指主的再来,那时他们的救恩就要完全成就。救恩是神所创始的,也是神正在继续进行的,终有一天,他要使之完全成就。三.保罗的心(1:7-8)1:7“意念”——这是保罗的确信,他坚信腓立比教会是在基督里的,因为他们的果子是从起初到如今是同心合意地兴旺福音。“你们都与我一同得恩”——另译“你们都参与了我的恩”。“一同”与前面的“合伙”在原文有同一个字根,意思是腓立比教会与保罗一同工作,也一同蒙恩。“辨明”——辨明福音的意思是防御外来的攻击,故此基督徒必须随时准备为信仰而辩护。证实福音就是一种内在的巩固工作,建立造就基督徒。“一同得恩”——保罗在此强调“我的恩”,上帝对他的恩典。1:8“切切的”——恋人之间的思念之情。“众人”——所有的人。“我体会基督耶稣的心肠,切切的想念你们”——这句话也可译作“在基督耶稣的爱里,我切切的想念你们”,他对他们的爱不是普通的爱,乃是基督耶稣的爱,是一种把自己付出去的爱。保罗是如此纪念他所建立的教会中的信徒,甚至愿意请神来见证他的“切切的想念”。4.保罗的祈祷(1:9-11)1.为他们的爱心祷告爱是神生命的特性,而且在腓1:9,爱是agapē,不是情欲的爱,也不是友情的爱,乃是神性的爱。当我们因信主耶稣得神生命的时候,就有了这种爱的特性。保罗的祷告是要他们的爱心多而又多——就是要他们的爱心丰富得多而又多。藉着保罗这句祷告,我们可以知道,神向我们每一个人的心愿:神要我们在爱心中有成长。1:9“在知识……”——爱心增长的方向知识指对神和基督的认识(爱心增长的方向和范围)“多而又多”——“丰富”,这个字在原文是满溢的意思,神不但要我们有爱心,更要我们的爱心丰富得满溢出来,正像主所说的:“我来了是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”。“各样的见识”——实际分辨的能力与感受力。基督徒的爱不只是感情作用,而是扎根在知识与悟性上,也可译作“各样的判断”。列斯博士的话是最好的解释,他说:“蒙光照的头脑与火热的心不应是水火不相容的,知识没有爱心可以冷酷得像月光下的一座冰山,但另一方面,爱心若没有知识,它可怕的毁坏性就像旱季焚烧森林的大火”。2.增加爱心的结果当我们的爱心在知识和各样见证上多而又多的时候,至少会有1:10-11所提到的三样好处:A“能分别是非”——译作“喜爱那美好的事”,B“作诚实无过的人,直到基督的日子”——这是第二样好处。“诚实”——在原文可能是从阳光与检定两个字演变而来的。据说当时有些卖石像雕刻的人,常用蜡来填补石像的裂缝,买石像的人唯有将石像放在太阳光下晒,若有裂缝,蜡一熔掉就会显露出来,所以这个字在原文有无暇、纯粹、真实的意思。“无过”——在原文则有不叫人跌倒的意思。“诚实无过”——新国际版“纯净无可指摘”“直到基督的日子”——到那时,这目标就可完全实现(1:6),那时基督徒必要交账。C“并靠着耶稣基督结满了仁义的果子,叫荣耀颂赞归于神”——这是第三样好处。“靠着耶稣基督”——是我们能结满仁义果子的关键,透过圣灵的工作,藉着与基督的联合,结出果子来。(约15:5,弗2:10)“结满了仁义的果子”——这是所有基督徒都该做到的圣经常以“果子”来指我们的行为“叫荣耀颂赞归于神”——神在信徒身上工作的终极目标(弗1:6、12、14)。这三样好处,第一样是叫我们能分别是非,是为自己的好处,叫我们有一个超越的人生。第二样是叫我们诚实无过,没有叫人跌倒的理由,这是对人的好处。第三样结满仁义的果子是叫荣耀颂赞归于神。真的,没有一样像我们的好行为更叫神得荣耀(太5:16)。3.我们如何能成长我们如何能如此平衡的成长呢这是最重要的问题。保罗说:“我所祷告的……”,保罗知道一件事,教导是他的责任,浇灌是他该做的事。但生长是出于神,所以他不住地为他们祷告。叁保罗个人的处境(1:12-26)一.保罗的捆锁使福音更兴旺(1:12-18)1.他所遭遇的是叫福音更兴旺(使御营全军听到福音)谁都会这么想:传福音的人被锁禁了,传福音的事工也就停止了。但保罗在这里告诉那些为他和为福音事工挂虑的人一个奇特的现象。事实上,他的捆锁已把障碍消除。“兴旺”——它特别用来描写一支军队或远征队的前进。这个字的动词意思是预先铲除,用来描述把阻碍军队前进的树木,地上的丛林和障碍物全部铲除。“福音的种子往往是用殉道者的血来浇灌的”这句话真是一点也不言过其实。1:12“我所遭遇的事”——指保罗被囚。“叫福音兴旺”——保罗的被囚非但未使福音受拦阻,反使福音更被传开。“捆锁……显明是为基督的缘故”——凡知道保罗情形的人都很明显地看到,他被监禁不是因为犯了什么罪,而是为持守福音的缘故。“捆锁”——指保罗真正被锁链捆锁,或广义指他的受苦与被囚。“御营全军”——指一支数千人的部队,其中许多人在保罗被囚期间可能都与他有过个别的接触,或被派去看守过他。2.第二点保罗肯定的告诉他们的是他的遭遇叫罗马在主里的弟兄笃信不疑,越发放胆传神的道而无所惧怕,更加得坚固。“笃信不疑……越发放胆……无所惧怕”——可见信心与胆量的关系。“放胆传”——保罗被囚产生了预期不到的结果,许多人因他的榜样得了激励,大有能力地传扬。3.保罗的宽大胸怀从这些话中可以看出保罗有很大的气量,他的被囚禁刺激起了传福音的工作。这种刺激作用有两方面:1:15“出于嫉妒纷争……出于好意”——因保罗被囚而促发的传福音行动,主要是基于这两个完全相反的动机。1:16“这一等是出于爱心”——以正确动机传福音的人,都知道保罗被囚的真正原因,并且受到激励,也愿像保罗一样放胆传福音。1:17“那一等传福音是出于结党”——以错误和不诚实动机传福音的人,是出于要与保罗争胜的心,想使保罗的坐监更难以忍受。“并不诚实”——不是出于纯正的动机。1:18“或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了”——这些传福音的人不应被视为异端分子,虽然他们的动机不纯,但所传的信息却是真的。保罗最大的喜乐是基督的福音传开,别的无关紧要。二.为基督活的人生1:19-20“只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大”,这是保罗要腓立比教会知道的第二件事(一)“总叫基督在我身上照常显大”——这句话到底是什么意思呢保罗的这句话的意思是要藉着他的身体力行,使人看见他所传的基督:保罗的生是继续宣扬基督,保罗的死是要为基督殉道,所以无论是生是死,基督都在他身上被显为大,为的就是叫人看见基督,叫基督得称赞。有人将这句话译作“这样基督在我身上将得荣耀”,也有译“基督在我身上照常得尊重”,也译“叫基督在我身上照常被高举”这三种翻译实在是这句话最好的注解。(二)凭两件事实:1.他说:“我知道,这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助,终必叫我得救”。“得救”:指保罗从监狱被释,从他当时的遭遇中被拯救出来。2.“照着我所切慕所盼望的,没有一事叫我羞愧。”——这是他从经验中所得来的结论。“切慕”——意思是伸直脖子,不望别的,专望一事那样的切慕,拉长脖子,全心的仰望。(三)现在我们要进一步追问:保罗怎能如此深知“这事……终必叫我得救”,并且“照着我所……羞愧”。他能这样的深信,也是根据两件事实:藉着你们的祈祷;和耶稣之灵的帮助。“耶稣基督之灵”——圣灵,不只是父神的灵,也是三位一体的第二位——基督的灵,他被圣父和圣子所差来。1:20“羞愧……凡事放胆”——被监禁的遭遇,及随之而来的一切苦难和逼迫,成了保罗一个真正的试探,引诱他弃绝福音与服侍基督的决心。“无论是生是死”——无论他为基督所做的事工可以继续下去,或因他的死而终止。“我身上”——高升的基督藉着他的灵居住的地方,也是他做工的地方,正因基督住在保罗里面,凡保罗所做的都能使基督被高举。三.两难之间(1:21-26)“我活着就是基督”,这是保罗的一句名言。对保罗而言,基督的确是他生命的开端,因为保罗从那天在大马色路上与基督相遇后,便开始了一个新的生命。“活着就是基督”——基督是保罗不断满有喜乐的根源与秘诀,因为保罗在基督里找到了生命的完全意义。“益处”——1:23表明因死而得的益处就是“与基督同在”,所以保罗在此是说:无论是现在,是永远,他最终所关切及最宝贵的,就是基督,及基督与自己的关系。1:21在原文是非常短而有力的两句话,这句话应该这样说:对我来说,活着是基督,死了是得着。1:22又说“但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么”。“工夫”——这个字,保罗常用来讲他自己或别人为福音所作的宣教工作,因此我们知道,这句话腓立比书1:22是指着他所看见的传福音及建立教会的效果而言。他死了就得着,但他在肉身活着时是可以见到福音更加得以进展,因此他不知道该挑选什么,但这不是说他有权可以在生死上作自我选择,我们的生死之权乃在神的手中。保罗是说在愿意活与愿意死的意愿上,自己真不知该挑选什么。保罗的生死观:他的死观是好的——得着,生观也是好的——得着基督,生死得着。“我正在两难之间”,有不知如何取舍的意思。“离世”——是军队拔营往前去,与船解开系缆,要离岸航行的意思,保罗用这个字讲到死是一种文雅的说法,死对我们已经得救的人来说,仍旧有许多未知的地方,但圣灵感动保罗用这个字来形容我们的死,至少给我们一线曙光,知道我们死后的情形。他又说“然而我在肉身活着,为你们更是要紧”,前边说他死是要与基督同在,是好得无比的,但现在活着却是对信徒更为要紧。这就是25节所说的,“使你们在所信的道上又长进又喜乐”,保罗把他所服侍之人的需要摆在他个人喜好之前。在此,我们用四句话来总括他在这里所说的意思:死对他来讲是他的愿望;活对他来说是他的责任;死对他来讲是他的喜乐,活对他来说是他对别人的帮助。肆劝勉(1:27-2:18)这段是保罗给腓立比教会的劝勉及教导。1.过一个与福音相称的生活(1:27-30)1.保罗说“只要你们行事为人与基督的福音相称”。这是值得我们警惕的一句话,在传福音中,最重要的一件事是我们的行为。“与基督的福音相称”,合于福音所要求的标准及目标。“同有一个心志”——有相同的志向与目的。2.同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力,这是保罗的第二个吩咐“同有一个心志,站立得稳”这在原文乃是“在一个灵里,站立得稳”。“灵”指的是人的灵,灵是人的真人,心是人行为的动力,正像箴言4:23“一生的果效是由心发出”。“为所传的福音齐心努力”,在原文乃是“为福音的信仰,同一个魂并肩作战”。并肩作战意思是与别人一起作战。3、保罗又说“凡事不怕敌人的惊吓,这是证明他们沉沦,你们得救,都是出于神,因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为他受苦”这是保罗要腓立比教会做到的第三件事。“惊吓”——形容一只受惊的鸟,有自己不能控制的惊恐,可以看出此时的腓立比教会在迫害中受苦。“证明”——坚持与教会和福音作对,乃是这些人至终要沉沦的一个确证,因为这种行为显示他们拒绝了得救的唯一途径,基于此理,当基督徒为信仰受逼迫时,也正是他们真正得救的明证(帖后1:5)。保罗更进一步地提醒我们:“因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为他受苦”。为他受苦,原是我们信仰的一部分,更是神的恩典。1:29“蒙恩……受苦”——受苦是神赐给基督徒的恩典或特权,基督徒所受的苦难与信心一样,都是一种神所赐的福分。总的来说,这一段让我们看到:对自己——行事为人要与福音相称;对众人——要同心对敌人——不怕惊吓,因敌人所加给信徒的惊吓不过证明他们是沉沦的人,反之,信徒这样不怕敌人的惊吓,证明信徒是得救的。对苦难——蒙恩典不只叫他得救,也要为所信的基督受苦,这是应有的责任。二、效法基督作仆人的态度(2:1-18)一)一条心1、同心谁都知道在福音的事工上,最要紧的是同心。保罗在这里提出四样让我们相同的事,我们若能这样做,他的喜乐就可以满足!“所以”——是连接上文的意思,由于敌人的惊吓与逼迫,由于我们在福音工作上可能遭遇极大的反对,并且我们在地上所负的福音使命那么重大,“所以”我们在基督里应当彼此劝勉,互相安慰或同情。“在基督里”——新译“与基督联合后”。我们众人都是在基督里面,这事实使我们可以合而为一。人若与基督结合,则绝不会与自己的肢体决裂的。“基督里的劝勉”,这种训导与劝勉是因为在基督里的关系而来的,关系越深,劝勉越切,而且这种劝导是以基督为范围的,与世界一般的劝导不同。“爱心有什么安慰”“安慰”——在原文是由“在旁”与“话或说话”两字所组合成的,意思是友善地到你身旁来对你讲话。爱心的安慰就是向肢体流露爱心的表现。同时爱心的力量能够保持团结。“圣灵有什么交通”——因圣灵住在每一位信徒心里,信徒能彼此交通。“若有什么慈悲怜悯”——“慈悲”在原文与1:8的“心肠”是同一个字,是指爱的渊源,“慈悲怜悯”表示信徒对于那些比不上自己的人——不论是在灵性上、经济上、体格上或学问才干上,应当有同情和体谅的心。注意此处提了很多次“若有什么”,都是假设的语气,并非表示信徒可以不必有这些劝勉、安慰、交通、同情。因本节是与下节连接,说明如果信徒要彼此劝勉、安慰、交通、同情时要怎样实行。这四件事都从教会的元首耶稣基督那里倾注出来,已存在教会中,是腓立比教会可以合一的美好基础。故此保罗说:我们既然蒙了这么多的恩典,就当藉着意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,来完成他的喜乐。保罗要我们“意念相同”,这句话原是说“你们要想一样的事”,要我们的心志意志都朝向一件事,都追求一件事,就是同心合一。此外,他也要我们“爱心相同”,同有主那舍己的爱心,同有一个基督的爱心,也要我们“有一样的心思”,保罗更要我们有一样的意念,这是第一句的重复,可见“意念”在同心合一上的重要。保罗在这里这样的吩咐我们,为的是要我们知道同心合一在教会的增长上,在福音的广传上,在胜过仇敌的攻击上是何等重要。摩3:3“二人若不同心,怎能同行呢”“有一样的意念,有一样的心思,爱心相同”,你们这样,保罗说,我的喜乐就可以满足了,这是最高兴、最盼望的事情。这也是教会真需要的信息。2.同心的几种阻碍:1)“凡事不可结党”,“结党”——与同心相反,是属肉体的行为,加5:20,列在“情欲的事”之中。2)“不可贪图虚浮的荣耀”——换句话说就是:不可好出风头。虚浮的荣耀,像肥皂泡沫的华丽一样,暂时的,不是真实的荣耀。结党,这是教会中合一与和谐的致命仇敌。3)“不要单顾自己的事,也要顾别人的事”。“顾自己的事”——新译“顾自己的益处”。专顾自己,不顾别人,是自私最强烈的表现,是以自我为中心的欲望,倘若一个人时刻只关心自己的利益,他必会与别人发生冲突,这种人也不会帮助别人,只会压抑别人,淘汰别人。这三样破坏我们合一的事都是出于败坏的自我,所以保罗劝我们“只要存心谦卑,各人看别人比自己强”。“存心谦卑”——是心里卑微的意思。“各人看别人比自己强”,这不是说每个人都一定比你强,比你有才干,也不是说低看自己的才能,而是指基督徒因着爱,能看到别人值得受到重视的一面。3.以基督的心为心但真正要心里谦卑,谈何容易“以基督的心为心”是我们能谦卑,能在意念上相同的根,这是秘诀。以基督的心为心——做手术,让基督的心移植在我们心上,旧的心脏当除去,原来的属亚当的心是以自我为中心的,扩充自己的势力,不是谦卑,而是高看自己,单顾自己的事,应当除去。2)、超越的榜样(2:6-11)圣经学者们都承认,这几节经文原是一首颂赞基督的诗歌,论到基督的降卑(2:6-8)与升高(2:9-11)。1、降卑(2:6-8)“他本有上帝的形象”,新译“具有神的本质”,确定耶稣基督完全是神。“形象”——希腊字有两个字有两个意思,一指的是本质形象,是永远不能改变的,另一个是指的是外表形象,是可以随着不同的时间和环境而改变的。“与神同等”——从神本性而来必然有的地位与特权。但基督的心是怎样的心呢他有一个“不以自己与神同等为强夺”的心,换一句话说,他虽与神同等,但却不坚持与神同等的权利。这位基督,末后的亚当,与首先的亚当有着明显的不同。首先的亚当是人,但他想用强夺的方法要求与神同等,他想要与神一样。2:7“反倒虚己”:虚己——直译“倒空自己”,不是舍弃自己的神性,而是撇下他的荣耀,顺服,降卑为人。“反倒”——表明更进一步。基督不但不以自己与神同等为强夺的,更进一步“倒空自己”。他怎样将自己完全倒出来呢他“取了奴仆的形象,成为人的样式”。“奴仆的形象”——新译“奴仆的本质”,强调他仆人的身份是完全真实的。身为仆人,他一直都顺服天父的旨意。2:8要我们对基督的心有更深一层的体认,说“既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上”。“人的样子”——耶稣不仅“像”,他也实际具有人的外在特征(约1:14“道成肉身”)。“顺服”——指耶稣如何降卑自己。一个“奴仆;”只有顺服的分。“以至于死”——强调耶稣顺服的彻底。“在十字架上”——强调耶稣降卑的程度,他如一个受咒诅的人一样被处死(加3:14)。钉十架在当时是最羞辱的处死方式。顺服与谦卑是分不开的,谦卑的程度与顺服的程度也是相等的。基督谦卑顺服的心,谦卑顺服到以至于死,且死在十字架上。十架的死刑起源于波斯,罗马承受下来,是最残酷,也是在最卑贱的人身上所施行的死刑,十架的死刑对犹太人来讲不但是痛苦、羞耻,而且是神的咒诅(申21:22-23),可见基督这样的顺服是绝对的顺服,若不是他肯如此顺服,我们世人今天还是在黑暗中,在罪恶里,在死亡的权势下。2)、升高(2:9-11)“所以”是一个推理的连接词,因此9节可以这样翻译“结果,神将他升为至高,又赐给他超乎万名之上的名”。基督肯如此倒空自己,谦卑、顺服,神就为他做了二件事:一件事是“神将他升为至高”,这是指神叫他从死里复活升天,坐在自己的右边而说的。二件事是又赐他“超乎万名之上的名”。“耶稣基督的名”,我们可以肯定的说,这是指神赐给基督的尊荣与权柄而说的——他荣耀的身份。神这样做的目的是要“叫一切天上的、地上和地底下的,因耶稣的名……父神”。“屈膝”——是敬拜的意思。“称耶稣基督为主”——是归顺的意思。“无不”——是指宇宙中的万物,没有一样不包括在内,都归服了基督。“屈膝……”神 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是要全地所有人都敬拜、侍奉耶稣为主,至终万民无论乐意与否都要承认他是主,神要叫万物服在他的脚下,叫神得荣耀(林前15:25-28)。神藉着这一段经文给我们看见一个非常重要的真理,也是一个永远不变的定律:基督甘愿从与神同等的地位降卑,直到成了死在十字架上的囚犯,神却将他升为至高;基督放弃自己的荣耀,甘愿降卑到这一地步,成为一个服侍人的仆人,神却叫他得到无上的尊荣;基督甘愿失去一切的权利,甚至自己的性命,神却叫他得着万物;基督甘愿顺服,以至于死,神却叫他成为被顺服的对象。保罗藉着这首颂赞基督的诗歌,给我们看见神制度中的定律:要升高必须先降卑(太23:12);要得着必须先舍去(太16:25);要生必须先死(约12:24);要得神的称赞必须先服侍人。这是一个永远不变的定律。三)、我们的责任(2:12-18)“这样看来”这句话表示出这一段经文所讲的是前面2:8-11的合理结论。“这样看来”——新译“因此”,因基督无可比拟的榜样。“顺服”——指顺服神藉着保罗所传给腓立比信徒的各种命令。“我在你们那里”——保罗在第二次(徒16:12-40)及第三次(徒20:1-3,6)宣教旅程中都到过腓立比。因此,这一段又带出了保罗劝我们在教会合一上当注意与当行的事:1.“就当恐惧战兢,做成你们得救的工夫”,这是保罗在这里要我们做的第一件事。根据弗2:8-9,罗3:27-28,提后1:9的经文,知道我们的救恩是神藉着主耶稣的死而复活所做成的。救恩是属乎神的,若不是神的预备、提供,人无处可得救恩!神藉着主耶稣死而复活所做成的救恩不需要我们加上什么,事实上我们也不能加上什么,那么保罗为什么在这里对我们说“就当恐惧战兢做成你们得救的工夫”呢新约学者们对这一段有三种解释:a、救恩是神做成的,但需要人来接受才能成为我们的救恩,倘若人没有努力合作,神也是爱莫能助的。b、“做成你们得救的工夫”这句话在原文是“做成你们自己的救恩”,有些学者因而解释说,这句话的意思是把神作在我们里面的救恩用行为表达出来。c但从上下文来看,保罗在劝告教会要同心合一时,不可能突然转到有关个人救恩的问题上,所以许多近代新约学者们断定“就当恐惧战兢,做成你们自己的救恩”这句话不是指个人的救恩,乃是指教会的救恩。此外,这里“救恩”的原文在古卷别处,也用作“痊愈”与“健康”的意思。保罗要他们在属灵的疾病——自私、自傲、自利上好好地受对付,以致使教会在合一上能恢复健康。但我们可以放心,“因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就他的美意”。我们行事的意志与能力都是出于神——只要我们能让神在我们里面运行。“运行”——这个字的意思是“有效地做”“大力地做”的意思。3)第二件事,保罗要我们“显在这世代中,好像明光照耀”。这句话与基督的话是完全一样的。基督徒在这个弯曲的世界中可以献上和示范正直的行为,他在这个黑暗的世界中可以献上亮光。我们的发光是我们基督徒对世人的责任。主是世界的光。保罗说“这是一个弯曲悖谬的世代,需要我们基督徒发光”。“弯曲悖谬的世代”——对不信的世人的写照“弯曲”在原文有扭弯的意思“悖谬”在原文有刚愎的意思。保罗在2:14-15节经文中提到神无瑕疵的儿女的三件事:a“无可指摘,诚实无伪”,这是指自己为人方面。“诚实”——描写基督徒内心的情况。指人的动机纯正,没有其它不良的动机存在。“无瑕疵”——描写基督徒在上帝眼中的情况,这个字特别与献祭有关,就是适合放在上帝祭坛上作献祭之用。b“凡所行的都不要……起争论”,这是对我们基督徒之间相处而说的。争论是坚持己见,不肯接纳、接受别人意见的外在表现,是破坏肢体生活的起点,也是最容易叫人跌倒的一件事。c“凡所行的事都不要发怨言”,这是论到我们与神的关系。发怨言是对神的旨意不满,就是不信的表现,这种不信之心拦阻人去行讨神喜悦的事。3.“将生命的道表明出来,叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳”,这是保罗盼望他们能做的第三件事。“表明出来”——有译“持守”,也有译“呈献”,与中文的“表明出来”比较接近,不过“呈献”来得积极。“夸”——不是出于骄傲或自满,而是因神藉保罗所做成的工(帖前2:19)。在2:17-18“我……喜乐……你们也要照样喜乐”——基督徒的喜乐应当是能彼此分享的。“我以你们的信心为供献的祭物”——保罗劳苦栽培信徒的信心,使他们信心长进坚强,把这样工作的果效当作祭物献给上帝。“我若被浇奠”——保罗可能是指自己的整个传道事工就象一个极大的感恩祭,不过更可能是指自己当时正处于监禁中,结局也许是为主殉道,那么他的生命将如同奠酒,伴随着腓立比信徒的牺牲与服侍倾倒出来。伍保罗在福音工作上的同工(2:19-30)1.提摩太(2:19-24)“靠主耶稣指望打发”——保罗差派人时很慎重。1.与保罗同心,真心关心腓立比教会“因为”——说出了保罗为什么不能打发别人,只能打发提摩太去的原因。找一个同心的同工是何等不容易,连保罗都如此感叹,同工最要紧的是同心。2:20“我没有别人与我同心”——2:4勉励人要顾别人的事,提摩太正是那段话的好例子。“同劳”——像主耶稣和保罗一样,提摩太也有仆人的心志。“明证”——指提摩太是经过考验的,可以承担重任。2.求基督的事3.敬重保罗2:23-24透露了他自己的打算,自己尽力去.因为保罗受审非常接近了,所以提摩太先等一下,看保罗的事怎么样了结,然后打发提摩太把自己的情况告诉腓立比教会。“我的事”——指保罗在罗马被囚的事。“要怎样了结”——即他的案件怎样了结。2.以巴弗提(2:25-30)以巴弗提是保罗差去腓立比教会的另一个人,他说“我想必须打发以巴弗提到你们那里去”。“必须”表明保罗的急切.“我想”在原文有考虑、衡量、计算的意思。这句话表示:保罗这样坚决的要打发以巴弗提回去是经过深思熟虑的。1.他决定这事(2:25),然后给以巴弗提写签定信保罗为什么要这样的打发以巴弗提去腓立比呢以巴弗提到底是什么人物2:25以巴弗提是腓立比教会一位忠心的传道人,他受差遣将礼物送去给保罗,可是不幸在那里病倒了,逗留了很久,现在保罗托他带这封信回腓立比。保罗在这里用五种关系来说明他们之间的情谊:前三个是描写他与保罗的关系,后二个是描述他与腓立比教会的关系。1)他是我的兄弟。指他是神家里的一份子,属灵的同胞。2)“我的同工”,“与我一同做工”指同在神的国里侍奉。3)“一同当兵”——一同作战的。4)“所差遣的”——“你们的使者”,5)“供给我需用的”——说明他带来的馈送帮助了保罗传福音的工作和个人的需要。2.以巴弗提既是这样一位忠心事神事人的弟兄,保罗又为何要如此坚决的打发他回腓立比教会去呢(2:26-28)发生了何事——以巴弗提病了,而且病的几乎要死。照这两节的记载,以巴弗提曾病得十分严重,他的病可能是因服侍保罗同时又作传道的工夫,过于劳苦,以致病倒,按27节看,他的病严重到了垂死的边缘,幸亏神的怜悯才得以日渐痊愈。像以巴弗提这样一位爱主的弟兄,为什么神竟允许他生病而且病得几乎要死“然而”解释了神旨意的奥妙,神藉他这一次的重病,使他更深的经历神的怜恤。3、2:29-30是这段经文保罗教导腓立比教会众人当如何对待这样的弟兄:“教会当如何接待神的仆人”1)、“你们要在主里……接待他”,2)、“欢欢乐乐的接待他”,保罗要他们乐意与热诚地接待这样的神的仆人.3)、“而且要尊重这样的人”,教会当学习尊重神的仆人,不可藐视他们。2:30说出了要这样接待以巴弗提的理由,因为:1)、“他为作基督的工……”:以巴弗提是一个做主工的人,是主的仆人,一个为了主的工作抛弃世事的人,岂不是值得我们这样接待吗2)以巴弗提为主工作“几乎至死,不顾性命”。他是一个卖命为主工作的人,一个一切都摆上的人。为了主的工作,甚至不顾自己的性命。3)就是他补足了他们所供给保罗的需用之不足。陆、为防备犹太派基督徒与反律法主义所发的警告(3:1-4:1)我们在念整卷书信的时候,会感到保罗在这里突然之间改变了他的话题,从谈论个人的事件突然转到严厉的责备,责备那些混乱主道的人。因此有许多评论圣经的人想,保罗写给腓立比教会的绝不只是一封信,我们现有的腓立比书是后人将保罗写的这些书信汇编而成的。因此,在这里有这种突然转移话题的现象。这种说法在神学界称之为“多封书信的理论”。3:1开头的“弟兄们,我还有话说”,表明了保罗要转变话题的意思。这是保罗趋向结论的转接语,表示要开始一个新的段落,但不表示本书的真正结尾。保罗在还未讲到要他们谨防那些混乱主道的人之前,他先对他们说“你们要靠主喜乐,我把这话写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当”。在这封书信中,保罗屡次表明要他们喜乐。一、超越环境的喜乐3:1喜乐是生命的真正价值所在。一个人没有了喜乐,连宝贵的生命也都失去了光彩,失去了原有的价值。“于你们却是妥当”——在原文有“对你们是安全的保障”的意思。腓力斯译作“对你们的灵魂是一个极大的保障”。保罗似乎在对腓立比教会的人说“你们若肯顺服我对你们的吩咐而喜乐,就会发现这种基督徒积极的态度能医治你们,使你们摆脱教会中发怨言,意见不和,虚妄自负等毛病,基督徒的喜乐能叫我们的教会免去消极与分裂的情形。1)喜乐从哪里来在充满忧虑的世代里,要从哪里去找真正的喜乐保罗在这里说“你们要靠主喜乐”。真正的喜乐乃是从神那里来的。2)是靠主而来的喜乐全书在这里是第一次提到“靠主喜乐”,这句话不但说出神是我们喜乐的根源,更说明了我们的喜乐是怎样的喜乐,我们的喜乐是靠主而来的喜乐,是一种超越环境的喜乐。3)在主里面的喜乐“在主里”——是我们蒙恩的根源,我们在他爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免(西1:14)。我们是“在基督里”才成为“新造的人”,我们是“在基督里”被拣选,也藉着基督才得儿子的名分,我们也是“在基督里得了基业”(弗1:3-11)。我们的“我”是一切烦恼的根源,英文有几句话说“胜过自己是一切胜利中最大的胜利”,“不能指挥自己的人就等于是奴隶”基督教导中的第一课就是“舍己”。我们也只有在主里面才能脱离我们周自我的困扰,让我们再次好好地品尝保罗的“要靠主喜乐”这句话,真正的生活在主里面,享受这种超越环境的喜乐。“我把这话再写给你们,于我并不为难”,这句话说出保罗在患难中的喜乐,绝不是勉强的“苦笑”,而是“并不为难”的喜乐。1、防备犹太派基督徒或律法主义(3:2-16)从3:2保罗的语调突然改变,不但话题突然转变,就是他的语气也从温和与爱意而转成猛烈与严厉,称这些假师傅为“犬类”,“作恶的”,“妄自行割的”。一)、真假分明(3:2-3)1、防备割礼派一开始出现三个防备——专心注意、儆醒、继续提防这些人,也有要考虑等意。1)犬类——保罗向反对他的人所用的严厉措辞,可见他们竭力抵挡福音的程度,其错误的严重性,及所带来破坏性的后果。犹太人的拉比有一句话“世界各民族好像犬类”。在这里我们所见的就是保罗对那些犹太人教师所作的回答。他对他们说“你们这些自以为是的人,骄傲地称别人为犬类,其实你们才是犬类,因为你们竟然无耻地曲解耶稣基督的福音”。2)作恶的——“恶的人”,犹太人必然自信自己是秉行公义的人,而事实上他们往往遵守人的遗传,而背弃了神的律法,他们想他们是“行善”,但保罗说他们实在是“作恶”。3)“妄自行割的”——坚持要割毁自己的人。保罗的意思是这种割礼跟拿刀割自己是没有什么差别的。2、真割礼真正的割礼在乎把心思、意念和生命献给神。纯正信仰的实情,腓3:3节说“因为真正受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的”。他的意思乃是说:我称他们为切割者,因为我们是真受割礼的。我们是藉神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口的,并不依靠肉体。保罗在这里说出了纯正信仰三种必然的情形:1)“以神的灵敬拜”——我们在上帝的灵里敬拜,或者说,我们用灵去敬拜上帝。敬拜是信仰真伪的试金石,因为敬拜是人的灵与神的灵交通的最高表现,也是信仰生活最实际的部分。2)“在基督耶稣里夸口”——每个人都会夸口,若不是以基督夸口,就是以自己夸口。所以,真受割礼,真正得救的人是只夸神的爱,在基督里的恩典。3)“不靠着肉体”,“肉体”——指软弱的人性。二)、保罗的特权3:4-7保罗个人的见证,是每个信徒发模范,这是保罗书信中最具重要性的自传之一。保罗在这里说出了五样他可以靠肉体的事实:1、我第八天受割礼——说明他是一个真正的犹太人。2、我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人——保罗强调自己的血统是绝对纯正的。3、就律法说,我是法利赛人——强调保罗已奉献整个生命守足一切最严谨的律法。4、就热心说,我是逼迫教会的——对一个犹太人来说,热心就是宗教最崇高的素质。5、就律法上的义说,我是无可指摘的——藉着行律法而得的义,企图藉行律法得神的应许与赐福——如此应用律法是与福音本身背道而驰,故保罗坚决反对。无可指摘——就律法主义者的标准而言,即在外表上一丝不苟地遵行律法。由以上五点保罗可以靠肉体的事实,我们可知他的不靠肉体不是因为他在肉体方面有什么不如人的,乃是他之所以不靠肉体是因为:“只是我先前以为与我有益的,现在因基督都当作有损的”。这句话也说出了保罗在大马士革路上遇见基督之后的见证:“先前”与“现在”这两个词说明了保罗的生命因基督起了变化。保罗用“有益”与“有损”,就像商场上用的“资产”与“负债”来形容他的人生如何因基督有了戏剧性的变化。这是保罗生命中最大的改变,从往大马士革的路上开始,从自我中心,转变成以基督为中心。三)、基督为至宝(3:8-11)认识我主耶稣基督----不仅知道事实而已,更是从经历得来的,这种卓业伟大的认识改变了他整个人。以下几节经文就阐明这种认识。“不但如此-”---表明更进一步的意思。粪土----作为基督徒,保罗现在所有的,并非仅是比较喜欢或比较好的一种选择;相形之下,他以前的生活方式是毫无价值,极其可厌的。保罗现在为了要得着基督,并且得以在他里面被遇见的时候,不是有自己因律法而来的义,乃是因基督的义,就是因信神而来的义,他甘愿丢弃万事(世界)。也就是说,保罗为要得着基督,彻底的将世界放下,世界不再成为他的拦阻,不再是拖住他的力量。“基督”与“世界”在我们生命中是不能并存的。我们若要得着世界,就不能得着基督;我们若要得着基督,就得丢弃世界。怎么才能丢弃世界为要得着基督呢就是要“认识我主基督耶稣为至宝”。四).保罗的追求,努力面前(3:12-16)基督徒的人生好像一场赛跑;保罗在其他地方也同样用比赛的比喻(林前9:24-27,提后4:7、8)。同时保罗也不要腓立比教会的人以为他在这些生命的事上与渴慕更亲密认识基督的事上已经得着了,已经完全了,这些生命的事与更亲密认识基督的事乃是无止境的,就是穷其一生来追求,也不能达到完全的境界。在这一段经文中说出了他在这条成长路上所做的三件事:1、如同赛跑一样,我们应当弃绝完全主义(安乐主义)或骄傲思想,应当竭力追求。“竭力追求”——译“努力向前”,这个字在原文有追赶与猎取的意思。保罗肯如此竭力追求,就是因为他如此认定:“这不是说我已经得着了,已经完全了”。“完全”——不是抽象的“完全”,它的意思包括“完全的长成”。当它用来描写祭物的时候,它是指没有瑕疵的祭牲,完全适合献给神之用。早期教会中,这个字用来描写殉道者,一个殉道者可以称为在刀下成为完全的人:当他殉道的那一天,也可称为完全的日子。这个意思是指一个基督徒的成熟阶段是以殉道的最高境界作他的指标。3:12“得着……得着我的”——保罗以基督为他所定的目标为目标,并且基督也供应他所需要的资源,使他能“向着标杆直跑”。2、忘记背后,努力面前3:13保罗在此再一次说“我不是以为自己已经得着了”,加重了他在12节里的陈述。“以为”在原文是精确计算的意思,因此他能如此肯定地说“我只有一件事,就是忘记背后,努力面前”。按原文直译是“一方面把背后的事忘记掉,另一方面,向前面的事伸出去”。“一方面”与“另一方面”对称,“背后的事”与“面前的事”相对,用“忘记”与“伸出去”相对。忘记背后---并非将以往的罪恶,全然忘记,而是视为已经过去了,解决了,将其置之脑后。保罗想说的话就是叫我们过基督徒的生活,必须忘记以往的各种成就,而且只注目那摆在我们前面的目标。3、向着标竿跑(3:14)保罗一直用赛跑来比喻他追寻的心态。得奖赏是每一个赛跑的人的推动力。按当时希腊的风俗,一个人在赛跑获胜之后,奥林匹克运动会的主持者要差人报出获胜者的姓名,获胜者父亲的名字和他来的地方的地名,然后给他一枝棕树枝,有时也得奖金。保罗说这话的时候,心目中一定有这事作背景,虽然他并未说出他所要得的奖赏是什么奖赏,但以他所说的这句话,我们可以知道有关这奖赏的三件事:A“从上面召我来得的”——不是地上的,乃是天上的奖赏。保罗最终所渴望的,不在今生,而在天上,因有基督在那里。“奖赏”——基督徒所得的奖赏是永远的荣耀。B“在基督耶稣里”——说明了得奖是因为与基督耶稣有了个人的关系,同时也说出了这奖赏将是何等丰富,因为基督是“那位充满万有的”(弗1:23)C“神在基督耶稣里召我来得的”,这奖赏乃是神赐给我们的。腓3:15“完全人”有两种:a自以为完全的人,有讽刺之意。b不是完全,是真基督徒。新译“成熟的人”,在属灵的长进与稳定方面,有相当进步的人。腓3:16“到了什么地步,就当照着什么地步行”——将已经明白的真理付诸行动(实行出来)。我们对自己所知道的真理负有责任,现在无论你领受多少,你只管去做就行了。这节有两点作用:a使腓立比教会信徒中愿意追求长进的人知道,灵性的进步要按部就班,循序渐进,不能取巧急进,一步登天。b使那些灵性比较软弱,灵程较落后,似乎是赶不上的信徒不灰心,也不因为看见别人跑得那么快而焦急。因为他们可以按照自己的灵性地步追求,神终必也会引导他们进到灵程高深的地步。二.防备反律法主义者或放任主义者(3:17-21)1、基督十字架的仇敌“效法我”——正如保罗自己效法基督一样。“当留意看那些……行的人”——基督徒所过的生活应该成为值得他人效法的榜样。保罗为什么要如此劝他们呢3:18-19说“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌……专以地上的事为念”。保罗再次提到教会的危机。当时的教会有人行事为人是基督十字架的仇敌,这些人还不是少数,因为这里说“有许多人”。他们口里虽承认福音的信仰,但行出来的事都与福音信仰相悖,甚至破坏福音的信仰,故保罗称他们为基督十字架的仇敌。保罗毫不客气地指出“他们的结局就是沉沦”,腓力斯译的语气更重“这些人走向绝对的毁灭”。A他们的结局是永远的灭亡,并非是肉体生命。B他们的神是自己的肚腹——极端自我中心,凡事以自己的胃口与欲望为先。C他们以自己的羞耻为荣耀。以所行各种可耻的罪恶为荣耀。D专以地上的事为念。他们把自己的心思放在今生的事上,他们是反律法主义者(放任主义),与3:2节的律法主义者正相反。2、.天上的国民“天上的”——基督所在之处,也是基督徒与他联合的所在之处,与3:19“地上的事”成对比。保罗最后谈及基督徒的盼望来结束本段经文,基督徒等待基督的来临,到那时,一切都会改变了。就是因为我们是天上的国民,所以我们等候我们的救主,就是主耶稣基督再来。“归服自己的大能”——基督现今拥有的大能是普世性与绝对性的,这大能是他藉着自己顺服至死赢得,且在他复活与升天中得到的。“我们这卑贱的身体”——因罪的缘故以致服在软弱、败坏与死亡之下。“改变形状”——在复活时藉着圣灵得以改变(林前15:50-53)。那能——意思是指大能在运作,他要按着叫万有归服自己的大能的运行来做成这件事!到那时,不但万有归服他,我们的身体改变形状,进入他大能运行的新 设计 领导形象设计圆作业设计ao工艺污水处理厂设计附属工程施工组织设计清扫机器人结构设计 ,到那时罪恶完全根除,痛苦完全消失,疾病不再缠绕,悖逆彻底止息,而死亡进入了无底坑。柒最后的劝勉、感谢及结论(4:1-23)一.对基督徒生活各方面的劝勉(4:1-9)保罗的第一个劝告在4:1,劝告他们说“你们应当靠主站立得稳”,1、坚定不移,靠主站立得稳(4:1)4:1“所以我所亲爱,所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕。我亲爱的,你们应当靠主站立得稳”。这些称呼与形容不但显出保罗对他们的爱,也显出腓立比教会的人对保罗的重要。这一节经文中两次称呼他们“我亲爱的”,可见保罗实在爱他们,腓立比教会的人是保罗爱的对象。“你们是我的喜乐”——这句话说出了他们对保罗的重要性。你们应当---腓立比信徒既面临许多人行事放荡不羁,就该效法保罗的好榜样,把心思放在属天的事上。为着福音的缘故在目前的争战中站稳。2、修补裂缝(4:2-3)使徒劝告两位姊妹要在主里和睦同心,这两位姊妹是友阿爹(“美好的旅行”的意思)和循都基(“幸运”的意思)。圣经没有记载她们不和睦的原因和事情发生的经过,只记载使徒劝她们要在主里同心。“要在主里同心”——“主里”是解决一切隔膜的地方,不论她们彼此之间有什么意见和亏欠,都应当在“主里”彼此饶恕了。“我也求你……”,“你”是单数形式,保罗在此是对谁说难以确定,大概是指腓立比教会的某一位领袖。“我劝友阿爹和循都基”,在原文是“我劝友阿爹,我劝循都基”,保罗这样的说法无非表示对她俩同等重视,在他眼中没有一个重一个轻,而且也表示了他劝他们的态度恳切,“同心”——不单是大家同意,意念相同,而且是彼此有相同的感觉,相同的态度,真正是生命里的和谐。“真实同负一轭的”,这句话说明保罗所求的这一位是与他真正一同为主负轭的人,是甘愿为主担当责任和困难,以求主的旨意得以成全的人。保罗在牧养工作中很注意这类事,尽早堵塞破口。革利免——新约圣经其他地方未曾提及他。“其余和我一同做工的”——没有个别提出名字,因为他们是神所知道的,他们的名字都记在生命册上,即天上选民的名册上(启3:5)。“生命册”——圣经第一次提到神有一本账册是在(出32:32-33),(见诗69:28),它记有天国所有子民的名字,若有人的名字从这册中被涂掉,就表示他丧失了天国子民的资格。在此注意这两个不同心的姊妹是怎样的人,他们不是普通人,而是:A真实的基督徒:保罗称她们为“主里”(4:2),“名字都在生命册上”。可见,他们都是真正有生命的信徒。B在福音工作上曾为主劳苦的,不是懒惰的人,能殷勤地做,直接侍奉主。C是保罗的同工:可能十分爱主,保罗带称赞的口吻承认他们是他的同工。3、决定遵守(4:4)1)、要喜乐保罗说“你们要靠主常常喜乐,我再说,你们要喜乐”。“要喜乐”在原文是一个命令词,保罗一再的吩咐我们要喜乐,可见喜乐对我们是一件极重要的事。2)、常常喜乐,靠主喜乐保罗的这句吩咐不但说出了我们从亚当里迁到基督里就没有理由再低沉、自卑、消极、悲观,更藉着喜乐来表达我们在基督里的满足与积极,这句吩咐还让我们看见两件事:A要常常喜乐。“常常”在原文是“总是”、“随时”、“时常”、“长远”的意思。我们的喜乐是随时随地的喜乐,是自始至终的喜乐,正像这本书充满了喜乐。常常喜乐,在各种环境中,
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