《林慈信-神学导论阅读资料-两个敬虔与复兴传统与中国教会的成熟-1》

两个敬虔与复兴传统与中国教会的成熟 今天的中国教会，是上一个世纪教会靠上帝的恩典所结出的果子，也就是说，是二十世纪中国教会的属灵后代。我们从上一世纪的教会继承了不少的传统。二十一世纪的中国教会正在演变，发展中；她将建立、传递怎样的传统？特别是「属灵」的传统﹕当代的中国教会，将以什么 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 来定义「敬虔」？什么算是「爱主」的标准？「复兴」是指什么？我们可以为复兴的来临努力吗？ 两千年来，历代主的教会，忠心的信徒们都渴望与主有更密切的交通，更直接的经历祂，都祈求主赐给教会更广大的追求敬虔的意愿。自从第一世纪开始，新约时期的教会就表现对主基督的爱慕与敬拜。这是每一位重生得救的基督徒的愿望。这种愿望的理想境界有不同的名称；巴刻说，清教徒称之为「得救的确据」，韦斯利称之为「无罪完全」（颇误导的名词，其实是指信徒更深的奉献自己），凯锡克运动称之为「得胜」，灵恩派称之为「灵洗」等。有没有可能，都是指同一吗事？（巴刻认为是指同一吗事﹕参《活在圣灵中》，原著﹕J.I. Packer, Keep in Step with the Spirit。）笔者认为，这些理想，至少反映出同一种的追求。 这种的渴望是好的，正确的，重要的，合乎《圣经》的，在主的眼中是宝贵的。没有敬虔的追求，信徒的生命是干枯的，教会不能成熟。加尔文的巨著《基督教要义》（John Calvin, Institutes of the Christian Religion）的书名，正确的 翻译 阿房宫赋翻译下载德汉翻译pdf阿房宫赋翻译下载阿房宫赋翻译下载翻译理论.doc 应该是﹕《关于敬虔的教导》，因为 religion的意思，就是godliness, 敬虔。 可是在历史不同的时期，这种追求敬虔与复兴的意愿往往走极端，以致偏离《圣经》（或说「正统」）的路线。有时候教会里的忠心信徒，把「真理」与「爱心」，「教义」与「敬虔」，「教会」与「神学」，「知识」与「实际」，「学术」与「传福音」，「信仰」与「事奉」等对立起来，以致教会不能全面的成熟发展。又有些时候教会在爱主的心愿是正确的，可是所采取属灵操练的方法，却是东方宗教和异教的做法（「异教」，今天比较流行的名词是「新纪元」），使爱主的信徒被异教的观念所迷惑。（参看﹕www.chinesechristiandiscernment.net, www.cwipp.org。） 传统本身没有什么不对。我们在教会中，只要把一件事用同样方法作两、三次，一个新的传统就被发明了！问题是，怎样的属灵传统才算是合乎《圣经》？ 很有意思的是，今天福音派流行的属灵用语﹕「灵命」，「灵性」，「灵修」，「培灵」，「破碎」，「门徒训练」，「小组」，「默观」等，往往在《圣经》找不到。相对的，《圣经》描述上帝喜悦的信徒的「心」时，比较多用的词汇是﹕圣洁，敬畏上帝，敬虔，遵行上帝的道（律例），敬拜，赞美，信心，以耶和华为乐、为指望，仰望上帝和祂的殿，悔改，等候，智慧等。（参看﹕爱德华兹，《宗教情操真伪辨》，原著﹕Jonathan Edwards, Religious Affections。）这些却有时候在教会圈子中被忽略。其实，使用《圣经》以外的名词，本身并没有什么不妥。不然的话，我们每天从早到晚只要诵读《圣经》就可以了。这当然不实际，因为我们是活在现实中的人，必须用《圣经》以外的词汇。可是我们所使用的名词，往往有它们背后的世界观，反映出某一种（或多种）的价值观。《圣经》怎样审核这些世界观？我们所用的词汇，反映出《圣经》所教导的世界观（教义系统）吗？ 我们有没有从《圣经》的标准来衡量我们所用的词汇与观念？ 今天福音派教会对「复兴」的定义，可以说是从十九世纪传下来的，可被称为「复兴主义」(revivalism)；有别于更早的「复兴」(revival)。「复兴主义」是华人教诲比较熟悉的；「复兴」，却是有待发掘的宝藏，是我们须寻求的「旧路」(seek the old paths)。（参《复兴与复兴主义》﹕Ian Murray, Revival and Revivalism, www.banneroftruthtrust.com.uk。） 这两种复兴有什么不同？ 「复兴主义」可以芬尼(Charles G. Finney)与慕迪(Dwight L. Moody)的讲道事工为代表。它的一个特征是﹕向教会以外的人传福音。当时英美正面对工业革命，都市化；城市里有成千上万的劳工有待听到耶稣基督救赎的福音。另一个特征是﹕讲道家用大众传播的方法向这些教会外的群众布道。当时不像葛培理（葛理翰, Billy Graham）时代可用电台，电视，人造卫星，互联网，筹款信等工具；当时讲员要靠自己的声浪，还用上一些对当时来说是新的技巧，特别是聚会结束之前，呼吁听众作实时的决志。 这就是第三个特征﹕呼吁听众作实时的决志。我们今天认为是天经地道的做法，如举手，决志者走到礼堂前面（还有签决志卡，有地方呼吁决志者举起手帕摇一摇等），就是当时演变出来的。笔者不是反对实时决志，只是指出，这些技巧是近世纪浮现的传统，可能对很多人信主有帮助；不过，他们不是不变的《圣经》真理。 第四个特征是﹕复兴主义在传播福音的过程中，比较忽略对教义的系统教导。相对于较早的复兴运动﹕清教徒运动是极力教导真理的运动；约翰韦斯利，虽然其神学于清教徒在某一些要点上是相反的，可是他是一位满有学问的牧师，他的长处，就是把教义用简单的方法表达。十九至二十世纪的复兴运动发展过程中，越来越不注重系统教义的传播，要就是放弃一些宗教改革以来公认的教义（如﹕亚当的罪归算在全人类身上，人类都是罪人，完全被玷污），要就是认为教义本身不重要，重要的是广传福音。这样对「福音」的定义，一定是约化为一种最低的共同点 (lowest common denominator)。 有学问的牧师把深奥的教义讲的简单，令人容易明白，是一回事。不作出充分的准备（当然，有时候是缺乏条件，这是能理解的），把真理讲得简陋，是另一回事。 复兴主义还有一点值得我们留意的，就是流失率之高（超过百分之九十决志者流失）。往往一些大型的所谓联合布道会，特别是那些不强调向人的心意系统传讲全面、丰富的《圣经》教义的布道会（布道会在这方面当然有例外），其历史意义在于超宗派的合作（包括天主教，主流基督新教，福音派，灵恩派等的合作），多于真正福音的收割。 相对于「复兴主义」，华人教会值得考虑向较早的「复兴」(revival) 运动学习。这种的复兴运动比较全面，看法比较成熟，流失率与后期的「复兴运动」差不多是相反的！ 「复兴」运动模式，以宗教改革本身，和改教后期的英国清教徒运动 (Puritanism, 1555-1710)，和十八世纪的「大觉醒运动」 (The Great Awakening, 1720s-1740s)作代表。一些代表人物是﹕威廉帕金斯(William Perkins)，李察巴克斯特(Richard Baxter)，乔纳单爱德华兹(Jonathan Edwards)，怀特非德(George Whitefield) 等。他们绝大部分都是改革宗信仰的（巴克斯特和约翰韦斯利除外），都相信人是完全堕落的，唯独依赖上帝的恩典才能得救；上帝藉基督在十字架的死，完全成就了救恩（不仅是让得救成为人的可能）；圣灵大能地、主权地改变、重生人，借着上帝的道打动人的心，使人扎心知罪，悔改信靠基督等。他们对「复兴」的观念，值得今天的教会重新温习，发扬光大。 《圣经》里有没有「复兴」？有。以斯拉和尼赫迈亚所带领的就是复兴。他们发现上帝的律法，诵读、教导以色列民；民听到上帝的话，就哭了。「复兴」是什么？是上帝与祂的子民立约之后，子民离开上帝，后来上帝赐下悔改之恩，再次与子民立约，子民再次与上帝立约。「复兴」是约的更新，或重新立约(covenant renewal)。 「复兴」是什么？是上帝亲自按祂主权的美意临到教会当 (sovereign presence)，彰显祂的大能，改变人心。这样，「复兴」不是人能制造的，不是人能计划的。人可以准备，人可以筹办「培灵奋兴大会」，但却不可制造复兴（在这一点上，清教徒与爱德华兹与芬尼的看法是相反的，参芬尼著作﹕Charles Finney, Lectures on Revival）。清教徒的心愿，就是将《圣经》中纯正的道理﹕高举十字架，敬拜三位一体真神，呼吁人认罪悔改的真理，传播到英国大大小小的城镇乡村。 1570年，英国虽已经离开天主教的统治，是个「基督新教」（Protestant）的国家，但教会的会友（法律规定他们必须作礼拜）绝大部分从未听过纯正的《圣经》道理﹕不知道悔改、信靠基督十字架的大能，是得救必须走之路。大部分的牧师（以前的神甫）不懂得如何作解经式的讲道(expository preaching)。清教徒的使命，就是去各个城市，乡村，有系统地，忍耐地讲解新旧约《圣经》，解释《圣经》教义(doctrine)，呼吁人悔改，并以《圣经》的真理医治人的灵魂（cure of souls，与今天的「心灵医治」inner healing完全是两吗事）。 清教徒时代的光景，像似今天福音派的处境吗？信徒鲜有听到系统的《圣经》教义，不懂如何系统解经，而有意无意地单单追求灵命经历，追求生活上得福，成功；多少间福音派的神学院纷纷离开解经讲道的传统（当然有例外，包括改革宗和非改革宗的神学院），全力推动教会增长，所谓「内在医治」的世俗心理学和市场学技巧；牧师所接受的训练，不足够装备他们作系统的解经讲道和教义教导…。 今天的福音派，是否须要清教徒式的复兴，或说「宗教改革」？ 1570年代是开荒时期，Richard Greeham 在剑桥附近的小村Dry Drayton的牧养工作，虽然作的非常出色，很多牧师们都来请教他，接受他的辅导，可是他自己的教会却很少人悔改。（巴克说，英国在1570还没有回转归主呢！England in 1570 was not yet converted！）七十年后，1641-1660巴克斯特在Kidderminster的事奉就不一样了；这时清教徒运动已到大丰收时期，巴氏的教会扩建了五次，差不多每一个家庭都有悔改、敬虔的信徒。清教徒运动在1710结束。（参巴刻着﹕J.I. Packer, A Quest for Godliness。）到了1730年代，北美洲的爱德华兹（公理会）和Theodorus Jacobus Frelinghuysen（北美新泽西Raritan河边的荷兰改革宗教会牧师），分别向会众传讲悔改；圣灵赐下悔改的心。复兴开始了。到了1740-41，怀特非德从英国到北美各殖民地讲道，悔改就达到高潮。 当教会里多人悔改的时候，有见识之士会问﹕悔改、真正复兴的火该如何烧下去？他们所关心的，不是方法，不是组织，不是钱能买到，人能计划出来的事物，而是有素质的「工人」的问题。他们知道，复兴若要持续下去，必须训练出整整一代既有敬虔，又有学问（包括《圣经》，神学，文史哲学问）的牧师（a godly ministry）。早在1710年代，William Tennent（费城长老会牧师）就提出一个警告﹕他的一篇讲道的题目是﹕The Dangers of an Unconverted Ministry，意思是，没有真正归主得救牧师对教会带来的危险。 神学教育必须更新。新的学院兴起了，大觉醒时期，开拓了上五十间。教会须要的，是合乎《圣经》，笃信《圣经》，鼓励传讲悔改，十字架道理的神学教育。这样，教会内外的听众，才能听到《圣经》的解释、教义的教导，才能分辨怎样的属灵经验是蒙上帝悦纳的，怎样应付来自非信徒知识分子的攻击、批评、耻笑。爱德华兹就是这样的一位牧师，所以他是美国第一位伟大的哲学家（不幸，有学者说他也是美国最后一位伟大的哲学家，因为后来的牧师鲜有注意教义，哲学，护教的，而哲学家鲜有纯正信仰的）。 笔者近年有机会拜访韩国一所改革宗的神学院 (Hapdong Theological Seminary)，从校舍大厅可以看到办公室内一副横额，上面写着﹕「敬虔，知识」。这恰恰就是清教徒的理想，就是「大觉醒」复兴运动跟进的路线。 敬虔与复兴运动，若没有《圣经》教义的教导，必然肤浅，被异端邪说蚕食。圣灵赐下牧师，教师，就是为了这个原因（弗4﹕11-16。）不错，《圣经》与教义的教导，若没有与敬虔，悔改结合，也必定带来冷酷、没有生命的教会。我们对两者都应注重，对两种的偏差都应屏弃。笔者认为「大觉醒」运动的理想，有一方面值得补充﹕教会在二十一世纪，也须要训练出大批有知识与敬虔的平信徒(a godly and learned laity)，在社会上，宣教工场上作光、作盐。 二十一世纪的中国（华人）教会往哪里走？什么是「属灵」？我们须要怎样的复兴？我们须要检讨这些观念吗？ 是教会捡起宣讲悔改，教导《圣经》教义，鼓励正统神学教育（包括训练传道人和平信徒）的时候了。