《与青年谈中国文化》
唐君毅本文旨在说明中国文化精神之特点在重人。中国自古便肯定人之价值及地位,在天地人三才中,人占其中一席位。天才指超越的宗教世界,地才指物质的自然世界,前者为万事万物存在之形式可能,后者为万事万物存在之质料可能,而在这两者之间则有人之存在。中国人认为只有人才可以沟通这两界,因为人一方面有物质的躯体,但另一方面,人又有超越的精神,所以只有人才可以上通于天而下达于地,中国人认为人这一点特点便是人之所以为人之处。因此,如果人之精神下陷于物,例如如动物一样,只有食色争斗之本能,人不可再称做人;但另一方面,如果人之精神只企慕超越之宗教世界,将自己孤绝于「彼岸」,不理「此岸」众生,则人亦不可以称做人,因其精神只有上通而没有下达。到底人与超越的宗教世界之天帝或物质的自然世界之万物有何不同﹖若以古今哲学家所论,认为人之特点在有追寻真、善、美等价值之能力及渴求,例如西方古希腊文化特重求真,成就逻辑及科学知识。而中国文化则重在求善,认为人之异于禽兽者,在其性理即在其性情,用现代说话说,人之特点在其具有良知,晓得分辨是非善恶(中国人谓此是性,是指此良知是生而具有;谓理,是指此良知颁布道德法则,命令人必须遵守;谓情,是指此良知能具体化,在人之日常生活中表现出来)。
在先秦儒家代表人物中,孟子已明白说出人之异于禽兽者,在其有仁义礼智,此四者为人所成就之道德操行。而人之所以能成就此四
种德行,在于人有恻隐羞恶辞让是非之心,而此后四者是人之良知在不同情况下所表现之不同面相,例如见孺子将入于井会恻隐,见人见死不救会羞恶,闻人赞己会辞让,闻人责己会反思。此是人之所以为人之处,相反,如果人不彰显此善心,则不可再称做人,所谓「无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。」之意。另一方面,如果人能将此善心「扩而充之」,则能在超自然世界(天)与自然世界(地)之外,建立一人文世界(人类文化所成就之世界)。
中国文化特重此人之精神所成就之世界可从以下五方面反映出来。首先,中国传统文化特重伦理道德。所谓伦理,是有关人与人之间应该如何相处之学问。例如,父应慈爱子女,而子女应该孝顺父母;兄应友爱弟,而弟应敬爱兄;夫妇则应互相敬重;朋友则重彼此互信,及相规以善。父子、兄弟、夫妇、朋友等皆为人间关系,慈爱、孝顺、友爱、敬爱、敬重、互信等皆为人间道德,前者可反映中国文化重人,后者可反映中国文化重人求善之精神。相比西方文化尤可见其不同之处:西方古希腊文化重人与物之关系,着重人探寻自然世界之真象之能力(求真之能力);而西方基督教文化特重人与神之关系,着重人对超自然世界之默契,均与中国文化之侧重点不同。
其次,中国传统文化尚学术文化之自由及重世界之和平。此种精神是由前述中国文化重伦理道德发展出来。在朋友一伦中,中国人认为彼此可以和而不同,即是大家就算意见不同,也可以和洽相处。所以在学术文化中,虽然中国也有不同的思想派别,不同的宗教信仰,但始
终大家都可以自由传播,自由弘扬。因为正如上段所陈,中国人认为最重是人与人之关系,而非人与物之关系(重人与物之关系,当认为自己掌握物之真象,便会排斥别人不同之看法,故西方常有不同之学术派别势同水火,如上古一元论与多元论之争,中古唯名论与唯实论之争,近代理性主义与经验主义之争);亦非人与神之关系(重人与神之关系,常会相信自己所信仰之神为唯一之真神,而排斥别人之不同信仰,故西方常发生宗教战争,而无神论者亦会不容于有神论者)。从重人与人之关系,自然会成就重世界之和平精神。
此外,中国传统之文艺精神亦可反映出中国传统文化重人之道德之精神。首先,中国人认为艺术应该和人之生活有密切关系,所以中国之艺术品多为人日常之生活用品,中国人所创作之
诗歌
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,亦是在日常生活时歌咏的,而中国古代之礼仪,极富动作美,也是古人平日生活之模式。相比西方之宗教艺术,又见中西文化之不同。宗教艺术和现实人生无关,而是着重反映人对宗教世界之祈慕,例如高耸入云之教堂建筑艺术,令人容易进入渺思默想之圣诗颂唱,都是反映对天国之向往。其次,中国人特重艺术陶冶性情之价值,认为好的艺术作品,应该能够令人性情平和,所以中国人认为艺术作品能反映创作者之人格风度。此又可见中国文化重德之精神,认为美是善的象征,或根本以为美与善是不可分的。相比希腊艺术则反映求真之精神,重艺术作品尽可能与原物相似,此又与中国文化不同。
在宗教精神一方面亦可见中国文化重人之精神。中国自商周以后,传统文化便不以神为中心,此因中国人注重现实人与人之关系多于超
现实人与神之关系,儒家之代表人物孔子明言「未知生,焉知死﹖」「未能事人,焉能事鬼﹖」自此确定中国文化重人生之发展方向。然而,也不可说中国文化完全没有宗教精神,孔子在发觉自己之理想不为人所知时,便发出「知我者,其天乎﹖」之慨叹,显然肯定「天」--即超越之宗教世界之存在及地位。不过,儒家依然是以人之道德意识为中心,认为当人不断实践道德,充其极时,便能接近天道,明白天道,孟子所谓「尽心知性则知天,存心养性以事天」。更进一步,宋明儒认为人之良知就是天道,天道就是良知,所谓「心即理,理即天」。所以,儒家之教,可说是信一天人合德之人道教人格教或人文教。
最后,中国文化重人之精神更表现在中国之哲学上。中国哲学之主要内容为探寻人生意义,人伦道德,人格修养,人文化成之智慧;就算是有关天道或宇宙最高原理之认识,亦认为与有关人生之认识不可分。西方古希腊文化虽然同样富人文精神,但其发展方向重在人之求真能力,所以重视逻辑知识论自然哲学之讨论,成就西方重智文化之传统。而中国传统文化则重人之求善能力,所以重视伦理道德人生哲学之实践,成就中国重德文化之传统。从以上中西文化之比较,可清楚反映中国传统文化之精神,一言以蔽之,即是重人之德性之精神,即孟子所说人与禽兽之不同处在于人有良知,懂得分辨是非善恶。
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