中国文化的隐士情怀
中国文化的隐士情怀 文 / 心若素莲
历史的长河从古至今流淌不息，五千年的文明璀璨夺目横槊赋诗。古时的中国厚重沉稳，这一切无不与国人的性情有关。而性情又受一个地区整体精神风貌的影响。悠久而光辉的文化发展就像一条壮观伟大的河流，在虚静内敛中凝聚出无限蓬勃的力量。
自有以城池，青铜器和文字为文明标志的出现算起，中国文化才如一个初生的婴儿慢慢地开始成长起来。文字，绘画，音乐，建筑和雕刻组成了传统的中国文化。社会的文明由初创到繁盛经历了漫长的时期，文化的发展也一样。中国文字像世界上其他几种古文字一样，都是由图画文字演进而来。文字是无声的语言，图画把人们的思维宣泄在承载物上。最初的文化也许仅是一串兽骨的项链，一段简单的声音，一面墙壁的即兴涂鸦。那时的人们尚处在在与自然斗争的阶段，洪水猛兽或者天降神火等等，这就给人们一种潜意识的认识，靠天吃饭，自然的力量是无法抗拒的。
属于大陆文明的中国像一座大山一样安稳，安逸平稳是人们的人生追求，谋求思辨是无法想象的。居安思危是为了更安，安即安稳，这种意识由来已久。由于这种古已有之的安稳意识，才使后世诸多文人深受影响。主导中国主流文化的儒家思想教人仁爱，讲礼仪，“仁”就是使民无造反之必要，“礼”就是使民无造反之意识，这样一来，既无造反之必要又无造反之意识，社会就可以长治久安。孔子把仁作为最高的道德
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，道德界限，这种人学提倡了一种人类中极高尚的道德情感生活----孝悌忠恕，但历史上真正完全按照儒家道德做人的人却绝对会被人们视为不明世故的腐儒，迂儒，说白了，它并没有真正教人应对自然问题、应对社会问题的智慧，真正教人智慧的反倒是塞满中国文献仓库的大量史籍和其他诸子百家之
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人性的人性之学与当时封建社会的制度相符合，于是被封建统治者长期奉为正统思想。
儒家思想在经历了秦朝的死亡期后在汉武帝时期再生达到被尊崇的至高地位。董仲舒在提出了“罢黜百家，独尊儒术”，强调以儒家思想为国家哲学的根本以后，汉武帝采纳了他的主张。从那以后儒学成为统治阶级治理国家的必学教材。宣传的力量是惊人的，孔子三千弟子的浩大场面给所有受儒学影响深刻的人们莫大的鼓舞，崇儒尊儒渐渐成为社会的主流意识。可是并不是所有“学而优”的知识分子都可以“仕”，统治阶级利用儒家学说控制人民的思想，然后又用了一批爱好“与人斗其乐无穷”的文人执行法度，(也许统治者认为官员的斗争有利于管理)这种文明时代的斗争远没有原始社会与自然斗的明显张狂，这是一种隐忍、一种箭在弦上、引而不发，然后伺机而动的虎视眈眈。这样的斗争岂是真正推崇儒家学说的文人所能理解并坦然接受的,何况这与文人骨子里寻求安稳的心态也不相符。所以一些不肯放低姿态的文人，一些举着仁爱礼仪旗帜的贤人真正地被闲置起来。贤人被闲置起来是一个时代的悲哀。
隐居不仕，是失意文人的无奈反抗。或终身在农村为农民，或遁迹江湖经商，或居于岩穴砍柴。采菊东篱下，悠然见南山，寄情山水，忘怀尘世。这种隐逸情怀在道家思想流行的魏晋时期达到了顶峰。魏晋文人**形骸，崇尚清谈，风气之炽，让人瞠目。有耽溺清辩，到
了忘食的地步，有彻夜苦思到了病累致死的。有“千古隐逸诗人”之称的陶潜更是隐逸情怀的杰出代表，与此同时的山水诗也日渐盛行起来。
从屈原的以死抗争到陶潜的退隐山林，文化的发展也由正面的硬性向侧面的隐忍过度，并且在魏晋以后的时代文化氛围中，隐和忍都是文人生活的精神典范。古人云，大隐隐于市，小隐隐于林，当隐居山林与隐居市朝的精神内涵发生微妙变化时，文化也突破了形式上的“虚隐”而达到了物我两忘的“真隐”，人在世内，文在世外，这就形成了中国文化的隐士情怀。
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