《有与无》美赫巴巴

美赫巴巴(有與無) 1爱者与被爱者 神即爱。爱必须爱。要爱就必须有一个被爱者。但因神乃是无限而永恒的存在，他除了自己外，别无可爱。为了爱他自己，他必须将自己想象为被爱者——他作为爱者所想象的他爱着的至爱。  被爱者和爱者意味着分离。分离制造渴望；渴望导致寻找。寻找的范围越大，程度越强，分离就越遥远，渴望就越严重。  当渴望最为强烈时，分离也达至极限，于是分离的目的——也就是爱可把自己体验为爱者与被爱者——得以实现；结合接踵而来。结合达成时，爱者便知道他自己一直就是他所爱的、且渴望与之合一的被爱者；他还知道他所克服的一切不可思议的困境，都是他给自己在道路上设置的障碍。  达到结合难乎其难，因为不可能成为你已然是的！结合只不过是知道自己即唯一者。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone和阿狗的译文。 2 酒与爱  苏非教的大师诗人们常把爱与酒相比。酒是爱的最佳譬喻，因为二者都令人陶醉。但酒让人忘记自我，爱却让人实现大我。  醉酒者和爱者的行为相似；二者都漠视世间的行为 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 ，且不关心世人的看法。但二者的过程和目的却大相径庭：一个引向隐秘的黑暗与否定；另一个则赋予灵魂翅膀飞向自由。  醉酒者的陶醉始于一杯酒，这让他兴高采烈、心情放松，给他一种新的人生观，承诺他忘却日常的烦恼。他一杯续一杯，直到整瓶喝干；从聚饮到独饮，从遗忘到混沌——实质上属于神的原始状态，但对醉酒者仅仅是空虚昏迷的混沌——他睡在床上或街沟里。他在失落的黎明中醒来，成为世人所厌恶和嘲笑的对象。  爱者的陶醉始于一滴神爱，这让他忘了世界。他越饮越接近至爱，也越感到自己不配至爱的爱；他渴望将自己的生命献祭于至爱的足前。他同样不知道自己是睡在床上或是街沟里，也成为世人所嘲笑的对象；但他安住于喜悦里，至爱的神照料着他的身体，无论环境还是疾病都碰不了他。  在很多这样的爱者中间，只有一个面对面地看见神。他的渴望成为无限；他好似被扔在海滩上的鱼儿，跳跃着蠕动着，欲重归大海。他看见神无处不在，无物不在，但他却找不到结合的大门。他所饮的酒变成大火，他在火中不断地燃烧，喜悦而痛苦。大火最终成为无限意识之海洋，他淹没于斯。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 3 爱的阶段 情欲褪去，爱即出现；从爱中诞生渴望。在爱里永无满足，因为渴望不断增加，直到它变成一种痛苦，唯有在结合里痛苦才会止息。唯有与至爱合一，才能让爱者满足。  爱之道是不断的牺牲；所牺牲的东西是爱者的“我”之念头，直到最后爱者终于说，“哦，我的挚爱！有朝一日我会与您合一，从而永失自我吗？不过，让这完全符合您的意愿。”这是被服从觉悟（enlightened）的爱的阶段。  此刻爱者持续地见证至爱意志的荣光；在此见证中，他对结合甚至想都不想。他心甘情愿地将其整个存在臣服于至爱，自我之念荡然无存。这是被臣服觉照(illumined)的爱的阶段。  在百万人中，只有一人爱神；在百万的爱神者中，只有一人做到服从，并且最终将其全部存在臣服于至爱上帝。  我是神的化身。你们这些有机会来我身边的人是幸运的，有福的。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 4 爱的礼物 爱是神给人的礼物。  顺从是大师给人的礼物。  臣服是人给大师的礼物。  爱者企求至爱的意愿。  顺从者实现至爱的意愿。  臣服者除至爱的意愿外一无所知。  爱寻求与至爱的结合。  顺从寻求至爱的愉悦。  臣服一无所求。  爱者是至爱的爱者。  顺从者是至爱的所爱。  臣服者除至爱外别无存在。  比爱更伟大的是顺从。  比顺从更伟大的是臣服。  这三者都来自神爱之海洋，并存留于其中。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 5 爱女人与爱上帝  一个男人爱着一个住在远方的女人。他的爱让他时刻思念着她，寝食难安。他的思绪只系挂于与她的分离，他不停地渴望着她。当这渴望过于强烈时，他要么去她那儿，要么迫使她来他这儿。这叫伊什克-埃-弥加兹（Ishk-e-Mijazi）或身体之爱。  要爱神，人就得想着神，渴望神并且忍受分离的煎熬，直到他的渴望达至极限，至爱的神就会来到爱者这儿，他的渴望在与神合一中平息。这种爱叫作伊什克-埃-哈奇奇（Ishk-e-Haqqiqi），它是来自于神的礼物。  但是顺从与神合一的大师者则无须经受这些，因为顺从意味着大师的恩典。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 6神羞见陌生人 神存在。如果你确信神的存在，那么你要做的就是去寻找他，亲见他并证得他。  不要向外寻求神。只能在你内里找到他，因为心灵是神的唯一寓所。  但你已经让他的寓所充斥着千百万个陌生人，他进不去，因为他羞见陌生人。除非你将他寓所中的千百万个陌生人清空，否则你永远都找不到神。  这些陌生人是你的由来已久的欲望——你的千百万个欲求。它们对神而言是陌生者，因为欲求 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 现了不完整，它在本质上迥异于全然自足和一无所求的神。与人交往时保持诚实，这将赶走你心中的陌生人。  那时你就会找到神，亲见他并且证得他。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 7 绝对的诚实  一个人寻找上帝（真理）时，绝对的诚实至关重要。道路之微妙比头发丝还精细。最小的伪善都会变成大浪，将人冲下道路。  你的假我用它所知道的每一个把戏，把你与你的真我隔开。在诚实的伪装下，这个假我甚至欺骗自己。譬如你的自我声称，我爱巴巴。事实上，如果你真的爱巴巴，你就不会是那个作此断言的假我！自我非但未在爱中消亡，反而相信并断言：我爱巴巴。这难道不是自欺吗？  你将如何消除这个假我？你将如何放弃这个虚幻的“我是”，并且确立于“唯有我是”或“唯有神是”的状态？哈菲兹*已经给出了答案：Firaq-o-Wasl che khahi, reza-e-doost talab.（哦，爱者！分离与合一与你无关。你只须努力臣服于至爱的意愿。）  甚至渴求与至爱合一，这也制造束缚。因此不要考虑分离抑或结合；只要去爱，更多地爱。而当你越来越爱时，你就能把自己和道路交给至师——他就是道路；你将经历逐渐的变化，你的自我也越来越少地肯定自身。那时无论至师叫你做什么，你都能够执行。开始时心智会抱怨，我为什么要服从某个人？但哈菲兹安慰心智说：哦，心智！唯有这样受大师奴役，才能给予永恒自由。  至师的特选者对他绝对地服从。那个成为完美的“奴隶”的人，也成为完美的大师。   *哈菲兹：波斯诗人，至师。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 8 变得无脚无头 有两类体验：真实的和仿效的。真假珍珠难以分辨，真假灵性体验也同样难以分辨。  当你最终获得真正的体验时，世俗的东西和情形将不能影响你。真体验一旦获得，就永不会失去；它是持久的。要获得这种体验，哈菲兹说，变得无脚无头吧。  变得无脚无头是指什么？它意味着绝对地服从至师：完全遵照他的指令，而不用头脑去分析其意义；只做他要你做的——你的脚跟着他的指引走，你的生命在他的爱之道里度过。 田心译自Everything and Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 9 无旅之旅  一个人在内化过程中的连续体验被称为“灵性道路”，经历这些体验被比作旅行。在某一个阶段你听到悦耳的声音和音乐，你迷惑陶醉。在另一个阶段你看见美妙的景象，你通常迷失其中。这类体验是幻相里的大梦的组成部分，尽管与日复一日的浊界体验相比，它们可被通称为真实或超级大梦。  这类体验数不胜数，各种各样，以至于旅行显得漫无尽头，目的地总是遥遥无期。但它的神奇之处就在于，当你最后到达终点时，你发现你根本未曾旅行过！这是一个“从此到此”的旅行。正如一位苏菲教徒所说的，当我摘下椰枣（证悟之果）时，我发现果实就在我内里。  当你在穿越生死轮回的梦幻体验和内化的六个层面时，这个旅行似乎无限地漫长，直到最后你融入你自己，以便作为真我出现。但这个旅行其实并不是旅行：它仅仅是驱使着你从大梦中醒来并确立于无限意识上帝状态之实在的动力。觉醒意味着有意识地体验神的深眠状态。当你醒来时，你发现包含了梦幻的一切虚幻方面的大梦，已永远地消失。天堂和地狱以及所有的层面都消逝于你的大我里，并作为无继续存在。在这个觉醒状态，除了你——大我这个永恒无限的存在——之外，没有任何的他物。  这是唯一值得经历和追求的体验。为了获得这个体验，你必须成为至师脚下的尘土——这等于什么都不是。而当你变得什么都不是时，你就成为一切。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone和阿狗的译文。 10 好奇与怀疑者   有个好奇与怀疑的人，有一次去见至师巴雅兹德（Bayazid）。他说：“您作为完人，就应该知道别人的思想。我这会儿在想什么？”巴雅兹德答道：“你在想你不应该想的，在问你不应该问的。你若是思想开放，嘴巴闭上来这儿，你就会得到你应该得到的，而不是这个应得的斥责。” 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 11 三类廉价的体验  在灵性旅程的某一个阶段，会有这样的体验：在求道者的肉眼中，一切事物都逐渐地消逝，留下虚空，面对这些使他感到害怕或恐慌。但下一刻，在虚空里出现一朵莲花。这种体验是不持久的，莲花消失，万物开始重现。  还有一类体验，它让求道者彻底地眩晕，以至于其他的一切都从他的意识中抹去。这是一种有意识的昏迷状态。甚至在身体层面也出现突然的停滞，在这个体验开始的那一刻，无论身体是什么姿势，它都会坚持到体验消逝。例如，如果当时他的手举着，它会一直举着，直到昏迷结束。这种昏迷可能是短期的，也可能持续数年。  还有一类体验。它是第四层面的体验。这里一个人掌握着无限的能力，这给求道者带来巨大的风险*。穿越第四层面之后，求道者亲吻上帝寓所的门槛。不过，正如哈菲兹所说，就在亲吻之前，是天堂的穹隆（asman），在此你感到无所不能，但对那个力量的最小滥用也将把你降为尘土。  因此，在这条灵性道路上，有三类廉价的体验。第一类的体验引起恐惧；第二类让人眩晕；伴随第三类的是大堕落的风险。  至师（库特博）不让一个人有意识地穿越这些层面。给予中间的层面体验，对至师而言只是儿戏。但至师对给予“一滴水”不感兴趣——他给予时，就给予“海洋”。要他这么做，他则要求弟子以全心全意的爱完全地服从他。当弟子做到这一点时，至师会在一瞬间把他提升到最高的层面，即对“我是神”状态之无限意识的体验。  *有关细节见美赫巴巴的《神曰》 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 12 有三类的……  门徒:  不给予只索取的。  既给予又索取的。  只给予却从不索取的。  求道者:  理性的求道者。  被启迪的理性求道者。  被启迪的求道者。  瑜伽士:  纯粹为获得超自然能力而掌握瑜伽练习者。  追求真理目标又渴望超自然能力者。  追求真理目标而丝毫不想要超自然能力者。  爱者：  只爱神且只知道神的玛斯特*。他完全失去了对其身体和环境的意识，对自己和对世界他已死去。对于他而言惟有神存在。  在世间生活，百分之百地履行他的世俗责任，但无论何时都意识到万物皆消逝，唯有神存在的爱者。他爱神，别人却对此毫不知晓。  完全臣服于神人（基督或阿瓦塔）的人。他不再为自己活着，而是为神人活着。这是最高且最罕见类型的爱者。  臣服者：  那些不惜任何代价满足大师的要求，但却期待报酬的。  那些牺牲一切且不计回报地满足大师要求的；但他们这么做是因为他们向大师的臣服要求他们这么做。  那些连自己的臣服都不知道，并彻底地服从大师的意愿，以至于“如何”、“为何”或“何时”等问题从不会进入其头脑的。这些就是哈菲兹所说的“幸运的奴隶”，他建议我们成为这样的人：  Mazan ze choono-chera dam ke banda-e-muqbil; Ze jan qabul kunad har sukhan ke Sultan guft.  一个幸运的奴隶应该做的 是执行大师的每一个命令 而从来不问为什么或是什么。  *玛斯特：陶醉于对神的爱的人。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 13不要寻找，你就找到   “寻找，你就找到”已经成为老生常谈，以至于求道者已经开始问这到底指什么。我对他们说，不要寻找，你就找到。  不要寻找物质快乐，你将找到灵性珍宝。这意味着，不寻找物质快乐而寻找神，你就会找到神。  你只能通过否定自我来寻找神。你仅仅伸出手，是不能获得灵性珍宝的。只有在彻底的自我克制中，灵性珍宝才显现自身。  获得灵性珍宝的途径有三个：  通过自我克制而靠自己获得；  作为神给爱者的自然礼物而获得，爱者的自我消灭于对至爱的渴望中；  直接从至师那里继承，至师这个珍宝传给那些完全服从他的意愿的人。  因此你若是希望找到珍宝，就要停止寻求物质快乐。不去寻找人间的国，而是寻找天上的国，你就将找到之。  田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 14神在寻找  神圣的恋爱游戏的幽默在于，那个被寻找者本身就是寻找者。正是被寻找者促使着寻找者问道，“我在哪儿能找到我所寻找的他？”寻找者的问题，“神在哪里？”实际上是神在说，“寻找者究竟在哪！” 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 15 潜水采珠者 当我成为爱者时，我以为我已获得目标之珍珠；愚蠢的我并不知道这颗珍珠躺在海底，要遭遇无数的风浪，探测巨大的深渊才能达到那里。 ——哈菲兹  最初求道者就像这样一个人：他听说可从海洋深处得到一颗无价的珍珠，于是来到海边，首先景仰大海的宽广，随后在浅滩涉足戏耍，陶醉于这个新刺激，从而忘记了珍珠。  这样做的许多人中，有一个人过了些时候想起他的求索，并学习游泳，开始游向大海。  这样做的许多人中，有一个人掌握了游泳技术并游到辽阔的大海；其他人在海浪里丧生。  在掌握了游泳技术的许多人中，有一个人开始潜水；其他人在享受游泳中，再次忘记珍珠。  在潜水的许多人中，有一个人到达海底并抓住了珍珠。  在许多拿到珍珠的人中，有一个带着它游回水面，其他人则滞留于海底，惊奇地观望着珍珠。  在许多游回水面的人中，有一个人回到岸边。这个人就是至师（库特博），他把他的珍珠展示给别人看——那些潜水者、游泳者、戏水者；并且鼓励他们努力。他如果愿意，就可以使另一个人也成为珍珠的拥有者，后者甚至不用学习游泳或潜水。  神人或阿瓦塔乃是万师之师（Qutub-al-Aktab，库特博-阿尔-阿克塔博），他只要喜欢，就能够让任何数目的人拥有珍珠。库特博是完美的完美性，但在帮助人方面受到职能的限制。阿瓦塔则超越了职能的限制；他的能力和能力的效果是无限的。至师的绝对完美与神人的完美等同。二者的区别在于职能的范围。一个是有限的，另一个是无限的。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 16四个旅行   神是无限的，他的影子也是无限的。神的影子是容纳了无限浊界的无限空间；浊界即产生于无限存在——神——里的有限点的造物界，它包括了亿万个宇宙，其中有的为人类所知，有的不为人类所知。  在这亿万个宇宙里，存在着很多有行星的体系：有些处于气体状态，有些处于固体状态，有些是石头和金属，有些有植物，有些已进化出诸如虫类的生命形式，有些还有鱼类，有些还有鸟类，有些还有动物，有几个还有人类。  因此在亿万个宇宙里都有行星，在那里进化的“七个自然界”得以显现；意识和形体的进化得以完成。  但是，人类只有在地球这个行星上出生才能开始通往证悟大我的内化道路。  地球是这个拥有亿万宇宙的无限浊界的中心，因为它是每一个有人类意识的灵魂必须来此开始内化道路的点。  这个内化道路有七个站台，到达第七个站台，即完成了通向神的第一个旅行。  尽管完成这个旅行是所有的人类灵魂的目标，但在某个特定的时间，只有极少数人踏上此路。到达这个旅行的终点，即个体性淹没于无限意识的海洋，完成旅行即灵魂以整全意识融入“我是神”的状态，并作为神体验无限的能力、知识和喜悦。  在完成第一个旅行的所有的灵魂中间，只有极少数进入第二个旅行。这个旅行没有站台。这是个瞬间旅行——无限意识从对“我是神”状态的融入中被摇出，以作为神而永居于神里的旅行。在该状态个体性被重新获得，但它现在是无限的，该无限性包括了浊意识，因此他作为人和神，在最有限中体验无限的能力、知识和喜悦——无限的灵魂在有限中知道其无限性。  进行第三个旅行的，仅仅是那些已经完成第二个旅行，其使命是负责行使无限能力、知识和喜悦，因而同时作为人和神而过着神的生活的人。  在任何特定的时间里，地球上只有五个这样的大师，他们控制着诸宇宙的运行和人类世界的事务。只有当这五个至师的其中之一放弃肉身时，那些作为神永居于神的人中的一个，才能前进并完成第三个旅行，以填充这个空缺。  这五个至师的责任是促成至古者（阿瓦塔）的降世，并把掌管造物界的责任移交给他。  在地球上过着神的生活的所有的人，和作为神而永居于神的所有的人，当他们放弃肉身时，也同时放弃他们的精体和心体，完全作为神而去世，同时保持无限的个体性，体验无限的能力、知识和喜悦。这是第四个旅行。  实际上这四个旅行从未发生过，因为神无处可行。他无始无终。似乎存在着的一切万物，出现于无始的那，并回归于无终的那。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。翻译时参考了Thevoidone的译文。 17卖酒者 苏非诗人用酒及其效果来描述爱之道和爱者的状况。Saqi指酒商，Rind指顾客，Maikhana指酒店。Saqi-ul-Irshad指酒的制造和批发者——小酒商中的大酒商。  世上有很多酒店，以低价出售新酿的和未上架的、甚至掺假的酒；这种酒让饮者疯狂，并毁坏他们的身心。在灵性道路上也同样有一些小酒商，他们不等从大酒商那里得来的酒酿熟，就立刻用它谋取廉价的灵性体验之陶醉，甚至添上纯酒精已增强其功能；谁提供几分效劳，就卖给谁。  有专卖为鉴赏家备置的佳酿好酒的酒店，也同样存在着圣人酒商和完美圣人酒商（瓦隶和辟尔），他们惟有对神的爱这个佳酿，他们为此付出的代价是牺牲最珍贵的一切；对那些寻找他们的人，他们也要求同样的价格。  在已经以若干次生命支付这个价格的众人里，有一个罕见的幸运者被大酒商邀请到他的酒窖里。他从特制的酒桶里舀出一小杯给幸运者喝，这彻底地征服他，他与神融为一体。在很多这样的亲近者里面，他让其中的一个成为像他一样的大酒商。  大酒商是库特博，至师，宇宙的轴心。他无所不能，并有权随意行使其全能。他从不让一个人陶醉（玛司特状态），而是让他面对面地见神。正如哈菲兹所说：  那个大酒商，他只要一个眼神或意愿，就能把尘土变成化铁为金的点金石。  有时候会发生这种情况：某个曾在若干往世里忠诚地服务过大酒商的人，此生甚至连买便宜酒的钱都没有，但大师却记得他并叫他来，给他喝一点酒，这让他成道——也许让他成为大酒商。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba。 18无限者是赛古鲁 卡比尔说：  “耳语的古鲁属于有限；他不属于无限。  属于无限的是赛古鲁。这个要弄明白。”  虽然卡比亚所说的“耳语”专门指第五层面的古鲁，但第六层面的古鲁也可被包括进去，因为二者都在有限之领域。  我们发现世界上随时都有三个类型的古鲁或大师：  （1）骗子；  （2）真正却有限的古鲁——第五层面的瓦隶（Wali）或大师和第六层面的辟尔（Pir）或大师；  （3）成道的完美古鲁或赛古鲁。  当瓦隶对某个人满意时，他会低声道出某个神言或把它吹进他的耳朵；或者定视他的眼睛，给此人的意识带来提升。在这种强化的意识中，这个人如果愿意，就能轻易地读懂旁边人的思想。他看见彩色的光，有时在光里看见瓦隶的面容。  但是瓦隶可能把一个人提升到跟自己同样的意识层面，使他与心体认同，他分明地看见自己的浊体和精体，就像身上穿的外衣一样。虽然这种将另一个人意识的提升，不是纯粹的催眠，而是赐予一种非常高级的体验；但由于被享受的状态仍处于有限之领域（Had），所以它仍然属于昙花一现的幻相。与先前相比，仅仅视角有所转变。视野更宽广了，但他仍然面向摩耶*，背对上帝。  辟尔不使用瓦隶所用的任何一个 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 。当他对某个人满意时，他可能会要一杯水或一杯茶，可能抿一两口，递给他喝；他或者向此人要一条手帕或围巾，自己用一些时候，再还给他。通过这种似乎无足轻重的行动，辟尔可能带他通过任何一个低级层面，甚至把他提升到与自己同等的位置，让他做个彻底的180度转身，从而永远把摩耶抛在身后，在他面前是神的难以描述的美和荣光。  瓦隶或辟尔在一生中只能把一个或至多两个人提升到跟自己一样的意识层面。辟尔不可能带任何人超越第六层面——这代表着有限的最边缘。在第六与第七意识层面之间，即在有限里的最后一点与无限的无限性（目标）之间，有一个必须跨越的深渊。  辟尔自身处于二元的领域，因此不能把任何人带到无限意识的合一状态；赛古鲁因超越了有限的疆界，而能够并确实做到这一点。他利用无数的方法（包括直接的身体接触，或者甚至仅仅一个愿望）把恩典赐予他所选择的那些人，让他们超越二元，融入无限上帝的意识（Behad）。  瓦隶或辟尔必须要某个人在场，才能提升他的意识层面。但是，当赛古鲁想把恩典赐予某人或某物时，时间和空间则构不成障碍。那个人可以在万里之外，甚至不在肉身里。赛古鲁只要一个愿望，就能立即把他确立于无限的第七层面意识（Behad）。  但这些层面和领域又在哪里？它们都在你之内。你意识不到它们，因为不同的意识状态造成不同的意识层面。例如，用蚂蚁代表第一意识层面，狗代表第三意识层面，大象代表第五意识层面，人代表第七意识层面。蚂蚁、狗、大象和人都在同一个地球上活动，但在他们的意识层面里却有着天渊之别。有限与无限都在你之内。更应该说它们就是你，但你却体验不到它们，因为附着于真我上的虚假，迫使它扮演假我的角色。  一切的混乱都在意识的局限中。辟尔能够让一个人见神，但即便那时，一个人的真我仍被假象所附着。赛古鲁在适当的时机彻底拂去全部虚假。他是如何做到的？那不可解释。只有成为大知本身的人才能做到。当虚假被彻底抛弃时，真个体性就被确立。这就是“我是神”状态。  超越有限疆界并确立于无限的唯一道路是，在爱至师的过程中变为尘土。所以至师图克拉姆（Tukaram）如是说：  离开至师的恩典，你找不到通向目标的路；  在其它一切之前与之上，要紧紧抓住他的双足。 *摩耶：愚昧的原理。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba. 19 神圣的佯装 耶稣具有基督意识。这意味着耶稣意识到自己是基督。耶稣基督在犹大里；作为在犹大里的耶稣基督，他知道自己将被犹大出卖。然而他却表现得似乎一无所知。  无所不知者的这种神圣佯装，是他的里拉（Leela）——永恒基督的神圣游戏——之原理。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba. 20 困境   灵魂知道它知道一切，这就是真知（Dnyan）。真知是灵魂的全知体验。灵魂说：“现在我知道我知道一切。”全知的灵魂不知道它知道，这就是纯粹的想象。  啊！你这个无知、全知的灵魂，  你处于怎样的困境；  啊！你这个软弱、全能的灵魂，  你处于怎样的困境；  啊！你这个悲惨、极乐的灵魂，  你处于怎样的困境。  怎样的困境！  怎样的景象！  怎样的乐趣！ 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba. 21 知识的传授  传授知识有两种方法——间接的和直接的。传授间接知识有两个步骤，传递直接知识有两个不同的途径。  为了有个清晰的概念，让我们把普通人的浊意识比作偏僻的村庄生活，把成道者的上帝意识比作在纽约的生活，把意识内化的六个状态比作这两个地方之间的六个中途站或靠泊港。  如果你作为乡下人到纽约，被城市生活所吸引而滞留在那里，你就不能把亲身体验告诉给留在村里的人。但如果你带着新的知识回到村里，同时又记得村民的语言和习俗，你就能够向他们描述你所见到与经历的一切，并且鼓励他们中的一些人也作此旅行。  但你仅仅靠描述是不能无限期地让他们保持兴趣的，因此你借助于彩色幻灯片和投影机，让他们实际上看见纽约。这把实在更生动地呈现于寻求者的心里，激起他们也去旅行的兴趣。  这样，村民有两种旅行方式：他要么在你的引导下独自旅行，在这种情况下他会受到每一个靠泊港的诱惑，但他对你的爱、信心和充分信任，将使他避免落入陷阱以致半途而废；要么让他蒙上眼睛，你亲自带领他，他什么都看不见，直到跟你一起抵达纽约，你再把他的蒙眼布揭开——这是更安全可靠的道路。但无论什么道路，他到达目的地时，都会直接看见并体验他只是在屏幕上见过的一切景象和奇观。  对神的直接知识是通过与神合一而获得的大知（Dnyan），只有靠至师的恩典才能获得。但通过描述或图片等而获得的间接知识，是仅仅适合于头脑的信息。  知道实在即成为它。它离你最近——事实上它就是你。但由于愚昧，离你最近的神却显得最遥远。然而，当愚昧之面纱被至师的恩典所揭开时，你便成为你——你现在是、曾经是并将永远是的最内实在——真我。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba. 23 介绍  通常，互不相识的人需要介绍才能认识。当人与人之间存在着爱的给取时，就会感到这种介绍没有必要，因为心灵之间无须介绍。即使在陌生人之间也能感到亲和力，某种似曾相识的感觉。这种感觉归因于他们在往世的联系。  对于我，谁都不需要介绍，因为对于我，谁都不是陌生的。然而，对大多数人来说，我却是陌生者，那些来我这儿并留下的人都需要介绍。事实上，他们是带着很多介绍信来的——因为他们在往世有很多次被介绍给我，离开我并忘记我，复又遇到我。对于我，所有这些介绍都是对他们这一次的总介绍。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba. 24撒晤斯语录  爱就是爱者无须问就知道该做什么。  *** 通过爱，你的整个存在都将被改变，你的生命将终止于自由。  ***  爱之礼物是神的罕见馈赠，很少人有能力接受之。  ***  神对于你的存在，比你的生命本身——呼吸——都更无限地重要。一般来说，生命与呼吸密切相关。但只有当呼吸因急促喘气而受限时，你才会意识到这一点；只有当呼吸被切断时（比如溺水时），你才完全亲证这一点。同理，只有当你渴望神时，你才意识到神就是你的存在；只有当你淹没于神爱的海洋时，你才最终亲证他。  ***  认识灵性道路很难，踏上灵性道路更难。  ***  什么是心斋？心斋就是没有思想。但这是不可能的。但你若是通过不停地想念我而把心交托给我，那就不再会有念头来让心依存。这种斋戒是真正而重要的斋戒。饿肚子可能有益于身体健康，但它未必有助于灵性进步。  ***  你们说在梦里见到我。这些梦产生于因你们对我的爱和信而形成的印象。不要把这些梦归因于我。我来到你们中间，是为了把你们从这个漫长的幻相大梦中唤醒，不是为了制造更多的梦！ 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 译者注：撒晤斯（sahavas）即大师召见弟子集会，以便享受大师的临在。 25 不要缺席 那个有眼却不见者，  那个有耳却不闻者，  那个有口却不言者，  他能见我的真面目，能知我的真身份。  这并不是说你们应该不行动。相反，它意味着你们应该对遍在至爱的富于表现力的美不断地留意。在这方面哈菲兹说过，你若是想要至爱在场，那你自己一刻都不要缺席离开他。  至师在万物里，且是万物的中心。万人万物因而离他都是等距离的。虽然由于我们自身的局限，他似乎表面上一个时间仅仅在一个地点，但他同一个时间则处于每一个意识层面。见他的真面目，即是见神。  所以要当心，以免当神圣至爱敲击你的心扉时，他发现你不在。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 26 要我想要的  我是神——超越之神和人身上帝。我让你们经常来伴随我，以便让你们更接近我。但熟悉却常常让你们忘记我是神。  我知道正发生的和将发生的一切。无论发生什么都是出自我的意愿。我有意地让事情按其自然的进程发生。  我对你们的唯一要求是在任何时候都要最爱我与服从我。我知道你们不可能按我应该被服从的程度来服从我，所以我通过一再重申服从的重要性，来帮助你们全心全意地做我要你们做的事情。  总是做我想要的，而不是要我要你们想要的。你们大多数人都想要我要你们想要的；当你们说服我同意你们的要求时，你们就兴高采烈，甚至告诉别人那就是我想要的！比如，你们有个人领来一位年轻人，并对我说：“巴巴，这是某某。他有双学位，跟我女儿很般配，我女儿也是双学位。我需要您的同意。”如果我不赞成，你就坚持说：“不过，巴巴，他的确是个好青年，跟我女儿很般配。”所以我就说：“是吗？好吧——同意！”你一出门槛，就开始对别人说是我想要你女儿嫁给那个年轻人的。这类的事情在你们中间很常见。当我同意你们想要做的东西时，你们就说那是巴巴要我做的。你们说话时要诚实审慎。我对你们的要求是你们尽最大努力去要巴巴想要的。  我知道，要我想要的并不容易。实际上，你们不可能想要我想要的，因为你们不可能按我应该被爱的程度来爱我。但至少，不要总是要我要你们想要的，而应尽最大努力全心全意地做我要你们做的任何事情。  惟有对我的强烈的爱才能让你们按我的要求服从我。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 27你的服从礼物   让你的心灵纯洁。不要在外部表现出你内心所不是的。要绝对地诚实。神乃是无限的诚实。  不要佯装虔诚，因为神无处不在。神不可能受骗——为什么要装出你所不是的？  我不要你的任何东西，只要你的服从礼物。把它给我，你就将从愚昧枷锁中解放自己。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 28 神圣的回应 一旦你试图去理解神而不是去爱他，你就开始误解他。你的无知喂养着你的自我。头脑不可能达到那超越它的。神是无限的并超越了头脑。  造成这个无限幻相的神圣意志，通过我表现出它自身的一切纯洁性，以便让你背离幻相而转向上帝意识。  每一刻我都在回应着整个造物界。我的回应是神圣的，因为完全出自于爱。你所看到的那同一个回应的很多面孔，只不过是你的多面镜头脑的反映。你从自身的认识层面看待与判断我的行为，试图以你自身的有限价值标准对它们进行划分。因此你误解我对不同人而作出的不同反应。我是无限的，同时在所有的意识层面；因此我的反应完全根据人们的印象（业相），或这些印象所带来的不同意识状态而因人而异。我的每一个行动都是根据不同意识层面的接收者的需要而作出的反应。因此我的神圣回应在性质和规模上有时显得神秘莫测。  不要试图用你的有限头脑去认识我的行动，也不要试图模仿它们。不要做我所做的，而是去做我叫你做的。试图把我的每一个行动纳入你的认识范围内，只不过是去认识你自身认识的局限性！  有时候看到你困惑，我出于慈悲和对你的爱，对我的某个具体行动进行解释。结果好像是我在通过解释来为自己的行动辩护。从而显示了你的弱和我的强。  但要记住，我虽然解释我的行动的意义，但它们永远超出你的认识范围。一旦你试图通过智力去认识，我的神圣游戏的彻底简单性就立刻显得极其复杂。  你越是更多地伴随我，敞开心灵接收我的爱，就会更全心全意地开始接受我。你越是更多地看见我，就会更确信你越不了解我。力图通过认识过程去理解我的神圣游戏，将打开广阔的思辨领域，你将在那里徘徊且迟早会遇到死胡同，发现自己无望地迷失其中。  如果我的行动造成困惑，那是因为你缺乏彻底信任。因此要根除一切的怀疑并且牢记，我无论做什么都是为了最好的目的。我的一切行动都是我的神圣回应，它产生于我的神圣之爱。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 29 疑问的头脑  你们的爱和信心把你们从千里之外引来，跟我在一起几个小时。虽然我曾告诉你们说不应问任何问题，但我知道你们有些人正在等着提问的机会。头脑的性质就是不断地提问。但爱是不提问的；除了至爱的意愿，它不寻求任何的东西。  头脑想知道那超越头脑的。要知道那超越头脑的，头脑就必须走掉——消失，不余一丝的痕迹。滑稽的是，有限的头脑却想保留自身，而知道无限的真理。这就是那些靠智力去寻求真理者的处境。很少人领悟到这个事实，所以大多数人徒劳地摸索。  提问容易，但要理解我所解释的东西，却需要往世的准备。那些有资格提问、并且有能力理解的人是不提问的。他们明白神是不可理解且超越了疑问的头脑的。  每个人都想得到幸福。你们每个人都以一种或另一种方式寻求幸福，但却总是遇到不满和失望。实际上你就是极乐本身——但幻相却对你上演了怎样的一出喜剧，它是怎样地戏耍你，才让你意识到这一点啊！  我有个爱者抱怨说：“巴巴，我一直过着纯洁的生活，却不得不受这么多的苦。”你们中的其他人可能也有类似的怨言；你们之所以有这种怨言，是因为你们对这一切背后的目的一无所知。我不是说你们应该邀请痛苦；我的意思是，不要害怕痛苦或把它归咎于别人。  根据支配着宇宙的律则，你的一切痛苦都是爱的劳动，以便揭示你的真我。与你获得‘我是神’状态时所体验的极乐相比，你所经受的一切痛苦烦恼几乎不值一提。我是无限喜悦的本源。为了把你吸引到我这里，让你亲证你就是极乐本身，我来到你们中间，经受无限的痛苦。 我即至古者，当我说“我是神”的时候，不是因为我经过考虑后，得出结论说我是神——我知道这个事实。当一个人说他是神时，很多人会把这视为亵渎神；事实上我若是说自己不是神，那才是亵渎神。  当你说“我是人”的时候，这不是‘可能’或‘也许’的问题。你内心对此毫无疑问。它不需要佐证，否认影响不了它。这对你是毋庸置疑的事情。假设你能下降到动物的意识层面，同时保留着人类意识，你会对动物这么说：“我是人。我是人，而你有一天也会成为人。”我来到你们的意识层面，同时保持着无限意识；我反复地对你们说我是神，是为了帮助你们认识到你们也是神。我是神，万人万物皆是神而非其他，有一天万人万物也会有意识地成为神。  最大的犯罪是虚伪。自己虚伪却要求他人不要虚伪的人，乃是最大的伪君子。我要求你们所有的人都要诚实。不应该假装是自己所不是的。  你们中有人说：“巴巴，我诚实地履行自己的职责，但我并不快乐。这究竟该怪谁？难道神利用我的弱点来作弄我吗？”我喜欢你的坦白，但你尚需达到这样的诚实：它会向你表明，你不应把自己的状况归咎于任何人。你想是什么，你就成为什么。 尽管如此，如果你要责怪谁的话，那就责备我吧，因为宇宙中的一切都来自于我，我是那个唯一的可责备者。但你们丝毫不知道我的爱与慈悲，它维系着你的生命。 在爱里是无限的慈悲，无论发生的是什么，都已经被慈悲所软化过。你不能够理解这一点，除非你已超越了心的局限。  假若我利用了你的弱点，那也完全是为了你好。软弱不过是坚强的一种程度。作为无限生命，我体验到自己是万人万物。我通过你们体验着快乐和痛苦，以便让你意识到你就是无限。 你为什么不应该快乐？是什么把你捆绑于不幸福？束缚是自造的。能够克服它，只要你真想要自由。你自身乃是通向自由的障碍，仅仅希望自由是不够的。你想什么或说什么并不重要，重要的是你真诚的内在感受。你若是想要神，就必须只想要神。你若是想要体验真理，就有可能获得神。代价是什么？你的孤立存在。当你献出全部虚假时，你便继承了真理——你真正所是的。  真理超出了头脑的范围。这是个体验的问题。头脑很难捕捉，且制造无数个借口来诱你上当。它让你说，我不可能仅仅为神生活。我对家庭、对社会、民族和世界负有责任。你就这样愈发被拉入幻相而不是实在。  真理很简单，但幻相却使它无限地复杂。永不满足地渴望真理的人是罕见的；其余的人让幻相越来越束缚自己。唯有神是真实的，你所看见和感觉的其它一切，都只不过是一系列的乌有而已。  我是无限知识、能力和喜悦。我若是愿意，就能让任何人成道。你也许会问“为什么不让我现在就成道？”为什么应该是你？为什么不应该是你旁边那个人或街上那个人，或树上的鸟，或那个石头（这些全都是“一”的不同形式）？你越是爱我，就会越快地抛弃虚假——你藏身其中的骗你相信你是其所不是的那个东西。我在万物里且平等地爱万物。你对我的爱将刺破你的虚假，让你证得你的大我——你真正所是的。  纯粹的智力理解不能把神带近你。把神带向你的是爱，不是疑问。疑问滋养傲慢与分别。所以不要提问，而要努力成为至师的‘奴仆’。  当你的生活体现出你的头脑与心灵的真诚时，只需至师的一个拥抱，就足以加速灵的提升。当我——至古者——拥抱你时，我在你内里唤醒某种东西，它会逐渐成长。这是我播下的大爱种子。在种子迸发与开花结果之间，是漫长的时期和遥远的距离。实际上，目标既不远也不近，没有空间需要跨越，没有时间需要计数。在永恒中，一切都是此时此地。你仅仅需要成为你所是的。你就是神，无限的存在。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 30醒梦状态到真醒状态 无限的第一首歌即创世之始。它带来无限向多重二元领域的表面下降。二元意味着无止境的苦。 我永恒地幸福，因为我知道我是无限者。惟有我存在；在我之外什么都没有；其它一切皆是幻相。同时，我永恒地受苦。 作为我自己，我是自由的。但在你们里面，作为你们，我却让自己受束缚。我有意地通过你们来受苦，以便让你们摆脱束缚。这就是我的十字架受难。你们的痛苦体验是因为纯粹的无知；你们的无知就是我的痛苦。 你们坐在我面前，每个人都坚持着其孤立存在，有别于他人。你们来自于不同的社会阶层。你们拥有不同的身心禀赋和能力。你们因‘我心’而变得个体化，那个独一不可分的灵魂也被无限地划分。但灵魂是永不可分的，它永远是同一个。 你实际上是无限灵魂，但你却与一个有限心认同，因而不得不受苦。你有着快乐与痛苦时刻。无论你的痛苦超过快乐，还是快乐超过痛苦，你都整天地为这事儿那事儿烦恼，直到夜间你的有限存在撤回到深眠。在那里你无意识地融入无限。 在深眠里你完全忘记了自身与环境，忘记了围绕着你的假想的苦乐概念的思想与感情。但这个喘息是短暂的。 你从深眠下降到正常的醒状态，这个过程中你必须要经过梦状态，即使只有一瞬间。 现在，一时你做幸福甜蜜的美梦，其中你的幸福理想得以实现。但作为梦，它并不长久，梦醒的痛苦让你叹气：真遗憾那只是一场梦！ 另一时，你做可怕的噩梦，其中你经历巨大的痛苦。时间似乎满无尽头。你醒来时深感宽慰，于是说：谢天谢地，那只是一场梦。 在睡梦状态你享乐受苦。你醒来后认识到你的苦乐只不过是一场梦——幻相。但要知道，你目前的你所称作清醒的意识状态，与真醒状态相比，只不过是睡梦状态。你的生活是神的大梦（宇宙）里的一个小梦。 从你目前的醒状态，你必须经过很多死亡之睡眠，才能确立于真醒状态。在一般的睡眠后，你在同样的环境中醒来；在死亡之后，你出现在新的环境里。但这并不能结束你的痛苦，因为行动的线索（羯磨）持续不断，不停地决定着你的生活。滑稽的是新环境制造新烦恼。幻相的魔掌是如此地紧牢而富于欺骗性，以至于你无法不烦恼。就这样在醒梦状态你的生活成为无尽头的痛苦链条。 作为浊体，你一次次地出生，直到你证得你的真我。作为心，你仅仅出生一次并且仅仅死亡一次；在这个意义上你并不轮回转世。浊体不断地改变，而心（心体）却始终是同一个。所有的印象（业相）都贮存在心里。这些印象在后继转世中通过新羯磨被消耗或者被抵消。佛陀的轮子即表示生死轮回。轮子继续不停的转动。它把你升到顶峰；它把你降至深渊。 为了向你们说明羯磨是如何作为纽带及来生的决定因素而持续作用的，我给你们举个例子。有个国王拥有大量的财富。但他是个不配的国王。他把所有的精力和钱财都用于满足私欲和奢侈，对臣民毫不关心。在下一世他生为盲人并沦为乞丐，从而弥补他的恶行。 这个国王有个诚实忠心和勤劳的仆人。在下一世他因德行而出生于 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf 香门第，家境殷实。一天，他走在街上，听见路边的可怜求叫声。它来自于前世曾是国王的那个乞丐，他伸出双手求叫：“可怜可怜我，看在神的份上给我一枚钱吧。”由于所有的行动，无论多么微不足道，都是由业相联系内在决定的，制造着要求和反要求，所以这个富人不自觉地被吸引到乞丐身边，给了他几枚铜币。国王乞求施舍，仆人同情可怜之——怎样的一出喜剧，怎样的命运讽刺！这就是羯磨律的作用，在价值世界里正义的表现。羯磨律是公正无情的。它毫不妥协，毫无偏向，毫无例外。它分配正义。 凭借着神圣律则，你受到保护而不记得往世，因为它不利于你过今世的生活，反而会使生活更加无限复杂与混乱。 对于我‘过去’是不存在的。我活在永恒的当下。我清楚地看见你们的前生，以及你们与众多个体的密切与微妙关系。你对其他人的各种不同反应，放在你们在前世的相互关系的背景里来看时，对我是一个大笑话，并有助于减轻我的痛苦负担。 我再给你们举个例子。这并不是罕见的现象。有个穆斯林死后被葬在墓地。过了几世后，他又出生在同一个镇子里的一个穆斯林家庭。穆斯林有个风俗，就是当他们访问墓地时，替死者祈祷，祈求全能的神拯救死者。所以发生了这样的事儿：这同一个人站在自己的墓前，庄重地祷告：“愿神拯救他的灵魂！”多么的荒诞！多么的可悲！ 生死之轮不停地转动。你生为男，生为女；生来富裕，贫穷；机警，迟钝；健康，虚弱；黑种，白种；不同国籍，不同信仰——这些都是根据你的内在与绝对需要，以便获得丰富的体验，帮助超越一切的二元形式。在体验的同时，羯磨债务的偿还与接收无止境地继续着。你怎样去清理这个账户！有着宇宙心的阿瓦塔或赛古鲁，真正地体现了宇宙生活。正是通过他，你才能摆脱这个羯磨生意。 万人万物的生活对于我都是一本打开的书。它就像是一部电影，我以自身为代价来观赏。我是宇宙这个常变而无尽的电影的独一制片人，在这里我在你的醒梦状态成为你，以便唤醒你去体验真醒状态。当你体验这个状态时，你将知道你此时所体验的醒梦状态的虚无性。这需要我的恩典。当我的恩典降临时，它让你成为我。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 31我是无限意识 要相信我就是至古者。一刻都不要怀疑。我不可能是其他任何人。我不是你们所看见的这个肉身。它只是我访问你们时所穿的外衣。我是无限意识。我与你们同坐同玩同欢笑；但同时我还在所有的存在层面上工作。 在我面前是灵性道路的前阶段的圣人、完美圣人和导师。他们都是我的不同形体。我是万人和万物的根。无数个枝条从我这里伸展出。我通过你们每一个人、在每一个人里、并为每一个人而工作与受苦。 我的极乐和我的无限幽默感在我的痛苦中支撑着我。不以任何人为代价而发生的可笑事件减轻着我的负担。 想着我；在一切的考验里都要保持快活，我便同你在一起，帮助你。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 32我是歌 我对超越状态的独特体验是如此地独特，以至于我同时体验自己即万物且又超越万物。我是歌，歌词和音律，我是歌者。我是乐器，演员和听众。我在你们的层面向你们解释我——歌者——所唱的歌曲的意思。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 33无限知识 什么都隐瞒不住那个无所不在者，因为他在一切的地方。那个什么都隐瞒不住的人，自然也一定是无所不知的，知道一切的东西。 “无限的知”即在同一个时间“见”一切，并且在当下见。这是那个无始且无终的知识；它浑一不分，持续不断，不可添加，不可减少。 正是该知识让神在此刻知道那亿万年前发生时他就知道的，让他知道那亿万年后将发生的；该知识让一切万物都为神同时并且当下所知道。这就是至师们和阿瓦塔的知识。 用更简单的话说，这意味着你们作为个体在此刻所知道的，我亿万年前就知道；无数时代后你们作为个体在某一刻将知道的，我现在就知道。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 34宇宙身体 神的想象产生了宇宙心、宇宙能量和宇宙身体，它们包含着造物界里万人万物的个体心、个体能量和个体身体。 宇宙心、宇宙能量和宇宙身体归因于神的想象物的存在，神的想象物作为非存在存在于无限永恒与遍在一切的存在（神）里。 个体心、个体能量和个体身体本身并不存在，而是仅仅作为结果存在于存在着的非存在里。 在我的宇宙身体里，包含着造物界中一切万人万物的所有的浊身体。个体的精体（能量）和心体（心）乃是我的宇宙能量和宇宙心的一部分。在宇宙能量和宇宙心里均没有分别。 在海洋中这里一滴水与那里一滴水之间的距离，丝毫不能影响每一滴水与海洋的关系。在海洋内的任何一滴水都处于海洋的整体同质内。 在帕若玛特玛里没有分别；惟有独一不分的实在海洋作为永恒的存在而存在着。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 35瞬间知一切 我是怎样知道一切的？这个无限复杂的现象——宇宙——的性质，乃无限地简单。但要知道并且理解这一点，则无限地困难。当你知道什么是宇宙心、宇宙能量和宇宙身体，以及它们与个体心、个体能量和个体身体的关系时，你就会明白至师是怎样知道一切的。 这个无所不包的知识是在一瞬间获得的。但要在瞬间知一切，则需要在时间幻相中经过恒久的时间，与之同时你逐渐地让自我死去。你的自我的这种死亡，意味着在神里彻底地失去你自己，从而发现你的大我（Self）即神。 你的假我的这种死亡并非轻而易举的事情；相比之下，起死回生只不过是儿戏而已。 田心译自The Everything and The Nothing by Meher Baba，1963. 36知与不知 作为最高且成为最低，我同时示现大知并装作无知。 虽然我知道某个事件将在一个月之内发生，但我可能会制定 计划 项目进度计划表范例计划下载计划下载计划下载课程教学计划下载 ，好像它很多年都不会发生那样。而且，虽然知道某个事件很多年后才会发生，但我却似乎期待它很快就会发生。 在Dnyan（大知）里，有Adnyan（不知或无知）。但在无知里，却不可能有大知。虽然拥有最高层面的全知，我却能够在你们的层面