神农大帝与武夷山五谷神的信仰
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传说中的神农氏是农业和医药的发明者，汉族民间奉之为神，尊称为“神农大帝”。 福建、台湾地区农民、米粮商、药商都奉祀神农，也称“五谷大帝”、“五谷王”、“粟母王”、“药王大帝”等。相传夏历四月廿六日为其诞辰。神农发明了木制耒、耜等原始农具，传授百姓播种五谷。
历代朝廷都重视祭神农氏。皇帝除亲自祭祀神农外，还要举行躬耕仪式，以示重视农业生产。大都城有建神农庙，各县署也不例外。1245年，崇安（今武夷山市）知县陈樵子在县城西郊区建社稷坛，供奉农耕神祗，突显了神农氏的地位，并率官员随从参与祭祀活动。社稷坛的建成，进一步增强了崇安县地方官员重农司农的责任意识，也助长了村野百姓对主宰农耕文化的土地神、五谷神的精神信赖，崇拜神农氏在武夷山产生了广泛的影响。在武夷山民宅的正厅上方，一般都布置成庄严的敬神场所，正中悬挂一幅供奉民间诸神的《敬神如在》香位图，香位图中左列写着的第一位俗神名就是“神农教主五谷大仙伏羲皇帝”，民间有时也把神农当“仙”来供，故有“五谷大仙”一说，神农与伏羲并列供奉，足见神农的地位非同小可。神农氏往往被雕塑成“人身牛首”的怪物。头长双角，这与神农氏重视耕作有关，牛从那个时候起就被驯养，退去野性之后，成为耕畜的。
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明了人类在农业生产中，离不开牛这些原始动物的通力协作，人牛一体化的人文思想，形象地打造了一个人身牛首的神农氏，甚至升华为中华始祖之一的炎帝。实际上，它代表了人力与畜力在原始农耕时期和谐发展的符号。村野百姓为了应对来自于不可抗拒的自然力灾害，于是不断寻求神力的庇护，而神农氏在华夏大地影响力最大。
武夷山民间对五谷神的信仰，奉祀的是神农氏。这是因为神话传说中将谷物带到人间的始祖神，是神农氏。武夷山民间更多的是称神农氏为“五谷帝”。武夷山许多古村落的寺庙中，仍供奉着神农氏。城村的华光庙里，供有新塑造的神农氏坐像。下梅村的“得食社”就供了土地爷和神农氏，也就是常说的社稷二神。因为年遇灾荒，里社出现了饥民饿殍，神农氏得知，立即资助饥民五谷，饥民有了饭吃，感激之余取社名为“得食社”，意思是指望神农氏来年庇护他们五谷丰登，人人有饭吃。还有下梅镇国庙里也供奉着“五谷神”。武夷山枫坡村的奶娘庙里，也供奉着一尊“五谷神”。武夷山民间寺庙里雕塑的神农氏像，都带有鲜明的农耕文化符号：这些“五谷神”都手持稻谷一束，肩披草垫，仪表温祥。寺庙里举行社火活动时，就有许多信众会来烧香，上供品，甚至被安排到抬菩萨踩街娱神的活动中去，尽享人间的欢乐。
武夷山村野之民对神农氏的崇拜，体现在御茶园祭祀茶神的喊山仪式上。元朝至1332年，建宁总管在通仙井之畔建筑一个高五尺的高台，称为“喊山台”，山上还建造喊山寺，供奉茶神。每年惊蛰之日，御茶园官吏偕县丞等一定要亲自登临喊山台，祭祀茶神。武夷山祭神农氏活动，大都在春节期间的正月里进行，也沿袭了社日祭祀习俗。立春后第五个戊日，即为春分，民间常把春分当做社日。祭社活动以祭土地神为先，祭五谷神次之。祭社与祭神农，都是对农耕文化的尊重与传承。武夷山村野民间祭社稷，还保留着吃社饭、演社戏、玩社火的遗风。（作者：邹全荣）
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