老子原文及翻译

老子原文及翻译老子原文及翻译PAGE/NUMPAGES老子原文及翻译《老子》原文和翻译《老子》原文和翻译第一章道可道，特别道;名可名，特别名;无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此二者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。【译文】能够说出来的道，就不是永久不变的“道”。能够叫得出来的名，就不是永久不变的“名”。“无”，是天地形成的本始;“有”，是创生万物的本源。所以应当从常常不见其形之处体察“道”的奇妙，应当从常常显现其形之处体察万物的归宿。“出名”和“无名”这二者本源相同而名称各异，它们都能够说是幽微深远。再往上推，幽微深远到极点，就正是全部的道理及全部变化的根本了。第二章天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高低相倾，音声相和，前后相随。是以贤人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。【译文】天下人都知道美之所认为美，丑的看法就跟着产生;都知道善之所认为善，不善的看法也就产生了。没有“有”就没有“无”，没有“难”就没有“易”，没有“长”就没有“短”，没有“高”就没有“下”，没有“音”就没有“声”，没有“前”就没有“后”，这些都是相辅相成的。所以贤人做事，能体合天道，适应自然，崇还没有为，推行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为，不加干预;生长万物，其实不据为已有，化育万事，其实不自恃其能;成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的伟绩反而永久不会被消灭。第三章不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以贤人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。【译文】不标榜贤名，令人民不起争心;不宝贵难得的财货，令人民不起盗心;不展现名利的可贪，令人民的思想不致遇到惑乱。所以，贤人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪慧的主张;满足人民的温饱，就不会有更大的贪求;减损人民的心志，便没有刚愎自是的行为;加强者民的体魄，即可日出而作，日落而息;那边还会与人相争呢?若令人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争胜的欲望，即使有阴谋诡计的阴谋家，也不敢妄施手段。在这样的状况下，以“无为”的态度来治理国家，哪里还有治理不好的事呢?第四章道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。【译文】“道”本是虚空的，但是作用却不穷尽。它是那么深沉广博，仿佛是万物的先人。它不露锋芒，它以简驭繁，在光明的地方，它就和其光，在尘垢的地方，它就同其尘。不要认为它是幽隐不明的，在幽隐中，却还俨然存在。像这样的道体，我不知它是从何而来，仿佛在有天帝从前就有了它。第五章天地不仁，以万物为刍狗。贤人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐签乎!虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。【译文】天地无所独爱，任万物自然生长，既不有所作为，也不故意创建，所以它关于万物的生计亡死，好似祭祀时用草扎成的狗相同，用完此后，随意扔掉，其实不珍爱。相同的道理，贤人效法天地之道，把百姓看作刍狗，让百姓随其本性发展，使他们自相为治。天地之间，就像一具风箱，没有人拉它，它便虚静无为，一旦拉动起来，那风就汩汩涌出了。天地的静或动也是这个道理。我们常以自己的小聪慧，妄作主张，执拗已见不愿相让，却不知，言论愈多，离道愈远，反而导致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢!第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。【译文】虚无而神妙的道(“谷神”)，变化是永不穷尽的。它能产生天地万物，所以叫做“玄牝”。这奥妙的母性之门，是天地万物的本源。它绵延不停地永存着，而它的作用，愈动愈出，无量无尽，自开天辟地，直到永久。第七章海枯石烂。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以贤人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。【译文】自古及今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能永存的原由，是因为它不为自己而生计，所以能长远生计。贤人理解这个道理，所以常把自己的事放在脑后，但是他的收获却远高出他的本义。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的大私吗?第八章上善若水。水善利万物而不争。处大家之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。【译文】符合道体的人，好似水。水擅长使万物获取利益而不与之相争，它处于大家憎恶的地方，所以最靠近“道”。他乐与卑下的人相处，心境十分宁静，交友真挚相爱，语言信实靠谱，为政国泰民安，行事必能尽其所长，行动必能适其时，这是因为他不争，所以才无错失。第九章持而盈之，不如其已;捶而棁之，不可以常保;荣华富贵，莫之能守;荣华而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。【译文】自满自夸，不如合时而止，因为水满则溢，过于自满的人，必会摔倒。轩露头角，这类锐势总不可以长远保住，因为过于刚强则易折，惯于逼人，必易遭打击。荣华富贵的人固然富裕，但却不可以永久守住他的财产;那恃富而骄的人，最后必自取其祸。只有功遂身退，才符合自然之道。第十章载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无知乎?天门开阖，能为雌乎?理解四达，能无知乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。【译文】你能摄持躯体，专一心志，使精神和形体合一，永不分别吗?你能保全本性，持守天真，集气到最轻柔的心境，像婴儿相同的单纯吗?你能洗浄尘垢、险恶，使心灵答复光明澄澈而毫无瑕疵吗?你爱民治国，能自然无为吗?你运用感官、动静、语言之间，能致虚守静吗?你能恍然大悟、智无不照，不专心计吗?这些事假如都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。生长万物而不据为已有，兴作万物而不自恃已能，长养万物而不视已为主宰，这就是最深的“德”了。第十一章三十辐共一毂，当其无，有车之用;埏埴认为器，当其无，有器之用;凿户牖认为室，当其无，有室之用;故有之认为利，无之认为用。【译文】三十根车辐聚集安装到一个毂上，在毂中有空处，这才有车的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空处，这才有器皿的作用。开凿门窗建筑屋室，在屋室中有空处，这才有屋室的作用。假如理解这类道理，就知道“有”给人便利，“无”发挥了它的作用;真切实用的所在，还是在于虚空的“无”。第十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发疯;难得之货，令人行妨。是以贤人为腹不为目，故去彼取此。【译文】过分追求色彩的享受，终致视觉愚钝;过分追求声音的享受，终致听觉不敏捷;过分追求滋味的享受，终致味觉功能退化;过分尽情于骑马狩猎，追赶鸟兽，终致心神不定，放纵不安;过分追求金银财宝，终致道德沦丧，声名狼藉。所以贤人的生活，只求饱腹，不求享受，宁取朴素寂静，而不取豪侈浮华。主张摒弃全部外物的诱惑，以保证固有的天真。第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。【译文】世人重视外来的宠辱，没有本心的涵养，所以得宠受辱，都免不了因此心惊，又因不可以把存亡置之度外，恐惧大的祸患而心惊。为何得宠和受辱都要心惊呢?因世人认为宠上辱下，宠尊辱卑。获取荣耀就感觉尊贵，遇到羞耻就感觉丢脸，所以得之也惊，失之也惊。为何恐惧大的祸患也心惊呢?因为我们常想到自己，假如我们忘了自己，那还有什么祸患呢?所以说，能够以贵身的态度治理天下，才可把天下交托他;以爱身的态度治理天下，才可把天下交给他。第十四章视之不见名曰夷，听之不有名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可以致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可以名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见后来。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。【译文】看不见的叫做“夷”;听不到的叫做“希”;摸不着的叫做“微”。道既然看不见、听不到、摸不着，又何须去穷究它的形象呢?因为它是混沌一体的。这个混沌一体的道，在高其实不显得光明;在低也不显得惨淡。只可是是那样的幽微深沉而又不可以名状，到最后还是归于无物。这叫没有形状的“形状”，没有物体的“形象”，也可称它为恍然不定的状态。你迎着它，却看不到它;跟着它，也望不见它。秉执着这亘古就已存在的道，就能够驾御万事万物。能够认识这亘古存在的道，就知道“道”的规律了。第十五章古之善为士者，奇妙玄通，深不可以识。夫唯不可以识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久，动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。【译文】古时有道之士真是不可以思议，他胸中的智慧深奥无极。因为他深不可以测，所以要描绘他的话，也只能牵强形容而已。他当心慎重的样子仿佛冬季涉及于河川;警惕的样子仿佛防备四邻窥探;拘束严肃仿佛身为来宾;融和可亲仿佛春风中冰的解冻;淳朴朴质仿佛未经雕琢的素材;气度宽阔仿佛空阔的山谷;浑厚淳随和像浑浊的大水。试问谁能在动乱中寂静下来慢慢地澄清?谁能在平定中生动起来而慢慢地开朗?唯一得道的人，才有这类能力了。因为得道的人不自满，所以才能做到推陈出新的成效。第十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。【译文】假如致虚、寂静的时间达到极致，做到去知去欲。那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们是由无到有，再由有到无，来去循环的规律。固然万物复杂众多，到头来还是要各返本源。回返本源叫做“静”，也叫“复命”。这是万物变化的惯例，所以“复命”叫做“常”。认识这个常道可称为理智。不认识这个常道而轻举妄动，就要产生祸患了。认识常道的人无事不通，包罗万象;无事不通，包罗万象就能坦率大公，坦率大公才能做到无不周遍，无不周遍才能切合自然，切合自然才能切合于“道”，体道而行才能永世长存。这样，平生也即可免于危难了。第十七章太上，下知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”【译文】最上等的国君治理天下，居无为之事，行不言之教，令人民各顺其性，各安其生，所以人民只知有国君的存在;次一等的国君，以德教化民，以仁义治民，施恩于民，人民更亲密他、歌颂他;再次一等的国君，以政教治民，以刑法威民，所以人民恐惧他;最差的国君，以权谋捉弄人民，以诡诈欺诈人民，法律不可以，人民轻侮他。这是什么缘由呢?因为这类国君自己诚信不足，人民自然不相信他。最上等的国君是安闲无为的，他不轻易发号布令，但是人民都能各安其生，获取最大的好处。等到事情办妥，大功成功，人民却不知晓这是国君的功绩，反而都说：“我们本来就是这样的呀。”第十八章大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠良。【译文】大道荒弃此后，才有仁义;跟着智巧的出现此后，才产生诈伪;家庭不和此后，才显出孝慈;国家昏乱此后，才产生忠良。第十九章绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，响马无有。此三者认为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。【译文】聪慧和智巧伤害自然，所以弃绝它人民反而获取百倍的好处;仁和义约束本性，所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的本性;机巧和货利，能令人产生盗心，所以弃绝了它，响马自然就绝迹。这三者都是巧饰的，不足以治理天下，所以要弃绝它们，而令人心有所归属。这即是外在要表现单纯，内在保持朴素，减少私心，降低欲望。第二十章绝学无忧，唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去奈何?人之所畏，不可以不畏。荒兮其未央哉!大家熙熙，如享太牢，如春登台;我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归!大家皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏;俗人察察，我?以此。独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。大家皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。【译文】知识是全部忧虑烦忧的本源，弃绝全部知识，就不会再有忧虑烦恼。恭顺地应声“是”，和愤慨地应声“哼”，相差终究有多少?世人所说的“善”，和大家公认的“恶”，终究相差在那边?这没有必定的准则，我也不可以独行独断，显现锋芒，遭人妒忌。应当存着别人惧怕，我也惧怕的心理。因为宇宙的道理本是广大无边的，很难完整显示给他人知道，最好的方法就是与人和光同尘，以减少自己的过失。我的存心和世人大不相同。比方说：世人快快乐乐的样子，仿佛参加丰盛的筵席，又像在春季登台远眺。惟独我淡泊名利，就像不知嘻嘻的婴孩，又仿佛无家可归的游子似的。大家自得自满，仿佛实用不尽的才华和能力;唯有我仿佛贫乏不足的样子。我真是愚人的心肠啊，是那样的混沌!世人都灿烂自炫，惟独我昏昏昧昧的样子;世人都清楚聪明，惟独我无所识其余样子。我淡泊寂静，仿佛海洋相同的寥寂广阔，我无系无絷，仿佛狂风相同，没有目的，没有归宿。世人仿佛皆有所用，皆有所为，惟独我愚痴并且鄙陋。世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯有我独出心裁，见素抱朴。为何我会这样呢?实在是因为我太看重心里的生活，抱住人生的本源，一心以得道为贵啊!第二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，此中有象。恍兮惚兮，此中有物。窈兮冥兮，此中有精。其精甚真，此中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉【译文】大德之人，他的全部言谈举止都跟着道而转移。道是什么样子呢?道这样东西，是恍恍然惚的，说无又有，说实又虚，既看不清又摸不到。但是，在这恍然之中，它又具备宇宙的形象;在这恍然之中，它又涵盖了天地万物。它是那么深远而幽微，但是此中却拥有全部生命物质的原理与原质。这原理与原质是特别地真切可信的。从古迄今，道向来存在，它的名字永久不可以消去，依照它才能认识万物的本始，因它向来在从事创建万物的活动，我就是从“道”才认识万事万物的本来面目的。第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以贤人抱一为天下式。不自见，故明;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉!诚全而归之。【译文】委屈反而能够保全，曲折反而能够挺直，低下反而能够充盈受益，破旧反而能够迎新，少取反而能够多得，假如贪多反而弄得诱惑。所以贤人紧守着“道”。不自我夸奖，反而显得突出;不自认为是，反而能够彰显;不自己炫耀，反而能够见功;不自我矜持，反而能够长远。这都是不和人争反而能展现自己的结果。正因为不与人争，所以全天下没有人能和他争，这样反而成全了他的伟大。先人所说的“曲就是全”等语，莫非还会虚假?能够做到这些，道亦会归向他了。第二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不整天。孰为此者?天地。天地尚不可以久，而况于人乎?故从事于道者同于道;德者，同于德;失者，同于失;同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。【译文】无言才能合于自然的道体。所以暴风刮不了一清晨，暴雨下不了一成天。盛行风雨的天地，尚且不可以长远，况且细小的人类呢?所以从事于道的就同于道;从事于德的就同于德;表现于不道不德的，行为就是暴戾恣肆。所以，获取道的，道也乐于获取他;获取德的，德也乐于获取他;相同失道失德的，就会获取失道失德的结果。为人诚信不足，人们自然不会相信他。第二十四章企者不立，跨者不可以。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。【译文】凡翘起脚尖想要出类拔萃的，反站立不稳;凡跨着大步想要走得快的，反走不了多远;自己好表现的，反不可以显达;自认为是的，反不可以昭著;自我炫耀的，反而不可以见功;自我表现矜持的，反不可以长远。从道的看法来看，这些焦躁的行为，几乎是剩余无用的东西，连物类都厌烦，况且万物之灵?所以有道的人，决不这样炫夸争胜。第二十五章有物混成，天生地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，能够为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。【译文】在天地存在从前，就有一个东西浑然天成。它无形、无声;既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，永不改变;周行天下，不觉疲倦，而无所不在。世上全部的事物，莫不靠它才能生生不息，它能够说是万物的母亲了。这样奥妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只能叫它作“道”。假如要牵强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。大到没有极限，便不会消失;没有消失，才称得起远;固然远，却还能自远而返。所以说，道是最大的;其次是天;再则是地;次则为王。宇宙中的四大，王也是此中之一。但这四者明显是各有范围，各有差异。人为地所承载，所以人当效法“地”;地为天所覆盖，所以地当效法“天”;天为道所海涵，所以天当效法“道”;道以自然为归，所以道当效法“自然”。第二十六章重为轻根，静为躁君。是以君子整天行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。何如万乘之主，而以身轻天下?轻则失本，躁则失君。【译文】庄重为轻薄的根本，安静为躁动的主宰。所以贤人的行动，老是持重守静;虽有荣誉，也是泰然自若，超脱于物外。一个万乘之国的君主，怎么能够轻烦躁动来治理天下呢?因为他们不可以以重卸轻，以静制动的缘由啊!要知道，轻薄便失去根本，躁动就失去主宰的地位。第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭没关楗而不可以开，善结无绳约而不可以解。是以贤人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明。故好人者，不好人之师;不好人者，好人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。【译文】擅长办事的人，顺自但是行而不留一点印迹。擅长说话的人，能够默不作声而一点也不会过分。擅长计算的人，应世接物，“没心”、“无智”，所以不用筹策。擅长拉拢民众的人，推诚相与，纵使不用门户拘限，民众也不会背叛。擅长结识人心的人，纵使不用绳子来捆缚，他人也不会离开。所以，体道的贤人，擅长使量才录用，没有荒弃的人;擅长使物尽其用，没有荒弃的物。这就叫做“袭明”。所以，好人能够做不好人的老师，不好人能够做好人的一面镜子。不尊敬他的老师，不珍惜他的这面镜子，固然自认为聪慧，实质上是大糊涂。这个道理，真是精微玄奥之至，只有懂得“袭明”的人，才能知道。第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，贤人用之，则为官长。故大制不割。【译文】知道雄的道理，却不与人争雄，反甘愿守雌的一方，如同天下的溪壑，必然众流归注，获取天下人的归服。既能得天下人的归服，他所承受的道，自然也不会失散。不只这样，他更能回返原有的赤子之心，以达单纯的境地。知道光明的一面，却不与人争光明，而甘居黑暗，才能为天下作楷模。既能为天下人的典范，品德自无错失。不只这样，他更可归于无极，而回归道体。知道荣耀的一面，却不与人争荣耀，而甘居羞耻，才可得天下人的归服。能使天下人归服，品德才算充分。不只这样，他更返朴归真，与道体合而为一。但是，万物变化不息，这类状态其实不可以长保，终有朴散为器的时候，而证道的贤人，还能以浑厚的原则，来设官分制，做到“无为而治”。所以说：善治国家的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可认为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或觑或吹，或强或羸，或挫或隳。是以贤人去甚、去奢、去泰。【译文】要治理天下而又行有为之政，我看他不可以能达到目的。天下本是一种神圣的东西，不可以出于强力，不可以加以把持。出于强力的，必会失败;想要加以把持的，最后也终必失去。所以世人天性不一，有前行(踊跃)的，有后随(悲观)的;有的气缓，有的气急;有的刚强，有的羸弱;有的平易，有的危怠。人怎样能有所作为?所以，证道的贤人有见于此，凡事都循人情，依物势，以自然无为而治，除掉全部极端的、过分的、豪侈的东西。第三十章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，波折生焉。大军以后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。【译文】用道辅助国君的人，是不会用兵力逞强于天下的，因为以力服人，人必不服，待有隙可乘，还是会遇到报复的。试看军队所到之处，波折丛生。每次大战后，不是因尸体蒸发，传染疾病，就是缺少粮食，造成荒年。所以，擅长用兵的，只求达到救援危难的目的就算了，决不敢用来逞强，只求达到目的，就不会矜持，不会炫耀，不会骄傲。只求达到目的，就知道用兵是出于不得已，就不会逞强，逞强是不会长远的。万事万物，一到强健浩大的时候，就开始趋于衰落。所以耀武逞强，是不合于道的。不合于道，就如飘风骤雨，很快就会消失。第三十一章夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，淡泊为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，大将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲涕之，战胜，以丧礼处之。【译文】锋利的兵器，是不祥的东西，不只人们厌烦它，就是物类也不喜爱它，有道的人是绝不轻易用它。有道的君子，平常以左方为贵，用兵时才以右方为贵。兵器是种不祥的东西，君子心地仁爱，憎恶杀生，那不是君子所使用的东西，万不得已而用它也要平心静气，只求达到目的就算了。即使打了获胜，也不可以喜悦。喜悦，就是喜爱杀人。喜爱杀人的，天下人都不会归服他，自然他也就没法治理天下。大家都知道：吉事尚左，凶事尚右。所以用兵时，偏将军负的责任轻，就居左方，大将军责任重，便居右方。这是说发兵打仗，要以丧礼来办理战胜的光临啊!所以，有道的君子，人杀多了会伤心而哭;战胜了，还须以丧礼来庆贺。第三十二章道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制出名，名亦既有，夫亦将知止。知止能够不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。【译文】道体虚无，永久处于不可以名状而朴质的状态。即使特别隐微，天下也没有人敢支配它。侯王若能守着这虚无的道体，不违犯万物的本性，万物自然会顺其性而归服。天地阴阳之气相合，就会降下甘露，不需人们指派，就会散布很平均，道亦然。道创建了万物，万物兴作就产生了各样名称。既已定了名称，纷争也就跟着产生，所以人便不可以因小失大，应当知道恰到好处。知道恰到好处，才能远离危险，防止祸患。道关于天下人来说，就仿佛江海关于川谷相同，江海是百川的归宿，也是天下人的归宿;人广受其利，物备受其泽。第三十三章知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。满足者富，强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。【译文】能认辨他人长短善恶，乃是智慧，能认识自己，才是高妙。能够战胜他人，乃是有力，能够战胜自己，才是坚毅。能够满足常乐，就是富饶，能够勤行大道而长远不息的，就是有志。不离失根本，能常处于道的，才能长远。人既能以道为地方，自然也能和它同长久;既能以道为依归，虽死，却能与道同存，这才是真切的长寿。第三十四章大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小;万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。【译文】大道流行泛滥，就像水相同，可左可右，无所不到。任万物生长，而不加以干涉，任万物成就，而不居其功;它养育万物，而不主宰万物。从道体的隐微虚无看，它可说很细小，但其用无量，润育万物，使万物归附而不自认为主宰，它又可说是很伟大。道所以能成其伟大，就因它一直不自认为伟大的缘由。第三十五章执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。【译文】能守大道，天下人都会归顺他。因为他不只不会害人，反而能使天下获取太平康乐。动听的音乐，爽口的美味，不过做客时的短暂享受罢了，怎么可能长远?道展现出来的，固然淡而无味，既看不见，又听不到，但却取之不尽，用之不停。第三十六章将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲取之，必固与之。是谓微明。纤弱胜刚强。鱼不可以脱于渊，国之利器不可以够示人。【译文】物极必反，势强必弱，这是自然不易的公义。能够了然这个道理而加以运用，自然就无往不利了。任何事物，要收敛的，必然成心扩大它;要虚弱的，必然成心富强它;要荒弃的，必然成心兴隆它;要取去的，必然成心赐予它。这个道理，看似隐微，其实很明显，那只可是是纤弱胜刚强的征兆罢了。深水是鱼生计的根本，鱼不可以离开深水的，不然必然干死;治国者不可以用强权政治来显耀恐吓人民，不然便要自取其祸，国破身亡。第三十七章道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。【译文】道永久自然而然，不造不设。看似碌碌无为，但万物由道而生，实质上倒是无所不能。侯王若能守着这个道，万物就会各顺其性，自生自长。但是这类状态，其实不可以长保，在万物生长繁衍的过程中，不免有欲望歪念，这时唯有以道的实质“无名之朴”，来战胜这类情况的发生。一旦没有欲望歪念，能够归于宁静不乱，那么，天下自然就会平定。第三十八章上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为，而无认为;下德为之，而有认为。上仁为之，而无认为;上义为之，而有认为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道尔后德，失德尔后仁，失仁尔后义，失义尔后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首;前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此。【译文】上德的人，对人有德而不自认为德，所以才有德。下德的人，对人一有德就自居其德，所以反而无德了。因为上德的人，与道同体，道是无所为而为，所以他也是无所为而为。而下德的人，居心为道，反而有很多地方却做不到了。上仁的人，固然是为，倒是无所为而为;上义的人，只管是为，倒是有所为而为;上礼的人，就更过分了，他自己先行礼，若得不到回答，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于礼。由此看来，失去了道尔后才有德，失去了德尔后才有仁，失去了仁尔后才有义，失去了义尔后才有礼。等到步入礼的境地，是表示忠信的不足，祸乱也就随之开始。至于以智慧去测度未来，可是是道的虚华，是愚笨的开始;更是愚笨无知的事。所以大丈夫立身敦朴，以忠信为主，而不重视俗礼;以守道为务，而不任用智巧;务必除掉全部浅陋浮华等不符合道的，而取用敦朴朴质等合于道的。第三十九章昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一认为天下贞。其致之。天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆。不欲绿绿如玉，珞珞如石。【译文】天地万物都有生成的本源，那就是道，也可称为一。自古以来天得一才能清明，地得一才能寂静，神得一才能灵妙，谷得一才能充盈，万物得一才能化生，侯王得一才能使得天下平定。这些都是从一获取的。不然，天不可以清明就会崩裂，地不可以寂静就会震溃，神不可以灵妙就会消失，谷不可以充盈就会涸竭，万物不可以化生便遭灭绝，侯王不可以治理天下便会被推翻。所以贵乃是以贱为根本，高则是以下为基础。且看侯王的称王称帝，不就是以低微为出发点吗?所以导致过多的赞美就反而没有荣誉，所以，贤人不想要象珠玉那样尊贵华丽，而情愿象顽石那样卑贱丑恶。第四十章反者，道之动;弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。【译文】向着相反的方向转变发展，是“道”的运动。保持纤弱的地位，是“道”的运用。天下万物产生于详细的有形质之物，“道”生万物的过程是从无形质之物产生出详细的有形质之物。第四十一章上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑，不足认为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。【译文】上士闻道就努力不懈地去推行，绝不中断。中士因为识见不足，认道不清，所以感觉道似真似幻，如有若无。下士听见合于道的话，反而哈哈大笑起来，认为荒谬不经。假如不可以让这般俗陋的人大笑的话，道就不是真道呢!所以古时候立言的人有这样的话“从表面上看来，明道反像暗昧，进道反像退后，平道反像不平。”相同地，上德反像低下的川谷，高洁显荣反似含垢受辱，广大的德行反似不足的样子，刚健之德反像懒怠的样子，朴素的德反似易变的样子，其理莫不源于此。广大的空间没有可指的角落，伟大的成就多数晚成，天籁的声音无声可闻，没有形象的象，无形可见;大道隐微不可以说，没出名称来指明。上士的人了悟这些道理，马上付诸行动，以期合于道体。因为只有无时不有，无所不在的大道，才能施恩万物，才能无所不可以。第四十二章道生一，一世二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气认为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公认为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将认为教父。【译文】道是万物化生的总原理，无极生太极，太极生阴阳，阴阳二气订交而生第三者，此刻生生不息，便繁衍了万物，所以万物天赋阴阳二气的订交而生，这阴阳二气相互激荡而生成新的和睦体，一直调治万物。人所厌的是孤、寡、不谷，而侯王却以此自称，那是因为得道的侯王深明道体的缘由。任何事物，表面上看来受损，实质上倒是受益;表面上看来受益，实质上倒是受损。所以，人生在世，应顺路而行，不可以仗恃自己的力量向大自然逞强，不然定得不到善终。古人教给我这个道理，此刻我也拿来教他人，并以此作为“戒刚强”的基本要义。第四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有利。不言之教，无为之益，天下希及之。【译文】天下最纤弱的东西，能驾御天下最坚毅的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有空隙的东西。所以我才知道无为的好处。但是像这样的道理――不言的教育，无为的好处，天下极少人懂得，也极少人能做获取。第四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡。满足不辱，知止不殆，能够长远。【译文】身外的声名，和自己的生命比起来，那相同和蔼?身外的财货，和自己的生命比起来，那相同名贵?获取名利，失去生命，那相同对我有害呢?由此可知：过分的爱名，必然要付出重要的消耗;要珍藏喜爱的东西，未来亡失的也多。只有满足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。第四十五章大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，安静为天下正。【译文】最圆满的东西，因物而成，看起来仿佛有短缺的样子，但是它的作用却永不会停留;最充分的东西，因物而有，看起来仿佛虚空的样子，但它的作用却没有穷尽。最直的东西，随物而成，看起来仿佛曲屈的样子;最灵便的东西，因自但是成器，不强为做作;看起来好像很蠢笨的样子;最优秀的辩才，因礼而言，不强事争论，看起来仿佛是木讷的样子。所以，证道的人，自可做到无为而无不为。治理天下的人，更当随时体道而行，要明察寒、静能够战胜热、躁。能执守安静无为之道，也即可做人民的典范，使万物各得其所。第四十六章天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不满足，咎莫大于欲得。故满足之足，常足矣。【译文】天下有道，人人满足知止，国与国间没有战争，良马拉到野外，作为犁田之用;天下无道，人人贪欲无厌，国与国间争战屡次、全部的马用来战争，甚至连母马都要在荒郊从事生产，这就象征将有亡国之祸了。由此看来，祸患没有大于贪得不满足的了，罪过没有大于得寸进尺的了。治国这样，做人又何尝不是这样?只有满足常乐，才是永久满足。第四十七章不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以贤人不可以而知，不见而名，不为而成。【译文】万物万事皆有其规律;天下虽大，若能知天下之所认为天下的道理，不须出门，即可知天下;天道虽广，若能知天道之所认为天道的道理，不看窗外，就能够知道自然运作的法例。假如必定要出门，外看以求知求见，反而会离道愈远，所知愈少。所以了悟道体的圣人，不需远求，天下的事理即可知道;不察看外界，即可说出自然的法例;不做作施为，即可使万物自化而有成。第四十八章为学日趋，为道日损。损之又损，以致于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。【译文】为学能够日渐增添知见，为道能够日渐除掉情欲。能把为学日趋的妄念去了又去，减了又减，把知欲都损尽了，便能抵达无为的境地。即到了无为的境地，便与道同存，自然也就能无为而无不为了。无为，则何愁治理不晴天下?反之，若强恃自己的智慧独行独断，又何以能治理天下?第四十九章贤人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善;信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。贤人在天下，歙歙;为天下，浑其心。贤人皆孩之。【译文】贤人没有偏见，而以百姓的建议为建议。百姓和善的，诚然善待他们，百姓不和善的，不只不摒弃，反而更为善待他们。因为贤人是各因其性而用之，绝不失其和善;这样人人自然都会同归于善。百姓诚实的，诚然要以信对待;不诚信的，更应以诚信对待，因为贤人是只守诚信，不知虚伪，惟其这样，所以才能化去虚伪，令人人同归于诚信。贤人治理天下，是无私无欲的。在他的治理下，百姓也是朴素没有机心，因为贤人对待他们，就仿佛自己的孩子一般地爱护，务期使他们各顺其性。第五十章南征北战。生之徒十有三;死之徒十有三;人之生，动之死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。【译文】在人的一世中，生计的门路占十分之三，死亡的门路占十分之三，为了生计而碌碌多为，结果反而堕入死亡的门路也占十分之三。这是什么缘由?实在是因为愈看重肉体，愈保不住它啊!听闻善养生的人，在陆上行走，遇不见攻击的牛虎;在军中作战，碰不到杀伤人的兵刃。所以，犀牛虽凶悍，却没法以角来攻击;虎虽骁勇，爪子也没了用途;刀刃虽利，却难以使用。这乃是因为善养生的人，绝不进入致死的境地。第五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。【译文】道为天下之母，所以万物皆从道生，随之便有了蓄养之德;既生既蓄，物才能为物;物既为物，自然就有了貌象声色;物既成形，则形形相生，产生了无量尽的万物;这全部乃是由一个名叫“势”的力量在此中操控。万物既从道生，所以莫不尊道;既爱德蓄，所以莫不贵德。但是道虽尊，德虽贵，却不自认为尊，自认为贵。它施于物的，其实不是居心命物，而是让物各自为生，各自为蓄。所以说，道虽化生万物，德虽蓄养万物，虽长育、平定、覆养万物，倒是化生而不为已有，无所不能而不恃已能，长养而不自认为主宰。像这样奇妙深远的力量，就是玄德了。第五十二章天下有始，认为天下母。既得其母，以知其子;既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤;开其兑，济其事，终生不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明;无遗身殃，是为习常。【译文】天地万物都有本源，这个本源就是道;道创生天地万物，所以也是天地万物之母。既能认知天地万物之母的道，就能够认识天地万物，既能认识天地万物，又能守持这个创建天地万物的道。那么，终生就不会遇到伤害。若以道为依归，便不可以妄用聪慧，应当守其母，知其子，这样一来虽万物纷纭于前，也可平安无事，终生不劳;若妄用自己的聪慧，专恃自己的才能，就无可救治了。能看见细小的道体叫做“明”，能守住纤弱的道体叫做“强”。运用自己的智慧之光，返回到本来的明，不给自己遗留灾害，这叫做合于常道。第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚;服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉!【译文】倘若我略微有些认识，那么，行于大道时，必然当心慎重，生怕走入歧途。奇异地是大道这样安稳，而人君却喜爱舍弃正路，去寻小径歧途前行。因为人君不恪守大道，结果才使朝政腐败污乱，田地特别荒凉，仓廪特别空虚。其余，他又外服锦绣文采，来修饰表面的雅观;身带利剑，来炫耀自己的刁悍，一心只知当前的享受，只顾自己财货有余，不想今后的困难光阴。这样的人君，真可称为匪徒的头子，同时也必然教人民为盗。教人为盗的，不符合大道，这是在自取消亡啊!第五十四章善建者不拔，善抱者不脱，后代以祭祀不辍。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长;修之于国，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。【译文】天下有形的东西，简单被拔去;有形的执着，简单被取走。唯有擅长建德持道的人，建于心，持于内，也就不可以拔去取走。若能世代遵照这个道理而行，则社稷宗庙的祭祀，势必代代相传，香火不绝。拿这类道理贯彻到修身，必然内德充分，不需外求;身既具备了道，再贯彻到治家，则必德化家人而有余;以此德行贯彻到治乡，必能德化村夫而受尊敬;再贯彻到邦国，必能德化邦国而丰盛;以之贯彻到天下，也必然能广泛地德化天下人。德行既修，便能够以身观照各人，以我一家，观照其余各家，以我一国，观照其余各国，以我此刻的天下，观照此刻和未来的天下。至于谈到我何以能够知道天下的状况呢，也就是这个道理了。第五十五章含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。整天号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心负气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。【译文】含德深沉的，能够和天真无邪的婴儿对比。至德，是纤弱温顺的，赤子也是这样。他不识不知，没心无欲，完整部是一团公理的组合，所以毒虫见了不螫他，猛兽见了不伤他，鸷鸟见了不害他。他的筋骨虽很纤弱，但握起小拳来，倒是很紧。他其实不知雌雄交合的事情，但其小生殖器却常常勃起，这是因为他的精气充分的关系;他整天号哭，嗓子其实不嘶哑，这是因为他元气淳和的关系。调治相对的事物叫做淳和，认识淳和的道理叫做常;常是无微不至，所以认识它就叫做明。以常道养生，含德自然是最厚。若不以常道养生，纵欲不顺自然，不只没有利处，反会招来祸患。欲望主使随和就是刚强，刚强老是支持不了多久的。道是以柔为强，假如牵强为强，即是不符合道，这就叫做物，物由壮至老，由老至死，即是因为它强为道的缘由。所以，真切道的强，纤弱冲和，比方赤子，任何东西都加害不了它的。第五十六章知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可以得而亲，不可以得而疏;不可以得而利，不可以得而害，不可以得而贵，不可以得而贱。故为天下贵。【译文】智者知晓道体精微，所以不随意愿人民施加政令;好施加政令的人就不是智者。塞绝情欲的道路，封闭情欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛灿烂，和尘俗同处，这就是奥妙的齐同境地。涵养能达到这类境地，就不分亲疏，不分利害，不分贵贱。能够超越这类亲疏、利害、贵贱的，才是天下最为尊贵的人。第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多禁忌，而民弥贫。民多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法律滋彰，响马多有。故贤人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”【译文】用正道的原则治理国家，用奇诡的战术对外用兵，用安静无为的策略来掌握天下，我何以知道会这样呢?只需从正面几个无为而治的反面情况来看，即可理解。天下的禁忌太多，人民动辄得咎，不知所措，便不可以放心工作，生活愈陷于困苦。政府的机谋愈多，为政者相互明争暗斗，国家就愈陷于杂乱。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的结果，智伪丛生，险恶的事层见迭出。法律过于严格威严，约束人民的自由太甚，糊口困难，响马就越来越多。所以，圣人有见于此，便说道：我无为，人民便自我化育;我好静，人民也自己走上轨道;我无事，人民便自求多福;我无欲，人民也就自然朴素。第五十八章其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极?正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以贤人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。【译文】治国者无为无事，一国的政治看似浑浊，其实人民因生活平定，其德反而淳朴。治国者有为有事，一国的政治看似头头是道，其实人民因不堪约束，其德反而浅陋。所以灾害的里面，未必不隐蔽着幸福;在幸福里面，也未必不潜藏着祸端。这类得失祸福的循环，是没有定数的，谁能知道它的终究呢?就仿佛那本是正直的东西，忽然间竟变作了虚假;那本是和善的东西，忽然又化作险恶相同。世人看不透这个道理，凡是各执已见，作为是非弃取的 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。他们陷在这来去循环的圈子里，不可以自拔，已为时好久了。惟独得道的贤人，才能跳出这个圈子，能无为而为，以无事为事，方正而不刺人，锋利而不伤人，坦直而不猖狂，光明而不刺眼。既伤不到自己，也伤不到他人。第五十九章治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德;重积德，则无不克;无不克，则莫知其极;莫知其极，能够有国。有国之母，能够长远。是谓深根固柢，长生久视之道。【译文】治理国家涵养身心，最好的方法，莫过于珍爱精神、节俭智识。因为只有珍爱精神，节俭智识，才能早作准备;早作准备，就是不停的积德;能够积德，就没有什么不可以胜任的;既没有什么不可以胜任的，就没法预计他的力量;没法预计他的力量，就能够担负保家卫国的责任。掌握了治理国家的道理，就能够长远站稳。这就是“根深蒂固”、“长生久视”的长远之道。第六十章治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神;非其鬼不神，其神不伤人;非其神不伤人，贤人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。【译文】治理大国仿佛烹小鱼，不可以常常翻动，常常翻动小鱼就会破裂;不可以够朝令夕改，过于多事，不然人民不堪其扰，便会把国家弄乱。但是能做到这个地步，只有“有道的人”才能达到。有道的人临莅天下，安静无为，物各得其所，鬼神各有其序。这时，不单鬼不作祟伤人，神也不伤害人;不单神不伤人，就是贤人也不伤人;鬼、神、贤人都能做到不伤害人，人民便能安家乐业，勉力修德了。第六十一章大国者下贱，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国;小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国可是欲兼畜人，小国可是欲入事人。夫二者各得其所欲，大者宜为下。【译文】人类可否和平共处，实系于大国的态度。大国要像江海居于下贱，才为天下所归。天下的雌性动物，常以纤弱的定性，赛过刚强躁动的雄性动物，这是因为静定且能处下的缘由。所以大国如能对小国谦下有礼，自然能获得小国的相信，而甘愿归服;小国若能对大国谦下有礼，自也可获得大国的兼蓄，而对它同等对待。不论是谦下以求小国的相信，或谦下以求大国的重视，都不外乎兼蓄或包含对方。故而为了达到目的，两国都一定谦下为情。但是最重要的还是大国应当先以下贱自居，这样天下各国才平安无事。第六十二章道者万物之奥。好人之宝，不好人之所保。美言能够市，尊行能够加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得，有罪免得邪?故为天下贵。【译文】道包罗万象，是万物的隐蔽之所。好人诚然以它为宝，不愿走开它，就连恶人也需要它的保护。善恶原没有必定的标准，一般人把道之理说出，即可换得尊位，把道之理做出，即可高过他人。恶人只需理解大道，悔悟自新，道又怎么可能弃他们于不管呢?可见得道的人，是最高可是的，即使获取人间的全部名位：或立为天子，封为三公，或厚币在前，驷马随后，还不如获取此道来得难得。先人所以重视此道的原由是什么呢?还不是因道以立身，有求就能获取，有罪就能免去吗?所以说，道才是天下最名贵的。第六十三章为无为，事无事，味无味。大小多少，诉苦以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。是以贤人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多灾。是以贤人犹难之，故终无难矣。【译文】大家是有所为而为，贤人是无所为而为;大家是有所事而事，圣人是无所事而事;大家是味有其味，贤人是淡而无味。大家是以大为大，以小无小，以多为多，以小为小;对贤人是以小为大，以少为多。大家德怨分明，常以怨报怨，以德报德，甚或恩将仇报;而贤人倒是大公至正，无人我之分，也就无所谓德与怨。若在常人看来是德是怨，贤人宁能够德报怨;既能以德报怨，还有何怨可言呢?天下的难事，必冷静易的时候做起;天下的大事，也必从小事做起。所以贤人不愿舍小以大;不舍小以大，最后才能成其大。贤人深知易的人，必然少信誉⋯⋯把事情看得越简单的人，困也越多。所以，他人不愿易，事也情愿把简单的看作。他以易，其始没有困生。第六十四章其安易持，其未兆易，其脆易泮，其微易散。之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九之台，起于累土;千里之行，始于足下。者之，者失之。是以贤人无故无，无故无失。民之从事，常于几成而之。慎如始，无事。是以贤人欲不欲，不得之;学不学，复大家之所。以万物之自然，而不敢。【文】当世道安平的候，是简单持守的;当事情未端倪的候，是简单的。纤弱的西，简单分化;细小的西，简单消散。所以，在事情未生就理，便简单成功;在天下未乱前开始治理，就简单效。合抱的大木，是从小的萌芽生起来的，九的高台，是由一筐一筐的泥土建筑起来的;千里之行，是一步步开始走出来的。些道理，都是化有事于无事，消有形于无形，其所作所，还是无所作，无所;否者失，者失。贤人无而，所以不失;不事着，所以没有失。一般人做事，常常到快成功的候失，即是因不可以始如一。假如于一件事，从开始就循道而行，向来到最后是一慎，是不可以能失的。贤人深知此理，所以不与大家的行事和存心一，大家喜的是得的，贤人偏好的倒是大家所不喜的;大家爱好追赶知，弄明，果弄得身;贤人却清除后天的妄，不学大家所学的妄知。那么贤人终究是怎么的人呢?他守持无的道体，助万物的自然展，而不敢有所作。第六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此二者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣!而后以致大顺。【译文】古时擅长以道治国的人，不要人民机巧理智，而要人民朴质敦朴。百姓智巧诡诈太多，就难以治理。假如人民多智，治国的人又凭自己的的智谋去治理，那么上下斗智，君臣相欺，国家怎会不乱!假如治国者不用智谋，不显现自己的本事，不开启人民的智谋，只以诚信待民，则全国上下必然平安无事，这岂不是国家的一大福祉?以智治国和不以智治国是古今治乱兴衰的标准界线。若能常怀此心，不以智治国，必能与道同体，而达玄德的境地。玄德既深又远，不一样于一般的物事。当玄德愈见真朴时，万物也就回归了自己的本源，而后才能完整顺合自然，与道一体。第六十六章江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以贤人处上，而民不重;处前，而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。【译文】江海能够成为百川归往之处的原由，是它擅长处在低下的地位，所以能成为百川归往之处。所以，贤人要居于人民之上，就应当用自己的言辞表示对人民的谦下;要处于人民从前，就应当把自己放在人民以后，所以贤人居于人民之上而人民不认为累，处于人民从前而人民不感觉有危害。所以，天下的人民对他乐于拥护而不厌烦。因为不争，所以天下没有谁能够和他相争。第六十七章天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣!夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。【译文】世人说我的道太大，天下没有可与它比较的。不错，就因为道大，所以不像任何物体;假如它像某相同东西的话，就不足挂齿、不值一顾了。我认为，有三种宝贝是应当永久保持的：一种叫做慈祥，一种是节俭，还有一种就是所谓的“敢为天下先”。慈祥则视人民如赤子而全力戍卫，所以能产生勇气;节俭则蓄精积德，应用无量，所以