庄子注疏(一)

庄子注疏(一) 庄子注疏(一)2015-06-19 11:45阅读:庄子注疏[晋]郭象注[唐]成玄英疏南华真经序 河南郭象子玄撰夫庄子者,可谓知本矣,故未始藏其狂言。言虽无会,而独应者也。夫应而非会,则虽当无用;言非物事,则虽高不行。与夫寂然不动、不得已而后起者,固有间矣,斯可谓知无心者也。夫心无为,则随感而应,应随其时,言唯谨尔。故与化为体,流万代而冥物,岂曾设对独遘而游谈乎方外哉!此其所以不经而为百家之冠也。 然庄生虽未体之,言则至矣。通天地之统,序万物之性,达死生之变,而明内圣外王之道,上知造物无物,下知有物之自造也。其言宏绰,其旨玄妙。至至之道,融微旨雅;泰然遣放,放而不敖。故曰:不知义之所适,猖狂妄行而蹈其大方。含哺而熙乎澹泊,鼓腹而游乎混茫。至仁【凤麟按:宋刻本作“人”。】极乎无亲,孝慈终於兼忘,礼乐复乎已能,忠信发乎天光。用其光则其朴自成,是以神器独化於玄冥之境而源深流长也。故其长波之所荡,高风之所扇,畅乎物宜,适乎民愿。弘其鄙,解其悬,洒落之功未加而矜夸所以散。故观其书,超然自以为已当经昆仑、涉太虚而游惚悦之庭矣。虽复贪婪之人、进躁之士【凤麟按:宋刻本误“壬”。】,暂而揽其余芳,味其溢流,仿佛其音影,犹足旷然有忘形自得 之怀,况探其远情而玩永年者乎?遂绵邈清遐,去离尘埃,而返冥极者也。【凤麟按:余购有中华书局“中华国学文库”《庄子注疏》,曹礎基、黄兰发整理。网上得南宋刻本《庄子注》、宽政本《庄子因》扫描版,因以作校。】南华真经疏序唐西华法师成玄英撰夫庄子者,所以申道德之深根,述重玄之妙旨,畅无为之恬淡,明独化之窅冥,钳揵九流,括囊百氏,谅区中之至教,实象外之微言者也。其人姓庄,名周,字子休,生宋国睢阳蒙县。师长桑公子,受号南华仙人。当战国之初,降衰周之末,叹苍生之业薄,伤道德之陵夷,乃慷慨发愤,爰著斯论。其言大而博,其旨深而远,非下士之所闻,岂浅识之能究!所言“子”者,是有德之嘉号,古人称师曰子;亦言子是书名,非但三篇之总名,亦是百家之通题。所言“内篇”者,内以待外立名,篇以编简为义。古者杀青为简,以韦为编,编简成篇,犹今连纸成卷也。故无恺云:大事书之於策,小事简牍而已。内则谈於理本,外则语其事迹。事虽彰著,非理不通;理既幽微,非事莫显。【凤麟按:所谓普遍性寓于特殊性之中也。】欲先明妙理,故前标《内篇》。《内篇》理深,故每於文外别立篇目,郭象仍於题下即注解之,《逍遥》《齐物》之类是也。自《外篇》以去,则取篇首二字为其题目,《骈拇》《马蹄》之类是也。所言《逍遥游》者,古今解释不同。今泛举紘纲,略为三释。所言三者:第一,顾桐柏云:逍者, 销也;遥者,远也。销尽有为累,远见无为理。以斯而游,故曰逍遥。第二,支道林云:物物而不物於物,故逍然不我待;玄感不疾而速,故遥然靡所不为。以斯而游天下,故曰逍遥游。第三,穆夜云:逍遥者,盖是放狂自得之名也。至德内充,无时不适;忘怀应物,何往不通。以斯而游天下,故曰逍遥游。《内篇》明於理本,《外篇》语其事迩,《杂篇》杂明於理事。《内篇》虽明理本,不无事迹;《外篇》虽明事迹,甚有妙理。但立教分篇,据多论耳。所以《逍遥》建初者,言达道之士,智德明敏,所造皆适,遇物逍遥,故以逍遥命物。夫无待圣人,照机若镜,既明权实之二智,故能大齐於万境,故以《齐物》次之。既指马天地,混同庶物,心灵凝澹,可以摄卫养生,故以《养生主》次之。既善恶两忘,境智俱妙,随变任化,可以处涉人问,故以《人间世》次之。内德圆满,故能支离其德,外以接物,既而随物升降,内外冥契,故以《德充符》次之。止水流鉴,接物无心,忘德忘形,契外会内之极,可以匠成庶品,故以《大宗师》次之。古之真圣,知天知人,与造化同功,即寂即应,既而驱驭群品,故以《应帝王》次之。《骈拇》以下,皆以篇名二字为题,既无别义,今不复次篇也。而自古高士,晋汉逸人,皆莫不耽玩,为之义训;虽注述无可间,然并有美辞,咸能索隐。玄英不揆庸昧,少而习焉,研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇,辄为疏解,总三十三卷。虽复词情疏 拙,亦颇有心迹指归。不敢贻厥后人,聊自记其遗忘耳。 内篇南华真经注疏卷第一逍遥游第一【郭象注:夫小大虽殊,而放於自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分,逍遥一也,岂容胜负於其间哉。唐西华法师成玄英疏】北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也,〔疏〕溟,犹海也,取其溟漠无涯,故为之溟。东方朔《十洲记》云:溟海无风而洪波百丈。【凤麟按:《御览》卷三八引《十洲记》曰:“蓬莱山外别有海,谓之溟海,无风而洪波百丈,有九气丈人、九天真君宫。”】巨海之内,有此大鱼,欲明物性自然,故标为章首。《玄中记》云:东方有大鱼焉,行者一日过鱼头,七日过鱼尾;产三日,碧海为之变红。【凤麟按:《御览》卷九三六引《玄中记》曰:“东方之东,海有大鱼焉,行海者一日逢鱼头,七日遇尾。其产,则三百里水为血。”】故知大物生於大处,岂独北溟而已。化而为鸟,其名为鹏;〔注〕鹏、鲲之实,吾所未详也。夫庄子之大意,在乎逍遥游放、无为而自得,故极小大之致,以明性分之适。达观之士,宜要其会归而遗其所寄,不足事事曲与生说,自不害其弘旨,皆可略之耳【凤麟按:宋刻本无。】。〔疏〕夫四序风驰,三光电卷,是以负山岳而舍故,扬舟壑以趋新。故化鱼为鸟,欲明变化之大理也。鹏之背,不知其几千里也,怒而飞,其翼若垂天之云。〔疏〕鱼论其大,以表头尾难知;鸟言其背,亦示修短叵测,故下文云未有知其修者也。鼓怒 翅翼,奋迅毛衣,既欲抟风,方将击水,遂乃断绝云气,背负青天,骞翥翱翔,凌摩霄汉,乘阴布影,若天涯之降行云也。是鸟也,海运则将徙於南冥。南冥者,天池也。〔注〕非冥海不足以运其身,非九万里不足以负其翼,此岂好奇哉?直以大物必自生於大处,大处亦必自生此大物,理固自然。不患其失,又何措心於其间哉。〔疏〕运,转也。是,指斥也。即此鹏鸟,其形重大,若不海中运转,无以自致高升,皆不得不然,非乐然也。且形既迁革,情亦随变。昔日为鱼,涵泳北海;今时作鸟,腾翥南溟。虽复升沉性殊,逍遥一也。亦犹死生聚散,所遇斯适,千变万化,未始非吾。所以化鱼为鸟,自北徂南者,鸟是凌虚之物,南即启明之方;鱼乃滞溺之虫,北盖幽冥之地;欲表向明背暗,舍滞求进,故举南北鸟鱼以示为道之径耳。而大海洪川,原夫造化,非人所作,故曰天池也。《齐谐》者,志怪者也。《谐》之言曰:鹏之徙於南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,〔注〕夫翼大则难举,故抟扶摇而后能上,九万里乃足自胜耳。既有斯翼,岂得决然而起、数仞而下哉?此皆不得不然,非乐然也。【凤麟按:宋刻本页眉有“扶摇,风名”四字,未知为藏者批语抑刻本原文也。】去以六月息者也。〔注〕夫大鸟一去半岁,至天池而息;小鸟一飞半朝,枪榆枋而止。此比所能则有间矣,其於适性,一也。〔疏〕姓齐,名谐,人姓名也。亦言书名也,齐国有此俳谐之书也。志, 记也。击,打也。抟,斗也。扶摇,旋风也。齐谐所著之书,多记怪异之事,庄生引以为证,明己所说不虚。大鹏既将适南溟,不可决然而起,所以举击两翅,动荡三千,踉跄而行,方能离水。然后缭戾宛转,鼓怒徘徊,风气相扶,摇动而上。涂经九万,时隔半年,从容志满,方言憩止。适足而已,岂措情乎哉!野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。〔注〕此皆鹏之所凭以飞者耳。野马者,游气也。〔疏〕《尔雅》云:邑外曰郊,郊外曰牧,牧外曰野。此言青春之时,阳气发动,遥望薮泽之中,犹如奔马,故谓之野马也。扬土曰尘,尘之细者曰埃。天地之间,生物气息更相吹动,以举於鹏者也。夫四生杂沓,万物参差,形性不同,资待宜异。故鹏鼓垂天之翼,托风气以逍遥;蜩张决起之翅,枪榆枋而自得。斯皆率性而动,禀之造化,非有情於遐迩,岂措意於骄矜。体斯趣者,於何而语夸企乎。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则己矣。〔注〕今观天之苍苍,竟未知便是天之正色耶?天之为远而无极邪?鹏之自上以 视地,亦若人之自地视天。则上而图南矣,言鹏不知道里之远近,趣足以自胜而逝。〔疏〕仰视圆穹,甚为迢递,碧空高远,筭数无穷,苍苍茫昧,岂天正色?【凤麟按:此宣夜说之祖也。《晋书·天文志》:“宣夜之书亡,惟汉秘书郎郗萌记先师相传云:天了无质,仰而瞻之,高远无极,眼瞀精绝,故苍苍然也。譬之旁望远道之黄山而皆青,俯察千仞之 深谷而窈黑,夫青非真色,而黑非有体也。日月众星,自然浮生虚空之中,其行其止,皆须气焉。是以七曜或逝或住,或顺或逆,伏见无常,进退不同,由乎无所根系,故各异也。故辰极常居其所,而北斗不与众星西没也。摄提、填星皆东行,日行一度,月行十三度,迟疾任情,其无所系著,可知矣。若缀附天体,不得尔也。”】然鹏处中天,人居下地,而鹏之俯视,不异人之仰观。人既不辨天之正色,鹏亦讵知地之远近?自胜取足,适至南溟,鹏之图度,止在於是矣。 且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。〔注〕此皆明鹏之所以高飞者,翼大故耳。夫质小者所资不待大,则质大者所用不得小矣。故理有至分,物有定极,各足称事,其济一也。若乃失乎忘生之生【凤麟按:宋刻本作“主”。】而营生於至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼,不能无穷;决起之飞,不能无困矣。〔疏〕且者,假借,是聊略之辞。夫者,乃是发语之端绪。积,聚也。厚,深也。杯,小器也。劲,污陷也,谓堂庭坳陷之地也。芥,草也。胶,黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水於坳污堂地之间,将草叶为舟,则浮泛靡滞;若还用杯为舟,理必不可。何者?水浅舟大,则黏地不行故也。是以大舟必须深水,小芥不待洪流,苟其大小得宜,则物皆逍遥。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣,〔疏〕此合喻也。夫水不深 厚,则大舟不可载浮;风不崇高,大翼无由凌霄汉。是以小鸟半朝,决起榆枋之上;大鹏九万,飘风鼓扇其下也。而后乃今培风;背负青天而莫之夭閼者,而后乃今将图南。〔注〕夫所以乃今将图南者,非其好高而慕远也,风不积则夭閼不通故耳。此大鹏之逍遥也。〔疏〕培,重也。夭,折也。閼,塞也。初赖扶摇,故能升翥;重积风吹,然后飞行。既而上负青天,下乘风脊,一凌霄汉,六月方止。网罗不逮,毕弋无侵,折塞之祸,於何而至?良由资待合宜,自致得所,逍遥南海,不亦宜乎!蜩与鷽鸠笑之曰:“我决起而飞,枪榆枋,时则不至,而控於地而已矣,奚以之九万里而南为?”〔注〕苟足於其性,则虽大鹏无以自贵於小鸟,小鸟无羡於天池,而荣愿有余矣。故小大虽殊,逍遥一也。【凤麟按:《世说·文学》注曰:向子期、郭子玄“逍遥义”曰:“夫大鹏之上九万,尺鷃之起榆枋,小大虽差,各任其性。苟当其分,逍遥一也。然物之芸芸,同资有待,得其所待,然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变,为能无待而常通,岂独自通而已。又从有待者不失其所待;不失,则同于大通矣。”支氏“逍遥”论曰:“夫逍遥者,明至人之心也。庄生建言人(一本作“大”)道而寄指鹏、鷃。鹏以营生之路旷,故失适于体外;鷃以在近而笑远,有矜伐于心内。至人乘天正而高兴,游无穷于放浪;物物而不物于物,则遥然不我得,玄感不为,不疾而速,则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若 夫有欲,当其所足,足于所足,快然有似天真。犹饥者一饱,渴者一盈,岂忘烝尝于糗粮,绝觞爵于醪醴哉?苟非至足,岂所以逍遥乎?”】〔疏〕蜩,蝉也,生七八月,紫青色,一名蛁蟟。鷽鸠,鶻鸠也,即今之班鸠是也。【凤麟按:清林云铭《庄子因》:“鷽鸠,学飞之小鸠也。”】决,卒疾之貌。枪,集也,亦突也。枋,檀木也。控,投也,引也,穷也。奚,何也。之,适也。蜩、鸠闻鹏、鸟之宏大,资风水以高飞,故嗤彼形大而劬劳,欣我质小而逸豫。且腾跃不过数仞,突榆檀而栖集,时困不到前林,投地息而更起,逍遥适性,乐在其中,何须时经六月,途遥九万,跋涉辛苦,南适胡为?以小笑大,夸企自息而不【凤麟按:疑为“能”。】逍遥者,未之有也。适莽苍者,三飡而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮。〔注〕所适弥远,则聚粮弥多,故其翼弥大,则积气弥厚也。〔疏〕适,往也。莽苍,郊野之色,遥望之不甚分明也。果然,饱貌也。往於郊野,来去三食,路既非遥,腹犹充饱。百里之行,路程稍远,舂梼粮食,为一宿之备。适於千里之涂,路既迢遥,聚积三月之粮,方充往来之食。故郭注云“所适弥远,则聚粮弥多,故其翼弥大,则积气弥厚”者也。之二虫又何知。〔注〕二虫,谓鹏、蜩也。对大於小,所以均异趣也。夫趣之所以异,岂知异而异哉?皆不知所以然而自然耳。自然耳,不为也。此逍遥之大意。〔疏〕郭注云:二虫,鹏、蜩也;对大於小,所 以均异趣也。且大鹏抟风九万,小鸟决起榆枋,虽复远近不同,适性均也。咸不知道里之远近,各取足而自胜,天机自张,不知所以。既无意於高卑,岂有情於优劣?逍遥之致,其在兹乎!而呼鹏为虫者,《大戴礼》云:东方鳞虫三百六十,应龙为其长;南方羽虫三百六十,凤皇为其长;西方毛虫三百六十,麒麟为其长;北方甲虫三百六十,灵龟为其长;中央躶虫三百六十,圣人为其长。通而为语,故名鹏为虫也。【凤麟按:二说虽辩,此句乃承蜩与鷽鸠笑鲲、鹏而言,故二虫指蜩与鷽鸠,谓其不知高远也,故下云“小知不及大知”。郭注纽于“小大虽差,各任其性。苟当其分,逍遥一也”,不敢分别。《孟子》曰:物之不齐,物之情也。所以齐物者,此心而已。下文言至人乘天地之正而御六气之辩以游无穷,乃得力于无物不可待,盖六气变为万物,至人能御人,御名,御风,无往不利,故为无待者也。庄生本生分别心,有高低贵贱之异,故此谓小不及大,下言征一国者不如宋荣子、御风列子不如至人、尧不如许由,盖境界小者不知用大,故必求其大者。支遁以“自足”释“逍遥”,略同于“无待”,然不接于物,必高蹈遁世,此右军所谓“虚谈废务”也。若无物不可待,则须随物为变,而其体自足,其用无穷也。】小知不及大知,小年不及大年。〔注〕物各有性,性各有极,皆如年、知,岂跂尚之所及哉!自此已下至于列子,历举年知之大小,各信其一方,未有足以相倾者也。然后统以无待 之人,遗彼忘我,冥此群异,异方同得而我无功名。是故统小大者,无小无大者也;苟有乎小大,则虽大鹏之与斥鹧,宰官之与御风,同为累物耳。齐死生者,无死无生者也;苟有乎死生,则虽大椿之与蟪蛄、彭祖之与朝菌,均於短折耳。故游於无小无大者,无穷者也;冥乎不死不生者,无极者也。若夫逍遥而系於有方,则虽放之使游,而有所穷矣,未能无待也。〔疏〕夫物受气不同,禀分各异,智则有明有暗,年则或短或长,故举朝菌冥灵、宰官荣子,皆如年智,岂企尚之所及哉?故知物性不同,不可强相希效也。【凤麟按:此疏于郭注又不解。】奚以知其然也?〔疏〕奚,何也。然,如此也。此何以知年智不相及若此之县隔【凤麟按:原误“解”,中华本据王校《集释》删。然考文意,谓年知悬隔也,故改。】耶?假设其问以生后答。朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。〔疏〕此答前问也。朝菌者,谓天时滞雨,於粪堆之上热蒸而生,阴湿则生,见日便死,亦谓之大芝。生於朝而死於暮,故曰朝菌。月终谓之晦,月旦谓之朔。假令逢阴,数日便萎,终不涉三旬,故不知晦朔也。蟪蛄,夏蝉也。生於麦梗,亦谓之麦节。夏生秋死,故不知春秋也。菌则朝生暮死,蝉则夏长秋殂,斯言龄命短促,故谓之小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。〔疏〕冥灵、大桩,并木名也,以叶生为春,以叶落为秋。冥灵生於楚之 南,以二千岁为一年也。而言上古者,伏犠时也。大椿之木,长於上古,以三万二千岁为一年也。冥灵五百岁而花生,大椿八千岁而叶落,并以春秋赊永,故谓之大年也。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎。〔注〕夫年、知不相及,若此之悬也。比於众人之所悲,亦可悲矣,而众人未尝悲此者,以其性各有极也。苟知其极,则豪分不可相跂,天下又何所悲乎哉!夫物未尝以大欲小,而必以小羡大,故举小大之殊各有定分,非羡欲所及,则羡欲之累,可以绝矣。夫悲生於累,累绝则悲去,悲去而性命不安者,未之有也。〔疏〕彭祖者,姓籛,名铿,帝颛顼之玄孙也。善养性,能调鼎,进雉羹於尧,尧封於彭城,其道可祖,故谓之彭祖。历夏经殷至周,年八百岁矣。特,独也。以其年长寿,所以声独闻於世。而世人比匹彭祖,深可悲伤;而不悲者,为彭祖禀性遐寿,非我气类,置之言外,不敢嗟伤。故知生也有涯,岂唯彭祖去己一毫不可企及,於是均椿菌,混彭殇,各止其分而性命安矣。汤之问棘也是已:〔注〕汤之问棘,亦云物各有极,任之则条畅,故庄子以所问为是也。〔疏〕汤是帝喾之后,契之苗裔,姓子,名履,字天乙。母氏扶都,见白气贯月,感而生汤。丰下兑上,身长九尺。仕夏,为诸侯,有圣德,诸侯归之。遭桀无道,囚於夏台。后得免,乃与诸侯同盟於景亳之地,会桀於昆吾之墟,大战於鸣条之野,桀奔於南巢。汤既克桀,让天下於务光,务光不受。汤即位,乃 都於亳,后改为商,殷开基之主也。棘者,汤时贤人,亦云汤之博士。《列子》谓之夏革,“革”“棘”声类,盖字之误也。而棘既是贤人,汤师事之,故汤问於棘,询其至道,云物性不同,各有素分,循而直往,因而任之。殷汤请益,深有玄趣,庄子许其所问,故云“是已”。【凤麟按:《列子·汤问》举汤问夏革物之终始、巨细、生灭等事,而曰:“形气,异也;性,钧已,无相易已。生皆全已,分皆足已,吾何以识其巨细?何以识其修短?何以识其同异哉?”则是庄子“齐物”之论而归于虚无。】穷发之北有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。〔疏〕修,长也。地以草为毛发,北方寒冱之地,草木不生,故名穷发,所谓不毛之地。鲲鱼广阔数千,未有知其长者,明其大也。然溟海鲲鹏,前文已出,如今重显者,正言前引《齐谐》,足为典实;今牵《列子》,再证非虚,郑重殷勤,以成其义者也。【凤麟按:《列子·汤问》:“荆之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋。上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者,生于朝,死于晦。春夏之月有蠓蚋者,因雨而生,见阳而死。终北之北有溟海者,天池也,有鱼焉。其广数千里,其长称焉,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,翼若垂天之云,其体称焉。世岂知有此物哉?大禹行而见之,伯益知而名之,夷坚闻而志之。”】有鸟焉,其名为鹏,背若太山,翼若垂天之云,抟扶摇羊角而上者九万里, 绝云气,负青天,然后图南,〔疏〕鹏背宏巨,状若嵩华;旋风曲戾,犹如羊角。既而凌摩苍昊,遏绝云霄,鼓怒放畅,图度南海。故御寇《汤问篇》云“世岂知有此物哉?大禹行而见之,伯益知而名之,夷坚闻而志之”是也。且适南冥也。斥鴳笑之曰:“彼且奚适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之问,此亦飞之至也。而彼且奚适也?此小大之辩也。〔注〕各以得性为至,自尽为极也。向言二虫殊翼,故所至不同,或翱翔天池,或毕志榆枋,直各称体而足,不知所以然也。今言小大之辩,各有自然之素,既非跂慕之所及,亦各安其天性,不悲所以异,故再出之。【凤麟按:二事皆以小笑大,知庄子乃欲其大者而悲其小者,晋人乃欲齐之,故王羲之批曰“故知一死生为虚诞,齐彭殇为妄作”。】〔疏〕且,将也,亦语助也。斥,小泽也。鴳,雀也。八尺曰仞。翱翔,犹嬉戏也。而鴳雀小鸟纵任斥泽之中,腾举踊跃,自得蓬蒿之内,故能嗤九万之远适,欣数仞之近飞。斯盖辩小大之性殊,论各足之不二也。故夫知效一官、行比一乡、德合一君而征一国者,其自视也亦若此矣。〔注〕亦犹鸟之自得於一方也。〔疏〕“故”是仍前之语,“夫”是生后之词。国是五等之邦,乡是万二千五百家也。自有智数功效,堪莅一官;自有名誉著闻,比周乡党;自有道德弘博,可使南面,征成邦国,安育黎无。此三者,禀分不同,优劣斯异,其於各足,未始不齐,视己所能,亦犹鸟之自得於一方。而宋荣 子犹然笑之。〔注〕未能齐,故有笑。【凤麟按:“笑”是文眼。此言世俗诸侯国君(郭象谓宰官),虽治世有方,而高人宋荣子轻鄙之也。】〔疏〕子者,有德之称。姓荣氏,宋人也。犹然,如是。荣子虽能忘有,未能遣无,故笑。宰官之徒,滞於爵禄,虚淡之人,犹怀嗤笑,见如是所以不齐。前既以小笑大,示大者不夸;今则以大笑小,小者不企;而性命不安者,理未之闻也。【凤麟按:齐物论言价值平等,乃对俗世礼乐之器言,至于形上之道,有可无言者。成氏以为大不夸、小不跂,各守其素,则性命安矣。】且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,〔注〕审自得也。〔疏〕举,皆也。劝,励勉也。沮,怨丧也。荣子率性怀道,警然超俗,假令世皆誉赞,亦不增其劝奖;率土非毁,亦不加其沮丧,审自得也。定乎内外之分,〔注〕内我而外物。〔疏〕荣子知内既非我,外亦非物,内外双遣,物我两忘,故於内外之分定而不忒也。辩乎荣辱之境,〔注〕荣己而辱人。〔疏〕忘劝沮於非誉,混穷通於荣辱,故能反照,明乎心智,玄鉴辨於物境,不复内我而外物,荣己而辱人也。斯已矣。〔注〕亦不能复过此。【凤麟按:此言荣子之德,仅此而已,不到至人境界。盖其内心自足、内外分明、荣辱两忘,虽不似宰官汲汲入世(以此非笑宰官),然未为尽善。】〔疏〕斯,此也。已,止也。宋荣智德止尽於斯也。彼其於世,未数数然也。〔注〕足於身,故间於世也。〔疏〕数数,犹汲汲也。宋荣 率性虚淡,任理直前,未尝运智推求,役心为道,栖身物外,故不汲汲然者也。【凤麟按:林云铭《庄子因》曰:“世间之人如此者不多见。”】虽然,犹有未树也。〔注〕唯能自是耳,未能无所不可也。〔疏〕树,立也。荣子舍有证无,溺在偏滞,故於无待之心,未立逍遥之趣,智尚亏也。夫列子御风而行,泠然善也,〔注〕泠然,轻妙之貌。〔疏〕姓列,名御寇,郑人也。与郑繻公同时,师於壶丘子林,著书八卷。得风仙之道,乘风游行,泠然轻举,所以称善也。【凤麟按:晋皇甫谧《高士传》:“壶丘子林者,郑人也。道德甚优,列御寇师事之。……壶丘子曰:‘御寇之游,固与人同而曰固与人异。凡所见亦恒见其变,玩彼物之无物,不知我亦无故,务外游不知务内观。外游者,求备于物;内观者,取足于身。取足于身,游之至也;求备于物,游之不至也。’”】旬有五日而后反。〔注〕苟有待焉,则虽御风而行,不能以一时而周也。〔疏〕旬,十日也。既得风仙,游行天下,每经一十五日回反归家,未能无所不乘,故不可一时周也。彼於致福者,未数数然也。〔注〕自然御风行耳,非数数然求之也。〔疏〕致,得也。彼列御寇得於风仙之福者,盖由炎凉无心,虚怀任运,非关役情取舍,汲汲求之。欲明为道之要,要在忘心,若运役智虑,去之远矣。【凤麟按:此以道教修炼之法解道家,故是两截,不足论也。】此虽免乎行,犹有所待者也。〔注〕非风则不得行,斯必有待也,唯无所不乘者,无待耳。【凤 麟按:余于此知所谓“自由”者,非谓从心所欲,乃与物冥契,游乎无所不可待之场者也。孔子所谓“从心所欲不逾矩”是也。】〔疏〕乘风轻举,虽免步行,非风不进,犹有须待。自宰官已下及宋荣、御寇,历举智德优劣不同,既未洞忘,咸归有待。唯当顺万物之性,游变化之涂,而能无所不乘者,方尽逍遥之妙致者也。若夫乘天地之正而御六气之辩以游无穷者,彼且恶乎待哉!〔注〕天地者,万物之总名也。天地以万物为体,而万物必以自然为正。自然者,不为而自然者也。故大鹏之能高,斥鴳之能下,椿木之能长,朝菌之能短,凡此,皆自然之所能,非为之所能也。不为而自能,所以为正也。故乘天地之正者,即是顺万物之性也;御六气之辩者,即是游变化之涂也。如斯以往,则何往而有穷哉?所遇斯乘,又将恶乎待哉!此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉,则虽列子之轻妙,犹不能以无风而行,故必得其所待然后逍遥耳,而况大鹏乎?夫唯与物冥而循大变者,为能无待而常通,岂独【凤麟按:宋刻本无。】自通而已哉!又顺有待者,使不失其所待,所待不失,则同於大通矣。故有待无待,吾所不能齐也;至於各安其性,天机自张,受而不知,则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待,况有待者之巨细乎?〔疏〕天地者,万物之总名。万物者,自然之别称。六气者,李颐云:平旦朝霞,日午正阳,日入飞泉,夜半沆瀣并天、地二气,为六气也。又杜预云:六气者,阴、阳、风、 雨、晦、明也。又支道林云:六气,天、地、四时也。辩者,变也。恶乎,犹于何也。言无待圣人,虚怀体道,故能乘两仪之正理,顺万物之自然,御六气以逍遥,混群灵以变化。苟无物而不顺,亦何往而不通哉!明彻於无穷,将於何而有待者也。故曰:至人无己,〔注〕无己,故顺物,顺物而至矣。【凤麟按:林云铭曰:“无待于己之所有。”】神人无功,〔注〕夫物未尝有谢生於自然者,而必欣赖於针石,故理至则迸灭矣。今顺而不助,与至理为一,故无功。【凤麟按:林云铭曰:“无待于功之所及。”】圣人无名。〔注〕圣人者,物得性之名耳,未足以名其所以得也。【凤麟按:林云铭曰:“无待于名之所归。三句发无待之义,见大之至者非世俗所能与也。”】〔疏〕至,言其体;神,言其用;圣,言其名。故就体语至,就用语神,就名语圣,其实一也。【凤麟按:《易》一名三义,《庄》三圣归一,皆道理之极则也。《石头记》有《红楼梦》、《情僧录》、《金陵十二钗》、《风月宝鉴》诸名,仿此也。】诣於灵极,故谓之至;阴阳不测,故谓之神;正名百物,故谓之圣也。一人之上,其有此三,欲显功用名殊,故有三人之别。此三人者,则是前文乘天地之正、御六气之辩人也。欲结此人无待之德,彰其体用,乃言“故曰”耳。