佛学宝典楞伽经详解
作者:净玄法师文章来源:不详点击数:2092 更
新时间:2010-3-27
佛学宝典楞伽经详解净玄法师
第一部分序论
“身如菩提树,心似明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗?显然不是。诗中的“尘埃”指的是“妄想杂念”。意为只要时时注意排除杂念,就不会招惹杂念,但“时时注意”本身就是杂念,这个杂念又该如何排除呢?这是一种“执有”的观念,认为存在杂念,妄图用杂念排除杂念,结果导致杂念此起彼伏,连续不断,无法从根本上断除杂念。“勿使”两个字恰是执著心的表现,而佛法是万念俱灭,一念不起,倘若一念升起,终至无功。
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”
这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗?也不是。这是一种“执空”的观念,认为世界上一无所有,于是就将自己的心念执著在空境里。心境虽然脱离了物质世界,但却进入到一个与物质世界相对的虚空里。在物质世界里,你可以得到物质享受或遭受苦难,但你堕入虚空将一无所获。佛祖认为凡堕入空境不知悔改者犯有不可饶恕之过,必走轮回。按照辩证法的观点,如果说物质世界代表“有”,那么虚空则代表“无”,“有无”是一对矛盾,在一定条件下是要相互转化的。比如人从生到死,从死到生。虚空代表的是死,死即是“无”,堕入虚空者等于堕入了死境,“死”在一定的条件下还要转为“生”,因此执著于虚空却妄想成佛的人最终必重新回到尘界。依然无法超脱生死。
任何诗都是显境的,即所谓的意境。境分内境和外境,内外境皆是相,相即是样子、情景、状貌等的意思。虚空也是一种相,是空相,是你的心意意识妄想出来的境界。任何相都具有生、住、异、灭的性质,都是变化无常的、不能永恒存在,因此都是不真实的。而佛是不显境不见相的,任何诗都无法描绘出真实的佛性,执著于诗或语言文字是错误的。
修行者常讲,“跳出三界外,不在五行中。”什么是三界?三界指的是欲界、色界、无色界。欲界是指由情爱和食欲而引起的无穷无尽的贪求等一切有情众生所处的境界。跳出此界,便可获得小乘。色界是指一切无情之物所处的境界,如山水等。如果在摆脱欲界困扰的同时,能认识到色界中的一切都是变化的、无常的、不真实的、非有非无的,便可获得二乘。无色界指的是没有任何物质存在的虚空世界,彻底摆脱虚空,远离欲界和色界,便可证得第八地以上的菩萨界,从此真正超脱生死,进一步修炼便可证得如来之真如法性,即佛。五行,指的是金木水火土,中国古人认为世界上的一切都是由这五大基本要素辗转变化而来。生死轮回即是这五大要素的生灭变化。摆脱了三界的束缚,自然不在五行中,从而获得大自在。
由上可知,要想达到不生不灭,体验到真如的本性,必须跳出三界。
有人问,世界上到底有没有佛?这种判断性的语句是修行者的大忌,有了判断就有了分别心,有了分别心,心里就显相,有了相就会攀援妄想,妄想心不灭永远不会成佛。判断性
思维属于世间法,而佛法是远离世间法的,无论说有还是说没有,都是错误的。如果说有佛,那么佛必死,因为有能转化成无;如果说无佛,那么佛必生,因为无能转化成有。如果佛在有无、生死的世间里轮回不绝,那还是佛吗?佛是非有非无的。你说他有他却无,你说他无,他却有,因此才说佛是不生不灭的。修行者只有挣脱了有无、生死、轮回的束缚,彻底跳出三界,才能证入涅磐。
有人说这也太难了,怎么跟以前想象中的佛不一样啊,寺庙里都说有佛呀,否则为什么供那些佛像啊?非有非无那是一个怎样的境界啊?
寺庙里之所以要供佛,那是佛祖根据众生根性的不同,随顺设立的,也就是因材施教。因为佛要直接向众生说佛法的真谛,恐怕大多数人都不会懂。因此不妨先说有佛,让人们先断除世间的烦恼,收心,一心向佛,排除除佛以外的一切杂念,积累功德,多行善事,等悟到一定境界的时候,自然会了知佛性。寺庙相当于宣传佛法的学校,僧尼们传经授法,普度众生十分不易,应该得到众生的供养,除了靠众生供养之外,他们没有其他的生活来源。想学佛之人,平日里多向寺庙施舍,表达虔诚之意,也算一大善事,即便不能成佛也会得到好的因果,因为善有善报。
至于非有非无到底是怎样一个境界,我在后面的叙述中,会让大家了解到。现在我们不妨先打个比喻,学过复数的人都明白,复数是由实数和虚数构成的,如果说实数代表有,虚数则代表无,在实数的世界里你无法理解虚数,在虚数的世界里你无法理解实数。但是复数则不同了,它跨越了实虚两个境界,你要说它有,它却含有虚的成分,你要说它无,它却含有有的成分,因此复数是非虚非实的。这个比喻未见得恰当,只是为了帮助大家理解,不可执着。在人类认知的领域里,只有数学才与佛学靠得最近,因而数学才成为人类认识自然的最强大的工具。如果没有近现代数学,就不会有近现代物理学。如果没有复数就不会有真正意义上的量子力学以及电磁学。量子力学中所呈现出的复相位是产生所有干涉现象的根源,这个如幽灵般神秘莫测的东西困惑科学界直到今天。虚数到底是什么?这个在现实世界中根本不存在的东西,却在量子力学中表现出最基本的物理意义。难道量子力学是虚数这个幽灵的避难所吗?看来一切莫须有的东西未必没有意义。但是按照佛学的观点来说,世间发生的一切都是很自然的,不存在神秘性,只是你的心在作怪,对于未知的领域不理解造成的错觉,一切都是自心现量的结果。
上面说多了点,现在回到正题。有人问从生到死,从死到生又是如何转化的呢?这个问题,在后面将有表述。不过也可以了解一点“有无相生”的道理。比如一棵树上本没有果,后来却有了果,这个果是怎么来的呢?有人说是因为开花。开花为什么会结果?有人说花里有雄蕊和雌蕊。有了雄蕊和雌蕊为什么会结果?有人说因为有蜜蜂授粉。其实这些都不是决定性原因。树开花、花结果是由多种因素促成的,首先这棵树扎根的地方必须适合它生长,才有开花的可能性,开花期还要具备适度的光照,适宜的温度、湿度和大气条件,还要有蜜蜂飞来授粉,作为媒介。养在屋子里得不到蜜蜂授粉的花虽然生活条件不错,但很少有能打籽的。假如开花的那个季节遇到了寒潮、大雨、冰雹、飓风、干旱或者被人为毁坏等等不良因素,雄蕊和雌蕊都不会有结合的机会,即便结合也未必都结果,一棵树有70%的结果率就已经不错了。那么这些因素当中哪一个是决定性因素呢?佛祖认为没有决定性因素。树开花、花结果是所有因素共同作用的结果,这些条件缺少哪一个都无法产果。这个共同作用就叫因缘和合。因缘和合是佛学中最重要的概念之一。有人说授粉是决定性因素。授粉也不具有决定性,如果那个季节遇到低温寡照的天气,雄蕊中的花粉将不会产生,即使有蜜蜂过来也因无花粉而无法完成授粉。此时这个天气因素将决定花粉的产生,最终决定果实能否形成。但
是即便天气再好,如果果树不到花龄,它也不会开花,因此树上的果实依然是无。另外如果果树自身有病,即便产生花粉,并且已经授粉,它也未必会结果。雌雄双蕊的结合对于果实的产生并没有决定意义。如果你依然一口咬定有决定意义,所谓的决定意义应该是在任何条件下都不可改变的,否则不能
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