中美文化差异述论

烟台大学学报 (哲学社会科学版) 1998年第 3期 中美文化差异述论 杨 春苑 　　中国是一个有五千年文明史的东方大国, 其文化源远流长;美国是个历史仅二百年、经济发达的新兴大 国, 其主导文化为欧洲文化。由于地理环境、历史背景、发展过程等因素的不同, 中美两国文化也呈现出巨大 的差异。这些差异, 主要 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 现在以下三个方面。 一、等级观念与人权观念 　　以儒家思想为核心的中国传统文化, 历来主张尊卑有别,长幼有序。孟子称:“舜使契为司徒, 教以人伦, 父子有亲, 群臣有义,夫妻有别, 长幼有序,朋友有信。”(《滕文公上》)在漫长的封建社会进程中,中国形成了一 整套父子、群臣、夫妻的尊卑关系, 即“父为子纲, 君为臣纲,夫为妻纲”,谁也不得违背这三纲。儒家伦理对于中 国人的社会行为有相当深远的影响,并构成人们判断是非的标准。违背伦理原则的人将被视为大逆不道,为 天下人所不容。《三国演义》的作者之所以贬曹操赞刘备, 其中很重要的一个原因就是曹操“不忠”、“不守本 分”。曹操身为臣子, 即“挟天子而令诸侯”,不能“事君以忠”, 因而是大逆不道的奸臣;况且,曹操不是刘性家族 的成员, 却心存操纵刘家汉室的非分之想,必然不能为家族观念甚重的中国人所接受。由此看来,曹操理当受 到笔挞。 在中国社会, 人与人交往时要受到各自地位和角色的制约, 否则就是失礼。例如,下级或晚辈见到上级或 长辈时要主动先打招呼;为了表示尊敬, 晚辈称呼长辈时多用“您”, 下级对上级常以职务相称, 如“王科长”、 “赵书记”等。交谈时,职位高或年长者常是谈话的主导一方,另一方则要表现出洗耳恭听的谦卑神态。生活中 常有这种情形:小孩子见了大人主动叫“叔叔好”、“阿姨好”, 大人就夸这小孩“懂礼貌”, 不然就是“没礼貌”。中 国的绝大多数学校都把“尊敬师长”定为学生守则之一,不守这一规则的学生很可能被视为“思想品质不好”。 此外, 在出入的先后以及起坐方面,中国人也都遵循一定的规矩。 中国文化的这种较强的等级观念在汉语语言中也有所反映。“汉语中当几个词并列时许多情况下排列顺 序不是任意的, 一般是按由尊到卑、由主到次、由大到小的次序排列的”, 如“君臣、父子、兄弟、姐妹、师徒、上 下、党群、官兵、指战员、男妇老少”等。 与中国文化不同, 美国文化是可以用“人权”来夸耀的。人权是作为人应享有的一切权力(包括人身权力 和其它民主权力)。美国人极力主张自由平等,认为一切人生来都是平等的, 都有追求自由、幸福的权力。平等 观念渗透到美国人的生活和思想领域, 他们的行为、工作、娱乐、语言、政治等无不体现平等观念,现实生活中 的各种关系无不受这种观念的制约。 在美国 ,父子、师生、不同职位的人并无尊卑之别,在法律上他们的一切权力平等。由于等级和身份观念 淡薄, 美国文化中人与人交往时较少拘礼。熟人相见,不论辈分与地位,一律以平等的“你好”(Hellow)表示问 候。孙辈对祖父母、子女对父母、学生对老师都可直呼其名。与美国人首次见面, 双方互通姓名之后,美国人常 会说:‘Call me Bill/ John……(叫我比尔/约翰’……吧——不含性)。在美国人看来,这样才显得自然亲切。 受伦理原则的制约和等级观念的影响, 中国人在与他人交往时往往态度谦和、表达委婉。不同辈分和身 分的人意见不同时常避免正面冲突和争辩。如果冲撞了长辈或上级,不给对方保留“面子”, 就会被人骂作“粗 鲁无礼”、“目中无人”。在中国,不顶撞父母的是好孩子, 听老师话的是好学生, 遵从上级意志的是好同志。表达 不同意见时, 中国人常婉转地说:“这样做是不是有些欠稳妥?”“或许……更好一些吧?” 58 美国社会则是另一番情形。美国人在谈话中毫无年龄、辈分之顾虑,彼此意见不同时, 常是各持已见,力 图说服对方, 无所谓“面子”。例如,美国学生在课堂上常与老师争论问 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 ,有些问题提得相当尖锐。美国人认 为学生与老师争辩是正常的。若拿中国文化来衡量, 这简直是有失体统。美国教师给中国学生上课时,见学生 都规规矩矩地坐在下面一言不发, 他们反倒觉得不正常了。美国人表达自己观点时常是直言不讳, 非常坦率, 这在中国人看来不免有些唐突甚至失礼 ;在介绍自己的能力时, 中国人常常自谦,美国人却反其道而行之。不 了解中国文化的美国人误以为中国人的谦恭是“装假”,认为中国人婉转的表达方式是没有自信心的表现,对 中国人捉摸不透的兜圈更是感到莫名其妙。殊不知,这些都是中美文化差异使然。 二、重关爱、重同情与个人主义 　　如上所说, 中国人普遍实践的伦理是儒家伦理, 而儒家伦理之中心思想为“仁”。何为仁? 论语里樊迟问 人,子曰“爱人”,即爱众人。既然人有爱人之责任, 又该先爱谁呢? 论语上又说:“孝弟, 其为人之本与?”¹“孝 弟”,即孝顺父母与敬爱兄长。这就是教导人们, 先爱自己的父母兄弟,再扩而充之,爱别人的父母兄弟, 直至 爱众人。爱与情密切关联, 重爱必重情。因此, 以“仁”为核心的儒家文化,既中国传统文化,必然注重人与人间 的感情。这就是说, 中国文化在等级观念较强的同时,又表现出重关爱、重同情的一面, 两者相辅相成,相得益 彰, 构成独具特色的中国传统文化。 讲“仁”需先讲“孝弟”, 这并不难理解。不爱自已父母兄弟者, 岂能爱众人?因此,仁道之发展必须在家内开 始。事实也正是如此。中国文化重情的一面, 首先表现在家庭成员之间的彼此照顾与关爱上, 所谓父慈子孝, 兄友弟恭,一家人处得相当融洽。在传统中国家庭里, 夫妻之间讲究相敬如宾、白头偕老;兄弟姐妹间大多互 助互爱, 手足情深;父母扶养子女时, 对于子女的需要,父母多会竭尽所能尽量予以满足,很少考虑自己付出多 少;到父母上了年纪,失去劳动或生活能力后, 子女则要赡养、侍奉老人,使其能安度晚年。生活在这种充满亲 情的家庭里,纵使物质生活清苦, 其乐也融融。难怪一提起“家”这个字眼, 漂流在外的中国人,即使是七尺男 儿, 也免不了心潮激荡,唏嘘不已。 对于家庭成员以外的人, 中国人一向主张以已推人, 设身处地,将心比心;主张老吾老以及人之老,幼吾幼 以及人之幼;主张表里如一,以诚待人。他人遇难时, “见义勇为”、“解囊相助”等行为是人们公认的善行、义举。 一般来讲, 每个中国人都有几个志同道合、可以依托的朋友。好朋友之间往往互帮互助,无话不谈。这种亲密 的友谊持续时间一般较长, 甚至可以持续一生。 美国文化则不然。美国社会人情冷淡, 个人主义泛滥,且由来已久。跨文化交流学者拉里·A·萨姆瓦和 理查德·E·波特说:“在西方文化中个人是至高无上的, 个人主义是首要的和肯定的价值观。这种价值观在 美国可能是主导一切的。”º在英文书面语中, “我”( I)无论何时都要大写,其他人称却不大写, 从这个小小的侧 面可以看出, 在英美文化中,“我”比“我们”、“你们”、“你”、“他(她)”、“他们”的地位更重要。 美国人十分重视个人权力与自由。在人际交往中,美国人往往因为过分强调一已之权力与自由而导致人 际关系的恶化。曾在板纸上读到这么一则消息:有对美国夫妇, 一天在妻子不愿过性生活的情况下,丈夫强行 同房, 妻子认为自己的人身权力受到侵害,于是到法院状告丈夫犯了强奸罪。由此可见,美国人对个人权力之 重视。我们姑且不去评判是非, 但如此这般的夫妻关系不免让人不寒而栗。 去过美国的人, 尤其是在美国经济高度发展地区呆过的人都会觉得, 那里的物质生活虽然非常舒适, 但却 缺乏人性的温暖。在美国, 父母通常只在子女未成人以前尽养育之责, 子女一旦长大成人则另立门户,个别父 母甚至在子女婚后回家暂住时向他们收食宿费;子女成家后也只在节假日偶尔回家探望父母 ,父母年迈时, 子 女并没有赡养的责任, 因此, 美国老人的境况大多十分凄凉。美国的离婚率多年来一直高居世界榜首。据统 计, 每4 对配偶中就有一对离异, 这个数字还不包括那些分居的夫妻。由于夫妻动辄反目, 婚姻关系不稳定,美 国男女通常都要进行婚前财产登记, 以防日后离异时因分财争产而纠缠不清。 父子、夫妻之间尚且感情冷漠,其他人与人之间更无什么情意可言。极端的个人主义决定了美国“人和人 间的关系, 只是利害和公务式的关系。当你有利于他人时, 你可能会被请为席上客,但当你对别人利益毫无贡 59 献的时候, 别人 自然对你冷落……。”»这或许是美国社会犯罪率居高不下、神经衰弱症屡见不鲜的原因之一。 三、伦理与法制 　　众所周知, 家庭在中国社会居于中心位置。家庭不仅是基本的社会团体, 同时还是一切社会组织之模型。 以往,中国人称皇帝为“天子”, 老百姓称地方官为“父母官”, 好友则结拜成“金兰兄弟”;如今, 我们常说“全国 各族人民幸福地生活在祖国大家庭里”, 一支流行歌曲里也唱道:“我们的大中国呀, 好大的一个家。”由此可 见, 中国的社会组织与社会关系概以家庭为模式, 中国家庭伦理关系也因而得以向社会推衍。 根据儒家伦理, 人们在家庭内部要孝顺父母、敬爱兄弟,这是如何处理家庭上下左右关系的行为准则。传 统的中国家庭都十分注重“父父子子”这句话的涵义。这句话的意思是,家庭中作父母者, 作子女者,以及其他 成员, 都要有确定的家庭身分而恪守之。只有每个人都扮演其该扮演的角色, 大家才能相安无事,家庭才能稳 定与繁荣。将家庭伦理关系向社会推衍。“既是把对家庭成员的那种长幼有别的亲密态度,推广为对社会其他 成员的尊卑有序的诚敬精神。简略地说, 就是要象孝顺老子那样来忠于国君(或上级)……;就是要象友爱兄 弟那样来敬重同事或朋友。”¼ 儒家伦理主张礼、忠与恕。“礼”最显著的意义就是人对人之尊敬,其目的是使人际关系和谐。孔子认为 “克已复礼为仁”, 可见礼之重要。礼是敬的表现,敬则是礼的内在精神, 礼节与尊敬, 在维持与改善人际关系 上, 会产生非常神奇的效果。“忠”, 当然包括忠君在内, 但这并非全部。忠的本义是自我献身,即全力忠于自己 的责任。每个人依据自己的仁德,都有帮助他人的责任。因此, “忠”就是为了他人而竭尽所能地自我献身。一 个人对他人有忠之责任, 也有恕之责任。论语上说:“仁者,已欲立而立人, 已欲达而达人。”此即为“恕”。这就是 说对待他人要象对待自己一样, “已所不欲, 勿施于人”。恕道是人与人之间的基本原则,倘若人人都按此原则 行事, 人与人 之间便可和平相处。 根据儒家伦理,人人都有其适当的位置,人人都应谨守礼数, 讲究恕道,不得乱来。这是传统中国社会得 以运作, 人际关系得以和谐的重要保证。 需要特别说明的是, 新中国成立以来, 尤其是改革开放以来,党和政府非常重视建立健全社会主义法制, 各项法律法规相继出台, 中国的法制建设取得了令人瞩目的成就,中国人的法制观念日益增强。最近被新闻 媒体广为报导 的深圳罗湖区外地打工仔拿起法律武器,最终迫使资方发放拖欠半年之久的工人工资一事,就 是一个很好的例证。然而, 要使中国法制与国际接轨,我们还有相当长一段路要走。我们相信,在中国共产党 的领导下, 中国一定会成为一个民主与法制的社会主义国家。 与中国传统文化不同, 美国社会看重的则是法制。美国的各种法律规范真可谓多如牛毛,法律规范涉及 政治、经济、教育、婚姻、公众福利和日常生活的方方面面。美国人对法律非常尊重,“大多数政府官员都是或 曾经是开业律师……法律精神逐渐越过重重管理壁垒渗透到社会并深入到社会的最低层。”½美国人深信,在 法律条文中可以找到解决一切问题的办法。于是 ,父子失和上法院, 夫妻争产上法院,就连邻家养的狗误入他 人庭院也要诉诸法律。 但是人性十分复杂, 有些时候,法律根本无用。美国近年来的毒品泛滥、犯罪率上升、离婚率居高不下、政 治丑闻不断等现象足以证明这一点。比如, 当夫妻双方都一味追求自由快乐, 不为对方着想时,不管法律对各 自的权力义务规定得多么详细, 对于稳定婚姻关系、增进夫妻感情也无济于事。 在个人主义价值观的指导下,美国社会人人都努力争先, 渴望成功。为了达到这一目的,有些人就会不顾 法律约束,不异挺而走险。此外, 美国社会纵欲之风盛行,拜金主义大有市场, “金钱万能”有可能使法律成为 某些富人玩于股掌之间的东西。因此, 美国虽然重视法制, 但并不是理想的秩序王国。 中美两国文化之所以会产生上述差异,主要因为: (一)自秦始皇建立大一统的封建帝国以来, 历代统治者为了维护其专制统治, 保持社会秩序,都把儒家学 说奉为正统。因此, 在思想文化领域,儒家学说一直占据着封建意识形态的主体地位,儒家学说所提倡的纲常 伦理也因而成了中国人普遍实践的伦理。如前面所述,儒家伦理历来讲究尊卑有别, 长幼有序,这是造成中国 60 文化中等级观念较强的根本原因。与中国文化不同,美国文化从一开始就继承了整个以往的欧洲文化(西方 文化) ,而人权观念正是西方思想传统的产物。人权最早见于 1628年英国议会向国王提出的权力请愿书, 18 世纪法国思想家卢梭提出“天赋人权”并使其理论化。1776 年美国的《独立宣言》则用政治纲领的形式宣布: “一切人生来都是平等的。”美国文化强调人权,因而等级观念淡薄。 (二)中国文化人情味较浓,除了与儒家学说所提倡的“仁爱”密切相关, 还有一个重要的原因。中国传统 文化孕育于农业社会, 属农业文化。在农业社会里,人和土地的关系非常密切,家族邻里定居于一个地方后, 若没有意外的天灾人祸, 便很少迁徙。人聚在同一个地方久了, 自然会生出感情来,自然会互相关爱、互相帮 助。久而久之,这种感情逐渐积淀成中国文化有别于其它文化的一个特质。美国文化则源于商业社会,属商业 文化。商业文化的心态是“重利轻情”,这在白居易的琵琶行中可得到佐证:“商人重利轻别离,前月浮梁买茶 去。”商人眼睛紧盯的是利益, 于物于人都不易产生感情。其商品从左手进来, 立刻就要从右手出去,因此,他 们对手中的货物产生不了农民对土地那样的深情。另外,商人不依附于土地, 经常迁徙移动,与土地发生不了 什么持久的关系, 因而人与人之间的关系也是稍纵即逝, 不能长久。人与人之间既无持久深厚的感情,利益当 前时, 商人们自会只顾自己,奉行个人主义的原则。 (三)中国传统社会之所以注重伦理,是因为统治阶级从自身利益考虑, 需要用伦理之说来教导人们忠于 国君(家长) , 恪守本分,谨守礼数, 平安相处,以利于巩固其政治统治 ,维持社会秩序的稳定。这是传统中国社 会正常动作的根本保证。然而, 在美国, 极端个人主义盛行,人人都想充分发挥自己独特的个性,充分享受个 人的权力与自由。个人自由的过分膨涨必将防害别人的自由,因此就必须制定较为严密而详细的法律来匡正 个人的行为。所以, 维持美国社会秩序的是法制。 中美两国文化虽存在着巨大差异,但这并不意谓着两种文化没有相通之处。例如, 中美两国人民都酷爱 和平, 富有理想, 都具有永往直前、不畏艰难的积极进取精神。对这些世人有目共睹的事实,作者在这里无需 赘述。 我们对比中美文化的差异, 并不是想要贬损某一种文化。其实, 两种文化各有短长。比如,中国文化注重 伦理, 注重同情和关爱,这无疑是维持良好人际关系的润滑剂。然而, 在这种文化中长大的中国人, 在决定各 项事务时容易对人不对事;而在强调法制的文化中成长的美国人, 为人处世比较讲究对事不对人,因而在做决 断时较少受到人情的烦扰, 不易背上深重的人情包袱。此外, 美国社会盛行的个人主义虽有其消极的一面,但 也有利于个人独立性、创造性的培养,有利人才的推陈出新。可见,中国文化的长处, 正是美国文化的短处;中 国文化的短处或许可以用美国文化的长处来补足。 几千年来,中国传统文化曾对世界文明作出过重大贡献。在改革开放的今天, 在发扬传统文化优点的同 时, 我们如果能吸收外国文化中优秀的东西,中华文化定能得到丰富和发展,定能对我国的现代化事业起到巨 大的促进作用, 并继续对世界文明作出贡献。 注: 　　¹　《论语·学而》。 º　萨姆瓦等著,陈南等译:《跨文化传通》第 58页,三 联书店, 1988年版。 »　吴森:《中美婚姻观念的不同》,载于郁龙余编《中西 文化异同论》第 206页,三联书店, 1989年版。 ¼　单少杰:《中国民风:家族意识的古今变奏曲》,载于 《中国青年研究》第 26页, 1996年第 4期。 ½　托格维尔语。参见H·S·康马杰著,南木等译:《美 国精神》第 536页,光明日报出版社, 1988年版。 责任编辑　文　川　　 校　　对　叶　峻　　 61