道德真经注-宋-苏辙

道德真经注卷之一 眉山苏辙注 道可道章第一 道可道，非常道。 莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然 而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁为仁，在义为 义，在礼为礼，在智为智。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。 名可名，非常名。 道不可道，而况可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，则圆方曲直之不同，不可常矣。 无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 自其无名，形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载 矣。故无名者道之体，而有名者道之甩也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观 其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留于 其妙而不知其缴，则精而不遍矣。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 以形而言有无，则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则 一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色又玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄， 众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从 出也。 天下皆知章第二 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短 之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。 天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、声 音、前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣。方且自 以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。 是以圣人处无为之事，行不言之教。 当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非 美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。 万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。 万物为我作，而我无所辞。我生之为之，而未尝有，未尝恃。至于成功，亦未尝以自居也。 此则无为不言之报，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。 夫惟不居，是以不去。 圣人居于贫贱而无贫贱之忧，居于富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从 去哉，此则居之至也。 不尚贤章第三 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也， 虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 尚贤，则民耻于不若而至于争。贵难得之货，则民病于无有而至于盗。见可欲，则民患于不 得而至于乱。虽然天下知三者之为息，而欲举而废之，则惑矣。圣人不然，未尝不用贤也， 独不尚贤耳。未尝弃难得之货也，独不贵之耳。未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用 而民不争，难得之货可欲之事毕效于前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱 其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，街可欲以示之，则是心与腹皆实也。 若举而废之，则是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民争；志与骨皆弱，则无以立矣。 常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。 不以三者街之，则民不知所慕，澹乎其无欲，虽有智者，无所用巧矣。 为无为，则无不治矣。 即用三者之自然而不尚、不贵、不见，所谓为无为也。 道冲章第四 道冲而用之，或似不盈，渊兮似万物之宗。 夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈 者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。 人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流于妄也。解其纷，恐其与物构也。不流于妄， 不构于物，外患已去，而光生焉，又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至维也，虽尘 无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然其常存矣，虽存而人莫之识，故曰似或存耳。 吾不知谁之子，象帝之先。 道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先于帝，则莫 或先之者矣。 天地不仁章第五 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地无私，而听万物之自然，故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍以为 狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之， 亦适然也。圣人之于民亦然，特无以害之，则民全其性，死生得丧，吾无与焉。虽未尝仁之， 而仁亦大矣。天地之间，其独橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。 排之有橐与钥也，方其一动，气之所及，无不靡也，不知者以为机巧极矣。然橐钥则何为哉？ 盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之问，其所以生杀万物，雕刻众形者，亦若是而已矣。 多言数穷，不如守中。 见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。 谷神不死章第六 谷神不死，是谓玄牝。 谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶？谓之谷神，言其德 也。谓之玄牝，言其功也。牝生万物，而谓之玄焉，言见其生之而不见其所以生也。 玄牝之门，是谓天地根。 玄牝之门，言万物自是出也。天地根，言天地自是生也。 绵绵若存，用之不勤。 绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。 天长地久章第七 天长地久， 天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以人所见者言之 耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非 以其无私邪？故能成其私。 天地生物而不自生，立于万物之外，故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处于众 入之 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf ，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人 耳，何以大过之哉。虽然，彼其无私，非以求成私也，而私以之成道，则固然耳。 上善若水章第八 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。盖道运而为善， 犹气运而生水也，故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利， 而水亦然。然而既已丽于形，则于道有问矣，故曰几于道矣。然而可名之善，未有若此者也， 故曰上善。 居善地，心善渊，与善仁，一黄善信，政善治，事善能，动善时。 避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报， 善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物 赋形，而不留于一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失节，善时也。 夫惟不争，故无尤。 有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。 持而盈之章第九 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不如长保。 知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃 也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，而无锐则无 所用揣矣。 金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。 日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况于人乎？ 载营魄章第十 载营魄，抱一能无离乎？ 魄之所以异于魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其于人为性， 而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也，各从其实言 之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。 众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄，耳目困以声色，鼻口劳以臭味，魄所欲行而神从 之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要。至于古之 真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。 专气致柔，能如婴儿乎？ 神不治则气乱，强者好鬬，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓 专气，神虚之至也，气实之始也。虚之极为柔，实之极为刚，纯性而亡气，是之谓致柔。婴 儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔，能如婴儿极矣。 涤除玄览，能无疵乎？ 圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然，玄览万物，知其皆 出于性，等观净秽，而无所瑕疵矣。 爱民治国，能无为乎？ 既以治身，又推其余以及人。虽至于爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以 害之，治国者适所以乱之也。 天门开阖，能为雌乎？ 天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先事 以徼福；圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰：先天而天弗违，非先天也；后天而奉 天时，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能 为雌者，亦不失时而已。 明白四达，能无知乎？ 内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也，非明白四达而能之乎？明白四达，心也，是 心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二， 蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来而应之则已，矣，又安得知应物者乎？本 则无有，而以意加之，此妄之源也。 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。 三十辐章第十一 三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其 无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 竭知尽物以为器，而器之用常在无有中。非有则无无以致其用#1，非无则有有以施其利#2， 是以圣人常无以观其妙，常有以观其彻。知两者之为一而不可分，则至矣。 五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽， 视色听音尝味，其本皆出于性，方其有性而未有物也，至矣。及目绿五色，耳绿五音，口绿 五味，夺于所绿而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。 驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 圣人视色听音尝味，皆与人同，至于驰骋田猎，未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人皆 以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹而众人为目，目责而不能受，腹受而未尝责故也。 彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。 宠辱章第十三 宠辱若惊，贵大患若身。 古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也；贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱 不及，亡心身而患不至。 何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 所谓宠辱非两物也，辱生于宠而世不悟，以宠为上，而以辱为下者皆是也。若知辱生于宠， 则宠顾为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊者，非实 惊也，若惊而已。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 贵之为言难也。有身大患之本，而世之士难于履大患，不难于有其身。故圣人因其难于履患， 而教之以难于有身，知有身之为难，而大患去矣。性之于人，生不能加，死不能损，其大可 以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之为 见，爱身之情笃，而物始能息之矣。生死疾病之变攻之于内，宠辱得失之交樱之于外，未有 一物而非患也。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之息尽去，然后可以 涉世而无累矣。 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 人之所以骛于权利、溺于富贵、犯难而不悔者，凡将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以 身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予之，虽天下之大，不能患之矣。 视之不见章第十四 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。 视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。 搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归于一， 而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出， 为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六 入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。 其上不缴，其下不昧。 物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可 以形数推也。 绳绳不可名，复归于无物。 绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。 是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。 状，其着也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。 迎之不见其首，随之不见其后。 道无所不在，故无前后可见。 执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。 古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。 古之善为士章第十五 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。 夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川。 戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川适巡，如不得已也。 犹若畏四邻， 疑而不行曰犹，其所不欲迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。 俨若容， 无所不敬，未尝惰也。 涣若冰将释， 知万物之出于妄，未尝有所留也。 敦兮其若朴， 人伪已尽，复其性也。 旷兮其若谷， 虚而无所不受也。 浑兮其若浊。 和其光，同其尘，不与物异也。 孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。 世俗之士以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也， 则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰寂然不动， 感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。 保此道者，不欲盈。 盈生于极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。 夫惟不盈，故能弊不新成。 物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。 致虚极章第十六 致虚极，守静笃。 致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。 盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷于动，而况其它乎？不极不笃，而责虚静之用，难 矣。 万物并作，吾以观其复。 极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作， 则不足以知之矣。 夫物芸芸，各归其根。 万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水耳。 归根日静， 苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。 静曰复命， 命者，性之妙也。性犹可言，至于命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至于命。圣人之学道， 必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用，必有 所以然者。不知其所以然，徇其名而为之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此 之谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其 为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应， 此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命日命，天之命曰命， 以性接物，而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。 复命日常， 方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。不常者惟复于性，而后湛然常存矣。 知常日明。 不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。 不知常，妄作凶。 不知复性，则绿物而动，无作而非凶，虽得于一时，而失之远矣。 知常容， 方迷于妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇－怜，犹将哀而怜 之，夫何所不容哉？ 容乃公， 无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？ 公乃王， 无所不公，则天下将往而归之矣。 王乃天， 无所不怀#3虽天何以加之。 天乃道， 天犹有形，至于道则极矣，然而虽道外不能复进于此矣。 道乃久，没身不殆。 太上章第十七 太上，下知有之； 以道在宥天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。 其次，亲之誉之； 以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。 其次，畏之侮之。 以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。 信不足，有不信， 吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。 犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。 圣人自信有余，其于言也，犹然贵之不轻出诸口，而民已信之矣。及其功成事遂，则民日迁 善远罪，而不自知也。 道德真经注卷之一竟 #1无以致其用：『致』原作『故』，据宝颜本改。 #2有有：原本作『有无』，据宝颜本改。 #3无所不怀：『怀』原作『坏』，据宝颜本改。 道德真经注卷之二 眉山苏辙注 大道废章第十八 大道废，有仁义； 大道之隆也，仁义行于其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。 智慧出，有大伪； 世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。 六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽支也。伊尹、周 公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相吻以沬，相濡以湿，不如相忘于 江湖。 绝圣弃智章第十九 绝圣弃智，民利百倍； 非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而 见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百 倍。 绝仁弃义，民复孝慈； 未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名 以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。 绝巧弃利，盗贼无有。 巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。 些三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。 世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之 巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下 各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民 自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下， 老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世 也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以 上，自是以上达也。老子则不然，志于明道而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者 惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以 识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老 子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全于此， 必略于彼矣。 绝学无忧章第二十 绝学无忧。 为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增其所未闻，积之不已，而无以一之， 则以圆害方，以直害曲，其中纷然，不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故日绝学无忧。若夫 圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学耶？ 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？ 学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？ 夫唯圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，愍焉无是非同异 之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。 人之所畏，不可不畏。 圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之、所畏， 吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其 异也。其所以不婴于物者，其心而已。 荒兮其未央哉。 人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。 众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，若婴兄之未孩， 人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之，而不知其非。唯圣人深究其妄， 遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。 乘乘兮若无所归。 乘万物之理而不自私，故若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。 众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主于一，超然其若遗也。 我愚人之心也哉，纯纯兮。 纯纯，若愚而非愚也。 俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。 世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。 忽若晦，寂若无所止。 忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无朕，不见其所止宿也。。 众人皆有以，我独顽似鄙， 人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。 我独异于人，儿贵食母。 道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食于母 而已。 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是从。 道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见 于物者也。 道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。 道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出于惚恍者也。 窈兮冥兮，其中有精； 方有无之未定，惚恍而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中 矣。 其精甚真，其中有信。 物至于成形，则真伪杂矣，方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷 然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。 自古及今，其名不去，以阅众甫。 古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众有之变也。甫，美也，虽万 物之美，不免于变也。 吾何以知众甫之然哉？以此。 圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。 曲则全章第二十二 曲则全， 圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。 枉则直， 直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。 洼则盈， 众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。 弊则新， 昭昭察察，非道也。闷闷，若将弊矣，而日新之所自出也。 少则得， 道一而已，得一则无不得矣。 多则惑矣。 多学而无以一之，则惑矣。 是以圣人抱一为天下式。 抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，皆抱一之余也，故以抱 一终之。 不自见，故明； 目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。 不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。 不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。 世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言 哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复于性， 则其为直也大矣。 希实自然章第二十三 希言自然。 言出于自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其无味， 视之不足见，听之不足闻，用之不可既。此所谓希言矣。 飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不 得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出于希，行出于夷，皆 因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辫之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。 故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者， 德亦得之；同于失者，失亦得之。 孔子曰：苟志于仁矣，无恶也。故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况志于道者乎？夫苟 从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于 道德矣。 信不足，有不信。 不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。 跂者不立章第二十四 跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。 人未有不能立且行者也，苟以立为未足而加之以跂，以行为未足而加之以跨，未有不丧失其 行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。 其于道也，日余食赘行。 譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。 物或恶之，故有道者不处。 有物混成章第二十五 有物混成，先天地生。 夫道，非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其于人为性，故曰有物混 成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生于其中耳。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未尝变，行于群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然 其实则无得而称之也。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 自大而求之，则逝而往矣。自往而 求之，则远不及矣。虽逝虽远，然反 而求之，一心足矣。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法 自然。 由道言之，则虽天地与王，皆不足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也。故以实 告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以 尽之矣。 重为轻根章第二十六 重为轻根，静为躁君。 凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。 行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。 奈何万乘之主，而以身轻天下。 人主以身任天下，而轻其身，则不足以任天下矣。 轻则失臣，躁则失君。 轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利，故曰轻则失臣，躁则失君。 善行无辙迹章第二十七 善行无辙迹， 乘理而行，故无迹。 善言无瑕谪， 时然后言，故言满天下无口过。 善计不用筹算， 万物之数，毕陈于前，不计而知，安用筹算。 善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 全德之人，其于万物，如母之于子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳 而能约。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物， 彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之于人，非特容之，又善救 之。我不弃人，而人安得不归我乎？ 是谓袭明。 救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆 明如灯，相传相袭而不绝，则可谓善救人矣。 故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。 圣人无心于教，故不爱其资；天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下 忘我故也。 虽智大迷，是谓要妙。 圣人之妙，虽智者有所不谕也。 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下 式。为天下式，常德不武，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足， 复归于朴。 雄雌，先后之及我者也。白黑，明闇之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后， 欲明而恶闇，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明闇之切；明闇之及我，不若 贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德 愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知 性而争心止，则天下之争先者，皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿能受而 未能用也，故曰复归于婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居闇而视明，天下之明者，皆不 能以形逃也，故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归于无极。 知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足于 此，纯性而无杂矣，故曰复归于朴。 朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。 圣人既归于朴，复散朴为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而 非有所割裂也。 将欲取天下章第二十九 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然， 而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。 天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，铃有龃龉不服者，而况天下乎？虽 然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其 自治则乱矣。 凡物或行或随，或陶或吹，或强或赢，或载或嫦。是以圣人去甚，去奢，去泰。 阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或徇而暖之，或吹而寒之，或益而 强之，或损而赢之，或载而成之，或环而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人， 私己而务得，乃欲龙而违之，其祸不覆则折。唯圣人知其不可逆，则顺以待之，去其甚，去 其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之于水旱，虽不能 免，而终不至于败，由此故也。《易》之泰曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至于过，此 所谓去甚、去奢、去泰也。 以道佐人主章第三十 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 圣人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、 秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下 者耶？ 故善者果而已，不敢以取强。 果，次也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。 勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 壮之必老，物无不然者。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵 强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？ 夫佳兵章第三十－ 夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 以之济难，而不以为常，是谓不处。 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而 不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军 处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。 道常无名章第三十二 道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。 朴，性也。道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所 以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢枇糠足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万 物不宾矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。 冲气升降，相合为一，而降甘露，胞然被于万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之 无不及者，此所以能宾万物也。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。 圣人散朴为器，因器制名，岂其徇名而忘朴、逐末而丧本哉？盖亦知复于性，是以乘万变而 不殆也。 譬道之在天下，犹川谷之与江海。 江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归 其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。 知人者智章第三十三 知人者智，自知者明。 分别为知，蔽尽为明。分别之心未除，故止于知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知， 而又可以及人也。 胜人者有力，自胜者强。 力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓强矣。 知足者富。 知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。 强行者有志。 不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。 不失其所者久。 物变无穷，而心未尝失，则久矣。 死而不亡者寿。 死生之变亦大矣；而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。 大道泛兮章第三十四 大道泛兮，其可左右。 泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。 万物恃之以生而不辞，功成不名有。 世有生物而不辞者，秘将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞， 成而不有者，唯道而已。 爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归之不为主，可名于大。是以圣人终不为大， 故能成其大。 大而有为大之心，则小矣。 执大象章第三十五 执大象，天下往。 道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好之则来，恶 之则去，不足以使天下皆往矣。 往而不害，安平泰。 有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无 不泰。 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将拾之而去。若夫执大象以待 天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。 将欲歙之章第三十六 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之， 是谓微明。 未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几 于用智也，与管仲、孙武何异？圣人之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智， 乘理如医药巧于应病，用智如商贾巧于射利。 柔胜刚，弱胜强。 圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾独柔弱以待之，及其 大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知 势之自然而居其自然耳。 鱼不可以脱于渊，国之利器，不可以示人。 鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方其托于深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊 而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以 前制其后#3，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱于渊，然后人得制之。圣人惟处于柔弱而不厌， 故终能服天下，此岂与众人共之者哉？ 道常无为章第三十七 道常无为，而无不为。 无所不为而无为之之意耳。 侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 圣人以无为化物，万物化之，始于无为而渐至于作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰， 人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作 而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。 无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。 圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。 道德真经注卷之二竟 #1其所：原本作『真所』，据宝颜本改。 #2亦大矣：原本作『益大矣』，据宝颜本改。 #3以前制其后：啊前一原作啊『全』，据宝颜本改。 道德真经注卷之三 眉山苏辙注 上德不德章第三十八 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 圣人纵心所欲不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳， 而何德之有？ 上德无为而无以为，下德为之而有以为。 无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有 以为之，非徒作而无卫者也。 上仁为之而无以为，上义为之而有以为。 仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁 义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。 上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。 自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至于攘臂而强之；强之而 又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。 故失道而后德，失德而后仁#1，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外 桌然，而其中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故日乱之首也。 前识者，道之华，而愚之始。 圣人玄览万物，是非得失，毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止于目， 听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至 愚之自是始也。 是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。 世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？ 昔之得－章第三十九 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得 一以为天下贞。 一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁 而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所 以得此者，皆道存焉耳。 其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以 生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。 致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭 也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至于此耳。 故贵以贱为本，高以下为基。 天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也， 此所谓贱且下也。 是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？ 昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。 故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。 轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车， 所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存 焉，此其所以为天地侯王者，而或莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌， 贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。 反者道之动章第四十 反者道之动， 复性则静矣，然其寂然不动，感而遂 通天下之故，则动之所自起也。 弱者道之用。 道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。 天下之物生于有，有生于无。 世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，而未闻 有以子制母者也。 上士闻道章第四十一 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。 道非形，不可见。非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。 故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后 勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也？与斯所谓上士也哉。 建言有之： 建，立也。古之立言者有是说，而老子取之下之所陈者是也。 明道若昧， 无所不照，而非察也。 进道若退， 若止不行，而天下之速者莫之或先也。 夷道若类， 或夷或类，所至则平，而未尝削也。 上德若谷， 上德不德，如谷之虚也。 大白若辱， 使白而不受污，此则不洁不屑之士，而非圣人也。 广德若不足， 广大而不可复加，则止于此而已，非广也。 建德若偷， 因物之自然而无所立者，外若偷惰，而实建也。 质真若渝， 体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。 大方无隅， 全其大方，不小立圭角也。 大器晚成， 器大，不可近用也。 大音希声， 非耳之所得闻也。 大象无形， 非目之所得见也。 道隐无名。夫惟道，善贷且成。 道之所遇，无所不见，凡此十二者，皆道之见于事者也。而道之大全则隐于无名，惟其所遇， 推其有余以贷不足，物之赖之以成者如此。 道生一章第四十二 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然而道则非一也。一与一为二， 二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，而莫不负阴抱阳，冲气以为和者，盖物生 于三，而三生于一，理之自然也。 人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。 世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大。然王公之尊，而自称孤寡不谷，古之达者， 盖已知之矣。 物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。 世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也。故将使天下之教者，皆以此教之日：不见强梁者之 不得其死乎？强梁，妄之极也。人知强梁之不免于死，则知妄之不可为；知妄之不可为，而 后可与语道矣。故日吾将以为教父。 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无问，吾是以知无为之有益。 以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不糜，坚亦不病。求之于物，则水是也。以有入有， 捍不相受；以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之于物，则鬼神是也。是以圣人唯能无为， 故能役使众强，出入群有。 不言之教，无为之益，天下希及之。 名与身章第四十四 名与身执亲？身与货孰多？ 先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。夫忘我者，身且不有，而况于名与货乎？然贵以 身为天下，非忘我不能。故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身，知贵身，而后 知忘我，此老子之意也。 得与亡孰病？ 不得者以亡为病，及其既得而息失，则病又有甚于亡者。惟齐有无，均得丧，而后无病也。 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。 爱之甚，则几可以求之者无所不为，能无费乎？藏之多，则攻之者叉众，能无亡乎？ 知足不辱，知止不殆，可以长久。 大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。 天下以不缺为成，故成铃有弊。以不虚为盈，故盈叉有穷。圣人要于大成而不恤其缺，期于 大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 直而不屈，其直叉折；循理而行，虽曲而直。巧而不拙，其巧叉劳；付物自然，虽拙而巧。 辫而不讷，其辫铃穷；因理而言，虽讷而辫。 躁胜寒，静胜热，清净为天下正。 成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。 夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不 染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辫非讷，而后无所不胜，可以为天 下正矣。 天下有道章第四十六 天下有道，却走马以粪。 天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。 天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其祸又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一 于身，患必及之。侯王而为是，则戎马之所自起也。 故知足之足，常足矣。 知足者，所遇而足，故无不足也。 不出户章第四十七 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人，其所以不出户牖而无所不知者，特其性 全故耳。世之人为物所蔽，性分于耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视， 闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之，不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。 为学日益章第四十八 为学日益， 不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为学者也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。 多见而识之，知之次也。 为道日损。 苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，而性实无几。孔子谓子贡曰：赐也，女 以予为多学而识之者欤？曰：然，非欤？曰：非也，予一以贯之。 损之又损，以至于无为，无为而无不为。 去妄以求复性，可谓损矣。而去妄之心犹存，及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为， 而不失于无为矣。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心见于外，而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无 事，其心见于外，而物安之，虽不取天下，而天下归之矣。 圣人无常心章第四十九 圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者 吾亦信之，德信矣。 虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉？是 以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，而吾之 所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未尝变也，可谓德 信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。 圣人之在天下，喋栗为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 天下善恶信伪，方各自是以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故喋喋为天下浑其心，无善恶， 无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，于善无所喜， 于恶无所嫉。夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。 出生入死章第五十 出生入死， 性无生死，出则为生，入则为死。 生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。 用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。二者既分生死之道矣。 吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣于尽，则所谓动而之死地者也。生 死之道以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死， 则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。 夫何故？以其生生之厚。 有生则有死，故生之徒，则死之徒也。人之所赖于生者厚，则死之道常十九。 盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其 刃。夫何故？以其无死地。 至人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉？ 道生之章第五十一 道生之，德畜之，物形之，势成之。 道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者德也。然而 道德则不能自形，因物而后形见。物则不能自成，远近相取，刚柔相交，积而为势，而后兴 亡治乱之变成