可许则许 陈海量

可許則許 序 今年已經是勝利後的第二年了，這和陳海量老師著述這本「可許則許」的時代似乎是不同了。可是事實上，因著政治、經濟、軍事的混亂，我們所受到的生活不安定，較之大戰時期實在沒有多大的改善，或者可說更為惡劣。我們還沒有脫離苦難的時代呢！ 一般不明因果的人，受著環境激劇的波動、生活高度的壓迫，他們徬徨、他們憤悶、他們哀怨，表現出種種不平的情緒。強者鋌而走險，巧取豪奪；弱者找不到出路，乃自尋短見，以為可一死了之。而不知道現在的紛亂現狀，都是我們過去貪瞋癡業力所造成。我們要得到安定的社會、平靜的生活，還須從根本上著手；依著佛法修戒定慧，痛自懺悔、改過修善，重新建立起太平的世界來。 　　所以在現在更須使大眾明白因果的道理。可許則許，雖是這麼小小一冊，其解釋禍福休咎因果關係的詳盡圓融，早經膾炙人口，確乎是近年來佛學書籍中的名著。在短短三年中已經重版五次，就是事實上鐵一般的明證。原著是典雅的文言文，一般教育程度較淺的讀者，不易嚐到法味，這是很可惋惜的。為普遍使大眾受到法益，於是不顧文字的簡陋，把原文演繹成通俗的語體文。 本文譯成之後，曾蒙陳海量老師印可，並經潤色修正，使得和原著大意不致有很大的出入。希望弘法大士賜與流通，使人人明信因果、同修淨業，才不負陳老師一片婆心啊！ 門人不息 民國三十六年五月三十日 可許則許 陳海量居士 緣起 旡我老居士感到兵連禍接，人民陷入水深火熱之中，他老人家悲天愍人的心，不禁油然而生。於是每晚召集家裡的人，在佛菩薩前禮拜祈禱；我也參預其間。他的祈禱詞是：「弟子某某，赤誠地代上海人民，懺悔無始以來所造惡業。至誠恭敬，禮拜稱念，大悲觀世音菩薩！求菩薩威神，護持我們，使我們業障消除，減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們，倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷！」 起初我讀了他的祈禱詞，心裡很是疑惑，於是我問老居士：「祈求菩薩為我們消災免難，應當希望所求的，一定能完成我們的願望才是。為什麼你的祈禱詞的結尾說：『倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷』？這種祈禱法，恐怕被人家聽到了，要懷疑祈禱沒有效用罷！」 旡我老居士對於我的疑問，解釋得很是圓滿。他說：「凡事不可強求。世間上的事和出世間的事，真理是一樣的。『倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷』這句話，是我師父劉上師告訴我的。這裡面實在包含著無窮深妙的意義，你可去仔細研究、研究！」 後來我靜靜思惟，過了幾日，果然覺得這句話意義深長圓妙。以後我們向佛菩薩祈禱，除求生極樂世界的發願文以外，其他如消災延壽、免難癒疾、求子求財、找尋職業等等，都應該用：「倘若可以允許我們的，就請允許我們的請求罷」這句話，做祈禱的結語。這樣的祈禱詞才可稱做圓滿。這裡面有「許」、「不必許」，和「可許可不必許」三種意義。現在把它簡要地說明如後： 三義略釋 【一、許義】　仰求佛菩薩為我們設想、為我們審察！假使我們所求的事情，於我們究竟有益無害的；就請佛菩薩允許我們、護持我們，使事情實現，滿我們的願望。 【二、不必許義】　倘使我們所求的事情，現在雖然可以滿足我們的願望，可是日後有不可設想的禍患預伏著，而我們凡夫所預料不到；這是要求佛菩薩慈力保護，不必允許我們的請求，以免後來的禍患。 　　【三、可許可不必許義】　善業惡業的報應是通過去、現在、未來三世的，身前身後的因果關係是非常複雜的，我們沒有慧眼怎能知道呢？從前惡業做得多的人，不但今生要受苦報，就是來生也不容易了結。現在因為我們歸依三寶，懺悔過去罪業，修行種種善事，就能得佛力的慈悲保佑，使嚴重的果報變得輕微一些。像淨土聖賢錄，吳毛遭難的事件，就是一個很好的例證。 　　假使我們的業報中，應該先受到水災、火災、盜賊、病苦，以及謀事無成、家口不安等等厄難；我們只希望苦難受得輕一些－所謂重報輕受，使得我們消除從前的業障；然後因著這不如意的因緣，才能引起更大的福利收穫，以達到現在所求的願望。這是我們所不能預知的，只有求佛菩薩保護我們、曲賜許可我們！這一層意義，比較第一種「許」義，更進一層。 　　可不必許的意義：若是我們的前因，本來可以達到我們所願求的，可是所求的事情，倘若伏有後患；這樣雖然我們祈求您，也請您可憐我們的愚癡，非但不必允許我們的請求，並且要求您，就是在我們夙業分上，本來可以得到的，也要使我們所謀求的不能成就。這較第二「不必許」義，也深一層。 　　往往有許多事情，暫時雖然得到快樂，而未來已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舐刀頭的蜜，而不知有割舌的危險呢？這是須要父母給與監護的。佛菩薩就是眾生的父母，楞嚴經裡說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，他們怎能忍視他們的孩子，去貪食五欲刀頭的蜜呢？所以想祈求世事快樂的人們，必須仰求佛菩薩，為他們保護支持。 我們不可以因暫時的得失而生怨望，以增加自己的罪業；碰著不如意的事情，應當生歡喜心，因為已經消除我們一層業障了。達觀人的見解，是深遠而廣大的，我們應該自勉啊！ 事實引證 以上我已經把「許」、「不必許」和「可許可不必許」三種意義約略說過了。現在我來引證幾件事實作為證明。因果關係非常複雜，我們凡夫俗子怎能知道？人事的發生，有的似乎是凶險的，而實在倒是幸福的；有的似乎是可喜可慶的，而實在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的，而實在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏著的，得失沒有一定的啊！ 　　我現在將史冊的記載，和耳聞目見的事實，寫述幾則，來說明禍福休咎的微妙。我們明白了因果以後，自然就能達 觀了。 　　【遭劫未必是禍】　淨土聖賢錄載：吳毛是青陽吳姓的僕人，平時持齋念佛，同時修行種種善事。當左良玉的兵，渡江的時候，吳氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵來了，他被擊中七槍死了。等到主人回家，吳毛又甦醒過來，對主人說道：「我因為宿世的惡業，應當受七次的豬身；因為今生齋戒念佛，得以七槍散冤。現在佛來接引，往生西方去了！」說完話，就合掌而逝。這事是在清順治元年。 　　【喪子未必是凶】　（一）華嚴五祖紀：唐朝杜順和尚，有一次到外面去化緣的時候，有一個齋主抱著他的兒子，求和尚給他消災延壽。和尚定睛對著孩子看了許久，說：「這孩子本是你的冤家，現在應該給他懺悔。」吃完了齋以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裡，他就把小孩子拋入水中。這時齋主夫婦不禁捶胸頓足、嚎哭起來。和尚說道：「請不要鬧！你們的兒子還在那裡呢！」說著，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水 波之上，怒目地斥責齋主說：「你前生拿了我的金帛，還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的！」於是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。 　　（二）梁敬叔筆記：姚伯昂先生說：「傳說人世間的夫婦兒女，有還賬的、有討賬的。我於是想起，從前我的一個妹子，當她五歲的時候，出天花很是危急，呻吟床褥，非常哀苦，一連幾日夜，叫號不止。我的母親說：『這樣地受痛苦，為什麼不早些去呢？』她聽見了，大聲地反抗說：『你們還欠我八千文錢，尚未還清。等你們還了我，我就去了！』我的父親就差我去關照她說：『我們一定把這筆錢做你的棺殮費，再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了，何必等待著活活受苦呢！』我對她說了以後，她就在這一夜裡死了。這樣看來，還賬討賬的傳說，是確有其事的。」 　　（三）梁敬叔先生說：「常州有個甘學究，是以教小學生為生活的。當他的兒子才只三歲的時候，他的妻子忽然死了。他只得帶著他的兒子，到他教書的館舍裡去養育。到四、五歲的時候，就教他識字讀書。這個孩子倒很聰敏，在十五、六歲的時候，四書五經都讀得爛熟，也可以做教書先生了。每年父子二人教書的收入，湊合起來有四、五十金，除去生活費用之外，還可以稍稍積蓄一些。後來甘學究就預備為他的兒子娶個媳婦。當他們正要行訂婚禮的時候，他的兒子忽然生起大病來，病勢很是危急。 　　在病中，他狂喊著他父親的名字。甘學究驚惶失措地答應說：『我在這裡！我在這裡！你有什麼事嗎？』他的兒子說道：『你前生和我合夥做生意，欠我二百餘金。某事除去若干、某事除去若干以後，現在應還我五千三百文。快快還我！還了我，我就去了！』說完了話，就氣絕而死了。這真是世俗所謂討債的了。大凡年幼夭折的兒女，多因討債而來的；不過像甘學究的兒子般，分明說出來的，十個之中沒有一、二個罷了！世間一般做父母的不明因果，反為這種討債的子女悲傷哭泣，不是很可笑嗎？」 　　（四）紀曉嵐筆記：朱元亭有個兒子，生肺病將死的時候，有氣無力地自言自語道：「現在還欠我十九金。」這時醫生正在開藥方，預備給他吃一服人參，可是人參還沒有煎好，他就死了。後來算算那人參的價值，剛巧是十九金。這是最近的事實。 （五）天台有位袁相欽先生，是我的遠親。他有一次在夢中，看見酒罈裡現出一個人來，指著他說道：「三百千！三百千！」他就醒了。這時他的妻剛巧生個兒子。相欽本來沒有兒子的，所以很鍾愛他。這個孩子，四歲生病很厲害的時候，在病中，他忽然叫喊著說：「拿算盤來算賬！拿算盤來算賬！」相欽突然想起從前的夢，就責罵他說：「討債鬼！你到我家裡四年，我為你花費的，已經不止三百千了！」他的兒子聽了這話，就死去了。 　　印光大師曾經說過：「一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩、一種是報怨、一種是還債，還有一種是討債。 　　報恩是：因為父母對於兒子過去世有恩惠，為著報恩，就來做他們的兒子。所以服勞奉養，生事死葬，都稱父母的心意。世上的孝子賢孫，都是屬於這一類的。 　　報怨是：因為父母對於兒子過去世有虧負的地方，為著報怨，就來做他們的兒子。所以怨恨小的，就忤逆父母；大的，甚至為非作歹，闖下大禍，害及父母。做父母的，活著的時候，不能得到兒子的奉養；等到死了，還因為兒子的不爭氣，帶著羞恥到九泉去。這是報怨的一種。 　　還債是：因為兒子在過去世欠父母的資財，為著償債，就來做他們的兒子。倘若債欠得多的，父母就可以終身由他奉養；若是欠得少的，就不免半路死去。像讀書才得了些功名而喪命的，做生意才得了些財利而身死的。 　　討債是：因為父母在過去世欠兒子的資財，為著討債，就來做他們的兒子。小的債，不過損失些學費聘金；等到債還清了，父母雖想望他成事立業，而他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的債，那做父母的損失，可就不止此數，必定要廢業蕩產、家破人亡才罷！」 　　這種報恩報怨的因果關係，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非恩仇報復。假使能夠互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土；那麼恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。 【病痊未必可喜】　明月筆記：浙江上虞蒲灣地方，有個鍾秀峰。當他年紀四十多歲的時候，生個兒子，秀峰很鍾愛他。那孩子十歲的時候，生病很危險，秀峰夫婦哭泣著到神祠裡去禱告。在夜裡夢著一個神對他說道：「你的兒子有許多事情沒有了結，那會就死去啊！」醒來之後，他非常慶慰。後來兒子果然病好了。等到這個孩子長成以後，揮霍遊蕩、忤逆父母，無所不為。鍾家便被他破敗了，秀峰夫婦終於憂餓而死。這就應驗著神夢所說：「有許多事情沒有了結」的預示，原來他是來討債的。 【延壽未必可賀】　覺有情半月刊載：杭州棲霞洞有個智印和尚，能夠預先知道未來的事情。有一天，寺裡一個短工染疫死了；短工的妻子到山上來，請寺裡的長工相幫埋葬。智印和尚知道了，阻止他們不要去埋葬，並且對他們說道：「這個人還有許多苦難沒有經過，決不會就這樣死了的！」他的妻子回答道：「氣早已斷了，難道還會活轉來嗎？」她懷著一肚子的疑團，悻悻然而去了。等到第二天早晨，這個短工果然又活轉來了。 【得財未必是福】　大莊嚴經論說：有一次，佛和阿難在舍衛國的曠野中行走，看見有一堆金子埋藏著。佛對阿難說：「這是大毒蛇」，阿難對佛說：「這是惡毒蛇」。這時田裡有一個農夫在耕種，聽見佛和阿難說有毒蛇就去看看。他走到那裡一看！原來是一堆黃金；他就拿回家裡，從此他就立即變成富翁了。後來被國王知道了，就把他關在監獄裡。他從前所得的黃金，到這時已經用完了，但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了，不禁叫喊著說：「惡毒蛇阿難！大毒蛇世尊！」 　　國王聽見了，覺得他說得不倫不類，很是奇怪。於是傳訊他：「你怎麼說毒蛇？惡毒蛇呢？」這個農夫對國王說道：「我從前在田裡耕種，本來很可以安閒度日。有一日，聽見佛和阿難說有毒蛇，我去一看！原來是黃金；不禁貪欲心起，拿歸家中。今日想來，這黃金原是毒蛇啊！」同時他又唱出一首偈：「諸佛語無二，說為大毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知。於佛世尊所，倍增信敬心；我今臨危難，是故稱佛語。毒蛇之所螫，止及於一身；財寶毒蛇螫，盡及家眷屬！我謂得大利，而反獲苦惱！」 這個故事，使我想起一九四三年十一月裡，上海報上登的一則新聞：有一個李姓的少婦，有一天得到十餘萬元，喜出望外，她拿了款子僱汽車回家。在中途被強盜攔劫，把她的所有全數搶去了。這個少婦竟因此死亡。世上的人因著財 產遭殃的，耳聞目見，真是很多、很多，說也說不盡的。 　　【家難未必不幸】　呂碧城女士說：「我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候，偶然得到一卷觀音白衣咒，說持誦百日，能消災得福；我就每日焚香虔誦。等到剛滿百日之期，忽然遭到家難；我家的人都被許多族人禁閉在本宅內，長年不得和外界通消息。後來母親設法，用密函向外祖母家請求援救；結果得到援助，我們得以到來安縣舅父家裡寄住。 　　那時我常常想：為什麼持咒百日，求福而反得禍呢？其後有股匪白狼來侵擾安徽，六安被蹂躪得變成廢墟。當時我家舊宅裡，只有孀嫂和她的女兒翠霞，以及她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中，把汪君殺死了，翠霞也在這時殉難。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。現在我才明白：倘若那時我仍舊住在六安，一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裡，實在是因禍得福哩！」 【謀事得成未必可慶】　紹興黃大動君，失業以後，因居在家裡的時候，有一次，去求他的先生給他介紹一個職業。他的先生薦他到某軍司令部，充任秘書。他到那裡去辦事，還不到一個月，兩軍開戰了，他所屬的軍隊被打敗了。黃君幸而在槍林彈雨中逃出了性命，可是物件盡都損失了。他身無分文，沿途借貸，受盡千辛萬苦，總算憔悴而返。他的先生見他這樣狼狽回來，對他說道：「這是我害你了！」 　　【謀事不成未必可悲】　吳縣王玉如君，住在上海的時候，想謀一個輪船司賬的職位。因為謀這個位子的人很多，玉如恐怕事情不成，來同我商量；我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽我的話，早晚持念，可是結果事情還是不成；玉如懷疑菩薩無靈。我對他說：「目光要放得遠大些，不應該以一時的得失，就怪菩薩無靈。菩薩是不會辜負你的！」過了兩月，這隻船被風浪沈沒在大西洋裡，船裡的人都落水溺死，沒有一個倖免。不幸的消息傳到上海的時候，玉如跳躍著來向我說道：「這真是菩薩保佑我呢！假使我從前所謀的職位成就的話，我也早就葬身魚腹了。」 以上種種的事實，很明顯地告訴我們，使我們可以灼然無疑於因果的存在了。可是還有為我們凡情所不易了解的，我再來解釋一下：一、業報釋疑，二、感應釋疑。 業報釋疑 我們在世間上，所碰著的一切災殃苦患、不如意事，都是從惡業招致得來的；一切福祿壽康吉慶，都是從善業所獲得的。今世所享受的，是前世所作的果；而今生所造作的，又為來世苦樂的因。所以作怎樣的善，得怎樣的福；作怎樣的惡，得怎樣的苦。識田的感招，像數學上乘除一般，是一定不易的。所以戒殺放生得長壽少病報、廉潔布施得權威富厚報、貞節得夫妻賢淑報、偷盜得貧窮耗財報。相反的方面也就可類推而知了。 　　善惡業報都是自作自受。因果的道理很是精微，雖然極其錯綜複雜，可是乘除消長，是決不會錯亂的。倘若我們能夠改過遷善、誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。要得到幸福、遠離禍患是無須我們祈禱，而自然能夠實現的。 　　不過我們前世所作的業因，千差萬別，所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善而仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重；正因為這一生行善，已經減去了殃禍，而增加他的清安了；否則，還不止受這樣的苦難。可是來生的福澤，也已經種因在這裡頭了。 有的人為非作惡，而現在仍舊得到安樂享受的，那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了；否則，富貴尊榮還不只這般地步。可是來世的禍患沈淪，也已種因於這裡頭了。 況且世事變幻沒有一定，一時的苦樂不足為禍福的定論。所謂： 「作惡必滅！作惡不滅，前世有餘德；德盡必滅。 為善必昌！為善不昌，前世有餘殃；殃盡必昌。」 因果律是分毫不會錯誤的！ 印光大師說：「作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深；假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭、揮金如土，而不曾立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚；倘使天天這樣浪用，即使他有百萬家財，不到幾年，也就要家破人亡，不可收拾了。」 　　「行善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深；假使不行善，所遭的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功；因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，重復封侯拜相、世襲爵位、與國同休了。」 　　今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。今生花報的影響來得輕，今生所受前世已成熟的果報業力比較強；所以只有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。一般普通的人就不能超出業命的範圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善，就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很謬妄嗎？所以那一班碰著逆境而退失修善心，和希求不能達到目的因而退悔的人們，都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業呢？我們應該自省一下啊！ 信奉佛法的人們，倘若求子病癒而子反死了，可不必哀傷退悔。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢？他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢？現在仗佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸事啊！譬如我得罪了人家，他想來報復；幸而得有勢力的人，從中為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我為仇。這是多麼幸運的事啊！因為仇恨的心像是黑闇，遇到佛光一照，黑闇隨即消滅。所以能得佛力垂護的，任何怨仇沒有不能解散的。 世人求子病癒而子反死的，做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩，努力奮勉修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心、悔心、退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負佛恩呢！至於求其他眷屬如：父母、夫妻癒病而反死的，都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和復仇而已。 或許有人要問：「兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是仗佛力解怨使他即便離去，固然不錯！然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢？這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了；不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢？」 我的回答是：人生所遭遇著的，都是從過去世善惡業力所感招得來的。心力弱、業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛；普通一般的人，大多數不能超出業力範圍的。你的兒子－因為你和他在過去世所種業因的關係－為著討債而來，現在仗佛力消除了宿怨；而你還要他不死，仍舊做你的兒子。 這譬如有人到你家裡來討債或報仇，當時因著一位有道德威望的人從旁調解；這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，那時這個討債的人，仍舊留在你家裡呢？還是回去呢？當然的！他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。 關於第二個問題：「假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。」這話你只說得半邊。人們的疾病，表面上雖然是從風寒虛勞、四大不調而起，實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦，一方面固然為討債而使你受累；而另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人而有差別；也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。 　　倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結；要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地懺悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的，就和自首一般，病苦怎得不減輕呢？ 　　然而不要誤會！佛菩薩並非制裁人們罪惡的主宰者。佛說「一切唯心造」，禍福壽夭、恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自作主宰的。因為歸向三寶、至誠懺悔的心，能順合懺悔者本具的佛性，順性而起，就和佛菩薩已經證到本具佛性 的境界相契合；這是此方的感而得到彼方的應，很自然的結果。 　　眾生心力的光很是微弱，不容易消滅黑暗的業力；現在和佛菩薩光明無量的心光接觸，就能增強我們心力的光，足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣，而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明；五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同，黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光，本來是人人都有的，只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別，所以所顯現的就各不相同了。 　　賀國章先生說：「有一位黃桐生君，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。」 　　心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說：「我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施，沒有利己念頭的人，他的心中必定有一段特別愉快的景象，這就是光明發越的表徵啊！」專心念佛，也容易得到愉快的景象。融空居士說：「靜寂地念佛稍久一些時候，就能覺得頭部熱蒸蒸地、四肢百骸暖融融地。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱，這是物理學的定理。」華嚴經裡也說：「大士光明亦如是，有深智者咸照觸；邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。」　　 當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信是二十五歲。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野間的當兒，沿路專心在念佛。這時太陽剛上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子；發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。　　 她心裡覺得奇怪，還是繼續地一面走一面念佛，並且時時看她的影子；這個圓光依舊煥發著，她知道這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。 念佛、念雜事都是念，為什麼所表現的有這樣的不同呢？這譬如人的憂喜，憂的時候愁眉苦臉，喜的時候嬉皮笑臉；憂喜同是心念，而表情就不同了。佛號的念隨順我們的本性，雜事的念是違反我們的本性；念的主動體固然是同一個心，可是被動的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力，那麼塵勞就是佛事，在酬應一切世事的時候，都不會有什麼妨礙。所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」？到這個時候，順性、逆性不過是方便之談罷了。　　 人的疾病，多是業報的關係，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊癒，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊癒的事實。　　 如最近邵聯萼君也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫師診斷以後，說他這病是沒有希望了。在進院後第七日的夜裡，他忽然看見牛頭馬面、夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來。這時室中電燈很是明亮，而他的神志也很清楚。他知道這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。 後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起「南無阿彌陀佛」六個字，隨即大聲地念起來。當他一念之後，許多的鬼怪突然都給他嚇退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉他不到，後來閻羅王也親自出馬來了－他是身穿綠袍，頭戴平天冠的；然而他也被佛號擋了駕而不得近身。邵君看見佛力這般偉大，更加放膽高聲地念起來。　　 院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，就來勸阻他不要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢？後來醫生沒辦法，只得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續著在念佛。這樣經過了將近五日，他忽然看見一顆金光，如流星一般從他的面前落下來，自上而下，漸次地由小而大，頃刻照耀遍滿大地。　　 在光中，有一位金身的佛，卓然地佇立在空中，足下有金色雲一朵，佛身上更放射著光芒，左手持著數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑。慈顏喜悅，態度很是可親，原來就是阿彌陀佛啊！這時那一群鬼怪不知在什麼時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦已經消失，第二日就出院，身體輕快康健已經恢復常態了。 念佛能癒不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了？ 關於這個問題，應該這樣解釋：人們的生是乘業力而來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也就完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽；假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。不過壽命的長短，也可以隨心力而轉變的；精修佛法的人，是不被業力所拘束的。　　 佛菩薩救度眾生，有順度的、有逆度的、有顯度的，也有隱度的。求病得痊，或所求遂意的，那是順度；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩薩為你現身的，是顯度；因祈禱而感得人事湊合、機緣相助的，是隱度。　　 周梅泉居士說：「佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門；遇到人力所絕對不能挽回的事情，就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦到的，就在冥冥中使其機緣宛轉湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感的徵驗呢？」　　 明白了順逆顯隱救度的道理，信心就能純正而加強了。倘若遇到水火盜賊疾病，能夠當境了然，沒有疑惑，就知道是學佛以後，重報已減輕受；設使不學佛，痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己，事實上，因果感應的道理是這樣的。我們應該深深體味，當生歡喜之心，感謝三寶慈悲垂護的深恩啊！ 「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！」有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是「所作業不亡」，為什麼祈禱感應，能轉禍為福、重報輕受呢？豈非顛倒因果、錯亂報應嗎？ 不是的！這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福、重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們須加以精細地分別觀察，才能把握它的真理。夢東大師說：「心能造業，心能轉業；業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。」 「心何以能轉業？心與道合、心與佛合，即能轉業。」 「業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。」 「一切現世境界、一切當來果報，皆唯業所感、唯心所現。唯業所感，故前境來報皆有一定，以業能縛心故。唯心所現，故前境來報皆無一定，以心能轉業故。」 「若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行；心與佛合、心與道合，則心能轉業，前境來報定而不定。」 「又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧；則業能縛心，即前境來報不定而定。」 「然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸發心與否，其機在我；造業轉業，不由別人。」 可知一切唯心造，禍福之權都握在我們自己手中，只要勤奮學佛，結果終究是吉祥的。 感應釋疑 眾生祈禱佛菩薩叫做「感」，佛菩薩救濟眾生叫做「應」，感應貫通以後，苦厄就能度過了。華嚴經說：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前；隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」無論什麼地方都有佛存在著，而且常常顯現在我們之前，而我們竟不能看見。這是什麼緣故呢？非但是佛，就是諸位大菩薩，也無不常常顯現在我們之前。華嚴經說：「於一微細毛端處，有不可說諸普賢；一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。」普賢菩薩是這樣，其他如：文殊、彌勒、地藏、觀音、勢至諸位菩薩也無不是這樣。而我們也沒有看見，這豈非欺人之談嗎？不！不是的。佛的話非常真實，決不會虛誑的。海可枯、石可爛，佛語是不可改的。　　 我們的身體不是細胞的集合體嗎？細胞是物質之一，科學家把物質分成原子，不過只有數十種。若再進一層分析起來，就只有原子核、陰電子和陽電子罷了！試問這種物質現象，怎麼能轉變作生命現象？全世界的科學家沒有一個能夠澈底答覆的。科學家能夠把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世間科學的技巧到這裡就沒有辦法了。　　 釋迦牟尼佛是無上的大科學家，由他親身實驗修證，清楚地知道：組合我們這個身體的，無非是業力的幻現。細胞是物質，而物質的根本乃是能力的集合，並沒有實在的體質。從前有一班科學家，以為以太是唯一的實體，然而這以太何嘗有實質呢？　　 我們這個身軀是地水火風四大所合成，從阿賴耶識幻變出來的。這是因為阿賴耶識持有四種的功能：一、障礙功能，叫做地大種。二、流潤功能，叫做水大種。三、炎熱功能，叫做火大種。四、飄動功能，叫做風大種。這四種功能集合在一起，就叫做物質了。因為四種功能集合的成分各有不同，所以有各種差別的原質。周叔迦居士說：「倘若將四大種和科學中電子論作個比較，那麼，障礙的功能就是電子，流潤的功能就是電子吸引的力量，炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱，飄動的功能就是電子流動不停的力量。」　　 阿賴耶識譬如有波浪的海，波浪停息的時候，海水澄靜，就是識性，也叫做法性真如。這法性沒有形狀，也沒有邊際，無始無終，超空間、越時間的。眾生無始以來－譬如環形，無始無終；眾生的生死，如在環形裡迴轉著，所以叫做輪迴。不像直線般－是有始終的；都是從阿賴耶識發揮出來的功能，前後相續，沒有間斷。正如波浪洶湧，一波未平一波又起，所以不能和真如相應。 佛菩薩已經能使這個識性澄清靜息，證得廣大無邊的真如法性。這法性本來具備一切的功德，從此發起妙用，不受時間和空間的限制，就能夠分身十方，普遍地顯現在一切眾生之前；譬如月到中天，它的影子顯現在萬千江湖之間一般。 佛菩薩既是普遍在一切空間，為什麼我們不見不聞呢？這是因為佛菩薩和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺，如睡醒的人；眾生不覺，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，那睡熟的人是不見不聞的。眾生睡在六塵的床上，正在做五欲的夢，怎能見到佛菩薩呢？ 再有一個譬喻：當明月照耀在天中的時候，一群盲子是看不見的。這一群盲子因為沒有看見的緣故，就說天中沒有月的存在，不是很錯誤嗎？眾生沒有慧眼，看不見當頭的佛月；因為看不見的緣故，就說沒有佛。這和盲子說沒有月亮有什麼兩樣呢？　　 上面二個譬喻太簡略，或者還不能明白；我再取個譬喻來說明這個道理。譬如無線電波，本來是普遍地充滿在任何地方的－不論茶杯裡、抽屜裡、房間裡，以至曠野虛空之中都充滿著電波。到處都有無量數的音聲同時並作，各各相入、各各不礙。就是我們的耳內，也充滿一切音聲的電波，可是我們一無所聞、沒有感覺。　　 難道是電波在欺騙我們嗎？當然不是！假使我們用一台良好的收音機，撥動刻度盤的指針，對準週波度數；當週波度數和某電台相同，某電台的播音就來相應。撥動指針對準其他週波，就有其他電台的播音，立即現出聲音來了。佛菩薩時常顯現在我們之前，而我們不見不聞；也就如無線電波處處現在我們之前，而我們沒有聞到一般。　　 電波可以實驗而證明其確實存在，佛菩薩的存在也可以實驗的。我們的身體就是很好的一台活動收音機呢！佛菩薩的法身譬如以太，以太是充滿整個空間的；應化身譬如無線電波，到處都有的。我們的心性本有十種法界，也像收音機本來有若干週波的刻度一般。所謂十種法界就是：一、佛法界，二、菩薩法界，三、緣覺法界，四、聲聞法界，五、天法界，六、人法界，七、阿修羅法界，八、鬼法界，九、畜生法界，十、地獄法界。現在把佛和菩薩法界說明一下。　　 我們倘使撥轉我們的心針－念頭，執持聖號，趣向於寂照的心境（雜念不生就是寂，了了分明就是照。）精進不息、不起雜念、淨念堅固，於是這能念的心，和所念的佛，到了無念而念、念而無念的境界；這樣隨順著心性，能使本有的其餘法界暫時隱伏，而和佛法界或菩薩法界相感通。 我們的心願和某佛、某菩薩的夙願相符，某佛、某菩薩就來相應，如磁吸鐵，自然投合；我們當時就可以見佛或見菩薩。佛菩薩的夙願各有不同，如各電台週波各不相同一般；念彌陀的就有彌陀來相應，念觀音的就有觀音來相應。也像收音機撥某週波的度數，就有這個週波的電台來相應一般。 法華經說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」眾生是無量的，菩薩怎能一一都照顧到呢？這譬如有百千萬億的收音機，同時收某一電台的播音，只須各各撥準其週波度數，那個電台的播音，就沒有先後地在各個收音機裡發出同一的聲音；菩薩尋聲救苦也是這樣的。 幽谿大師說：「諸佛菩薩沒有一刻不想度眾生，而眾生念念和他們的心願相違背！」這怎能怪佛菩薩沒有感應呢？眾生念佛的誠懇程度各不相同，所以心力強弱有別，感應也因此而有差別；這就如收音機構造的不相同啊！ 至於華嚴經所說：「隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座」，這句話怎樣解釋呢？這譬如巨大的播音電台，發音遍佈全地球，而菩提座的電台並沒有移動。這裡所取的譬喻都是一往之談。再進一層說，那麼以太如阿賴耶識，電波如第六意識，這樣說法比較相近些。 世間的事相很複雜，一事的發生為禍為福不容易斷言，而且不能預先知道。我們碰著意外的事應該做祈禱，假使能得佛力慈悲保護，終究能夠獲得安樂的；若是能為眾生懺悔回向，功德更是偉大。 中輪法師說：「有的人說：『回向和平，世界就能夠和平嗎？假使是這樣的話，那麼現在並不是沒有人在回向，為什麼世亂還是如鼎沸，而不能稍微停止呢？』我說：眾生的惡業在逐漸增加上去，念念不停、時時加盛，舊的惡業才息，新的惡業又起。少數人的功德回向真是消不勝消，不過劫難已經因之減輕了。譬如醫生治病，用足藥量，可是病人不忌生冷、不避風寒，舊病才減，新病又加；這不是藥石不靈，實在是病人自作孽哩！」 我們假使有所祈求，要是誠心祈禱，沒有不得感應的；佛菩薩一定以順逆顯隱種種方便，來滿足祈求者的心願。因為佛菩薩具有同體大悲心，看待一切眾生，就和他們自己一般，沒有彼此的分別；他們無時無刻不在想念眾生，設法拔去眾生的苦，而給與眾生快樂呢！ 關於「可許則許」我已約略解釋過了，希望讀者諸君精勤地來修佛道啊！