禅无所求 心性不生 何须知见
, 作者: 佚名 来自:中华佛光文化网 已阅:211 时间:2012-10-19 录入:wangwencui
2012年10月19日 佛学研究网
一、念头是虚幻的
心性不生，何须知见,
法融禅师开宗明义就说:"心性不生。"这正是佛陀本人所教导的:所有的念头都是虚妄的。参加禅七的人经常在意昏沉和散乱心，然而，这些念头来来去去，原先并不在心里，也不是永远存在的。因此，我们称它为妄念，因为佛教认为所有的时间现象都是虚妄的。如果散乱心不是虚妄的，它就会永远存在，也永远不会改变;如果昏沉不是时间现象，就会永远昏沉。事实上，当心集中时，散乱就会消失;当心清醒时，昏沉就不见了。因此，昏沉和散乱心都是虚妄的。打坐也是虚妄，但我们用它来使妄心不致生起。
来打禅七而期望开悟、体验佛心，这是自我欺骗。的确，既然没有心这回事，也就没有佛心可言。在祛除妄念之后所体现的自性也是虚妄的，因此修行时想以佛心来取代妄心，这种想法是错误的。
这是不是意味着你这辈子就一直用一种虚妄来取代另一种虚妄,《心经》说:"色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。"
当色消失时，也没有空可言。当妄心消失时，真心也消失;当妄心不动时，真心也就不存在。因为期望开悟，所以我们用功，但修行时心中不该存有那种念头。即使我们开悟了，也不该认为得到了任何东西。
在修行之前，人们不知道自己的妄心，认为自己体验到的每一件事都是真的。开始修行之后，他们得知心是虚妄的。当最后体验到开悟时，也许认为他们以真心取代了妄心。但《心，铭》否定了这种观念:如果心性不生，那么妄心和真心都不存在。临济禅师(卒于公元八六七年)说，求佛之心是轮回之心。
你们来这里修行，那就够了，除此之外不要寻求任何东西。"何须知见,"意思是说不该渴求知识。你也许认为终行，困难，但其实是容易的。只要放下你的知见--烦恼的源头--虚妄之心就会消失。散乱心只不过是冰山的一角，隐藏的部分就是你自出生以来所累积的所有知见。开始修行之道，首先就是要安定你的散乱心。
二、如同从梦中醒来
本无一法，谁论熏炼,
打禅七的人有两个问题:想要抓住某个东西，却抓不住;想要摆脱自我，却摆脱不了。在跟自己挣扎时，反而为自己制造了更多的麻烦;在试着要泯灭自我时，反而使得自我更为顽固。并不只是某一个人如此，而是每个人修行时都会遭遇到问题。毕竟，如果没有问题的话，你早就开悟了。
法融禅师说:"本无一法，谁论熏炼,"在这里，"法"代
表
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的是所有的现象，包括佛法。对于寻求解决在修行中所出现的问题的人来说，这种说法也许会令他困扰。毕竟，如果既没有法，也没有佛法的话，要用什么来引导修行呢,即使老参也会怀疑那到底有什么用，这是一种错误的态度。
不要担心修行有没有用，只要专注在修行本身，不要有其他的念头，尤其是开悟的念头。修行就像梦一样，你在梦中可能走得快或慢，走得远或近，但醒来时，你知道它从来没有真正发生。你在梦中不管走得多快或多远，都跟醒来无关。修行不是为了开悟，但当开悟时，就像从梦中醒来。
修行，就是生命本身
往返无端，追寻不见。
你可以把一块肉绑在竹竿一头，然后把竹竿绑在狗背上，让肉就在狗的面前荡来荡去，不管狗怎么努力去追，却总是追不上，在打坐中寻求结果就像这样。
这里再举一个比喻:不管你走到哪里，你的影子就跟到哪里，既然摆脱不了影子，为什么又要厌恶它呢,想要摆脱烦恼也是一样。再打个比喻:有宠物的人经常弄个跑步笼来让这些宠物忙，宠物跑得愈快，笼子转得也就愈快，但宠物从来摆脱不了笼子，而笼子也待在原处，哪里也去不了。如果以焦虑、期盼之心来修行，那就是你的下场--哪里也去不成。同样的模拟也适用于尝试摆脱死亡和烦恼。要逃的是谁,是自我，但如果自我本身就是烦恼，又如何摆脱得了烦恼,
有人由东向西看，而称它为西方;有人由西向东看，而称它为东方。他们看的是同一件东西--凡事是相对的，没有究竟的东方或西方。如果你跑向西方想要找到它的源头，就会永远跑下去。试着明确指出开悟，就像试着要找到西方或东方的源头一样。"你"想要开悟，"你"想要见到自己的真性，"你"想要摆脱烦恼，如果没办法放下的人就是"你"，"你"又怎么可能开悟呢,
有些人希望从佛菩萨得到祝福或力量来修行;其他人则希望修行，以便能把学到的东西
用来帮助他人;还有一些人(这是最好的方式)把修行看成是自己的整个生命，在修行之外没有其他东西--生命本身就变成了修行。他们并不尝试做任何事，但每一件事都完成;当别人问起时，他们会说自己什么事也没做。我们应该期盼成为这类的修行人，这就是法融禅师所谈的。
有些人修行是为了得到什么，有些人决心要使菩提心(也就是开悟之心)现前，变成菩萨，帮助有情众生。法融禅师要我们更进一步，于修行时一无所求。
什么是真正的解脱,
一切莫作，明寂自现。
从众生的观点来说，佛是存在的，但佛却没有成佛这种观念。如果佛认为自己在帮助众生，那么他就不会是佛。就像临济禅师所说的，想要成为开悟的祖师就是轮回之业--汶是自我的产物。
从修行中有所得的人经常告诉我:"谢谢你给我这么多，让我获益良多。"但我的希望是，借着修行你能摆脱自己所有的一切，而不带任何东西离开。你获得的愈多，麻烦就愈多。
如果你把在这里所说的一切、你在这里所经历的一切都带回家，就会把一大堆麻烦带回家。此时此刻听我说话是有用的，但这些话只是为了现在这个时刻，没有必要继续想它，或抓住不放。打坐时，刚开始要孤立自己。首先，把自己从日常生活和日常所关切的事情孤立出来。其次，要从周遭的人和事当中孤立出来。再次，把自己从前念和后念中孤立出来，而停留在当下，没有其他事要做，因为如果不为下一个念头所烦扰，那么就不是在追寻任何东西。
有个故事说，有一位老禅师快去世了。因为他的功德很大，所有的天界都打开门来欢迎他。他本来可以遇到佛菩萨的，但他知道如果自己去天堂，那只不过是自我去到那里。因此，他决定不去什么地方，也不离开什么地方。就在这个时候，有个来自地狱的鬼出现，并且说:"阎罗王有令，要我把你带走。"老和尚说:"我并不在这里，如果你要的话，尽管把我带走。"真正的解脱不是来自想要得到解脱;在真正的解脱中，不渴求任何东西，不舍弃任何东西，不去任何地方，也不逃避任何地方。那意味着不为环境所动，没有爱、憎。(信息来源:凤凰佛教网)
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