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撒母耳记
(下)
撒母耳记下提要
撒母耳记下――合神心意的大卫王
扫罗家与大卫家争战许久,神建立大卫的家,日见强
盛;瓦解扫罗的家,日见衰弱,预示旧人死亡,新人
增加;基督增加,我必减少。?三 1(约三 30)
大卫以神的公义处理一切事情,除去个人恩怨,杀死
报恶信扫罗之死的亚玛力人。 一 1~16
为扫罗的元帅押尼珥之死而哀哭 三章
利甲,巴拿杀死扫罗之子伊施波设来奉承大卫,反被
大卫杀死 四章
恩待怜悯米非波设,与王同席,遮盖他的瘸腿。
(接撒上卷)
6. 大卫遵行神的旨意,攻取耶路撒冷,使锡安成为
神设立宝座之处。 五章
攻打耶布斯人,非利士人,除灭神的七仇敌,扩展神
的国度。 八~十章
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7. 大卫思念神的约柜,六十年之久约柜在基列耶琳
树林中,扫罗王并不顾念,大卫爱神的自己,不眠不
卧床,直到为约柜寻到安息之所(诗一三二篇)。
拿艮禾场是十字架分别之地,牛车运约柜遭神击杀至
死,大卫易受神纠正,悔改回转,再吩咐利未人抬约
柜进入大卫城(代上十五 11~15)。
立意为约柜建殿,神悦纳他的心,因流血争战,神吩
咐所罗门(意为平安之王)为神建殿。
8. 大卫安逸之中犯了二个至死的罪:淫乱与谋杀。
因有破碎悔改的灵(诗五十一篇),神除去他的死刑,
得到罪的刑罚,死四子,女儿被玷污。
神的判语:大卫偶然跌倒,是合神心意的人(王上十五
5)。
接受神的管教,听从示每的咒骂 撒下十六 5~12
遭押沙龙追逼中,让约柜留在城中,相信神必带回城,
看见神的居所,在困境中不失信心,得着悔改的果子,
临终前不与亚比煞亲近。
9. 大卫数点人数,神藉此向以色列人发怒,大卫情
愿落在耶和华手中,认识 有丰盛的怜悯,服在 大能
的管教之下,悔改在亚劳拿禾场筑坛,成为所罗门建
殿之处,也是亚伯拉罕献以撒的摩利亚山(参代下三
1)。
10. 从大卫 37 个勇士,看见忠心于基督的精兵:
(1) 一时击杀 800 个仇敌的约设巴。
(2) 以利亚撒持守忍耐到底,直到消灭仇敌,不顾手
臂疲乏,手皮粘住刀把,不离开争战兵器,恒切祷告,
不住祷告,直到收复失地。
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在祷告中与撒但面对面摔跤,是征服撒但的祷告勇士。
(3) 沙玛独自战敌,众人都逃跑,唯他站在神的田间
不退却,直到大获全胜。
教会败落景况中,你是否逃跑,明哲保身,或者站在
神得胜的地位上,站在城墙破口处,直到收复失地(结
廿二 30)。
(4) 三个冒死闯过仇敌营盘,打水奉给王的勇士,不
顾自己的性命,为求神满足的奉献的人,心怀殉道的
灵,冒死传扬主耶稣,如同司提反,保罗。
(5) 比拿雅雪天恶劣环境时杀死狮子仇敌,棍子不成
兵器,却靠神得胜,夺得仇敌武器,杀死仇敌。软弱
心向着神的人,完全依靠神,如同蔓子绕坚石,必能
得胜。最软弱的人,若是求神的旨意成就,
不照己意,经历客西马尼园主的祷告,都能摇动阴府
的权势。―― 张向晨《圣经六十六卷》
撒母耳记绪论
{\Section:TopicID=103}名称
撒母耳记上下,原是一卷书,其名称取自撒母耳记上
前几章的主角,先知撒母耳。其实全卷书共有三位主
角,除撒母耳外,还有两位以色列国最早的君王,扫
罗和大 。根据故事内容,撒母耳膏立扫罗及大 作王,
从某个角度看,他其实是处于这两个人之间,故用他
的名字作全书的名称好象不太恰当。同时,这也可能
不是最初的名称,主耶稣降生前约一或两个世纪,希
腊文旧约圣经,即七十士译本完成的时代,撒母耳记
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及列王纪同被称为『王朝统治时期』(Reigns)的四
卷书,可见用这名称较为适当。
{\Section:TopicID=104}内容
撒母耳记是旧约历史书的一部分,与约书亚记、士师
记和列王纪有很密切的联系;旧约的整个故事由创世
记的创造开始,结束于列王纪记载被掳到巴比伦。在
这样广阔的背景之下,撒母耳记讨论以色列采取君主
政体的这个重要过渡时期。故此,撒母耳记上开始记
载最后的士师以利及撒母耳本人,随后是以色列第一
位君主扫罗;从某种意义而言,他不是这个君主
制度
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真正的开始。所以撒母耳记下继续以大 的统治开始,
他是犹大王朝的创始人,而且建立很好的模范,让他
的继承者和后裔有所仿效。撒母耳记与士师记有很密
切的关系,它们都提及早期的政治领袖就是『士师』;
撒母耳记与列王纪也很有联系,它们都对大 的生平
作出结论,并且继而描述他的继承者所罗门王的统治。
{\Section:TopicID=105}资料来源及编排
所有旧约历史书的作者皆隐名,由于约书亚记、士师
记、撒母耳记及列王纪所记载的历史,结束在主前六
世纪被掳到巴比伦时期,故此相信这几卷书的最后编
辑工作不早于在主前第六世纪,但最后的作者(也许
多位作者)必定得到许多早期文献可供使用。然而,
在撒母记上下卷许多篇章中,很难看得出这是出自主
前六世纪的手笔,故此这卷书的作者其实只是编辑者,
不过无论如何,他的确很小心选拣材料,仔细决定取
舍,所以最好视之为作者。在撒母耳记上九章九节,
及撒母耳记下十三章十八节,是两个很明显的例子。
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但是,究竟有多少是编辑者的手笔,或是否有早至主
前八世纪的版本和编辑者等问题,这些都有许多争论。
我们不能肯定编辑者得到多少的文献,但很可能部分
或者大部分撒母耳记所载的事迹,开始时只是个别的
故事。但无疑古老的名册及档案保管官员,提供了许
多有关扫罗和大 的家谱与王朝官员的资料(参撒上
十四 49 以下;撒下三 2-5;八 15-18;二十 23 下),
以及大 的着名战士的资料(撒上廿三 24-39)。诗歌
方面,例如哈拿之歌(撒上二 1-10)及大 的哀歌(撒
下一 19-27 等),很可能是从当地收藏的诗歌中抽出
来的,我们很难肯定此说。最佳研究的
方法
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,是将撒
母耳记分成几个主要段落,逐段思想这些段落是很必
要的,因为这些即使不是全部,也能逐步建立了解那
些早期的资料。以下是撒母耳记的主要段落:
(一)撒母耳的早年(撒上一章一节至四章一节上)
(二)约柜的飘流(撒上四章一节下至七章一节)
(三)君主制度的开始(撒上七章二节至十二章廿五
节)
(四)扫罗的衰落和大 的兴起(撒上十三章一节至
卅一章十三节)
(五)大 作王的早期(撒下一章一节至八章十八节)
(六)大 的宫廷故事(撒下九章一节至二十章廿六
节)
(七)附录,包括六个独立的小段(撒下廿一章一节
至廿四章廿五节。)
{\Section:TopicID=106}撒母耳记的目的
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为何写撒母耳记及为谁而写呢?这是创世记至历代志
所谓旧约的『历史书』常遇见的两个问题。许多人以
为这些经卷的主要目的,乃是记录历史『发生过甚么
事』,完全为后代子孙的好处。从某方面来看,这种
传统的观念不算错,因为每个国家都很喜欢知道他们
过去的历史,特别是有关他们的创始人和英雄。毫无
疑问,无数代的以色列人、犹太人和基督徒,已经发
现古代犹大王国的诞生,是非常有趣和有启发性的,
没有理由怀疑原来作者的动机,他定意将历史资料传
递给他们那个时代和后代的人。
究竟这些资料的准确性如何,这是另外的问题,它也
再次带我们进入更为引起争论之区域。近代学者在很
广泛之文献范围和考古学的发现中,验证了列王纪的
圣经材料;但很可惜我们不可以用这种方法来证实撒
母耳记,我们甚至不能证明\cs8 撒母耳或扫罗曾否存
在过──虽然可能没有人会这样怀疑他们。因此,难
怪许多学者在评估这卷书的历史性方面,有相当不同
的见解。大 有否杀死歌利亚,抑或这只是一种传说?
大 是否与押尼珥及其他人之死无关,是否这故事在
撒母耳记下的记载有某方面『掩饰』,纯粹只有宣传
的价值?对于这些问题,我们没有肯定的答案;但有
一点是清楚的,如果我们否定这些圣经资料,那么我
们便一无所知,只能求助于我们的想象力──因为再
没有其他资料的来源。故此,很少有学者会整体上否
认撒母耳记,否认它包括许多有价值的历史资料,因
为也许除此以外,我们不能有其他资料来源。
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还有,撒母耳记虽然具有『历史性』,但是如果我们
以为作者惟一的目的,只是传递历史的话,这便错了。
也许『传记』是对这卷着作的较好描述──它提醒我
们主角是上帝自己。本故事不单提及撒母耳的品德,
扫罗的失败和大 的成功,更讲到上帝在以色列重要
时刻的工作。撒母耳记不单是历史,也是神学;在撒
母耳记里的资料不单是历史教训,也是讲章。作者看
见上帝的计画,成就在 百姓的历史上,他相信这些
历史可以引出伦理道德教训,对当时的人用得 。
我们可以总括这些教训于四个方面:
(一)上帝管理人类的大小事,积极地扮演 重要的
角色。
(二)上帝时常为 百姓的好处而行事。当他们应该
受惩罚时, 就惩罚他们(换句话说,当他们不顺从 的
旨意的时候),但 最终的目的是为他们的成功和得
益。
(三)为要完成 的
计划
项目进度计划表范例计划下载计划下载计划下载课程教学计划下载
,上帝为 的百姓设立适当的
领袖,大 是黄金时期突出的君主,他的出现证实这
个事实,并且成为一种模式和将来的应许。
(四)上帝与 的百姓同在,并常常向他们屮示自己,
藉 圣殿,先知的声音,并在历史上不断为他们的好
处而行事,特别拯救他们脱离仇敌。
{\Section:TopicID=107}撒母耳记的信息
如果撒母耳记真的最后完成在主前第六世纪,便很容
易看见这些教训对原来的读者是很适合的。犹太人在
被掳到巴比伦的沮丧和蒙羞的年代中,忍受接二连三
的苦难,他们的圣殿和首都已成为残垣败瓦,他们已
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失去与大 王朝的政治联系,许多人甚至失去他们的
国土和家园,发现自己被放逐在数百哩之外。故此这
些重新保证的信息,告诉他们上帝仍然同在,虽然可
能在幕后,但 仍然在心里和思想上关心 百姓的利益。
现在虽然以色列的宝座上没有君王,但大 家仍然存
在,有一天──在上帝适当的时间──弥赛亚会兴起,
带领以色列进入奇妙的和平及繁荣的时期。由于有这
些盼望作支持,在当时他们必须寻找上帝同在的记号,
听从 的律例,及避免毋法撒母耳记里那些不顺从上
帝的失败例子。
如果这信息特别为被掳的犹太人而写,也很适合。他
们许多人虔诚地信靠上帝,听从 的律例,并且期待
弥赛亚的来临。早期的基督徒也以同样的精神,高兴
地接受这应许已实现在拿撒勒人耶稣的身上。对教会
而言,上帝的百姓有更广的含意,凡相信弥赛亚的工
作已经开始,弥赛亚的国度已经来到者,都是上帝的
子民。我们仍要等候这国度的完全实现,但当我们遭
难的时候,我们应该学习古时被掳的犹太人。对基督
徒而言,无论是冷漠或忍受痛苦,都不是在恐怖处境
下的正确的回应;而是完全地信靠上帝的真实和 对
我们世界的计划,这是建立 国度的盼望和共同合作
必须的基础。
此外,撒母耳记也提供领袖人才的研究资料,正如这
本注释书将要说明的。当我们将 的王权与世上最坏
或最好的统治者相比,这种研究时常使我们想起基督。
因为我们蒙召与 同掌王权(启五 9 上),对那些渴
望作领袖的人,无论在社会或教会团体中的地位如何
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低微和不重要,撒母耳记也提供我们许多必须学习的
功课。在许多方面,撒母耳记启示我们许多理想的领
袖学。――《每日研经丛书》
撒母耳记下第一章
撒母耳记下
消息传到大 (一 1-16)
接续下去的叙述并没有任何的间断,将撒母耳记分上
下乃是人为的;是直等待旧约翻译为希腊文时,才作
这种画分。撒母耳记上卅一章简略地指出,基利波的
战役带给以色列北部有甚么影响;并告诉我们,这故
事怎样传到南部大 的所在地,以及他对这消息有怎
样的反应。当然非利士人的胜利,对每一个以色列人
都是坏消息。但有一个小人,以为大 对扫罗的死会
沾沾自喜,因他一直以来,都是大 的死敌。而且,
好象大 这样胸有大志的人,他会为约拿单之死而高
兴;因为如果他生存的话,将承继他的父亲的王位。
这里再一次告诉我们,大 不以扫罗为仇敌,连想也
没有这样想。
将消息带给大 的是一个亚玛力人,正是这个可恨的
民族,最近抢掠洗劫大 的总部(参撒上三十章)。
然而很明显他不是侵袭者之一,可能他是扫罗军队的
一个士兵。大 没有批评他的国籍,只是批评他的行
为。他讲的故事中指出,他曾『帮助』扫罗自杀看来
不真实,因为撒母耳记上卅一章四节已给出详情。很
可能他以大 听到扫罗阵亡的消息会很高兴,并为得
到王冠而欢欣。这个亚玛力报信者的行动有特别的目
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的;虽然可能他知道扫罗尚有一位在生的儿子(名叫
伊施波设,参见二 8),他故意将冠冕带给大 ,显示
他相信大 将接续作以色列王。这种姿态可能对一个
小人是喜讯,但大 不被这些奉承所影响,他对报信
者所持的态度,使那人十分震惊。
我们可能感到那个亚玛力人很不幸。但从一开始他的
故事就不是真实的,他没有杀死扫罗;但对那些为财
为利说谎的人而言,当他们说话严肃时,是很难于改
口的。但如果他的故事是真的,对一个将死的人发动
最后一击,可视作是一种怜恤的行动──特别当非利
士人可能会拷打和折磨那受伤的王。
大 一点都不关心无痛苦的死亡或自杀的伦理问题;
他惟一考虑的,乃是这报信者声称杀死以色列的王,
是弑君的罪行。他自己──虽然在不同的处境下,曾
经拒绝甚至是举起一只手指来对抗王,因为他有耶和
华的受膏者的神圣地位(参撒上廿四 6;廿六 9)。只
有上帝有权柄来决定他所膏立的人会甚么时候和怎样
死去;无论他的动机是甚么,那亚玛力人已犯了谋杀
和叛逆罪。他篡夺了上帝的特权,故此没有比死亡更
适合的刑罚。再次,这里强调大 将王的家族,放在
最高的地位上。
那亚玛力人当大 是新任的君王;大 的反应却像一位
审判官。事实上,这两个职位是连在一起的;君王是
大法官,或者地上惟一的法官。故此,大 越来越多
地扮演王的角色,所欠缺的只是被百姓正式承认他是
王。对国家方面,上帝对大 的旨意一步步地越来越
清楚。
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大 的挽歌(一 17-27)
大 对报信者的反应迅速和毫不留情;他对扫罗名字
的反应却颇为不同,完全显出他对死去的王的赞美和
欣赏。他没有憎恨这位一心要追捕他的人,也没有对
他作坏的回忆。相反他作了一首挽歌,一首以色列百
姓熟悉并反复地唱的诗歌,藉此扫罗及约拿单的名字
永不会被忘记。十八节在希伯来文版本中的意义颇困
难和不肯定,可能大 不但将这首诗歌编入书内,并
且采取步骤去保证被反复地唱令它很着名。这只能在
犹大发生,因为大 的权柄,在扫罗死后几年仍未拓
展出去;这首诗也特别适合犹大,提醒它对非犹大族
的扫罗的亏欠,特别是在扫罗一个儿子治理以色列其
余地方,对抗犹大的那些年间(第二章接续描述)。
这首诗歌表达全民族对扫罗和约拿单的亏欠,以及大
对约拿单友情的亏欠──大 没有伪善地声称扫罗是
他永远亲密的朋友。这首诗歌不太容易明白;我们首
先要记得,这首诗的语言是诗体,故此充满 各种的
修辞学,作者没有叫我们从字面的意思来明白它。例
如他没有真正以为非利士人胜利的消息,会在非利士
城内守秘(20 节);或者他想象在基利波的山坡,那
里有许多以色列人与扫罗一同阵亡,可以改变天气的
状况(21 节);他也没有描写他和约拿单的友谊,当
他是自己的妻子而论(26 节)。
大 首先描述扫罗是以色列的荣耀;在希伯来文,这
个字真正的意思乃『美丽』及『羚羊』(gazelle),
所以这首诗歌形容扫罗是美丽的山羚羊,满有恩惠和
脚步安稳。鹰和狮子的形像(23 节),对我们更为熟
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悉。大 主要记念扫罗是个战士:尊荣者(19 节)指
一个战士,扫罗持续地很有效(22 节)对抗非利士人,
将繁荣带给以色列(24 节)。这首诗歌的最后结语(27
节),指出扫罗和约拿单,是以色列最好的武器,现
在因一次的击打便失去了,以后以色列因他们的失去
要渡过更艰苦的日子;难怪非利士人要欢欣了(20 节)。
回忆一个人的优点,会使我们感恩或仿效,或两方面
都会有。他们仍要努力地击败非利士人,但扫罗至少
指出方法,并用勇气和献身去完成他的任务。回忆别
人的优点,较记念别人的软弱,更加明智,这可能对
其他人产生一种有用的警告,因为后一种情形会导致
自义和自满。
除了廿六节约拿单的名字没有扫罗那么突出,其他地
方他同样也被描写是一位优秀的战士;但在大 的脑
海中,留下的珍贵回忆乃是他忠诚的友谊。大 与约
拿单的友谊,已成为众所周知的最好友谊模范。虽然
他们身分异地,友谊却是长存及持续 ;他们之间的
忠诚和无私,也是真实的;并且不容许别人践踏这关
系和责任。所有这些发自真正的关系和感情。
在这个段落中,廿六节加上一些字,可能会误导一些
现代的作者,推测大 与约拿单是『恋人』,有同性
恋关系。无疑这是一种误会,部分原因产生于现代英
文的『爱』字的用法,部分原因是没有把廿六节看为
诗体,而作为字面的陈述。从圣经一贯否定同性恋的
行为来看,颇能肯定圣经作者永不会用这段话来表示
『同性恋』这回事;事实上,如果他看见自己的话被
这种想法误解,他一定会很震惊。要认识圣经,我们
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必须要在当时的文化背景下阅读,这是相当重要
的。――《每日研经丛书》
撒母耳记下第二章
竞争的君王(二 1-11)
随 扫罗及王储约拿单死后,正常的政府机构也瓦解
了,只留下两位高职的军兵,来填补这个政府的真空。
一个是押尼珥,他曾是扫罗的最高统领;另一个是大 ,
他有一段时期,曾是扫罗的指挥官之一,但现在他在
洗革拉犹大的西部边界。在国家危机和紧急的时候,
军队出来控制大局,这乃是经常发生的事。
这两个人的行动相当不同。押尼珥决定为自己争取权
力;故此他设立扫罗一个儿子,作傀儡君王,他的名
字叫伊施波设(8 节以下)。这个行动,明显受大部
分的以色列人的支持,一大例外是犹大支派。有关伊
施波设的王国,我们从非利士人最近的胜利看到一些
影响的标志。虽然他被他的支派便雅悯承认为君王,
却不敢以基比亚为他的首都,好象扫罗以前那样;他
的首都和总部惟一安全地方,乃是在约但东部,离开
非利士人的基地很远。这样他便拣选玛哈念(看下
图)。很难猜测他在耶斯列、以法莲和便雅悯,有多
少的控制权,现在非利士人再次于约但河西岸强盛起
来。无论如何,他无疑是个软弱的王(靠 押尼珥的
帮助),在一个软弱的王国里统治。押尼珥设立伊施
波设,这个行动是很自然的步骤,但却是自私的动机,
并且没有考虑上帝的旨意;他没有征询任何的先知。
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另一方面,大 第一步寻求上帝的旨意,然后他才由
洗革拉迁到希伯仑──犹大的一个主要城市。希伯仑
是很合适作首都的地方,大 不像押尼珥那样,他没
有篡权;而是犹大支派主动加冕大 ,使他作他们的
王。伊施波设的百姓接受伊施波设作王;大 的百姓
选择大 作王。值得留意的是,虽然圣经强调上帝拣
选的重要,这段经文却也承认 众选择的重要。理想
的统治者既被上帝所拣选,又同时完全被他的百姓所
接受。
最后大 向以色列的王位直接踏上一步。他向基列雅
比人发出的信息(5-7 节),表明他已豫测他会统治
全国。基列雅比这城镇对扫罗非常忠心(参见撒上卅
一 11 以下),它位在外约但的上面,北面离伊施波设
的首都不远,但大 给他们的信息,表示他不理会他
的竞争者的存在!大 没有要求他们支持他对抗伊施
波设;反而传达犹大与基列处在同一阵 的看法──
不是对抗伊施波设,而是对抗非利士人。(看来非利
士人很高兴地准许大 作犹大王,无疑因为他们看到
以色列画分为两个对立的阵营。)
以色列和犹大分裂不清楚持续了多长时间;十一节指
出大 作犹大王有七年多,而伊施波设作北部支派的
君王却只是两年多。如果说伊施波设死后五年,他的
百姓要等候五年,才接纳大 作王的话,这是很值得
怀疑的;同样大 不可能在押尼珥设立伊施波设作玛
哈念王之前的五年作犹大王。这些数字会造成一点儿
的困惑,但无论如何,以色列的分裂不是很长时间,
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在分裂时,非利士人才是真正要管辖的因素;而这不
是上帝给 子民的目的。
内战(二 12-三 1)
在这种情况下,两个以色列王朝必然互不相容。我们
怀疑大 有意攻击伊施波设及他的王国,但以色列其
他的人,一定不赞成犹大的分割及拒绝接纳扫罗的儿
子作王。可能押尼珥是这件事的发动者;但我们却不
肯定。两方军队在便雅悯的基遍相遇,这地非常接近
犹大的边陲(看下图)。起初看来好象是某种运动的
竞赛,后来误导致引起打斗和流血;但十四节的戏耍
这个字,意思是引致发生战斗(combat),许多现代
圣经译本是这样翻译。像大 与歌利亚进行的单独战
斗(参见撒上十七章);这一次每一方都派出十二人,
如果一方胜出,可能只是精神上的得胜,避免流更多
人的血。
古代社会的战争,依从公平严谨的规则和惯例,像这
种内战,将仇恨灭至最低是相当重要的,避免带来憎
恨和苦毒;自然双方都盼望得胜,但没有一方希望羞
辱对方,双方都避免引起多年的家族及种族之间的仇
杀。可见这件事并不能依计进行,反而有许多便雅悯
人阵亡(31 节);用今天的
标准
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来衡量,这不是很大
的数目,但便雅悯是个细小的支派,故有人始终不肯
原谅大 :看十六章五至八节。我们不知道总共进行
了有多少的战役,和小规模的战斗,但是大 方面却
保持胜利(三 1)。这是另一个标志,显明上帝喜悦
他,并且弃绝扫罗和他的家庭。
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故事的主要兴趣集中在亚撒黑的死,他不是普通的犹
大士兵,而是大 高级军官约押的兄弟;杀死他的,
乃是敌方的主帅押尼珥。押尼珥尽力避免发生这件事,
但这件事不久后便发生重大的余波;叙述者描述这件
事的主要目的,显示押尼珥及约押两人,怎样避免无
谓的流血杀戮,他们皆承认对方为弟兄(26 节),他
们有血肉之亲。这种认识是真实而又有智慧。押尼珥
尝试说服亚撒黑离开他的时候,同时很明智地显示他
关心大家将来的关系;亚撒黑不肯听从他,并不是他
的错。
在战争白热化中,不容易承认对方是自己的同胞,甚
至内战也是如此;何况对抗外国人的战争,更不容易
承认敌人是我们的弟兄──在上帝的眼中同是人。开
始打斗时就需要这样承认,否则便太迟了。有智慧的
领导者,要在事前看见可能的冲突,并且用一种实际
步骤来避免。在这个例子中,我们可以看见押尼珥的
智慧来得太迟了:他加冕于一个人作王,但此人却不
是上帝所拣选的,故此给犹大带来一场不必要的战争。
犹大的这地方已接纳大 作王。他的百姓也被逼受苦;
他不知道自己将生命陷于极大的危险里,押尼珥因追
求权力,引致杀身之祸。――《每日研经丛书》
撒母耳记下第三章
伊施波设的失败(三 2-19)
权力是这段经文的钥字──大 逐渐增加权力,押尼
珥追求权力,以及伊施波设的软弱。
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(一)这段经文详述大 的家庭(2-5 节),无疑这取
自古旧的档案资料,显示大 在犹大建立怎样巩固的
家庭。虽然他只是颇细小的王,他已建立了一个后宫。
我们对他的大多数的妻子及儿子所知很少;在这张名
单内,只对押沙龙较感兴趣,他后来成为叛徒对抗他
的父亲。值得注意的是他母亲乃一位公主。基述乃是
亚兰国的一个省,位于伊施波设王国的北部(看下图)。
很明显大 建立广泛的同盟,帮助他减弱对手的地位。
大 同时决定取回他的第一任妻子米甲(12-16 节)。
没有提到大 爱她,当然他有权得回首任的妻子,但
是主要的出发点,乃因她是扫罗的女儿。如果作王后,
会造成北方的忠于扫罗之百姓的分裂;造成忠于扫罗
的百姓,或向他的儿子伊施波设,或向他的女儿忠心。
大 这样做,可以减弱他的敌对者,而不必杀死以色
列的士兵,不会引起任何的愤恨。
(二)至于押尼珥方面,他被赤裸裸的自私自利所推
动。起初他想满足于用个人的力量,来控制那位年青
的君王,但当他亲近扫罗的一个妃嫔时,已显露他自
己要作王。占据一个死了的君王的妃嫔,是宣告得到
宝座的一种方法(参十六 20-23)。这可能是押尼珥
的动机,也可能他有意与伊施波设争吵,以找到借口
抛弃他。无论是那一点,他是为那妇人与伊施波设争
吵,并且马上转移效忠大 。现在他承认一些以前否
认的,即是大 被上帝拣选作王这件事。他谨慎地靠
近大 ,与他立约,不但保存性命,将来也可能在大 的
政府中,得到一些地位。押尼珥是个很有野心的人,
无疑他盼望成为大 的最高军事统帅,正如在扫罗手
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下一样。他现在不再忠于扫罗的家庭,他只希望站在
胜利那一方,随机应变。
(三)现在伊施波设的事业运数已定。除了押尼珥废
除他这个事实之外,以色列很多很有影响力的百姓清
楚知道,只有一个人可以带领以色列人,成功地对抗
非利士人,这个人,就是大 (17 节)。
伊施波设的软弱一定众所周知,他父亲的妃嫔和他姊
姊米甲涉及的,乃是在某种意义上,其中一个人给了
押尼珥,另一个却给了大 。这里他与大 有很戏剧化
的对比:正当大 建立后宫,伊施波设却不能控制他
宫廷里的公主。
在这些政治权力的纠缠中,我们较少想到那位妃嫔和
米甲,没有人询问过她们的意愿,她们只是游戏中的
抵押品,米甲的第二任丈夫帕铁也一样。可能他迎娶
米甲时,很有野心:现在他真挚地为失去的妻子而难
过。冷酷而有野心的人,好象押尼珥那样,遗害许多
无辜的人。野心本身不是坏事,但在人们的心目中,
野心很容易变成一种自私和残酷的动机。当然没有某
种程度的野心,很难成为领导者;但没有好的和受欢
迎的领袖,用践踏别人的方法使自己得到那地位。
押尼珥之死(三 20-39)
在这叙述中再次出现三人控制的舞台中心:其中两个
是大 和押尼珥,这次第三个人是约押,他是大 的侄
和主将。中心事件为押尼珥被约押刺杀。从作者写这
件事的篇幅和关注程度,显示它不是件小事;这种事
情,在今天会成为所有报纸的头条新闻,引致许多的
评论。事实上押尼珥是位知名的重要人物,在以色列
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中具有影响力和声望。如果他活 的话,肯定会成为
大 的王国中,一位政治领袖人物。尽管很难猜测他
是否效忠大 王;或者只是暂时屈服,以便为自己获
得大的权力。看来大 准备信任他,但约押的观点却
不同,他说押尼珥是个骗子和奸细(25 节)。也许从
长远来看,约押是对的;但在短期内,押尼珥之死,
是大 的一个挫折,阻迟了以色列和犹大重新的联合。
(一)大 。这件事最重要是大 的名声问题。押尼珥
被杀,对他很尴尬:我们可以说押尼珥,这个时候是
外国一位很有地位的人;而他在犹大,被大 一个最
亲密的朋友和伙伴所杀,当时他得到大 许诺的安全。
无疑这会有许多闲言闲语,揣测大 计画这次暗杀。
有不少现代作者也同样怀疑大 是否清白无辜。让我
们假设大 真的担心押尼珥的权力和影响正在伸展,
并且看见计画暗杀有许多好处;但在他与以色列处在
磋商的关键时刻,他肯定不会进行这个冒险的计画,
因为押尼珥刚刚应许去说服以色列的北方支派,放弃
支持伊施波设,而让大 作他们的王(21 节)。大 不
会是这种傻瓜,去破坏这种磋商,冒 永远与北部以
色列分离的危险。故此他要公开将责任归在应得者身
上,使得没有人相信他有责任。上帝所拣选的领袖,
不但有清洁的良心,也要有好的名声(请看提前三 7),
大 所采取的步骤证实很有效(36 节)。
(二)押尼珥。押尼珥是着名的战士和政治人物。故
此大 的悼词,多提及他的才干和成就;但在卅三节
对他有一小小的保留,形容他有一点──愚顽。这个
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在多次对抗非利士仍然生存的受损伤的人,竟然愚蠢
地信任约押,造成一失足而毁了他的一生。
大 看来惊讶押尼珥缺乏谨慎。这的确是骄人者受骗
的一个最佳例子。押尼珥太过肯定他在大 眼中的重
要,没有怀疑任何大 的官员,可能会攻击他。故此
这位冷酷野心的人,结果没有得 甚么,只有英年早
逝;他对伊施波设背叛,没有带给他任何好处。
(三)约押。约押在大 细小的犹大王国中,已经是
位举足轻重的人物,不久以后他将在以色列联合王国
中显得更加重要。也许他怀有野心,并且妒妒押尼珥,
害怕他可能成为大 军中最高统领,取代自己。也许
他真实相信押尼珥将对大 的存在构成严重的危险,
正如他所声明和行动──正如他所想的──他暗杀押
尼珥是为大 的好处。但也可能他只被一件事困扰─
─个人的报复,因为押尼珥杀死他的兄弟(二 23)。
这种家族之间的仇杀,对社会造成极大的破坏,在历
史上重复又重复地证实;值得惊奇的是这次暗杀在以
色列中没有很大的反应。憎恨和报复在基督徒的思想
和行为中,不应有一点儿的地位;它们乃是以自我为
中心,偏见和破坏性的情绪,没有任何积极的价值。
政治暗杀无疑是可悲的:它可能引起国家的动荡和危
机,伤害许多无辜的百姓。在这个案中,只因为大 的
高尚见识,和公开责备约押,避免了严重的政治影
响。――《每日研经丛书》
撒母耳记下第四章
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【撒下四 4】米非波设的乳母,以为大卫要杀扫罗的
全家,这正像一个罪人误会了神。人因为自己是恨神
的,就以为神也是恨他的。人知道自己有罪,所以想
神是恨他的。
伊施波设之死(四 1-12)
押尼珥的重要,从他的死对伊施波设和他王国的影响
可见:两方面都混乱,造成以色列一段时期的政治真
空。明显地伊施波设不愿意退位让贤,对那些愿意大
作他们王的百姓,现在会感到谈判失败而灰心。所以
从人的角度看,便不奇怪有些人,决定打破僵局消灭
伊施波设;因现在他是以色列和犹大团结在大 的统
治下的惟一障碍。
有两个以色列的军长,他们决定暗杀这位不必要的王。
正如他们所豫定的,将伊施波设的首级带给在希伯仑
的大 ,作为好消息的证据。他们以为可以得到热烈
的欢迎和报酬;故此他们立刻进行刺杀。约押无论如
何在事后有刺杀押尼珥的借口;他们却没有借口杀害
伊施波设。
今天有很多法律问题牵连在内:那暗杀者须要引渡回
他们自己的国家受审。事实上,我们不清楚大 在这
件事上是否真正审讯。伊施波设不是犹大人,而他也
不是在犹大被杀。事实是大 自己成为他们的法官;
他有权力,他坚持为全以色列的利益而行动。他的态
度将成为对每一个以色列人的再保证,保证大 不会
仇恨曾经支持扫罗家族的以色列人。这段经文中提及
的人中,只有一个人必须恐惧报复的──约拿单的儿
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子米非波设(4 节),现在这里暗示大 待他很好;全
部的故事将在第九章讲述。
大 之精明另有一个原因,乃是显明他完全与伊施波
设之死无关。许多好挖苦的人,可能猜测大 贿赂这
次暗杀,但当大 迅速地把他们正法,使这些谣言粉
碎了。事实上他们不能为自己有甚么辩护。
有一点特别有趣的地方,是大 对伊施波设的描述。
他没有称他为『耶和华的受膏者』;以前他这样称呼
扫罗,并且丝毫不与他作对。现在他也回顾处决那个
亚玛力人,因他胆敢杀害耶和华受膏者的生命。与扫
罗对比之下伊施波设,不曾作王;他没有得到任何先
知的膏立为王,只是押尼珥推举而有现在的地位。眼
下只有大 自己是耶和华的受膏者。然而,大 郄能够
承认伊施波设是义人(11 节)。他发动战争攻击犹大,
这是事实,但在他自己的王国里,他没有做甚么该引
致背叛或被暗杀的事。大 简单地承认这些事实,来
如此描写他的死对头。
公平和公正是所有良好的统治所必须的;在以色列和
大 的例子中,适当公平的治理,对大 是很重要,尤
其是在他作王的早期。
我们从许多古代的文献中,知道在整个近东地带,法
律和公义是相当重要的事,并且被视为每位国家的君
王特别的责任,来维持国家的法律,并将公义带给全
体百姓。事实上,公平和寻求公义的见解,似乎是全
人类普遍的特性;现在很少孩子不发出抗议的声音:
『这是不公平的!』这确实是自然的天性,乃创造主
植根于我们所有人的身上,是 所关注要在 的世界中
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推广的。 自己是『公义的审判官』(参诗七 11),
而且上帝定意使弥赛亚将在地上带来完全的公正(参
见赛十一 3 以下)。适当地刑罚犯罪者(虽然刑罚他
们的方法可能不同)能带来一种安全感,并且对一般
百姓有好处。从大 统治这个联合的以色列王国开始,
他真正显示对公义的热心。
跟 大 处决伊施波设的凶手,清楚向所有以色列人表
示,他不赞同用这种方法来得到权力。这次暗杀,对
他同样没有构成伤害。再一次叙述者盼望读者,看见
上帝站在历史事件之上,为大 的好处而操纵 。上帝
可以透过任何的方式来工作,甚至在人的错误的行为
上工作。――《每日研经丛书》
撒母耳记下第五章
【撒下五 21】「非利士人将偶像撇在那里,大卫和跟
随他的人拿去了。」
当非利士人被大卫和跟从他的人击败,溃退的时候,
他们将偶像撇在那里。这是撒但的诡计,它的用意是
要用偶像来败坏以色列人。大卫并非不知道仇敌的诡
计,他和跟随他的人将非利士人所遗留的偶像拿去了,
不容它们败坏神的百姓。魔鬼今日仍延用它古老的伎
俩,把许多偶像──钱财、名利、地位、权势、人事...,
散布在我们的周围,要夺去神在我们心中的地位。─
张志新《七筐零碎》
【撒下五 22~25】大卫头一次战胜非利士人,是从正
面将他们冲破,所采用的战略是中央突破。非利士人
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再度来犯,地点还在利乏音谷,但是,时间不同,情
况变动,大卫面对同一敌人,他不敢倚靠自己的经验,
仍然向神求问,神教他这次不要正面攻击,乃是迂回
敌人后面,从桑林的对面攻打,出奇制胜,又把非利
士人打败。这两次战役中,大卫使用的战术是有变化
的,因为万军之耶和华作他的元帅,他一再求问,倚
靠神的启示和带领,所以两战两胜。这说明了一件事:
我们不可墨守成规,拘泥于遗传和积习,以至失去跟
从神藉圣灵的指示。只有活在灵里的,方能随时随地
接受神的引导,战胜魔鬼!─ 张志新《七筐零碎》
占领耶路撒冷(五 1-16)
在当时的世界上发生两件最重大的历史事件,首先是
大 成为联合以色列的王;第二件事是他使耶路撒冷,
成为联合王国的首都。我们不能够夸大某件事的政治
影响;在大 统治以前,以色列不曾是一个有能力的
强国;在政治权利和影响方面,耶路撒冷也不能与巴
比伦或罗马、伦敦或纽约相提并论。大 成为王,并
且占领耶路撒冷时,四围没有任何一个重要的王国(如
埃及),会对此有兴趣或者有印象,然而这两件事却
具有伟大和深远的宗教意义。
(一)大 开始了一个延续共超过四百年的君王谱系,
并且留下了第二位和更伟大的大 这个盼望。这盼望
在耶稣基督降生时实现了,耶稣将声言历史上的大
是他的祖先。正如每一次的圣诞节提醒我们的那样。
故此大 的家谱在基督教里继续下来,影响到全世界。
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(在这种意义下,大 具有震撼世界的政治意义。)
基督徒及犹太人都有同样的背景,来愉快回顾大 。
(二)耶路撒冷直至当时,仍是以色列境内的一个外
邦的城市;占据它的是一些迦南人,称为耶布斯人。
大 决定占领它,并且很容易得到,虽然它的防守很
坚固──它的城墙和斜坡是天然的防御,即使一营的
跛子也可以把大 拒之于外。但耶布斯人错估了形势;
大 攻上去使它成为军事总部,因为它有极好的位置,
也可作为国家的首都。这是一项精明的行动,因为耶
路撒冷处于犹大和便雅悯支派的边界,故此大 建立
这个首都,避免偏爱南部或北部任何的支派。
最重要的是它成为宗教首都,逐渐代替其他以色列的
圣所和丘坛,并且最后成为犹太人惟一接纳的宗教中
心。它在基督徒心中也很有感情,这城不但是大 的
胜利,也同时是耶稣被钉和复活之地。回教徒同样把
它与麦加(Mecca)、麦地那(Medina)同视为圣城。
大 占领并转变了的耶路撒冷,对这个世界作出了贡
献。
这段经文主要强调大 及其王国的安全和稳定;这章
的下半部指出这种安全来之不易。从历史的观点看,
这是上帝定意给以色列一个时期的成功、强盛和繁荣,
在大 的领导下一段难忘的黄金时代,并可作为将来
的标准。在人类的历史中,黄金时代很少,但它们不
仅值得怀念,也有积极的价值和要达到的目标,有值
得追寻的理想。可以成为在极度失望和面临极难应付
的困难时期,一种更新的盼望。期望弥赛亚王有一天
会引领他们进入强盛、和平与繁荣的国度里,鼓舞犹
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太人在许多世纪中充满盼望;新约给基督徒关于再来
之王有许多的应许。在这个黑暗和消极的时代,我们
要牢记圣经和教会时常所教导的,上帝是至高的统治
者,必要赐下繁荣和平安。故此,我们真挚的祈祷应
该是:『愿 的国降临,愿 的旨意成就……。』
胜过非利士人(五 17-25)
一直以来以色列分割为两个小的王国互相攻击,而非
利士人看来很少采取行动;但当大 成为联合以色列
的王后,他们马上发动攻击。可能他们第一次的攻击,
发生在大 占领耶路撒冷之前;十七节提及的保障,
可能指亚杜兰,曾经一度是扫罗追捕大 时,作为大
的总部一段时期(看下图)。利乏音谷位于耶路撒冷
的南部,这里非利士人驻军于两个地方,逼使大 要
分头对付他们。这种策略在基利波对付扫罗时,证明
很成功(参见撒上卅一章),但现在他们落在大 的
手里,遭遇两次败绩。看来以色列的首次胜利,是因
一次前线突袭而得手;第二次,大 改变他的策略,
令他们十分惊慌。这次的胜利,无疑也包括其他圣经
没详细记述的原因,引致非利士人被迫撤回到他们在
地中海沿岸平原的领土内。这是廿五节提及基色的意
思,参见下图。
毫无疑问大 一定是个英明的战士。当他在扫罗的麾
下已证明这点;在对抗非利士人的伟大胜利中,再次
证实了。故事中清楚指出,他未得上帝许可之前,不
敢采取任何行动。他一定使用以弗得,并在亚比亚他
的监督下,来寻求上帝的旨意。我们从研读撒母耳记
上廿三章九至十二节可见,人们可以向以弗得直接询
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问,并得到简单的答案(基本上简单回答『是』或『否』)。
换言之,主动和策略是来自大 ,但他透过以弗得,
向上帝求问可否行动。这是基督徒的模范,我们应运
用上帝赐给我们的头脑和才干,去应付困难和当时的
需要,而不是静坐和只向上帝祈求成就我们所想的。
但每一个
方案
气瓶 现场处置方案 .pdf气瓶 现场处置方案 .doc见习基地管理方案.doc关于群访事件的化解方案建筑工地扬尘治理专项方案下载
和计画,都要在祈祷中求问于上帝,得
到 的准许;没有 便不能成功。
大 的成功,是相信依靠的结果。回想扫罗两次不顺
从上帝都是在战争情况下(参见撒上十三及及十五章)。
故此真正的领袖不但使用他的天资和才干,也要将这
些奉献给上帝;结果必带来以色列繁荣和昌盛。
伟大的战役的情景,时常在多年、甚至几个世纪后仍
然不被遗忘。例如一零六六年的希斯亭战役(The
Battle of Hastings),以这地命名为──『战役』。
同样古时的以色列,地名与那里发生的事件时常有所
关连。记得大 在巴力毗拉心的初次胜利,那地的名
字是『突破之主』(the Lord of breaking-through
编按:中文和合本译作:『如水 去』)。这名字记
念胜利者不是大 ,而是上帝。事实确如此,因为大 最
终也会死亡,不能再为以色列争战;但以色列的上帝
永远活 , 是以后以色列后代的盼望和勇气的来源,
特别是在其他仇敌(好象亚述人和巴比伦人)管辖的
日子里。
非利士人遭受惨败,以致撇弃他们的偶像(21 节);
大约一代或更早以前他们掳去约柜(撒上四章),但
他们从没有打败过以色列的上帝。现在形势完全扭转
了,非利士人的神只是人手所做的形像,而且它们被
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掳走作为这故事的结束。非利士人永远不能够再兴盛
起来威胁以色列人;他们的能力被永远瓦解。这是大
最显赫的成就,也证明他是上帝所拣选的王。――《每
日研经丛书》
撒母耳记下第六章
【撒下六章】大卫的错在那里呢?乃在他要把神的约
柜接到耶路撒冷去,而与千夫长、百夫长商议(代上十
三 1)《却没有从律法书上查考约柜到底要怎样接法。
按民四 4~15 的记载,约柜是要用利未人抬的。神没有
命令他们用车子来拖拉。放在车上用牛拉,是从非利
士人那里学来的。非利士人不懂,神不怪他们。大卫
不照着神的命令作,而效法非利士人的行为,这却是
神所不许可的。这给我们看见,凡是在圣经之外找一
个新的方法,在神的旨意之外用一个心的方法,来向
神发热心,结果必定不会长久,甚么都停止了。凡向
着神出于一时的高兴,是神所不喜悦的。神对于信徒
个人的生活和教会里一切的事,都不许人用肉体去摸,
不许人更改 所定规的。乌撒用手扶约柜,未尝不是
因为爱护约柜而发热心。但这并不是神所喜悦的。神
不许可乌撒用肉体的手来扶约柜,换句话说,神不许
可人用肉体来维持错误。
【撒下六 1~7】我们常说乌撒用肉体的手来扶住约柜,
但是这句话还不够清楚,还不够重。约柜是见证的柜。
在卫作王以前,约柜被掳,那时并没有一个乌撒来保
护约柜,可是约柜能够自己保护自己。约柜在仇敌中
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间,约柜能照顾自己。今天约柜到了神的子民中间,
难道还要人来照顾?人的手想扶助神,反而破坏了
的见证,因此神不让他过去。许多事情,我们要让神
去作。不认识神的人才想要帮助神。
神的荣耀就是在乎约柜,现在乌撒扶住约柜,岂非最
好的事,为甚么神反而击杀他?没有别的,因为神要
人听 的命令过于帮助 的工作。神用不着人来扶持
的荣耀。谁摸了约柜,神就要杀谁。这里的问题,并
非约柜跌倒了关系有多大,乃是神没有命令你这样作。
人都是想,平安无事的时候,不可以摸约柜,但当约
柜遇到危急的时候,应该可以摸,可以扶,免得它跌
倒,这是从权的办法,这可以不至于死。但是神只有
天经地义,没有通权达变。凡是神未曾命令就去作的
人,若没有身体上的死,也必有灵性上的死气。
【撒下六 6~7,9】除非我们的职事能为神所悦纳,否
则就会遭受死亡。就如乌撒伸手扶神的约柜,由于牛
失了前蹄,他立刻用不洁的手来碰神圣洁的物,他竟
当场被击杀。表面上看这是顶自然的反应,但却不是
出于神的命令,是在服事神却与神的方法背道而驰,
乃是用人的办法,就是出于人的力量和想法。许多时
候我们用属肉体的手想来作只有神能作的事,我们在
神的时间未到之前就说了,我们并没有等候 的灵所
定规的时候与方法,我们想要替 作事却换得死亡,
神以击杀来惩戒。
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【撒下六 8~11】大卫没有寻找牛失前蹄的原因,只因
乌撒的被击杀,就不肯将约柜运进大卫城。俄别以东
的家却欢迎约柜,俄别以东的家因此蒙神赐福。我们
一遭遇神的对付,就不要主的同在吗?我们还是像俄
别以东的家欢迎主的同在呢?
【撒下六 11】约柜停在俄别以东的家里,耶和华就赐
福于他的全家。神的祝福乃是以家为单位,不是以一
个人为单位。
约柜移至耶路撒冷(六 1-23)
这一章描述大 使耶路撒冷成为他的宗教首都之第一
步。以后还有许多要完成的工作;包括寻找圣殿的永
久位置(看廿四章),和等到大 死后,才建造起来
的圣殿。虽然如此,将约柜带到耶路撒冷的行动,是
相当有意义和价值的。占领耶路撒冷当然是第一步,
而打败非利士人也同样是必须的,因为巴拉犹大(2
节),在撒母耳记上七章二节称为基列耶琳,相当接
近非利士人的境地,也可能在他们的控制之下。无论
如何,现在有一方法,可以重得被遗忘多年的约柜。
大 把它运送到耶路撒冷,把这视为国家大事,从许
多的百姓参与可见(1 节)。内文围绕约柜的行程,
详记由巴拉犹大到首都两个地方的欢乐和庆祝。
约柜是国家的象征,作为上帝同在的可见记号。这次
盛会标志 爱国的热情及宗教的热心;上帝的同在现
在已经安置在国家的中心,在它的新首都。这是上帝
喜悦以色列及大 的记号。在以后的世世代代中,直
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到新约时代,在向 耶路撒冷的朝拜路途上,犹太人
对他们的国家及人民的爱心,越来越强大,越根深蒂
固。像我们这些时间和空间的受造之物,我们都需要
一些信仰的中心,地方教会很可以满足我们大多数人,
但无疑一所大教堂对许多基督徒是需要的。当他们受
鼓励及增强信心后,他们真的建立起来了。伊斯兰教
这样声称,在往麦加朝圣的仪式中,提供一个这种宗
教团结、信心和同属弟兄感的最强大的源头。可能在
更正教中(反对罗马天主教在罗马有可见的中心),
我们失去了我们的团结感,也失去任何特殊的地理中
心。也许我们需要有失去的『耶路撒冷』的代替品;
另一方面,希伯来书十三章十四节提醒所有的基督徒:
『我们在这里本没有常存的城』。
对大 而言,这次快乐的盛典夹杂 两件事,一件是公
开的,另一件是私人的:乌撒之死和他与妻子米甲之
间的疏远,两者都使他有所关注。看来可能上帝对约
柜由原来居停地移走表示不满,事实上这些挫折只是
暂时的(看第七章),但对当时却有严重的阻碍。
(一)乌撒。用今天的词语,解释乌撒之死是很容易
的。将关怀的手放在圣约柜上,被看为亵 ;圣物不
能用手去操作或胡乱处置,除了那些特别委任及献身
的『圣』人。乌撒的动机在世人看来是很好,本能地
伸手去稳定约柜,但他这种行动令人震惊,引致恐惧,
他被一种像心脏病的疾病所袭,旧约作者从我们可能
归咎于自然的原因看见上帝的手。
从这次出人意外和不受欢迎的事件中,得出一个教训,
乃是在约柜和透过约柜事件重新认识上帝可畏的能力。
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按实物说,约柜只是一个盒子,可以随意任人移到喜
欢的地方;但它所象征的上帝,却不能被操纵或摆布。
以色列一定要像非利士人那样,认识上帝的怒气。上
帝百姓也有一个试探,假定 是惟令是从, 的思想会
吻合他们的思想,这种态度其实与亵 相距不远。虽
然如此,三个月的阻延,向大 证明上帝的同在,本
质上是祝福和施恩的。
(二)米甲。这里不能够完全清楚知道,为甚么米甲
不赞同所发生的事。明显地她像冰山倾倒一般向大 。
可能她对她的丈夫不满──或者更可能──她有一些
宗教的理由,反对约柜移到耶路撒冷,以及那些伴随
的新奇仪式。这种隔阂跟 带来不育的后果(23 节)。
这是对她的一种惩罚,但对大 有些影响,他盼望透
过这婚姻和后代,可以医治他与扫罗家庭之间的关系。
这种婚姻若带来儿子,很可能是最佳的王储,成为大
当然的承继人;但事情却不是这样。
廿三节强调米甲是扫罗的女儿,上帝的旨意不要任何
扫罗的后代掌握以色列的王权,包括大 的儿子。尽
管如此,米甲的损失,是由于她不愿意与这王国中新
的宗教架构合作。我们不要忘记,耶路撒冷在当时没
有以色列人的任何传统,那时它必然被视为半外邦的
和拜偶像的城市,是大 自己谨慎地使它成为他的宗
教中心,故此不惊奇会有些人提出反对。我们都有一
种相当保守的倾向,甚至反感,来对待宗教信仰。但
新的环境需要有新的思想,有时候需要极力避免长久
持旧。如果这样,我们的传统主义,不但会导致阻碍
上帝的计画,也同时会带给我们失望和挫折。我们一
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定要像大 那样,对上帝的旨意敏感。――《每日研
经丛书》
撒母耳记下第七章
拿单的豫言(七 1-17)
在第六章记载的事件引起两个问题:(甲)将来的耶
路撒冷圣地怎样?(乙)因为米甲没有孩子,谁会是
大 的承继人?两个都是极其重要的论题;目前,两
者对稳定以色列国都很重要;长远看来,这两个问题
的答案,对犹太人的思想和行为也有长远的影响,并
且对基督徒的思想也都一样。
这些问题很关键,因此要求从上帝求得答案。这答案
由一位先知,名叫拿单提供的,虽然两个问题都是独
立的,它们却被一个希伯来字家、bayith 连贯在一起。
这个字在英语中可以作王朝解(例如温沙宫 the House
of Windsor,现时英国的王室);但与英文不同,这
个希伯来名词可以作圣殿,故此拿单对大 豫言的主
题可以用一句子