【精品】神秘古玛雅文明6
神秘古玛雅文明
第一章 峡谷丛林中的文明
位置
尤卡坦半岛向北挺进，伸入墨西哥湾。公元4世纪到16世纪，那里孕育了美洲新大陆上最为光辉灿烂的文明。那里大部分地区的气候潮湿而炎热，与我们的文明中心的气候迥然不同。尤卡坦半岛稀少而落后的现代居民显示了从这一地区成为美洲文化先锋以来发生的变化。
玛雅文明发源、演进地区包括:现在的尤卡坦、坎佩切州、塔巴斯科、恰帕斯州的东半部和昆塔纳罗州在墨西哥共和国境内的地区;佩滕及附近的高原地区，一直到危地马拉南部;洪都拉斯共和国西部和所有的英属洪都拉斯地区。总面积约12(5万平方英里。这一面积差不多等于六个新英格兰州、纽约、新泽西和1,4宾夕法尼亚州的总和，或是等于一个新墨西哥州。
三个自然分区
一般来说(图1)，这一地区自然分化为三部分，第二和第三部分融合在一起，没有一条清楚的界线。这三部分是:(1)南部玛雅地区:山脉及其中间的高原——美洲中部山脉——与南方接壤;(2)中部玛雅地区:佩滕及危地马拉的内部流域盆地和临近的外部峡谷构成了尤卡坦半岛的南半部;(3)北部玛雅地区:半岛北部的石灰石盆地。这一地区独特的地理特点限制了，从某种程度上甚至可以说是决定了玛雅文化的成因，因此，为了了解玛雅文明必须仔细地对它进行研究。
危地马拉高地、西部洪都拉斯、恰帕斯东部和墨西哥
公元前3000年到2000年，在某个高原地区，很可能是危地马拉西部，农业耕作系统发展起来，玛雅文明就是在这一基础上诞生的。高原上分布着死火山形成的山脉，这些山脉将高原切割开来，最高的山峰达到了海拔13000多英尺。两个主要的河流体系流过这一地区:(1)蒙塔瓜河，起源于昆切、危地马拉，流经东部、东北部和北部，最后流入加勒比海岸线上的洪都拉斯港湾;(2)乌苏马辛塔河，它由3条支流构成——帕辛、萨利纳或凯克奇和拉坎顿——构成了佩滕的西部边界，最终通过若干运河流入墨西哥湾。其中，乌苏马辛塔河及其支流是玛雅中部地区的最重要的运输河道。
危地马拉高地的人类定居点聚集在海拔4000英尺或是更高地区的峡谷里。冬天气候干燥、寒冷，高山地区有冰雪形成。夏天比北部的佩滕和尤卡坦盆地凉爽，雨季——5月到11月——比佩滕地区短暂。高原和峡谷的森林覆盖率比盆地低。峡谷里有大片的绿地，各种各样的常绿植物和落叶林像是给山峦披上了一件外衣。真正意义上的森林在10000英尺高的地方就消失了，但是大片的针叶林和其他一些树种在海拔更高的地方仍能生长。10000英尺以上的土地就已经不适于耕种了，但是在更高的地方还有草地，现在用来放牧。
高地上有两大湖泊，危地马拉的阿马提坦湖和梭罗拉的阿提特兰湖。后者被陡峭、
峻拔的死火山环绕着，是美洲新大陆最壮丽的湖泊之一。靠近群山的东部是伊扎贝尔湖。它30英里长，12英里宽，中间通过格弗特河和里约杜尔斯河与洪都拉斯港湾相连。其中，里约杜尔斯河在今天的危地马拉的利文斯敦小镇注入洪都拉斯港湾。
与佩滕和尤卡坦北部地区一样，高原上的动物种群十分丰富。美洲虎、美洲狮、鹿和其它小型哺乳动物不计其数，羽毛艳丽的绿咬鹃
马远南地区里也有少量发现，但主要出产于危地马拉高地、洪都拉斯和附近的恰帕斯山地。
在西部危地马拉的高原山谷里，作为古代美洲印地安人主食的谷物和玉米大致在公元前3000年左右开始出现。
佩滕盆地和周边峡谷
佩滕中心的内陆盆地及其周边的峡谷形成了玛雅的第二个主要自然分区。佩滕中部地区平均海拔500英尺。围绕着内陆盆地的东西走向的山脉比中部平原的海拔平均高500英尺。这个盆地东西长60英里，而南北宽却不足20英里。在山脉的脚下，内陆盆地的北部边缘是一连串十三四个湖泊，雨季一到，许多湖水就连成了一片。其中最大的一个是伊策萨佩滕湖，它的古代名字叫恰图纳。它坐落在东西部盆地的中间，长20英里，宽3英里。
在中心盆地的南部边缘是一系列山脉，山脉的南侧是壮丽的佩滕中心的赛瓦纳。几乎没有树木生长在这片草地上，土质是潮湿的红色粘土，不适于耕种玉米。而且，在那里，从来没有出土过有关人类居住的考古遗址。这些事实都证明，古代赛瓦纳基本上没被占领过。
起源于赛瓦纳中部的很少的几条小溪向南、向西流淌，注入帕辛河。佩滕的东南端和英属洪都拉斯南部，也就是中部佩滕的东端坐落着相对来说还很年轻的参差不齐的玛雅山脉，其中最高的库克斯康姆峰海拔3700英尺。玛雅山脉东部有一片狭长的平原，许多湍急的小溪灌溉着这里，最终流进加勒比海。最大的索斯通河已经成为今天英属洪都拉斯和危地马拉的边界之一。在内陆盆地的西北、北、东北的一系列地区，有六条中等流量的河流起源于这里。前三条河流:圣佩德罗马蒂尔河、坎德拉里亚河和马曼特尔河，流向西部和北部地区，最终注入尤卡坦半岛西部边缘的墨西哥湾。剩下的三条:洪都河、新河和伯利兹河(旧河)，流向东北部地区，最终注入半岛东部的加勒比海。
中心盆地的北部是山脉，东部和西部是峡谷。山峦的南侧十分陡峭，北侧的山势极为平缓，从峡顶到下一个水渠山体坡度很小。所有的高山和峡谷都被浓密的热带雨林所覆盖。，雨林里生长着各种各样的植物，有桃花心木、人心果树、橡胶树、西班牙香柏、木棉树或野生无花果、面包树、多香果、棕榈树，以及许多其它的物种。从125英尺到150英尺高的地方都覆盖着森林，可是灌木丛却相对来说稀稀拉拉的，除非是点缀在山谷里的沼泽地上，它们很难茂密地生长。这是由于高大的树冠遮天蔽日，形成了不利于灌木生长的浓荫。
就是在那些山谷里以及山脉的北麓——事实上，在任何有浓密的森林的地方——古代玛雅人建造了他们的祭祀中心。
除了印第安谷物，他们还种植了其它的水果、蔬菜和可食植物，包括:红墨条纹豌豆、两种南瓜、西红柿、面包果、可可豆和一些球根类植物，如:土豆、树薯和几种山药。
他们种植的其它经济作物还有:红番椒、香草和作为芳香剂的多香果，还有棉花、烟草、纤维类植物和葫芦。森林自身就生产了很多有用的物质，如:用来搭建房屋的树干和枝条，用来盖屋顶的棕榈树的叶子，在宗教仪式中当作熏香的柯巴树的树脂等。
这里的动物资源比南部高地更加丰富。佩滕森林里到处都是美洲虎、鹿、野猪、貘、猴子和小型哺乳动物，如:犰狳、吸血蝙蝠和刺鼠。还有鹦鹉、金刚鹦鹉、巨嘴鸟、苍鹭和蜂鸟。很多可以狩猎的鸟，如:鹧鸪、鹌鹑、火鸡鸟、克扎尔鸟、鸽子和著名的产于尤卡坦的独眼火鸡;兀鹫、隼和鹰。有很多的爬虫、既有有毒的，也有无毒的:巨蟒、热带响尾蛇(美洲的毒蛇也叫,,,,,,;,)，热带噬鱼蛇，此外还有其它很多种毒性足以使人致命的蛇类，如:珊瑚蛇。
这一地区最繁盛的生命还要数昆虫类:各式各样的蚂蚁、白蚁、大黄蜂、无针蜂(它们在尤卡坦半岛酿造野蜂蜜)、蝴蝶、蚋、水蛭、跳蚤、不同品种和大小的苍蝇、蜱、沙虱和其它无数种惹人厌恶的害虫。在那里，夜晚一到成群的蚊子和数不清的巨大的萤火虫就倾巢而出。
佩滕的气候比南部高原温暖，比北部尤卡坦地区湿润。这里雨季很长，从5月一直延续到11月。阵雨在所谓的旱季2、3、4、5月里也并不稀少。这里的降水量很高，从北部佩滕地区的70英寸到南部危地马拉山系的约150英寸逐渐递增。这里的水从不结冰，所以，即使是冬天强烈的北风也只能使温度降至华氏50度左右。最热的是4月和5月，雨季到来之前，那时的最高温度可以达到大约华氏100度。
尽管今天看来这里是美洲新大陆上最不适于人类生存的地区。但是对于古代玛雅人来说这里似乎是他们最理想的生存环境。那里有广阔的适于农业耕作的土地。有丰富的动植物资源，可以用来做食物、制作衣服、调配药品，并且取之不尽，用之不竭。当地生产的石灰石是建造房屋的好材料;不仅仅是因为它很容易用木质或石质的工具开采(这是古代玛雅人能够开采的惟一石料)，还因为它坚固耐用，不怕自然风雨的侵蚀;燃烧后它就变成了熟石灰;并且在整个地区都可以找到易碎的、粗糙的石灰石岩层。就像今天我们使用砂石料一样，玛雅人把这些石灰石加工成灰泥。
最早的石料建筑和石刻纪念碑是在乌瓦夏克吞地区发现的，这里距离北部的伊策萨佩滕湖东边40英里。在这里还发现了用玛雅象形文字记载的最早的日期，这一历史遗迹大约是公元425年留下的。
200年来，玛雅文化从佩滕北部中心地区传播开去，直到它覆盖了整个尤卡坦半岛、附近的山谷和南部山脉的北麓——就是在这里，玛雅文化进入了古典主义时期，在公元8世纪达到了它的巅峰，被称为玛雅文化的黄金时代。
北部尤卡坦半岛平原
从佩滕高原到半岛的北半部，茂密的森林渐渐地变成了灌木丛。从南向北延伸，树木变得越来越矮小。巨大的桃花心木、人心果树、西班牙香柏和木棉树渐渐地被低矮的树木所取代，灌木丛也越来越浓密了。
美洲蒲葵
狭长的、手指形状的延伸地带，生长着南部热带雨林，树林里有桃花心木、西班牙香柏、人心果树和其它的阔叶树。这片高大的森林一直延伸到尤卡坦的东北角。
半岛的南半部低洼而平坦，一般腐殖质不超过几英寸深。这与佩滕地区的土质截然不同，佩滕的腐殖质可以达到两三英尺深。这里有大面积的多孔的天然石灰石露天矿，并且，由于雨水直接通过多孔的石灰石渗透到地下，这里几乎不存在地表河。
一行海拔很低的山脉，不超过300英尺高，从半岛西海岸线的查姆坡同向北到坎佩切，又转向东北方向经马夏努城，延伸至东南方向直至尤卡坦北部中心地区的楚克卡卡布。经当地人识别，这些山是萨拉尼亚和普克。
这里只发现了有数的几条河流和湖泊，那些河流细小的可以称之为小溪。半岛北半部最大的水体是巴卡拉湖，它坐落在昆塔纳罗的东南部，有35英里长，仅6或7英里宽，那里有几个小湖，还有三条小河，它们比流入大海的最小的浅滩还要小一些。
在东海岸线上有两个比较大的海湾:阿苏辛和埃斯皮瑞图山托，两个海湾相对来说都很浅。当海湾延伸到危地马拉边缘的南部坎佩切和昆塔纳罗的时候，开始出现沼泽地，不过春天里它们通常都是干燥的。东部和西部的山脉朝着南方伸展，越来越高，到了北部的佩滕地区，山体就达到了海拔1000英尺，甚至更高。
由于很少的降雨量和强大的地下排水能力，通常半岛的北部地区十分干旱。除了海岸线上的几个湖泊和几条细小的盐溪外，惟一的一条地表河由塞诺特(;,,,,,,)和大型自然泉汇聚而成。幸运的是，它们通常数量众多，尤其是在北端。塞诺特是一种自然地理结构，一般形成于地表石灰岩崩塌，暴露出地下水体的地方。它们的自然直径一般可以达到200英尺，甚至更大。它们的深度则取决于地下水的埋藏深度。在北海岸线附近，这种地下水埋藏在低于地面15英尺的地方，可是到了南部，同一水体的地下水就可能达到100英尺深。
在一个像北部尤卡坦那样缺水的国家里，塞诺特是决定古代聚居区位置的决定性因素。哪里有塞诺特，哪里就会建立起一座聚居区。在古代，塞诺特是最重要的供水来源，即使到今天也是如此。它是决定尤卡坦古代人群分布的最重要的单一因素。
必须指出的是:尤卡坦半岛南部和北部地区的自然特征逐渐融合。南部高大的热带雨林逐渐被北部低矮的树木和浓密的灌木丛所取代。半岛南部经济作物的特征，除个别几点外，都可以在北部的同类作物中找到。对于动物来说，南北方之间也有这个特点。
在玛雅盆地这个独特的地理环境中，世界最早的文明发展起来，可是，尽管尤卡坦半岛并不适合先进的农业种植技术的应用和人类聚居，玛雅神职人员达到的智力水平的高度似乎不是依赖于富庶的经济支持。这个地区脱离了人类交通的主要路线，被灌木丛和沼泽封闭起来。也许正是这种地理位置上的离群索居允许它从好斗的邻居们的激烈竞争中解放出来。地区的岛国性质也助长了玛雅地区行为传统上的封闭性。至少是允许了促使伟大的哲学和艺术传统发展所必须的知识和信仰体系的充分发展。
笃信宿命的民族
玛雅语人口的数量及分布
不同部落的说玛雅语的印第安人的总数略少于200万。仅在危地马拉一处就发现了100多万说玛雅语的人，但他们散布于洪都拉斯和英属洪都拉斯、尤卡坦的墨西哥州、坎佩切、恰帕斯、塔巴斯科、维拉克鲁斯、圣路易斯波托西和昆塔纳罗州。
古玛雅语和欧洲的罗马语很相似，众所周知，今天的罗马语经过近两千年的发展演化和普通的拉丁语已经不同。然而，说到玛雅语，我们尚未找到足够的证据明确地证实它的起源，对这一问
题
快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题
有关学者们众说纷纭。对于玛雅语应该分为多少类，以及它们目前的分布状况等问题，都还没有定论。
在有关玛雅语言的众多理论之中，有意见支持一种关于起源的三分法:(1)最开始的危地马拉—尤卡坦体系，分布于南部高地(危地马拉)和北部盆地(尤卡坦半岛北半部)。(2)恰帕斯体系，分布于恰帕斯高地、塔巴斯科、墨西哥，穿过佩滕南部、危地马拉，直至洪都拉斯西部。(3)维拉克鲁斯北部盆地霍斯特坎及附近圣路易斯波托西东部的小山。
在表格1中，详细说明了这种关于玛雅语系分类和分布的三分法。这一表格列出了这个体系的每一个语言群落，和每种语言群落的分布情况。在1940年讲玛雅语的人口数量估计有200万。古典主义时期玛雅语是当代玛雅语的母体。
考古学和语言学研究都有新进展，这些新进展说明，早在玛雅文明发展起来之前，霍斯特卡人就已经从原初的玛雅语民众中分离出来了。
玛雅语的特性
很可能从古典主义时期开始(公元317,889年)人们就已经开始应用某种玛雅语了。尽管有各种各样的地方口音，但是从南部高地向北遍布整个尤卡坦半岛，人们都在讲同一种语言。
,(,(托泽
玛雅语民众地理分布上的一致性是十分明显的。这一点可以从对比中显现出来，那乌亚特尔语移民散布在美洲中部的大西洋沿岸，甚至远在南部的巴拿马峡谷也可以发现说那乌亚特尔语的人。玛雅人似乎十分满足于生活在同一个地方，并且，很明显把外来移民们赶到远离国家的地方不是他们的作风和传统。另外，玛雅文明中的游牧民族占据的领地相对来
说比较小，调查显示，他们没有创造过什么伟大的壮举。
从最早的西班牙统治时代一直到今天，绝大多数的玛雅方言都与特定的玛雅区域保持一致。人口迁徙也不例外。由于方言之间的相互影响很小，所以地理条件的限制就起了决定作用。尤卡坦半岛从地理位置上讲与玛雅其他地区相对隔离，所以从我们的考古发现来看它的方言基本没有发生变化，南部绵延的山脉成为语言交流的阻隔，也正是这些山脉让玛雅的方言各具特色。
后古典主义时期(公元889,1540年)，玛雅语言进行了大规模的修正。这次修正主要是受到了10世纪时北部尤卡坦的墨西哥入侵者(那乌亚特尔语)和危地马拉高地方言的影响。修正的范围很广，不仅仅局限于语法和语形。
托泽在描述玛雅语时这样写道:
玛雅语多用复合构词法，代词经常会作为动词的主语出现。一般来说，玛雅语沿袭了大部分美洲语言的表达方式。从词典编纂的方法来看，玛雅语和墨西哥、中美洲的其他任何语种都不同，„„玛雅语和我们研究过的墨西哥与中美洲的所有其他语种都不具有同源性。一些专家认为，扎波特克语和玛雅语很接近，它与那乌亚特尔语倒是有些差异。然而，玛雅语在表态上和后者迥异。
在分析玛雅语时，威廉姆?盖茨
实际上在语言进化当中，它的有意义的语言元素在形式上没有发生变化，从基本的中性词根到复合构词法的复杂形式都变化不大。
从始至终，语言形式和意义的单元都持续不变。使用方法规律且稳定。只要识别清基本的几个语言单位，这种语言就是永久可识别的。代词、形容词、及物不及物动词以及和它们连用的小品词、介词都是一成不变的。最终的语言形式让这种语言完全“格式化”了。
杰出的玛雅语言学权威阿尔弗雷德?巴雷拉?巴斯奎斯
时间里，玛雅人都与在尤卡坦的西班牙人保持着密切的联系，并深受其语言的影响。不仅在词汇的使用上与西班牙语有颇多类似之处，在词典编纂法、语言形态、语音、语法等方面都和西班牙语雷同。在尤卡坦西班牙语影响玛雅语的主要方式是扩大其词汇量，玛雅的很多新生事物都是用西班牙语来命名的。
尤卡坦地区玛雅居民的体质特征
要描述古代玛雅人的体质和外貌特征，我们可以列出四条追寻线索:(1)现代玛雅人，特别是尤卡坦半岛北部的玛雅人，他们是古玛雅人的子孙;(2)绘画中反映出来的古玛
雅人的代表;(3)16世纪西班牙作家的一些描述;(4)在考古发掘中发现的很少量的骨骼遗迹。在这四条线索之中，第一条是最重要的。很多尤卡坦古玛雅地区的当代人的外形与纪念石刻或是绘画中的人物十分相似，他们甚至可以为遗址中的形象作模特。
在外形上，尤卡坦地区的玛雅人相对矮小粗壮。他们有很长的上肢，但是手脚都很小。男子的平均身高是5英尺1英寸，女人的平均身高是4英尺8英寸。他们是世界上头部最大的人种。玛雅男子的脑容量平均指数是85(8，而玛雅女人的脑容量平均指数可以达到86(8。相比较而言，美洲男子的脑容量平均指数只有79，女子的是平均指数80。
现在50,以上的当代尤卡坦玛雅人直到20岁以后才能完全脱去乳牙，而当代白种美洲人一半以上9岁以前就开始换牙，90,的人14岁时换牙过程结束。现代玛雅人的新陈代谢比白种美洲人的平均水平高5到6个百分点。他们的脉搏每分钟比我们少20次，我们的平均脉搏72次，而他们只有53次。在表2中列出了玛雅人的基本外形指数，为了便于对照还列出了其它地区的相应指数。
玛雅人的皮肤是红棕色的，直发，发色或黑色或深棕色。玛雅不是多毛人种。玛雅男人或者只有少量胡须，或者根本没有。与美洲白人相比，他们身体其它部分的毛发也很少。在玛雅文明中，对胡须很不屑。古代玛雅母亲经常使用热毛巾烫烤幼子脸部，以抑制胡须生长，或者干脆拔去他们的毛发。而且，从雕刻和彩陶中都可以发现，古典主义时期胡须经常被毁掉，这说明，在当时的上层社会里，蓄胡须是被禁止的。
现代玛雅人还有两个体质特征显示了他们和其他美洲印第安部落具有共同的祖先，亚洲东北部是他们的故乡。这两个特点是:(1)内眦赘皮褶皱;(2)蒙古斑点。内眦赘皮褶皱是位于内眼角的皱皮，是东亚人种的特征，在当代尤卡坦玛雅人中也很普遍(图9;)。古代雕刻和绘画中的代表性人物面部经常出现这一特征，由此也可以推断，在古代玛雅这也是一个很普遍的外形特点。
蒙古斑是一处几乎全东亚人都有的体质特征，而尤卡坦北部的新生儿也有这处斑点。那是一种生长在脊柱周围的小型不规则斑点。一般，新生儿刚出生时带有这种斑点，可到10岁以后就会慢慢消失，它开始时呈现蓝色或紫色，慢慢消褪成暗蓝灰色。
玛雅婴儿的夭折率很高，70,的幼儿在5岁之前死去，但他们的出生率相对很高，1935年美国的平均出生率是每千人16.9。同一时期在尤卡坦的三个典型村庄作了调查，其出生率高达每千人57.4。在死亡率的调查中，尤卡坦北部605个印第安人接受了调查，其中68.8,死于5岁之前。另有7.9,在5岁到15岁之间死亡。而剩下的22.3,的美洲人的平均寿命也只有38.5岁。1933年，在对另一个印第安村庄的调查中发现，36,的人口死于10岁以前，70,的人口死于25岁以前，90,的人活不到40岁。
由于成年人的死亡率很高，尤卡坦土著人的年龄结构相对年轻，1933年到1937年对3个印第安村庄的调查显示，他们的成年人死亡率分别为每千人26.4、27.5和34.2。同一时期美国的成年人死亡率不足这个数字的一半。
玛雅女孩平均1623岁结婚，玛雅年轻人的平均年龄是21岁。迪戈?德?兰达教说:“古时候他们要到20岁才结婚，可是今天他们结婚的年龄是12或14岁。”玛雅女孩
生第一个孩子的平均时间是在结婚后一年多一点，在以后的18.5年中他们不断地生育。一般她们的最后一个孩子在她36.5岁时出生。玛雅妇女一生平均要生产八个孩子，但是能养活的不到一半。
在今天的尤卡坦印第安村庄里，婚姻或者是一种相当长久的夫妻关系，是当地的基本家庭形式。曾经有人对一个印地安聚居地进行了长达8年的观察，发现70名成年妇女当中只有4人未婚。在同一聚居地，没有一个25岁以上的男子没结过婚，或者是丧偶未娶。
莫里斯?斯坦格里达博士对北部尤卡坦玛雅村落进行了这样一次考察。尽管，以后再也没有进行过如此深入的研究，但是所有的印第安语村落似乎都有着相同的渊源。
尤卡坦玛雅居民的心理特征
尤卡坦玛雅居民充满活力、积极、勤劳，但他们的蛋白质摄入量极低。玛雅人每天的平均蛋白质摄入量只有1,6磅。他们食用的所有物质中，75,,85,是碳水化合物——各种各样的玉米制品，大部分是玉米饼。还有两种饮料,,,,,,和,,,,,，不过数量很少。玛雅人每天平均只摄入2565卡热量。而今天我们平均每天的摄入量是3500卡。就是这样简单的饮食结构支撑着玛雅人发挥能量，建造了金字塔、神庙、宫殿，而这一切成为他们宗教中心的伟大象征。
玛雅人极其喜爱整洁，甚至与现实条件形成了强烈的反差。他们自身和衣物都十分干净，每人每天至少洗一次澡，有时甚至更多。当男人们从田间回到家时妻子已经为他做好的洗热水澡的准备;根据西班牙殖民地时期的法律，妻子没有做到这一点，丈夫有权鞭打她，在那里，没有一栋房屋的外面有现成的流水或是抽水机，所有的水都是从最近的井或河里打来的。他们依旧使用最老式的“水桶——绳子”的方法打水。有的水井有100英尺深。然而，玛雅人保持个人清洁的传统简直可以称之为癖好。
他们的稻草屋顶的单间房屋却一点儿也不整洁，尽管玛雅的家庭妇女每天打扫房间，而且还要清扫他们门前的街道。鸡、火鸡、狗、山羊、猪自由自在地在门前游来荡去。院子里，成年堆放着垃圾，到处又脏又乱。
一些参观过尤卡坦地区的外国人认为玛雅人残忍得像野兽一样。但是，他们残忍的程度远不及他们在痛苦面前麻木的程度，不仅对别人，他们对待自己也是这样。他们在痛苦中忍耐，看到别人遭受痛苦时十分冷漠。他们会眼看着自己的狗慢慢饿死，却从没想到过立刻结束它们的生命。
玛雅人十分保守。面对西班牙长达4个世纪的殖民统治，他们成功地保存了自己的语言，所以，至今在尤卡坦的小村庄，小城镇里日常生活仍然使用玛雅语，而不是西班牙语。
玛雅服饰，尤其是妇女的服饰已经几百年没有发生过变更了。他们的陶器、编织和缝织镶边在几乎整个玛雅文明史当中都是一样的。近些年来，由于受到机器大工业的影响，
玛雅的保守主义做法开始松动，至少在医疗设施方面是如此。大城市里出现了机动车和自行车。手摇磨已经代替了旧式石磨。即使是在小村庄里，机器动力的磨房也普遍地应用于谷物加工。收音机开始出现，缝纫机和照相机越来越普及。在小村庄里，富裕的人家甚至用上了电灯。大多数村庄一个星期或半个星期放一次电影。
他们是快乐的、喜欢社交的居民。他们爱笑、爱开玩笑、爱聊天。他们天性纯良、诚信、大公无私，有很强的公正意识。他们对待陌生人礼貌而友好。差不多400年前，兰达主教这样记载:
尤卡坦人大方好客，主人从来都用食物和酒水招待客人的，这可能是他们一天的口粮，或是晚饭。如果他们没有东西可以用来招待客人，他们就会到邻居家去借。如果他们在大路上碰到了一起，他们就会把自己的所得物平均分配，即使这使他们只能得到很少的一点儿剩余。
直到今天，玛雅人中间仍不存在争夺领导地位的倾向。当然，也没有承担管理责任的倾向。古代玛雅有许多组织性很强的活动，如古典主义和后古典主义时期宗教中心的建立。奇怪的是，在这种条件下，玛雅人并没有诞生权利欲望。然而，很可能在玛雅文明的颠峰时期，权利和管理的功能一直被限制在贵族和祭司的范围内。平民是基本的农业和手工业劳动力，他们辛勤地劳动，建造了金字塔、神庙、宫殿，可却长期处于国内和宗教统治者的重压之下。就是在这种社会结构之上，西班牙征服者的巨大影响降临了。西班牙人剥夺了当地政府的神职人员的权力，由此玛雅人的权力丧失殆尽。然而，有人在当代玛雅人当中发现了几位领导者，例如:堂?尤斯奎奥?塞默是一位有着杰出领导才能的人，他来自夏克姆。这是一个很小的印第安村庄，只有四五百居民。如果不是堂?尤斯奎奥?塞默个人的出色领导，这里不会成为其它类似小村庄的核心。然而，能力、精力和成为当地公民的自豪感使尤卡坦的夏克姆在面积上获得了极大的扩展。如果在古代，莱默会成为一个著名的人物，在很长的历史时期里施加个人影响。
在当代玛雅强调个人主义和独立，孩子很小就学会自己做决定。而且，父母必须尊重孩子们的权利。在每年一次地对玛雅儿童进行的人体测量中，科学家们发现有必要每年研究一次玛雅儿童的权利范围，为了使孩子们同意给他们测量基本身体指标，必须发给每人10分钱的美洲货币;可是由于他们的贫穷，他们的人格独立意识使他们不会把需求估计得太乐观。
现代玛雅人的竞争意识尚未得到充分的发展。即使是儿童做的游戏也不具有竞争性，成人们从来没有超越的意愿。他们很满意自己那点微薄的收成，那些谷物为家人提供了足够的食物，还有一点儿剩余可以拿到集市上换取一些自己不能生产的生活必须品。他们在大麻种植园里辛勤劳作，希望在生活费用之外再有一点额外收入。很多居民饲养家禽，甚至有人饲养的数量很大，成为村子里的杂货店主，但经济发展水平到此为止了。
玛雅人对法律有很强的崇敬感，而且热切地追求公正。在昆塔纳罗的半独立的土著组织中间存在着一种建立在社会责任感之上的超乎寻常的高度信任。印第安人独具特色的惩治方法是,,,,,或,,,,,,,,,。比较重的处罚，如鞭笞100下的执行中，犯人每天早晨被鞭打25次，连续执行4个早晨。同时，在执行鞭笞的几天里，犯人不必坐在监牢中失去
自由。他可以自由活动，但是每天早晨接受鞭笞的责任铭记在他的心里。如果，在既定时间里他没有出现接受惩罚，全社会都会把他视为法律的背叛者，任何人一旦见到他都有权把他杀死而不受惩罚。可以想象，这可能是古典主义时期玛雅文明遗留下来的瑰宝。
玛雅人不喜欢争吵，可是如果被冤枉他们会怀恨在心。今天玛雅人之间的争端多是由于内部矛盾或是家畜毁坏庄稼引发的。很少有丈夫会杀死妻子的情人，然而如果妻子与情人断绝关系，丈夫多半会原谅她，牲畜毁坏庄稼则是一个严重得多的问题，牲畜的所有者必须赔偿损失。
玛雅人都很诚实。几乎没有小偷小摸的事情发生，大多数情况下也不用锁门。印第安人很少偷其他人的谷物，尽管田地离村庄有几英里远，也没有人看护，偷窃的机会就在面前，一位作家这样写道:“偷盗粮食的人将被不可在田地间偷窃的思想折磨致死，这些信仰是远处灌木掩映下无人看守的田地的真正的锁头。”
玛雅人不允许乞讨。卡耐基协会在奇芩伊策萨进行了17年的考古学调查。他们建立了一个免费诊所义务为附近的印第安人治病。尽管印第安人很清楚这种治疗是不收费的，在获得诊治和领取药品之后他们还是会主动留下费用。当他们留下的费用被拒收时，下一次他们去奇芩伊策萨时就会带来食物和装饰品作为礼物。在他们的心灵中有一种坚定的信念，那就是一定要回报馈赠。
外国人都觉得玛雅人的幽默还很简单，生活中的小玩笑被认为是极其有趣的。一个男孩可能会突然猛击另外一个人的膝部使他摔倒。在奇芩伊策萨发现的雕刻遗址中发现，一个傻乎乎的印第安男孩推着独轮车，可是很快他的车上就被别人堆满了东西。尽管玛雅成年人的感情很少外露，但他们的家庭关系十分紧密。夫妻间感情的表达表现在各自做好各自的家务事，然而，对待孩子他们的感情要外露得多。母亲爱抚婴孩儿，亲切地和他们交谈，而且很少体罚他们。孩子们大多是按照自己的意愿进行社会实践，而不是按照规矩和传统。但是，如果确实有必要对孩子进行体罚，一般由母亲来完成这一任务。大一点儿的孩子要照顾弟弟妹妹。并且可以相应地得到控制弟弟妹妹的权利。玛雅人深信必须尊敬家庭中的长者。父亲是家庭中不可置疑的权威，没有父亲的允许什么事情都不能做，尽管玛雅人对母亲也很尊敬。兰达主教在描述16世纪古玛雅人对长者的尊敬时说:
年轻人非常尊敬老人，听从老人的告诫，他们尝试着像成年人那样做事。年长的人告诉年轻人，老年人见多识广，他们的话应该得到慎重考虑。所以，如果年轻人听从了老人的劝告，那么老人就会更加信任年轻人。他们对老年人是如此的尊敬，以至于年轻人几乎不敢与老年人交往，除非必须这样做。例如:当年轻人结婚的时候，而且，他们和已婚男人的交往也很少。
兰达主教认为，殖民时期玛雅妇女极端羞怯:“从男子身边走过时，妇女会习惯性地把背转向他们。即使是在男子可能经过的地方她们也要这样做。同样的，在给男子斟酒的时候也要别过头去，直到男人们喝完酒。”兰达还说，在那个历史时期，男人和女人不能在一起吃饭:“男人们不习惯和女人同桌吃饭，女人们在地上吃饭，或者是多数时期在饭桌旁摆上一张小席子作为饭桌。”这一传统一直延续到今天。男人先吃饭，由女人侍候着。然后才是家里的女人一起吃饭。女孩子从小就被灌输进这种羞涩思想，她们从一出生就要穿上,,,,,,,,(一种印第安妇女的服饰)，而男孩子直到6岁甚至更大还可以赤身裸体地在外面玩儿。
在已婚妇女中间两性关系混乱，甚至在未婚女性中也是这样。这在玛雅很普通。并没有特殊的禁限反对已婚妇女这样做，除非她有一位爱吃醋的丈夫。而一个未婚女性有了几个私生子之后依然可以像她的洁身自好的姐妹一样找到如意郎君。然而，卖淫是为他们所不耻的。大多数男孩由年长的妇女引导他们进行性行为，而女孩子则与她们年轻的情人进行第一次性行为，乱伦的事情尽管不是很普遍但也时常发生，一般是在父女之间。
玛雅人不是虔诚的教徒。现在，仅仅在玛雅妇女当中存在着天主教信徒，尽管古时候宗教是男人们的事情。实际上，所有的孩子都进行过洗礼，但是由于在小乡村里传教士很少，所以几乎没有儿童接受过有关教义的更多的教育。所以，绝大部分人并不理解天主教的真正意义。
可是，如果说他们是不信教的，几乎所有的玛雅人又都很迷信。那里有数不清的迷信说法，它们当中的一些是古代玛雅宗教遗留下来的，混杂了西班牙中世纪的民间传说，甚至还有从西非传入的迷信思想。特定的梦境或征兆被认定是死亡的先导。如果一个人梦见他在空中飘荡，或是掉了一颗牙而且感到很痛。预示着他的家庭成员之一就快要死亡了。如果在梦中，疼痛感很少，则预示着去世的可能是一位远亲。梦见西红柿则孩子可能夭折。梦见一头黑色公牛疯狂地冲进家里或是梦见打碎了水罐都预示着家庭成员的去世。
玛雅人是宿命论者，相信要来的迟早会来。老人们先知先觉地说他们的日子过完了，尽管无病无恙，他们还是躺在自己的吊床上静静地死去。
小妖怪会带来疾病，为了防止染上传染病，他们在房屋的门廊里拉上葫芦之类的食物。如果有人给木头燃烧后的灰烬让路，他的火鸡就会死掉。星期五产下的鸡蛋不能孵化反映了基督教国家对星期五的忌讳。
还有很多关于天气的迷信说法。瘦小的玉蜀黍的外壳预示着和暖的冬日，肥硕的则表示寒冷的冬天，燕子飞得低要下雨，飞得高是晴天。在玛雅，蝉是忠实的天气预报员，燃烧麦田的时间由它们的叫声决定。不利的风向像食人的猛兽，可能会烧死农民。如果火烧掉到地上还能继续燃烧那可真是一个好兆头。如果火柴一直烧到尾部，那么扔火柴的人一定会长命百岁。
猎人也有很多禁忌。如果他打中了一头鹿并卖掉了它的头、肝和胃，那么他以后打猎一定会很走运。但是如果他卖掉了鹿的内脏，他就再也打不到鹿了。如果有人买了鹿的肉，又把吃剩的骨头扔到了井里，那么猎人就受到了诅咒。玛雅人相信，灌木丛中有一只鹿王，两只鹿角间顶着一个蜂巢，如果有猎人射杀了这只鹿，他立即就会死亡。
以下这些征兆说明要来客人了:黄鹂唱歌、蜻蜓飞进屋子里、蝴蝶飞得很高，猫洗脸和火焰发生嘶嘶声。
从古时候起，玛雅人就相信日子有喜庆和邪恶之分。当代玛雅人沿袭了这一传统，只有一点变更:基督教7天一周的历法代替了古卓尔金历或是神圣的占卜纪年，这种历法每年260天。周二和周五不吉利，周一和周六是吉日。婚庆一般放在周一举行;周六是买彩票的好日子。
玛雅人还有数字崇拜的信仰。9是最吉利的数字，可能是由于通达天堂的台阶是9级，也可能是因为玛雅有9位地神。如果周二发现了一只蜈蚣一定要把它切成9段，以带走坏运气。如果见到一条绿色的蛇，会使人在一年之内死亡，除非抓住它，并把它切成9段。治疗百日咳的方法是:在门廊里挂上新鲜的,,,,,葫芦，连续挂9天，并且在第九天早晨和朋友们分享它。9粒谷物可以治疗麦粒肿;皮肤病可以用9片鱼鳞、9个玉米棒和9个小鹅卵石酿制的酒来治疗。
13是又一个玛雅吉祥数。可能是由于它在古玛雅历法中的重要地位，也可能是因为玛雅有13位天神。13作为吉祥数的使用似乎仅限于宗教庆典之中。庆典要准备好13块面包，13碗饭，13个13层的蛋糕。
大多数玛雅迷信都有不吉利的含义。更多的事情象征着坏运气，而只有少数征兆是吉祥的。玛雅人有宿命论的传统。他们经常作为祭祀品而死亡，他们更多地具有斗志，而非友好的态度。
对于玛雅人的智力水平有不同的看法。有美洲观察家认为他们非常聪明;一些人认为他们相当聪明;还有人认为他们智力水平一般;也有少数人认为他们很迟钝。没人把他们看作是完全的弱智。玛雅人创造力不强，但是他们满足于按照祖先遗留下来的老规矩生活。他们的记忆力很强。他们的观察力，尤其是躲在灌木丛中的时候异常敏锐，他们想象力丰富，审美观非常好。古代玛雅人的审美水平或许比今天的更高。
玛雅文明的起源
玛雅文明史可以分为三个阶段:(1)前古典主义时期，从约公元前1500年到公元317年;(2)古典主义时期，从公元317年到公元889年;(3)后古典主义时期，从公元889年到1697年，直到最后一个有组织的玛雅部落被征服。
本书所提到的玛雅文明，仅仅是指它的古典主义时期。这一时期的起点是迄今为止可以被人类揭开谜底的最早的玛雅文明阶段。那时，它集中在佩滕盆地的中心地区。单词“文明”通常用来描述这样一种文化:它已经发展到了一定点，从而具有中央集权统治，专业化的手工业和正式的宗教。尽管有文字记载的玛雅文明是这一历史分期的最有力而又稍嫌武断的标志，但这是一种传统的广为认可的观点，在本书中我们依然沿用。玛雅人最早用石碑来记载大事。在佩滕盆地与这些石碑一起被人们发现的还有带承材和拱顶的房屋和彩陶。有理由相信，这三个有考古意义的特征，可能已经同时被那里的人们使用，并且，这三个特征贯穿佩滕盆地古典主义时期的始终。也有证据证明建造玛雅风格的记载事件的石碑的建立连同承材和拱顶的使用都是从佩滕盆地向外传播出去的。至少传到了西部的乌苏马辛塔峡谷。在玛雅地区的东南角，一个叫科潘的地方，矗立的石碑，华贵的石屋和明丽的彩陶仿佛如约而至，出现在同一时期。它们很可能是甘愿献身玛雅原始宗教的祭司们带来的。因此，所有这些发现都说明:作为整个玛雅地区复杂的文化现象的总称，玛雅文明的起源和传播，正如我们定义的那样，是有相对固定的区域和限制的。这些证据还说明:正当玛雅文明向东方和西
方传播之时，它的发源地却开始衰落。
在危地马拉高地，没有发现玛雅文化曾经流传到这里的迹象。有考古意义的特点，如:记载事件的石碑，带有承材和拱顶的房屋等都没在那里出现过。而且，玛雅风格的彩陶似乎也仅仅是作为一种进口奢侈品而出现的。但是，这里的考古和文字记载上的证据都证明，它和墨西哥高地联系紧密。这种联系从前古典主义时期就开始了。也有一些阿兹特克人迁徙到这里。所以，危地马拉高地和南海岸线的平原就不属于被我们称为玛雅文明的全盛文化。
相对于其他地区来说，玛雅南部与中部之间的文化更接近于南部高地;同时，相对于高地来说两个盆地的文化之间更有类似之处。尤卡坦前古典主义时期考古遗址显示出与佩滕盆地惊人的一致，并且其文化相对来说更加发达。尽管由于那里考古发掘上的困难，来自中心地区的证据并不充分。在古典主义时期的早期，尤卡坦州北部相对于高度文明的玛雅中心来说在文化上似乎视野狭窄。而在古典主义时期晚期，一个独特的文化在那里发展、兴盛，它像玛雅文化那样沿着自己的道路前进，并融汇了多种元素文化，只是对各种文化的重视程度稍有不同。在古典主义时期结束的时候，这种文化最终被外侵者所取代。原来的文化中心佩滕开始衰落之后，东部和西部地区成为正式的文化中心，并全速发展，同时北部文化达到了它这一时期的至高点。
追寻起源
玛雅的经济基础是以玉米种植为主的农业。尽管找不到考古学依据查证农业缘起的时间，但有确凿的植物学知识证明:危地马拉高地是玉米种植中心，后来玉米种植就是从这里传播到中部和北部地区的。然而，来自高地的大量丰富的前古典主义时期的考古遗址可以印证植物学推理，证明这一地区是早期文化中心。最近从危地马拉西海岸线地区和危地马拉城附近发现了前古典主义时期的陶器。这些陶器混在大量的精美的中美洲早期瓷器中间。并且，这一地区还发现了前古典主义时期的珠宝制品和雕塑，其中包括一些整块的石碑。
玛雅文化中心的确切起源目前很难确定。但随着中美洲地区考古学研究的深入，答案应该越来越明了。前古典主义时期的考古地点分散广泛，包括洪都拉斯，维拉克鲁斯北部和墨西哥峡谷。这些地点发掘出的陶器有惊人的相似之处，这显示出它们之间的继承性关系。
很多考古地点的发现都可以反映这一时期文化的先进性。在维拉克鲁斯北部发现了制作精良的陶器，并且很可能还发现了圆形的泥质神庙。在墨西哥峡谷装饰精美的特拉蒂尔科坟墓里出土了漂亮的陶制船只，精美的泥土雕像，甚至在有些地方还发现了珠宝制品，这很可能是从南部进口的。在瓦哈卡，著名的,,,,,,,,,是雕刻在厚厚的石板上的，它展示了一种独特的艺术风格的演进，这种风格也许正是那种复杂的成熟的宗教象征。在整块石碑上雕刻的包含了简单历法的日期证明早期祭司人员在天文学方面也颇有建树。在坟墓中发现的神人同形时期的宗教雕像穿着有象征意义的神的服饰，这些服饰直到西班牙统治时期仍然受到人们的顶礼膜拜。这个时期最精美的坟墓是在危地马拉高地发现的，在那里发掘出了精巧的令人难以置信的陶器和珠宝制品。
前古典主义时期的器物展示了整个中美地区独特的宗教多样性，这一时期各地区的宗教比以后的古典主义时期更加个性化。在秘鲁和中美洲地区出现哨子，马蹬形的喷水管，以及椭圆形的印章等等，这些在文化上不甚重要但却有些复杂的小玩艺说明这两个地区的人
们交互往来，并且共同致力于提高技术水平以获益。在新大陆，农业发展起来后的一千年是一个腾飞的时期。在这一时期里，技术迅猛发展，思想愈加开化，融汇了多种外来思想。这一阶段，普通人的生活方式建立起来，标志着后来的古典主义时期的具有正式仪式的宗教形式逐步完善。在乌瓦夏克吞，,,,,,,,,,金字塔的程式化的面具和奥尔梅克地区的狮身人面像都标志着宗教神像的进一步发展。危地马拉高地的大型陶制停尸平台，墨西哥峡谷的巨大的神庙地基和尤卡坦的虽已有些毁坏但仍令人称奇的房屋地基遗址都显示了那里曾经召集动用过大量人力，正是祭司们成功地调用了这巨大的劳动力。简单的历法的出现，危地马拉高地的雕刻石碑，以及由此推断出来的早期天文学研究和在玛雅中心地区遗留下来的有关记录都暗示着宗教仪式的循环往复已经为立法的成熟做好了准备。凌驾于农民之上的祭司阶层的力量不断壮大，这不能简单地解释为:直接来源于经济基础的需要。祭司们许诺农民的辛勤劳动将得到物质上的补偿。对于墨西哥的农民来说，气象预测——即使是当代学者的科学的预测，也意义不大。因此祭司们很难通过发展专业来征集劳力。有人认为古时候灌溉工程的修缮需要征集全社会的力量，这样就允许神父控制大批人力，可是在中美洲地区没有证据显示发生过这样的情况。那一时期，也没有发现国家化的军队发生战事的证据。然而，我们知道，几乎所有的美洲印加农民当中，根据历法的有规律的庆典和祭祀活动都被认为是农业生产的必须。这种稳固的观念是如何缘起并获得普遍信任的很难解释清，但在后来的玛雅人中这一概念仍被认可，这就可以被解释为:有助于祭祀控制民众。
生活相对分散的玛雅农民必须结成紧密的综合性的团体，在这个团体里很少有人怀疑祭祀的神圣。我们可以这样描述:他们从分散的居住地齐集到神圣的庆典中心，动力是宗教献身精神，而非物质上的趋使。
可以看到，中心地区的玛雅文明不过是中美洲若干区域性文化组织之一。在古典主义时期早期这些组织文明就达到了很高的发展水平。这些区域性文明，在很多方面都表现出了杰出的才能，但在另外一些方面却又惊人的迟钝。正是这种特殊的偏向，以及独特的文化形式给予了我们充分的线索去发掘玛雅文化的精粹之所在。这种文化形式建构了玛雅文化世界观的基础，从而推动了玛雅文明的进步。
1( 玛雅文化覆盖了广大的地区，这些地区在文字、历法、建筑及艺术上都具有明显的同源性。古典主义时期的玛雅文化囊括了10万平方英里的土地，占领了大半个中美洲。这比同一时期的其他任何文化的覆盖面都广大的多。有证据证明，历法上的革新曾经迅速席卷整个地区，不同地区的宗教崇拜是一致的，朴实的陶器外形等风格方面的变化也是一致的，这恰恰是思想在祭祀等统治阶层与特定的平民之间传递的明证。同时，这也证明，各地区都有基本类似的天神体系:“上帝”一定是玛雅—潘;如果当地信奉的神灵很少的话，土著居民还要安排交换和定期培训祭司，甚至还有整个地区的工匠们。
很显然，玛雅文化可以在一定区域内自由广泛地传播，而它与我们今天的文明之间却存在着重重阻隔，这似乎有些自相矛盾。对此，最简单的解释是:玛雅文明与我们之间横亘着一条不可跨越的峡谷。首先，玛雅人通常步行或是乘独木舟，两种方式都很适合在这个国家使用。而且，它们所占领的土地，毫无疑问是既无吸引力，又不盛产任何自然资源的，周围的部落很难适应这样的自然环境。同时，可以确定，玛雅文化具有极强的凝聚力和协同一致的信念，这些促进了宗教与艺术形式的演进。
2( 这里有一个明显的对比:凡是和宗教有关的器物都奢华而精美，但大都没有什
么使用价值。高大的石头庙宇富丽堂皇，可是几乎无法入住。祭司们是否真地住在里面很值得怀疑，因为石屋的不舒适之处多得难以想象。玛雅人通过孜孜不倦的探索终于建造出了适于居住的房屋。考古学家在对古居住区的发掘中发现了少量的结构简单的遗址。民居建筑似乎只局限于使用木质和茅草结构，尽管神庙已经建造得富丽堂皇了。
3( 玛雅地区的人口不多。在今天的尤卡坦地区，最昌盛的时候大约每平方英里也只有30人。有考古学证据证明，玛雅古典主义时期没有形成大型的聚居地。自给自足的小农经济一直保留着少许原始因素，它迫使人们在很多年里分散居住。在旧世界里，考古学家认为城市化就等于文明，但这一理论不能用来解释玛雅。
4( 相对来说，几乎没有证据证明那里曾经发生过大量征集劳动力的活动。玛雅公共设施建筑中最大的一个是当地的宗教中心，那是一座重要的雅典卫城式的平台式建筑。这座建筑的体积大概不超过特奥提华坎的著名的太阳金字塔的1,20，而太阳金字塔也不过是埃及的基奥普斯金字塔的1,4。所以，玛雅建筑闻名于世并非由于它体积庞大。另一方面，玛雅在建筑过程中死伤了大量劳力，其比例远远高于同时期的其他美洲文明，而且它的美伦美奂的石头雕刻的数量可以和其他任何地区相媲美。这表明:玛雅的石头雕刻已经发展成为一种全职的专门化的手工业，且大规模的征集也已经发展成向农民征集粮食，而不再是毫无技能的纯劳动力。
由此，从玛雅的建筑中可以得出一个有关古典主义时期玛雅价值观的更加透彻的见解:玛雅人更注重建筑的技巧性而非规模;更强调质量而非数量。正是这样，在渐进的传播中，经济上贫穷的玛雅人才能在智力和艺术上远远胜过富裕的墨西哥高地文化。
一般认为，旧大陆的早期文明中心是幼发拉底河与底格里斯河冲积平原。在这里，大量的聚居的人群不断涌现。其经济基础是对富足的冲积平原的高度组织化的灌溉。普遍认为:市民生活及其城市化与很多事情直接相关，如:手工业，宗教统治阶层的发展和文字的发明运用等。灌溉农业的出现时中央集权统治成为可能，赋税和大量征集劳动力修建公共场所的活动随之出现。最近又有考古学发现证实，玛雅文明发展过程中出现的很多特征都是全世界文明进化中必不可少的元素。根据这一理论，玛雅文化只能说是世界文明史上的一个不解之谜。
在佩滕的中心地区乌瓦夏克吞，曾经出现了最早的历法，承材，拱顶及彩陶。但在那里，有记录的陶器的制作史出现了断裂。在前古典主义末期只有黑白两色的陶器，在此之后才出现了具有新外形和图案的美丽的彩陶。这一发展过程跨越到了玛雅北部地区。类似的从黑白向彩色过渡的制陶工艺的演变中的断裂，在中美洲的很多其他地方都出现过。乌瓦夏克吞是一个小的宗教中心，它不能被看作是和佩滕有同等地位的城市。那里的很多雕刻都填补了这一工艺演变上的断层。但在更多的证据被发现以前，佩滕还不能被称为拱顶，彩陶，历法同时起源的文化中心。
我们已经提到过在瓦哈克发现的可在石碑上的早期历法。在前古典主义时期，玛雅人使用的横杠和圆点等类似计数碑刻出土于维拉克鲁斯和危地马拉西海岸线到墨西哥湾一带，也就是特华特佩克的南部峡谷地区。图斯特拉小雕像很可能就产生于这一地区，这个具有玛雅风格的小雕像可以追溯到公元162年。在前古典主义时期的危地马拉高地也发现了雕刻的石柱。尽管这些考古学证据都来源于属于玛雅文明体系的石柱的发源地——佩滕，但仍
需指出的是佩滕文化比其他地区更加难以理解，在考古学上也就更加难以考察和发现。也许，不久的将来就会有更早的碑刻出土。尽管原始的承材，拱顶和彩陶只负载了很少的信息，但这并不重要。古典时期玛雅文化的重要意义在于复杂的宗教体系和社会结构。正是所有这些特点综合在一起帮助考古学做出了重要判断。
研究前古典主义时期民族和文化的分化最好能够恢复玛雅文明的原貌。几乎没有有形的样本证据能解释这一难题。当时民族状况和在中美洲发现的原始骨骼材料十分类似，所以区域差异问题仍不明了。前古典主义时期的考古学研究还没有达到清晰的描述区域差异问题的高度，一般来说，对这一问题的描述和其他所有地区的没什么两样。前古典主义时期，玛雅盆地包括的区域十分广大，从霍斯特克地区发现的证据就可以证明这一点。那里的里奥巴纽科和塔姆皮克发现的古代雕刻证明了这样一个问题:那里的前古典主义时期的陶器与玛雅盆地的出土物具有惊人的相似性。紧接着，古典主义时期墨西哥高地又对这一地区施加了影响。很可能霍斯特克和恰帕斯盆地在某个时期同时使用玛雅语，后来由于西方语言的入侵而逐渐失传。似乎可以这样认为:霍斯特克地区从前古典主义时期起就已经独立了。
最古老的可以确切记载时间的玛雅遗迹
用玛雅象形文字记载的最早的确切的时间雕刻在兰登石牌的背面。兰登石牌是玉质的，具有凯尔特风格。它长8(12英寸，宽3英寸。1864年出土于危地马拉波多巴里奥斯港附近。牌子上的日期是玛雅时代日期8(14(3(1(12即公元320年15)。这里的“玛雅时代的日期”是指记录在兰登石牌上的日期，一些玛雅大事就是使用这种日期记录的。
兰登石牌上纪录的数字的每一个细节都与佩滕北部的蒂卡尔纪念碑上记载的数字很相似。同时，它又与古典主义时期其他地区的同类碑刻大相径庭，以至于尽管兰登石牌不是在蒂卡尔发现的，但可以确定是在那里雕刻成的。如果是这样，蒂卡尔就是迄今为止发现的刻在有日期的历史遗迹的基座上的最早的城市，那也是古典主义时期玛雅最大的纪念中心。最古老的巨大石质纪念碑或石柱是乌瓦夏克吞的9号石柱。在它的背面刻有玛雅日期8(14(10(13(15(即公元328年)这一时间只比兰登石牌上的时间晚723年，并且兰登石牌雕刻于距乌瓦夏克吞仅11英里的南部地区——蒂卡尔。由此我们可以推断，在尤卡坦半岛的正中心，在公元4世纪初，玛雅历法已经发展得很完备了。
前古典主义时期佩滕的玛雅语民族
早在前古典主义时期以前，尤卡坦半岛可能是被游牧民族占领的。他们靠采集森林里的野果子和渔猎为生。有关玉米种植的农业知识还没有从危地马拉高地传播到南部来。
我们无法确切地知道农业的种植方法是如何流传到玛雅的盆地地带的。也许是新的移民带来的，也可能是原来的土著居民主动地从高地学来的。然而，似乎在玛雅文明开始之前(公元4世纪)，谷物种植就已经在那里存在了一千年了。
玛雅象形文字的起源
在乌瓦夏克吞发现的兰登石牌和9号石柱除了记载了两个早期的年代相近的纪年日期之外，还有一个重要的共同特性。记载在这两件文物上的日期应用了一种复杂的文字结构，这种原始文字承载了所有的玛雅古典主义时期的纪录。这些记载不能印证历法的发展脚步。
有证据显示，早期的玛雅象形文字和大事年表不仅仅被刻在石头上。尚未发现这类材料的证据，可能是由于佩滕地区高温，潮湿的环境里比较容易毁坏它们。
几百年过去了，玛雅早期的天文学者一直在关注着太阳的运行，以确定热带地区一年365(24日的确切长度。他们可能也观察月亮，以确定一个朔望月周期29(52日的长度。一旦这两个周期被精确地推算出来，古代玛雅人可以极精确的计算这两个长度。
在玛雅编年记事体系内部有证据证明:它最早在玛雅纪元7伯克盾—7(0(0(0(0晚期(公元前353年)或是靠后一点7(6(0(0(0年(公元前235年)被确立起来的。好像玛雅的祭司们还特意扩充了他们独特的象形文字，以适应这种新确立的编年记事体系。如果这是真的，那么文字应该产生于继最早的雕刻时代之后的6世纪或7世纪。
玛雅艺术建筑、陶艺与埃及的一致性
除了乌瓦夏克吞的9号石碑，这座城里至少还有10座纪念碑，其中的四座实际上可以追溯到玛雅纪元中(公元337,435年)，8伯克盾的最后25年。而另外六座也大致可以推算出属于这一时代。这些纪念碑上的人物形象比例极不相称，并且线条极为粗糙。虽然偶尔以右侧面轮廓出现，但大部分通常以柔和的左侧轮廓展现出来。他们的脚一前一后，左脚的大脚趾顶着右脚的脚后跟，前肢和躯干向着正前方，而头部从左侧或右侧来描绘。这种不雅的姿态是所有已知最早的玛雅石刻中典型的形象。
古代乌瓦夏克吞建筑上的成就也是使人印象深刻的。在乌瓦夏克吞发现的最早的金字塔是,,,，，,,,,，它被埋藏在后来建造的金字塔,,,，，中。金字塔侧面粉饰掩体的风格表明，在其建造时玛雅艺术风格刚刚开始成型。金字塔,,,，，,,,,的顶部，并不是一些石料建筑。在金字塔的顶端发现的四根石灰柱及灰泥地面表明这个金字塔最初支持应是一些非耐用材料的上部结构可能是柱子或茅草屋顶。这一切都说明了玛雅石质建筑中典型的带有承材及拱顶的房屋在,,,，，,,,,金字塔建造时期还未发明。
古典时期的陶艺并没有经过充分研究，以至于在发源地和陶艺的类型的地理分布等问题上，不能得到一个一致的结论。
对于乌瓦夏克吞的废墟遗址及露天广场的地面以下进行水平挖掘，使前古典主义陶器及佩滕地区发现的粘土小雕像的最杰出的代表作重见天日。
其中一些样式，尤其是小雕像中的一些类型与墨西哥、危地马拉、萨尔瓦多高地上最早农业地区出现的一些物品极为相似。
虽然乌瓦夏克吞地区的考古发现不足以证明有关玛雅古典主义时期的所有同时期产生的考古学的特征都起源于这里，但确实存在着这样一种现象:早期考古学证据在那里被
发现，随后这些发现作为一个复杂的文化整体传播开去。这一现象证实了玛雅文化的统一性，这种统一性使它更具特色。
第二章 古典时期
玛雅中部
玛雅文明的发展方向到古典期早期在佩滕中部固定下来，并且在其经过的570年间拥有异常的保守性。这种观念或文化保守的固定性体现在由祭司垄断的笔迹、历法、宗教艺术和建筑等方面。陶器的浇筑风格、砖石建筑技术和雕塑细节设计等操纵工序都表明风格变化的正常速度。玛雅人热衷的宗教甲胄也许能说明在古典时期技术进步的缓慢。
通过对政府治理的地区和时间跨度的鉴定，玛雅这种类型的形式政府与中美洲的其他地区相比是一种奇异的成功的组织。而在政策执行中却呈现出问题来。祭司不可能给他们的臣民们以丰富的物质回报，玛雅的经济既简单又能自给自足。抑制政府措施的主要威慑力的是人口的自然分散，他们住在广而分散的玉米地附近，要知道在任何时期玛雅的耕地都没超过总面积的1,5。祭司们仿佛还没有掌握具有经济价值的知识专利，比如说天气预报，即使现在玛雅地区的人们也认为天气预报是不可信的。此外，没有考古证据表明那儿有过强大的统治者或霸主。碑文是没有名称的，它们个个记录的是各个时期的终结部分，并以此类推。有人认为他们要注明的是神灵统治的变迁，而不是人类。在波安帕克的壁画里，描述最详细的是玛雅人的生活，没有一个人单独站立以显示权势。尽管在皮德拉斯?尼格拉斯废墟出土的有名的护墙板刻有某个在统治王位上的人，但像波安帕克那里的下属臣民都聚居生活在一个极无组织的社会环境中。巨棒(政策)似乎也从来没有被玛雅统治者频繁地挥动过。几乎没有战争，也没有因宗教以及可能用于祭仪的奢侈物品而进行的广泛贸易的痕迹，政府内部也表明有反对镇压的倾向。这种异常但顺利运作的非正式政府一定是依靠一群温和并善于顺应的臣民，这些臣民拥有一种异常一致的观点，以此来约束自己的行为，这至少给人一种胆怯顺应的印象。援引摩尔顿勋爵的话说:“衡量一个民族是否文明看人们对非强制社会顺从的程度就够了。”依据这种衡量
标准
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，玛雅人有过之而无不及。
对整个玛雅地区的历法和肖像整体考证表明，统一的宗教管理必定在一定程度上影响到了政治事务。尽管在以功利为目的的作品中几乎没有表现广泛的贸易和战争，但是政治合作的努力可能也受到过限制。公路给了我们城市间合作的证据，这些公路在城市间以用心建造的直线延伸着，这种合作至少需要宗教中心区之间的政治统一，并要相当多的劳工来工作，而这些劳工可能来自两地征募的。
波安帕克护墙板、玛雅石碑上戴脚镣的裸体俘虏以及在大范围征服期通过战争获得奴隶作为祭品的习俗等等都是各部落中心之间发生偶尔战争冲突的证据。在所有部落相互和睦共处时期，这种冲突是很难发生的。据考证，在尤卡坦半岛，古典后期至少有一个或可能几个部落有相当明晰的文化边界。我们也似乎有真正理由相信政治分界线与他们的文化边界是相辅相成的。然而，玛雅内部骚乱的证据并不能否定古典期玛雅中部地区那令人惊诧的同类性质和相对平静的画面。
考古学资料
为尝试重现古典期玛雅的文化历史，我们必须依靠考古所获得的证据，这几乎是惟一的手段。从古典时期玛雅被一外来民族——托尔特克人征服算起到欧洲征服为止总共500多年。
通过发掘和仔细研究古典期遗址上的碑铭，重现古典期历史的艺术品和建筑物的考古资料已经发展起来。注日期的石碑提供的证据给我们展示了石碑发现地的年代先后顺序框架，通过分析雕刻和建筑风格来获得考古方面的各区域界限和分布，以反映各种力量的相互作用，这种力量给玛雅带来了发展、繁荣和衰落。在多种力量的作用下，陶器确切地反映了制作者的家庭生活习惯，以及遇到外界影响的情况下，变化之快也表现出来。不同物品在层叠的废弃物中的位置也表明了它们受到影响的先后顺序。偶尔发现的陶器碎片证明与其他文化建立的时间关系。如果我们根据从征服期到现代玛雅获取的资料能解释出考古证据的话，那我们将离再现古典期历史的主要发展趋势越来越近。
中部玛雅的古典时期分为两个主要阶段:前期和后期。一般认为前期开始于玛雅出现最早的日期以前——约8(14(0(0(0(公元317年)，终至于9(8(0(0(0(公元593年)。我们在这段大约三个世纪多一点的时期看到了佩滕这块有限土地上广泛标有日期的玛雅风格石碑和相应的拱形建筑。在整个时期建筑物都在不停地改良，但石碑的雕刻却没有如此特征。与晚期的雕刻相比较，前期的雕刻既简单又不加装饰，但却很明显和自然化。这一时期的特扎卡尔的陶器是玛雅地区最早用多铬黄漆成的物品，主题是从几何人物到玛雅风格的雕像，这是一种大胆且洒脱的装饰行为。
玛雅后期是从9(8(0(0(0(公元593年)延续到至少玛雅出现最初的系列碑文后期——10(3(0(0(0(公元889年)。我们看到了这一时期中部玛雅东西地区大片的宗教性建筑—一种加速活跃性和日益精良的建筑物和艺术品。玛雅东西部城市的建筑和雕塑在9(18(0(0(0(公元790年)之前达到高峰，这些城市有:科潘、皮德拉斯?尼格拉斯、亚克斯切兰和帕伦克。随着时间的流逝，到公元900年，长期累积记日历法的碑文便不再记录，有组织的宗教活动停止了。有证据表明在中心地区的西部有一些宗教雕像被人故意破坏，玛雅中心的整个地区——这一宗教中心奔向毁灭。
在乌瓦夏克吞，古典后期的建筑继承了以上描述的所有发展成果。石造技术和建筑形式有一个循序渐进的改进过程，到9(14(0(0(0以后的某个时期，建筑施工才有了一点变化。根据安娜?科夫(普洛斯科里亚)的分析，古典时期玛雅的雕塑也经历过一个发展过程，她把古典后期分为四个连续阶段:形成、装饰、活力和衰败阶段。前三个表明从9(16(0(0(0发展到9(19(0(0(0达到顶峰，从此以后，雕刻艺术走向衰落。
在玛雅北部，事情发生的经过与这明显不同，包括文化内涵和重点，以及以后繁荣时期的情况。这一章的后面将讨论这些事情的经过。
历法纪录
从公元4世纪开始，雕刻的石碑、屋顶拱形枕梁和特扎克尔陶器在乌瓦夏克吞首度露出了它们的尊容。在乌瓦夏克吞有六个标注日期的石碑，其中三个是确定的，而其他三个可能归属于8伯克盾时期。除这些石碑外，在乌瓦夏克吞还有其他至少四个石碑，依据它们风格，它们也可归属于8伯克盾时期，其中两个，我们已知一个在乌兰顿，乌瓦夏克吞以南12英里;另一个在巴拉克巴尔，乌瓦夏克吞以北35英里。
表4概括了玛雅立石碑的历史，中部的城市名在左边栏里。直线代表古典时期的各个时代，每条线上都列出了玛雅历和耶稣纪年的相应日期。实心的平行线标明的是已知的每个地方最早和最晚日期之间日期跨度。每条水平线的起点和终点的断线说明该地方的石碑从风格上比注日期的石碑可能早也可能晚而不能确定的石碑日期。首先，伯克盾(19(71年)的终结被选刻在石碑上，简而言之，随着他们财富资源的增长，庆典中心有能力更频繁地竖立周期性标记物。除卡年终结外，拉魂吞或卡年中期也被选进行这种重要庆典。实际上，10年的周期在古典时期是最普通的时期间隔。
在古典后期的早期，立在佩滕西部的石碑记录着胡吞的末期和卡年的1,4时期。然而，5年终结周期的立碑实践对玛雅人来说必定证明太浪费，仅仅两个地方——皮德拉斯?尼格拉斯和奇里瓜沿袭了这一做法。其他几个地方，像有名的科潘和纳兰霍州，只是偶尔竖立起胡吞期间的标记物。
9伯克盾(公元435,534年)这一世纪的前1,4目睹了雕刻石碑复合体的泛滥。树立这种石碑的习俗可能已经在公元465年(图19)从玛雅地区的南边界传播到科潘。为伯克盾前1,4时期立碑的城市还有:拉斯默萨斯(公元467年)、欧信托克和阿尔塔?德?萨克利菲肖斯(公元475年)、特尼阿(公元495年)、修尔顿、皮德拉斯?尼格拉斯、亚克斯切兰、帕伦克、和卡拉克马尔(公元524年)和纳阿赤顿(公元524年)。
玛雅地区的地图标出了尤卡坦半岛各个地方在95000(公元534年)时所立的石碑，发现同样石碑的地方有:西部乌苏马辛塔谷地的阿尔塔蒂设克里菲舍尔斯、亚克斯切兰、皮德拉斯?尼格拉斯和帕伦克;南部有科潘;西南高原有图尼那;尤卡坦州的欧信托克。
令人惊奇的断层发生在95000和98000(公元534,593年)之间。到98000时正好是古典后期的开始，从此往后，九个中心区域突然爆发出新的活力，其中五个在核心地区:易冷坎托;雅克哈;纳兰霍州;普斯尔哈和乌雪耳;一个在西南高原——臣库尔迪克;三个在尤卡坦东北——德兹班克、伊查帕顿和科巴。
9伯克盾的第二个1,4后期，至少有14个新的庆典中心开始竖立石碑。仅仅两个成为重要中心:奇里瓜和易次纳，前者是由于它的雕刻的精美石碑系列;后者则由于它的建筑物。
从9(15(0(0(0到9(18(0(0(0 (公元731,790年)间，古代玛雅继续扩大，但主要是在边远地区。仅仅佩滕两个新的大的中心——水巴尔和纳库姆在此期间开始立碑。并且，还有八个小的中心也在佩滕或东部毗邻的地方;至少还有其他12个小的地方，其中六个在乌苏马辛塔峡谷以西;两个在东南高原;一个在东南部;三个在远北，所有这些地方都是在古典后期第一次立碑。
18卡年(公元790年)末期，玛雅人的审美能力达到高峰。早于一个半世纪的时候，帕伦克人已经在寺庙坛上开始制作浅浮雕的代表作。这些被高度赞赏的艺术形式仅仅在这一个或附近一两个中心发现。最著名的例子是帕伦克十字庙的石匾。最近获知的浅浮雕匾是美丽的象形文石板，是在帕伦克宫殿建筑群相邻的塔的脚下发现的，上面标明的日期是公元783年。亚克斯切兰开始制作美丽的浮雕是在692年。但直到公元726年，第23号建筑物中的精美的楣石24,、25,和26才达到雕刻艺术的顶点。35年以后，壮丽的石碑依旧还在建造着。
到公元731年皮德拉斯?尼格拉斯达到一个高水准的艺术阶段，并把这一水平延续到公元795年。楣石在761年达到雕塑艺术灿烂的高峰，护墙板和,,13号建筑物中的第3号是古老美洲创作的最精美的雕刻作品之一。
18卡年(公元790年)的末期，对石碑达到了最广泛的崇拜。19座城市建立了时代标记物来纪念18卡年的终结:12座城市在佩滕;乌苏马辛塔谷地的皮德拉斯?尼格拉斯;东南部的科潘和奇里瓜;西南恰帕斯高原的图尼那、山塔?伊利纳?坡扣?易吟克和奇库提克;尤卡坦半岛北半部的艾兹那。表5中的图解生动地说明了在9(18(0(0(0(公元790年)的所有时期纪念物活动的高峰，清晰的下滑线是18卡年以后建立时代标记物的情况。
19卡年(公元810年)末期，12座城市建立了时代标记物:六个在中部的皮德拉斯?尼格拉斯、奇里瓜;四个在恰帕斯高原的臣库尔迪克和恰帕斯;在接下来的一个卡年末期，即10(0(0(0(0(公元810年)，建立时代标记物的这些地方减少到三个:中部区域乌瓦夏克吞和欧克斯皮木尔;恰帕斯高原的提拉。
在下一个卡年末期，即10(1(0(0(0(公元849年)，五个中心竖立了时代标记物，都在佩滕中部。拉魂吞在公元859年的终结有两个城市立碑记述，这两个城市也都在佩滕中部。有三个城市立碑纪念了在卡吞10(2(0(0(0(公元869年)的终结:蒂卡尔;塔亚萨尔,伏咯力司和费巴尔，还是全都在佩滕，接下来拉魂吞在公元897年的终结有四个地方立了石碑:中部地区的易科斯路、夏曼屯;危地马拉西部高原的昆?三托;尤卡坦半岛东北的奇芩伊策萨。
一个碑上说明了古典时期立碑纪念最后一个卡年时期是10(3(0(0(0(公元889年)。 仅仅三个城市在这一日期立了石碑:乌瓦夏克吞、修尔屯和夏曼屯，这些城市都在中部区域。在一玉制的护喉甲上刻着卡吞时期的终止是在10(4(0(0(0(公元909年)，这个护喉甲是从墨西哥南昆塔纳罗地区的提兹班赤发现的。经确认这是最晚的长期计数的日期。
我们不能假定中部玛雅的城市在各自竖立了我们现在所知的最后一块碑后就被抛弃了。毫无疑问，许多人在宗教中心停止立碑后还跃跃欲试;但令人怀疑的是这些地方长期保持了它们作为宗教中心和文化中心的重要性。依靠复杂的社会组织来生活的古老方式已经一去不复返了。中部玛雅的剩余部分在数量上缩小了。当科特斯在1524至1525年期间从玛雅西北横穿东南的时候，所有的中心区域都完全被遗弃了。第一位西班牙人在1696年看到亚克斯切兰和蒂卡尔;在那时，这些遗址完全长满了热带丛林。
需要注意的是这一段讲述的仅仅是一个注日期的石碑的历史。这个局限性剔除了我们能想到的广大地区和确定的时期。然而这儿讲的故事是尽可能地对中部玛雅祭司阶级的活动和文化传播有一个正确的解释。
古典期文化衰落的原因
有人提出几种古典玛雅衰落的原因——地震、气候变化、传染病、外来征服、内战、智力和审美观的枯竭、社会衰败、政府组织的混乱、以及玛雅农业不能满足日益增长的人口的需要而导致的经济崩溃。在试图确定真正原因之前，每条提议应该进行细致的研究。
第一条原因——地震活动好像是最不可能的。依据的是两件事实:(1)目前古典期城市的毁坏情况;(2)剧烈地震普遍发生在佩滕南部的危地马拉高原。这样，接下来的反对声就升高了。尽管在危地马拉和恰帕斯高原有时候发生强烈地震，但佩滕低地，由于离理论上的地震带有一定距离而没有经历过像高原上那样的剧烈震荡。在玛雅那里的地震是很轻的，尽管据记载，在1936年整个玛雅地区发生地震的强度足以毁灭某些石碑。然而，我们看到的玛雅遗址的破坏多是由于不可抗拒的热带植物的生长造成的，这些植物的高度都超过了遗址。无论在旧大陆还在新大陆，都没有一个地区由于地震活动而被永久地抛弃了。但确实有个别城市，例如:庞培和赫库兰尼姆，由于地震和火山爆发而被永久的遗弃了，但从来不是整个国家。由此，地震假说应该被抛弃。
有关气候变化是古典玛雅遗址毁坏和遗弃的原因，这种说法是基于佩滕低地过去任何时期的年降雨量比现在还少的一个概括，这个概括来自于假定的西半球综合气候带向南转移。这个假设的佩滕地区的低降雨量应该是给予那儿较好的生活条件——植物并不茂盛，玛雅地区的农民很容易清除;后来，到古典期末期，综合气候带假定又向北移，向佩滕低地带回来多的降雨量。假定旱季变短，以至于灌木不再容易燃烧，古老玛雅成熟的农业模式不得不被放弃。
以上假说的论据资料来自于加利福尼亚中北部过去相关降雨量的证据，这个证据是从红杉树年轮的不同厚度得来的。如果这些树的年轮表明了加利福尼亚北半部相当长时期的正确降雨量记录的话，那么它就证明了尤卡坦半岛气候的变化是不可能不伴随加利福尼亚气候相应的变化的。
根据疟疾和黄热病假说的支持者的说法，这些疾病的重复传染毁灭了玛雅，以至于他们被迫放弃了佩滕低地的城市，寻找其他更卫生的生活环境。然而，据我们所知，在征服以前没有一种这样的疾病在新大陆流行过。我们知道疟疾在欧洲的流行早于这个时期，黄热病在非洲地区肆虐的高峰有充分的证据。美洲记载最早发生在1648年的具有毁灭性的黄热病传染进一步表明了这是一种引入的疾病。
没有考古证据表明外来征服带来了玛雅地区的人口的下降，尽管在皮德拉斯?尼格拉斯有一些可能存在反对教权而起义的证据，那里的各种宗教雕塑被丑化。中部古典期雕塑显然缺少对战争场面的表现。对被束缚的俘虏只是偶尔作一些描绘，但是他们的上下环境表现的是宗教庆典，战争无疑几乎没有被暗示过。
有人提出玛雅艺术趋向浮夸，并且到古典后期接近终止时便显得更加明确，这必定表明了古典玛雅后期相应的文化衰落，也就足够导致玛雅中心的衰落和报废。尽管这些解释似乎合理，但也留下了无法探寻的玛雅祭司制度瓦解的根本原因，也不能适当解释中部玛雅地区的人口下降的原因。
另外一个可能的解释是农业枯竭。如果玛雅的农业体系在各个地区不间断地延续了相当长的时期，那么由于土地的贫瘠，他们最终不可能生产足够的粮食来维持人口的需求。当玛雅文明第一次在佩滕北部低地发展的时候，这个地区长满了茂密的雨林。然而，为种庄稼而进行的连续不断地清除和燃烧也逐渐地从最初的森林转变到人造草原。由于古代玛雅人没有治理草地的工具，这些地区也就变为无法种植庄稼的土地。
佩滕一些地方的热带大草原，正如埃里克?汤姆逊所指出的那样:废墟通常不是在它们附近发现的，像城镇广场那样的草地如不加以治理，就会立即蔓延到森林。因此在佩滕和其他地方的热带大草原可能是人为所致。用农业衰败的理论来解释科潘的废弃是不充分的，它位于土地如此肥沃和易于灌溉的河谷，农业资源是不可能枯竭的。
中部玛雅文明的兴起和衰落是很难用环境因素和历史事件来解释的。如果我们认为古典期其他新大陆文明的同期衰落是受历史性的相关事件的影响，那么玛雅衰落的一些因素应该有其局限性而很难详细解释。这些文化中心分布的广泛性足以排除类似的环境因素和相关政治事件是玛雅文明衰败的原因。贸易交流没有统一它们。正如美洲土著在广大区域发展类似的由祭司统治的正式政府一样，他们也同时厌烦了这种生活方式。下层阶级必定要反抗，信息必定要传播。这样一个彻底的变化可能是由新的思想的组织框架形成而引起的——一种新的哲学体系。
无论什么引起玛雅祭司制度的瓦解，它令人吃惊地消失了。在目前，佩滕中部除了稀少松散的奇可树外实际上是一块杳无人迹的土地。尽管普通人也能在祭司阶级的废墟上生存一段时间，但是在停止立石碑之后，几乎没有任何一种人在那里生活的考古证据。
北部地区的古典征服期
至少墨西哥坎佩切州大部、尤卡坦和昆塔纳罗地区在前古典期是传统上广布低地的一部分，后来到古典期早期，成为佩滕的一个区域。在古典期后期，这个地区目睹了本土文化的全盛期，这不是源于古典玛雅文明，而是由于中部古典玛雅文明的影响，这种文化到古典期末期，扩展覆盖了整个北部地区，并好像在其发展高峰时被来自墨西哥大陆的托尔特克人入侵。
我们现在知道，在10个遗址总共有21种标日期的石碑和建筑物建在尤卡坦北部和中部、坎佩切州和昆塔纳罗地区;这些在表6中可以看到。该表列出的10个注日期的旧址代表的是:五个旧址在东海岸地区——提兹班赤、伊查吞、图隆、科巴和奇芩伊策萨;五个在西海岸地区——桑塔?罗萨?克塔姆帕克、艾兹那、侯拉克吞、欧信托克和杰纳岛。20多个石柱在蒂兹毕力查尔吞，一个在蒂德兹拉姆，没有一个能确认时代，知道的是这些石柱竖立在北部的大部分地区，但绝大多数不是中部玛雅类型的。
表6中的日期说明，10个旧址是与古典期——公元475,909年的最后414世纪同时代的，也说明半岛北半部最早确定的日期——玛雅纪元:9(2(0(0(0，即公元475年，是记在位于西北角的欧信托克的一根横梁上。
作为一种已有的精确编年的历史背景，不幸的是中部地区的文明衰落之后，玛雅长期累积记数日历法并没有使周边地区幸存下来。在古典后期的北部，一种长期累积记日期的简写形式得到应用，但像较早的系列词首字母标日期一样，既不准确又难理解。基于这个原因，尤卡坦后期的历史缺少古典期标日期的石碑提供的可靠编年框架。
对尤卡坦半岛北部的陶器的研究结果反映了一种广泛的成形期，其中可分为三个连续的时期。12座城市到那时已制作了成形的陶器。这个地区相当多的土地在9(12(0(0(0(公元672年)以前属于佩滕。科巴的建筑物以及碑铭可以与同时期的佩滕相媲美。在亚叙纳，尽管建筑已被后来的施工夷为平地，但特扎克尔和特普尤阶段的陶器是佩滕样式。在尤卡坦中部的阿坎次，也呈现了类似的画面，尽管与佩滕的类似性并不明显。有名的房屋正面灰泥雕像是古典前期的作品。还有一些没有彻底调查的证据都证明古典前期尤卡坦北部的建筑与佩滕同期的是类似的。
在欧信托克，情况又不一样。尽管古典前期的建筑与佩滕的有大致类似之处，但陶器与众不同并高度发达。陶器主要是单色的，有一些斑驳的烘烤效果;外形精致美观，许多还高度抛光。这种类型的小陶器在坎佩切被发现，可以辨认出一些是类似于塔巴斯科的陶器。也有一些说法，在古典前期的欧信托克，普克风格陶器的一些特征可能是受古典前期器皿的启发。尽管由于建筑和雕塑的类似性，我们通常认为塔巴斯科低地是中部玛雅的一部分，但他们的陶器我们几乎一无所知，甚至可以证明其独具特色而不能将它归于已知的类型。欧信托克有可能是那个文化地区的外层。佩滕的商业器皿在欧信托克是很难搜集到的，但足够确定他们的日期了。
在坎佩切湾以南的艾兹那，有一些佩滕式的早期特普尤的彩色艺术品考古证据，但与它们同期的建筑还无法确定。存在普克,车尼斯建筑风格的城市有:侯拉克吞和桑塔?罗萨?克塔姆帕克、阿坎尼克、欧信托克、侯拉克吞和艾兹那，这些城市的建筑都与板岩陶器结合在一起。 因而，从几点证明，尤卡坦北部与古典前期的中部玛雅在建筑和陶器文化上有相似性，紧接着到古典后期甚至与普克地区有更强的文化纽带。例外的是欧信托克，它反映了一种无从得知溯源的古典前期的文化。
在佩滕正北，有三个地区展示了独具特色的建筑和陶器，但几乎没有石碑，这些地方从北到南是:里奥贝克、车尼斯和普克地区。 所有这三个地区的旧址都显示了比佩滕更松散的规划。高高的金字塔上几乎没有庙宇，更多的是宫殿式的建筑物，这些建筑物几乎全是密闭的四边形。在所有地区，最卓越的陶器是板岩器皿，一种制作加工美观精巧而朴素的陶器，这与佩滕和北部尤卡坦较温软、单薄的单色和多彩艺术品形成了对比。
车尼斯和里奥贝克地区的建筑物大多是共同的:精心制作的重灰泥面像围绕着龙嘴周围的门是该地区特有的;塔是以假庙形态立在金字塔顶部来装饰建筑物的角;石造建筑是大块石头的样式，有加工很好的表面。普克式建筑最杰出的是其上方精巧的琢石镶嵌工艺和划分门口圆柱的应用。普克石造建筑表面是带斜角的薄石板。车尼斯和里奥贝克旧址仿佛处于一个单一的巨大的文化区域，这个中心几乎还没有考察过。普克地区很小，车尼斯和普克
地区的许多旧址是具有两种风格的建筑物。在这些旧址上，普克风格的建筑物从地层学上来说是晚于车尼斯。
里奥贝克和佩滕之间的边境地区似乎明显缺少车尼斯和普克地区特点的文化交错。里奥贝克和佩滕这两种风格的遗址，即使在分离几英里的时候建筑风格也截然不同，包括设计，还有在里奥贝克旧址上没有石碑。尽管这两种类型遗址上的陶器还没有完全被勘查过，但初步检查说明他们在各具特色的同时至少部分是同时代的，这就必定意味着里奥贝克和佩滕之间在一段时期内有一道明显的文化分界线。由于降雨和植被的生长对这些地区的影响难以察觉，而形成的一种持久的自然地理学上的区域;也由于没有以往语言上的分界线的证据，所以一些种类的政治分界线很可能是由文化分界线带来的。车尼斯,里奥贝克文化地区的中心可能正好位于边界地区的北部，在坎佩切中部的东边。
考古证据与在征服期本地报道基础上再现的北部玛雅历史有相当大的分歧。有一派意见认为，普克遗址代表的是中部玛雅活力的复兴，正是由于这种活力向北移动才导致他们抛弃了家园，不过这个说法还没得到证实。但值得注意的是，中部地区对半岛北部的陶器贸易和影响在特普尤时期以后急剧下滑，显示了北部地区浓厚的本土文化发展的强劲势头，而同期是中部玛雅发展的顶峰。
古典后期普克地区的文化全盛时期为美洲留下了最壮观的建筑物群遗迹。除已知的几个大的遗址——乌克斯马尔、拉布纳、萨伊尔和科巴以外，平均几平方英里就点缀着一些直立的拱形枕梁支撑的建筑物、数不清的房屋平台和蓄水池。有陶器为证，普克文化最终继佩滕附属的古典前期文化之后传播到了尤卡坦平原北部。普克式的板岩器皿在北部旧址上越来越广的使用也证明了对该地区渐进的文化影响和传播。在普克地区，让建筑活力闪耀喷发的是地下蓄水池的开发利用，这些蓄水池围绕在石砌广场出入口的周围以便排水。据估计，乌克斯马尔一个地方的主要广场的排水区域能够向5000人提供整整一年的水。尽管普克地区的人没有在他们的宗教中心——玛雅——生活过，但他们一定频繁地访问和学习过。蓄水池与许多平台、住宅地基一起分布在这片空旷的土地。现在的普克地区荒无人烟，仿佛一直保留着其文化的全盛期。尽管农耕土地肥沃，但一年中的六个月却没有可利用的水。
接下来的普克地区是一个沉重的占有期，因而后古典期的文化遗迹的缺乏是令人吃惊的。 在前古典期开始的时候征服了奇芩伊策萨的托尔特克侵略者一定强制普克地区的居民迁移。尤卡坦平原以其丰富的灰岩坑可能包容了大批的人们进入这片易支配的广阔土地来居住， 托尔特克人在这件事上做得应该说不错。
在西班牙征服期时所作的历史记述通常是关于玛雅尤卡坦的， 但还不能确信与以上所作的考古复原雷同。弗雷利扎纳在他的《尤卡坦历史》一书中是这样记述这段传说的:
首次传播基督信仰的早期神父知道这里的人们一些来自西部，一些来自东部，这样，在他们古老的语言里，他们以另外的一种方法叫东部，而不是今天的叫法。 今天他们叫东部为,,,,,， 意思是太阳升起的时候， 我们的东部也是这意思; 他们叫西部,,,,,,，意思是太阳下山的时候或太阳把自己隐藏起来，也和我们的意思一样。 他们古老的叫法:东部为,,,,,,，西部为,,,,,,,, ,,,,,,， 前者意思是“下来:，后者的意思是“全部下来”， 他们说这是由于几乎没有人从东面来到这块土地， 相反，从西面来了许多人。他们把“少”和“多”理解成“东”和“西”，从一地方几乎没来
人而从另外一地方来了许多。
利扎纳描述的两个“下来”的东部可能与《契兰?巴兰》中的某一个小节介绍的相符，《契兰?巴兰》是由一系列的文件档案组成，可能是征服玛雅前手抄本的复制品，刻在嘛呢堆上的这本书给奇芩伊策萨的“发现”做出了如下解释:
然后，发现了兹岩坎地区，或巴卡拉尔;他们来到这里后，经过了4阿霍?卡年， 2阿霍?卡年，13阿霍?卡年(特定的20年周期)， 这60年是他们统治了兹岩坎的时期;他们统治巴卡拉尔的这些年里碰巧是奇芩伊策萨被发现了。60年。
楚马耶尔的《 契兰?巴兰 》中的大事记太简单:
6 阿霍?卡年时候，发现了奇芩伊策萨地区
提兹铭大事记上说:
8 阿霍?卡年时期，恰是人们了解奇芩伊策萨的时候;兹岩坎地区被发现了。
兹岩坎?巴卡拉尔地区是围绕南坎佩切湾巴卡拉湖的一片地域。 除3节中提到的日期的差异外，所有《 契兰?巴兰 》中的日期每256年循环式的重复，因此不能确定日期。正如所看到的那样，尤卡坦征服期的文献对于撰写古典期历史几乎没有作用。
后古典时期
随着古典后期普克文化的开花结果，玛雅的活动中心从佩滕转移到了尤卡坦。有证据表明，从公元800年到900年期间，普克文化传播到了整个尤卡坦半岛的北半部，并且建筑成就最终达到其典雅的顶峰。
中部地区的各个宗教中心，从佩滕到帕伦克走向衰落，位于墨西哥谷底的特奥提华坎也逐渐地衰亡了。靠近危地马拉城的卡米纳柳煜仿佛已经失去了以往作为宗教中心的壮观。我们怀疑的是仅仅在墨西哥城西南的雪芩卡尔廓和维拉克鲁斯的塔锦的这些主要的宗教中心仍旧在进行庆典活动。玛雅中部地区衰落的原因在第四章中已经讨论过了。如果是社会和政治原因而不是自然环境因素的话，那么它们地区性的广泛分布就更容易解释了。
普克旧址与车尼斯和里奥贝克旧址一样缺少正式规划和建造纪念碑方面的努力。陶器显示了精美的外观和非凡的技术水准，但缺少精雕细琢，与佩滕陶器相比较还是有点儿漫不经心。这些地方的人口可能过多，社会构成也比较复杂，但阶级构成并不一定像佩滕的那么明显。我们也可以对以下地区做类似的解释:塔锦、雪芩卡尔廓和同期墨西哥谷地的一些地方，但我们很缺乏支持这个推理的资料。
来到这个相当逍遥自在的环境中的是托尔特克人，他们对中美洲的文化有着催化作
用的影响，他们的际遇几乎全部被500年后的西班牙人遇到了。在尤卡坦，托尔特克人的征服改变了玛雅人的生活方式，相比之下，西班牙人就略显逊色。
各种记述——来自危地马拉、尤卡坦和墨西哥大陆——记载了托尔特克人来到了玛雅地区。他们被描述为离开了位于墨西哥城西北的首都图拉，走向维拉克鲁斯。从那里，他们向南走，并在维拉克鲁斯的最南端分成两组， 一组走向危地马拉高原;另一组向东沿着坎佩切湾的海岸线走向尤卡坦地区。
在尤卡坦地区和危地马拉高原我们发现了有托尔特克影响的考古学遗迹。在玛雅地区，让人印象最深刻的托尔特克遗址是尤卡坦地区的奇芩伊策萨。对奇芩伊策萨和后来的玛雅潘遗址记述最有条理的是在主教迪戈?德?兰达写于1566年的一书:
奇芩伊策萨是一块美丽的地方，离伊兹梅尔有十里格(里格:长度名或三海里。)，离巴利阿多利德有一里格。据说是由领主来统治，这三个领主是兄弟，是从西部来到这个国家。 他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，他们在生活上也很守贞节，没有妻子。其中的一个去世或离开了，其他两个的行为就不义和粗野了，由此他们被处死„„印第安人相信随着伊策萨人占领奇芩伊策萨，有一位大领主统治了那里，这位大领主叫库库尔坎，那名叫库库尔坎的建筑物表明这是真的。他们说他是从西部来的;但他们对于他是比伊策萨人来得早还是晚。他们说他没妻子和孩子，但受到尊崇，当他回来后，在墨西哥他就被封为他们的上帝之一，叫他羽蛇神;在尤卡坦，仅仅由于他是政治家，人们也把他封为上帝，这还能从领主死后他在尤卡坦利用的法则中可以看到。法则的目的是平息他们死后这个国家引起的冲突。
库库尔坎在安排好这个国土的地方领主后又去建立了一座新的城市，这些地方领主住在领地，并且他们把所有事务和审议都带到这里;为达到这个目的，他们选择了一个很好的位置，内部比现在的梅里达宽8里格，离大海有15或16个里格。这些地方由很宽的石墙围了起来，墙是用石头干垒的，约有一里格的八分之一， 进出的是两道窄门。墙并不高，只有他们建的庙宇围栏高度的一半，像奇芩伊策萨那样最大的建筑物，他们叫库库尔坎，他们建的另外一种圆形建筑物，四个门，与那块土地上的其他建筑完全不同，还有许多几乎闭合的圆形建筑。他们仅仅为领主建有围栏的房屋，以便隔离他们的领地，根据他们世系的习惯和价值观，把城镇赐给他们每一个人。库库尔坎以自己的名字命名这个城市——不是阿?伊策萨人给奇芩伊策萨取的名字——意思是阿?伊策萨的井，而他叫它玛雅潘，意思是“玛雅的标准”， 因为他们把这个地方的语言叫玛雅，印第安语说“,;,,,”，意思是“在围栏里”。库库尔坎与他的领主们在那座城市生活了几年;给他们留下了和平和友谊，他则同路返回墨西哥，在路上，他在查姆坡同停了下来，为纪念他和他的离开，就像他在奇芩伊策萨一样他在海里建了一座美丽的建筑物，从海岸上长期向海里投掷石头建成的。 这样库库尔坎就在尤卡坦留下了永久的纪念物。
长羽毛的大蛇库库尔坎是托尔特克文化的英雄(那乌亚特尔语中的羽蛇神)，他是图拉，一个被流放的国王，以其广泛的征服而闻名。 伊策萨人在尤卡坦原始资料中被刻画为外来人。尽管他们与托尔特克人的关系还没完全确定，但是他们在奇芩伊策萨是占统治地位的贵族，并且在多数记述中被认为是库库尔坎)的继承人。 在那座城市衰落的时候，他们与他们的追随者向南移民到伊策萨佩滕湖，在那里，他们组成的玛雅最后一个有组织的团体被西班牙人征服。
在最近几年，玛雅潘与奇芩伊策萨的关系通过考古也澄清了。 根据16世纪的资料，玛雅潘建在奇芩伊策萨衰落之后，在西班牙人征服之前——约公元1450年就被遗弃了。 大主教兰达在另外一章节中是这样描述玛雅潘的
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的:
库库尔坎离去以后，贵族们同意，为了维持政府的运转，可可姆斯贵族应该掌握最高权利，因为他是最古老和最富有的家族，或者是由于该首脑有巨大的财富。自从围栏里仅有庙宇、高级祭司和贵族的住宅的时候，他们就执行了这种制度。他们命令其他房屋应当建在外边，每个人都是他们的仆人，但他们城镇的人们到该城市做生意的时候都应该遵守。他佩戴着一个短而厚的棒状事务所徽章，他们叫他;,,,,;。他们经常向城镇和统治他们的人报告情况;送给他们的通知通常是贵族所需要的东西，比如:鸟、玉米、蜂蜜、食盐、鱼、游戏、布匹和其他东西。;,,,,;经常去他的君主家里看看他们需要什么东西，以便及时提供，因为他的房屋是——也就是君主的事务所。
从其他记述中，我们得知除可可姆斯之外，有几个当地尤卡坦国王在玛雅潘参与了对尤卡坦地区的统治。这种政府组织仿佛已经是一个联邦形式，以首都为中心，有封建维护者来支持，地方统治者在那儿度过一部分或全部时间。
玛雅潘取代奇芩伊策萨作为首都的详细情况在记述中混淆了。 有一些政治阴谋的故事，也有一些有关奇芩伊策萨统治者的妻子被伊兹梅尔统治者绑架的故事，在这必然发生的战争中，玛雅潘的统治者胡纳克?萨伊尔征服了奇芩伊策萨，有确切的考古证据表明托尔特克人传入奇芩伊策萨的宗教在玛雅潘仍旧在继续;玛雅潘的庙宇和宗教艺术盲目地照搬了奇芩伊策萨的早期风格。有考古证据和文献资料都表明，尤卡坦存在长期来自墨西哥政治上的持续压力。据说胡纳克?萨伊尔曾经雇了墨西哥的雇佣军来反抗奇芩伊策萨，两次以后，玛雅潘的可可姆斯统治者在塔巴斯科驻军要塞降服了墨西哥军队。第二次，墨西哥战败，但允许他们作为殖民住在尤卡坦西北部。
以上记述说明在尤卡坦地区后古典期自然分为两个主要阶段:奇芩伊策萨阶段，玛雅潘阶段，紧接其后的是政治崩溃时期。前两个阶段的顺序以其事实上的独特性已经被考古确定。
随着顺序的确定，从《契兰?巴兰》中由卡年循环日期指定的历史事件中，该时期的长度也能假定一定程度上的相似性。这些可能用来核对单独到达墨西哥谷地的年代。
但考虑到与托尔特克地区的距离的时候，托尔特克对奇芩伊策萨影响的考古证据是惊人的正确无误，托尔特克首都经过最近15年的发掘和修复，与奇芩伊策萨在一系列的雕塑和建筑方面形成鲜明的对照。留在奇芩伊策萨城的墨西哥遗迹几乎全部出现在古典后期创新中的尤卡坦地区;其中许多在图拉是复制品或几乎是复制品，其余的出现在墨西哥中部的其他遗址。其中的创新如下:
1( 柱廊建在建筑物内或与建筑物相接。柱廊由一些方形或者圆形的石柱组成，常雕刻有矮浮雕，建造成系列石鼓。柱廊的形态各式各样。一面巨大的内屋屋顶铺了成排的石柱(武士庙)。各式各样的单个或系列柱廊建在金字塔的根基上方，它们是用来支撑其顶部
的庙宇(武士庙，墙镶板庙)。柱廊也单独竖立，由坚固的墙支撑，但有时伴有端壁。方形或矩形庭院中的一些柱廊又被另外的柱廊围在里面，通过门道与前面的柱廊相连。柱廊与其靠墙通常有附属结构，比如长凳和依附在后墙上的坛台。柱廊上的屋顶盖法也许是横梁加灰泥盖法(武士庙)、茅草盖法和玛雅拱形枕梁盖法(如许多建筑)。拱形屋顶由极长的木制横梁支撑，圆柱横梁的排列替代了古典期玛雅建筑物连续的石砌墙。
2( 在早期圆形神庙就出现在墨西哥，但在这时期才在玛雅地区第一次出现螺旋楼梯。
3( 宽阔的门口有两根羽毛蛇状的石柱;头在地上，身体是垂直的，尾巴向前延伸并向上支撑着木制横梁。
4( 作为装饰品，羽蛇在栏杆和镶板等物品上的普遍应用。
5( 大多数金字塔和建筑物墙的表面是内倾底面，通常以75度角斜立，3英尺高，与典型的玛雅垂直墙形成的对照。
6( 潜行的美洲虎，脸颊丰满的特拉罗克人像，抓人心的秃鹰侧面像，握斜纹长矛的斜倚人像，这些主题几乎与图拉和奇芩伊策萨的浅浮雕一样。
7( ,,,,,,,,,, 也就是骷髅浮雕。这是一个地平台，墙是石砌的，覆盖着骷髅浮雕。尽管在图拉还没有发现骷髅浮雕，但已在墨西哥中部的其他遗址上找到它们。
8( 力大无比的人像，双手举着支撑平台或门上的横梁，立体雕刻。
9( 各类的武士雕像，但穿有典型的衣服、装饰品和徽章。他们是在祭坛的行列中发现的，单独在方柱上，像图拉立体雕刻的女像柱。徽章包括蝴蝶形的护喉和头饰，各种样式的头饰包括可确认为阿兹特克军队的鹰和美洲虎勋章的相关头饰。许多人像都手握标枪。
10( 恰克穆尔——男人像在他们的后面上，膝盖和头抬起，双手捧着肚脐附近的一个碗形的凹物。这些是立体雕刻。
11( 标准的支撑体，双手在前的雕刻人像，双手之间有一空隙，似乎是为抓旗杆设计的。
12( 绘画显示了活人祭祀，祭坛上的人仰卧伸展着，心脏已被切除。这种祭祀法和所共知阿兹特克风俗，无疑在墨西哥大陆更古老一些。
13( 以前，雕刻在石砌墙上的浅浮雕在古典后期尤卡坦遗址上是极其稀少的，但在图拉和奇芩伊策萨的托尔特克人的建筑物上是很平常的。
需要说明的是，以上列出的产生于奇芩伊策萨的托尔特克文化的创新涉及到与战争和宗教衔接的物体和建筑物的形状。也有一些托尔特克武士武力征服玛雅的描写，武士的标枪和独特的盾牌以及徽章与玛雅风格的武器和装束形成了对比。大多数装饰庙宇的人物雕像
是托尔特克宗教和民间画像的主要组成部分，他们的宗教和政治建筑
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一定也与他们的正式庆典有关。
与这些外来形式比较，所有雕刻品、大多绘画和建筑物的构造细节的技术很明显属于尤卡坦本地传统工艺。奇芩伊策萨与图拉的雕刻相比较显示出了主题处理的差异，以及结构细节的不同。完全不顾主题和肖像细节的表现几乎是一样的。与玛雅作品中详尽的曲线细节相比，图拉肖像被简化为近似方形。奇芩伊策萨的石工技术和枕梁支撑的拱形圆屋顶在图拉还没有相对应的建筑物。
从这些考古证据中，我们能得出准确的结论:托尔特克人征服了玛雅，并且带来了祭司，他们应用自己宗教的肖像画和宗教仪式用的各种器具。宗教建筑物的主要变化是覆盖着宽大空间的间隔的圆柱支撑的横梁屋顶的创造。托尔特克的祭司们一定勾画和研究了玛雅制作的雕刻品和建筑物，但是他们的作品无论在技术上还是在美术上相对于图拉的作品来说都更精致优雅。另一方面，与各种栩栩如生的雕刻作品和绘画相比，托尔特克宗教符号象征的外来天性无疑对玛雅地区的工匠来说显得枯燥无味。
征服时期的玛雅文献尽管经常历史性的混淆，但是加了大量的知识细节。墨西哥人经常被说成下流的骗子;有一些通过内在争执而衰败的预言;也有一些追忆以往幸福时光的挽诗。
在优雅的韵律中他们吟诵祈祷，在美妙的韵律中他们寻找着幸运时光，直到他们看见慈善的星星进入他们的王朝。然后当漂亮星星王朝开始的时候他们一直在注视着。然后一切好了起来。后来由于自身原因，他们完全拥护他们的法规;在神圣的信仰中，他们的生命也将逝去„„外来人来到这里的时候把它变成了其他东西。但他们来的时候带来了下流的东西。在淫荡的罪恶中，他们失去了清白„„再也没有幸运的日子青睐我们，这也是我们患病的原因。再没有更多幸运的日子青睐我们;我们并没有正确的判断力。在我们失去幻想和羞耻的尽头，一切东西将被揭示出来。在统治者变更的时候，没有伟大的导师，没有伟大的代言人，没有最高祭司出现。当他们作为外来人定居在这里的时候，淫荡的是祭司们。此外，他们在玛雅潘留下了他们的子孙后代。在这些外来人的苦难之后，他们也遭到不幸。他们说这些人是伊策萨人。他们说外来人到过这儿三次。
兰达在《尤卡坦风物志》一书中的描述与以上非赞美性的描述不一致。奇芩伊策萨的统治者被描写为:“三个统治者是兄弟，他们是从东部来到那个国家的，他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，并且过着很贞节的无妻生活，其中的一个死了或者出走，其他两个的行为则放纵而淫荡起来，正因为如此，他们才被处死。” 嘛呢堆的《契兰?巴兰》描述了伊策萨人是“圣洁的人”。从其它章节中我们得知这位出走的兄弟是库库尔坎，相反，另一章节说库库尔坎是在建成奇芩伊策萨城后才发现玛雅潘的。一定要记住，所有这些故事有一个共同的来源:它们是他们历史上的尤卡坦的概念。有证据表明其中大多数是断章取义，这是由于事件发生的先后顺序发生了错位以及因事件相继同时期发生而引起的时代计数法的频繁重叠造成的。
玛雅人对库库尔坎的虔诚以及奇芩伊策萨宗教建筑的华丽都说明玛雅人可能把他们的聪明才智和劳动力心甘情愿地献给了一个新生地区的发展事业。也许托尔特克人对尤卡坦地区的征服是通过与军事力量同等重要的宗教传道来实现的。奇芩伊策萨作为玛雅潘新的
政治中心而被废弃反映了对放荡和独裁的墨西哥继任者的不满。无论如何，玛雅潘的宗教建筑的逼真模仿说明了这种存在政治和道德腐化的外来宗教的威望。
托尔特克人进行的宗教创新在任何时候都没能完全取代玛雅人的信仰。在该地方，至今尤卡坦农民仍旧信奉的是玛雅宗教。在16世纪，兰达报道了为纪念库库尔坎而举行的宗教仪式庆典，但仅仅是作为突出玛雅宗教历法的一部分。活人祭祀作为托尔特克宗教仪式的一部分也仍旧在征服期占主导地位，但也可能是附属于玛雅庆典仪式。
也有高级祭司凌驾于所有尤卡坦人之上，他不仅接收各政治领主分配的仆人，而且也接受礼品。他把自己置身于政治事务和大多祭祀活动之外。他任命所有祭司人员，他的有关学问方面的建议被各个领主所尊重。这种职责是世袭的，某个人是古玛雅僧侣统治集团的首脑，被剥夺了直接的政治权利，但仍旧具有影响力深受尊敬。领主的第二代接受祭司方面的培训学习，包括立法和相关庆典仪式、占卜和预言能力、玛雅笔迹和疾病的治疗。
托尔特克影响的结果可以用来衡量玛雅各种形式的组织的相关力量:尽管制作了一些托尔特克重要附加物，但是玛雅宗教的基本框架依然存在。相反，托尔特克政治统治是至高无上的，玛雅的文化知识仅仅是作为附属物。
在西班牙征服期，占统治地位的政治组织得益于自己具有墨西哥人的血统，他们的领导者对下属官员定期进行一种奇怪的质询，以确保没有玛雅人冒充顶替者潜伏在他们的阶层当中。这一系列令人费解的事情，在形式上相当荒谬，有人称其为祖月的语言，幸存在楚马耶尔的《契兰?巴兰》记述之中。祖月是一块神秘的地方，祖月是一块虚构的地方，让人联想到阿兹特克地区，也认为是库库尔坎出生的地方。这种语言一定是由统治者们的父亲教儿子，大概非墨西哥血统的人不认识。其中一道质询题是这样的:“让他们去获得上天的智慧，这样首领就可以看见他们有多巨大——这就是什么是上天的智慧:它是柯巴脂。”尽管其作为墨西哥秘传知识的要求，祖月语言散布在玛雅历法和宗教的相关物品中，大概是在墨西哥统治者在尤卡坦的500年期间附加的。
奇芩伊策萨的建筑物和雕塑品在很大程度上比图拉的更精美，与乌克斯马尔的相比不相上下，乌克斯马尔取代其他城市作为尤卡坦地区的最主要的中心城市。据16世纪的传说:奇芩伊策萨统治着危地马拉、墨西哥大陆以及尤卡坦地区，如果这是真的话，那么奇芩伊策萨城的富丽堂皇是很容易理解;最杰出的建筑以及最精美的陶器是在最晚期制作的。繁荣的普克地区的突然废弃一定是强制实行的。一种似是而非的解释是托尔特克人习惯于统治城镇，而不善于统治松散的农民，由此他们只好抓捕普克中心城市的市民，使他们成群的安家落户在尤卡坦平原北部的灰岩坑周围。这些天然水井提供了即使在旱季也永不枯竭的水源，然而普克地区由于没有细致清理玛雅人已经开发出的蓄水池而几乎荒无人烟。对于托尔特克人来说粉刷整修蓄水池是相当简单的事情，除非有系统的破坏。自从托尔特克人统治以后再也没有人建造蓄水池，普克地区在无人居住的情况下保持了将近一千年。
在奇芩伊策萨宗教中心周围没有发现有城镇的迹象，尽管有发现可能是围绕该遗址的残垣断壁的报道。奇芩伊策萨的大宗建筑群和巨大数量的雕刻品表明曾经有相当多的劳动力，其中可能包括友好的玛雅人，也许是由西方的塔巴斯科和坎佩切湾的一个早期绥靖集团来领导。然而，从在奇芩伊策萨再生的托尔特克图像资料的精确性中，仿佛表明祭司、统治者、艺术家和建筑师是来自图拉。也有与墨西哥大陆不断的贸易迹象。在维拉克鲁斯生产的
精美的橘黄色陶器在奇芩伊策萨已经大量地被发现——一打或更多的完整容器，以及上千个碎片。这种陶器是中美洲所有陶器中制作最好的。一定是用独木舟沿着海岸线运输了650英里，然后又在陆地上运了75英里才到达目的地。独木舟是以桨来滑行的，早期在该地区的探险者没有有关船帆的描述。对于这样一种运输，一个月的运输时间是最少不过的，这是一条异乎寻常的海岸线，重要的是要求托尔特克当局确保其大量通过。
在奇芩伊策萨发现了少数墨西哥大陆其他地方的陶器。一个长而易碎的陶制烟斗好像是从墨西哥城远西带来的，铅酸盐容器来自危地马拉高原，这些都是奢侈品方面的贸易;一定数量的黄金来自巴拿马，绿宝石和翡翠来自高原上的不同地区。精美橘黄色陶器的引进对当地工匠们的影响是显而易见的。除烹饪罐锅外，各种当地陶器都照搬了维拉克鲁斯外形，但是由于旧尤卡坦人造型技术的保持性而通常不能达到精确照搬的程度。设计也照抄了，几乎没有引进的器具的神韵和精度。雕刻设计在选用石条前就已经完成了，没有一个当地尤卡坦人的准则在维拉克鲁斯陶器中被发现。
陶器烧盘在奇芩伊策萨并不存在，这说明托尔特克人并没有带来妇女。在墨西哥谷地的托尔特克时期的考古收集品中，烧盘占了大多数。它们被用来烤玉米粉圆饼，这仅是由妇女来做的事情。如果这些知道如何烤玉米粉圆饼的妇女生活在奇芩伊策萨的话，那么很难想象她们没有准备烧盘。
尤卡坦的考古出土文物为文献报道中列举的早期附加物品提供了一个年代顺序，两个连续的建筑时期——前期在托尔特克的奇芩伊策萨，后期是在玛雅潘——就很容易理解了。与奇芩伊策萨城的托尔特克建筑物相关联的是前期墨西哥分期陶器。在几乎全部迟于实际的日期的建筑物中，我们发现了中期墨西哥分期的陶器。这种陶器也在玛雅潘低地平原被发现了，与当地后期墨西哥陶器的特征相融合。我们得知由于玛雅潘在公元1440年被废弃后到征服之前的这段时间出现了中断，直到东海岸的图隆和桑塔?里塔?可罗扎尔弥合了中断期才开始考古探险。
托尔特克人的奇芩伊策萨城被废弃之前不久(约公元1200年)，制陶工艺中应用了一种新的混料并很快传遍尤卡坦半岛。玛雅潘建立不久，一种新的泥釉颜色出现了，在尤卡坦深受欢迎并延续到现在。我们可以用这些变化作为时期标志物，与普克旧址形成鲜明对比的是奇芩伊策萨的人口在逐渐减少，在废弃之前有一段衰落时期。也有陶器证明在废弃奇芩伊策萨与建立玛雅潘之间有一段未知的时期间隔。然而，奇芩伊策萨宗教的重要性一直延续到西班牙征服，这在考古和文献两方面都有参拜圣地的足够证据。
与托尔特克人在奇芩伊策萨的建筑物不同的是玛雅潘的建筑物是由粗糙外形的石块建造的，并涂抹有泥浆和灰泥。没有该时期的拱形屋顶残存矗立在玛雅潘，雕塑也不加以修饰。见过奇芩伊策萨和乌克斯马尔的加工精美的表面墙的任何人都将能意识到玛雅传统文化的遗失有多大。
玛雅潘的陶器很普通，尽管足够令人满意。维拉克鲁斯的造型继续影响着这里，容器的大小和外形让人联想到阿芝特克，联想到同样的细节。精美橘黄器皿的另外一种风格是从附近的坎佩切湾大量引进的，但是质量较差。两种新的具有特殊意义的容器外形是在玛雅潘历史的后期引进的。由于二者好像都起源于西部，他们可能是与墨西哥人一起来到这里的，
这些墨西哥人是作为雇佣军来为可可姆斯在玛雅潘联盟中的至高无上权利而战的。一种新的烹饪锅——大锅的引进——表明妇女与雇佣军一起来到这里。同期出现的小雕像源自欧沙坎高原，欧沙坎高原从古典后期就有人制作这种容器。玛雅潘的这些小雕像在细节上类似于从南维拉克鲁斯到英属洪都拉斯的广大地区的小雕像。在该地区的远古玛雅废墟表面和当时庙宇的附近发现了小雕像。早期的西班牙人在尤卡坦地区居住的第一年期间就毁坏了大量的这种“偶像”。
在桑塔?里塔?科罗扎尔发现了一系列杰出的壁画，日期追溯到了被征服前。它们的风格和主题接近于墨西哥谷底东南米斯泰克手抄本中的描述，但是我们注意到玛雅北部地区的小雕像与米斯泰克艺术品仅仅有一些抽象的相似之处。正如所看到的那样，小雕像和壁画都证明了在晚期西部宗教对尤卡坦半岛的有力影响，但不能确定二者是否具有相同的宗教信仰。
在尤卡坦殖民时期，有一个流传很广的传说:库库尔坎引入了偶像崇拜和活人祭祀。在考古方面得知在墨西哥人仪式中，挖活人心脏的祭祀证明是在托尔特克时期引入的。陶土偶像的制作是后来才引入的，可能是从坎佩切湾而不是墨西哥谷地。这样，有可能通过考古发现来证明从西部开始就有两种宗教福音传道途径，尽管至今这个画面还远不清晰。
密集的考古发掘已经由设在玛雅潘的卡耐基研究院进行了5年多，收集到了各种有关居住区分布以及家庭和宗教建筑的信息。玛雅潘是一个有围墙的居住区，占地面积1(6平方英里。其门道的详细设计是为了抵御外来军事力量的攻击。有文献资料证明弓箭和絮有棉花的盔甲是在玛雅潘被占领期间从坎佩切湾地区传入的，至于标枪投掷器，托尔特克人已经采用了。与兰达描述的一样墙内是宗教区域，尽管据说有低矮的二道墙围绕着，但还没有在考古学上定位。在主要中心的庙宇周围，聚集着柱廊支撑并有坚固后墙的长方形建筑物，这些可能代表地方君主的官方所在地。这些建筑物面对着一系列铺砌的广场。在玛雅潘城墙内已点明的有3500座建筑物，总人口必定超过了15000人。
整个城内布满了建造无序的房屋，大多数局部是砖石建筑，较高的地面被选作他们居住的地方，大概是为排水方便的原因，在尤卡坦地区大暴雨一直是一个问题。无灰泥的石块构造低矮墙壁围绕着这些房屋，不规则的前院面积平均大概有0(25亩。在这些无序建造的房屋之间是弯弯曲曲的小巷和通道，它们不规则的分界线由毗邻的围墙来确定。这些房屋的排列与墨西哥谷地的有明显的不同，墨西哥谷地的房屋相互连接且较集中。仿佛可以做这么一个合理的推测:当玛雅人被墨西哥人带到这个城市的时候，他们保留了乡村建筑物的设计方法，并且他们还像在尤卡坦农村里一样保持聚集生活，种植水果和蔬菜。 尽管玛雅潘被描写成依靠其他地区的贡品来生活，因此并不是典型的殖民地，但是它符合早期西班牙人对当地城镇的描述。 正如兰达所写的那样:
西班牙人征服那个国家以前，本地人以一种很文明的风尚在城镇里生活。他们保持着这块土地的整洁，没有杂草，并种植了优质树木。他们的住所是这样安排的:城中心是他们的庙宇及其相应的广场，庙宇周围是领主和祭司们的房屋，接着是最主要人物的房屋。这样紧挨他们的是最富有及拥有最高威望的人的房屋， 在城的外围是下层阶级的房屋。并且几乎没有水井，即使有也在领主房屋附近。他们有种植紫红色树的肥沃土地，他们种植棉花、辣椒和玉米，他们聚居在一起是为了防御他们的敌人，他们的敌人常来抓他们做俘虏，由于与西班牙人的战争，他们才在丛林中分散开来居住。
保存最好的玛雅潘时期的建筑遗迹是在尤卡坦东海岸的图隆;其他的则在远离东海岸姆耶尔斯岛和的科祖梅尔岛，还有在科巴的宫殿也被鉴定出是该时期的。这些废墟上的建筑独具特色不同于我们已知的玛雅潘的建筑。东海岸下游的桑塔?里塔的精美壁画群与图隆庙宇中保存并不完好的壁画有很大的相似之处。二者与征服前墨西哥高原的米斯泰克人的设计有惊人的相似，也与该地区米特拉的壁画有类似之处。小雕像和具有玛雅潘风格的陶器来自这些东海岸的废墟中。
文献中有关尤卡坦东海岸的纪录并不令人满意。最壮观的考古遗址图隆仍旧是水手在科祖梅尔海峡的一个陆标，在征服期被占领，但是还没有从早期西班牙航海日记中被确定。在《契兰?巴兰》中，尽管他们提到了东部城市的名字并展现了与他们存在友好关系的画面，但却没有给出他们之间的政治从属关系方面的资料。
桑塔?里塔和图隆壁画表明，墨西哥人间的关系在一定程度上基本与托尔特克—奇芩伊策萨人的间的关系相同——在米斯泰克宗教中人们培养的是他们的设计师。尽管玛雅潘和东海岸小雕像的相似性足够说明相同的宗教传入了两个地区，东海岸展现了最确切的米斯泰克的类似物，几乎没有玛雅潘的托尔特克特征。仿佛一种新的宗教传入到了全部地区并被东海岸一带的人诚恳地接受了，但仅仅给玛雅潘已有的羽蛇崇拜加了一层覆盖物。在玛雅政治组织对东海岸缺乏管理的情况下，也许逍遥的独木舟的运输为宗教信仰彻底转变创造了条件。我们没有证据表明是否军事和政治力量伴随改变宗教信仰， 但有迹象表明在玛雅潘有一些当地统治者利用雇佣军施加政治压力。
玛雅潘中央政府的瓦解开始了一段最终的衰落期。小君主们之间的意见不和是西班牙征服成功的主要因素。
崩溃时期
大主教兰达描述了从玛雅潘衰落到西班牙征服前的一个世纪中降临到尤卡坦人头上的灾难，明确指出了发生在公元1441年的事件。 五部本地大事记的其中四部以及两部主要早期西班牙人的权威著作——写于1656年的《,,,,,,,,,》和1700年的《,，，,,,,,,，,,,, ,,,,,,,,,,》——都进一步证实了他的描述。
1566年(兰达开始写作的那一年)，兰达在书的开篇写道:
从最后一次瘟疫流行算起，已经过去50多年了，先前战争引起的大量死亡发生在此前20年，洪水肆虐是战争前的16年，飓风又发生在洪水肆虐前的16年，也就是玛雅潘的毁灭后的22或23年。这样根据这种计算，它已经毁灭了125年，其间这个国家的人民经过了所描述的各种灾难。
这样，瘟疫发生的日期是1516或1515年，由于战争而引起的大量死亡是1496年，洪水肆虐发生在1480年，飓风是1464年，玛雅潘的毁灭日期则是1441年。在提兹名德的《契兰?巴兰》大事记以及楚马耶尔的《契兰?巴兰》的第一和第二大事记中记录了在4阿霍?卡年(1480,1500年)有一场流行病，依据兰达的描述，是发生在该卡年的初期。楚马耶尔《契兰?巴兰》中的第一大事记描述了天花流行发生在2阿霍?卡年(1500,1520
年)。无疑这是兰达所描述的“巨大的脓包遍布全身”的传染病，依据他的计算是发生在1515或1516年。这两种记录来确定可能是不够的，但是它们至少表明了当地大事记中的时间间隔。
玛雅潘崩溃之后，所有较大的城市都被废弃了。车尔斯这个玛雅潘的显赫贵族家庭也离开了，并在特洪建立了他们主要的家园。被杀的可可姆君主的惟一幸存的儿子召集了自己残存的臣民也在苏图塔附近的提波陇建立了自己的政权。胜利者图图尔修建立了一个新的首都，他们叫它马尼，在玛雅语中的意思是“都过去了”。
征服前尤卡坦历史上的最后一个主要事件是修的统治者不幸的朝拜以及在1536年他的宫廷在奇芩伊策萨的祭祀井献祭活人。这一年，在尤卡坦没有一个西班牙人。在1527至1528年间，西班牙先后有两次征服玛雅的企图，但都没成功，从此以后，西班牙人从尤卡坦半岛完全退了出来。
以马尼为新首都的图图尔修的统治者阿德尊修想到了这是顺利进行一次朝圣来安抚玛雅上帝的时候，而这些上帝们就是多年来折磨这块土地的各种灾难。他从苏图塔统治者纳奇可可姆那里申请安全通行权，因为圣地朝圣者必须经过他的一些地区。修统治者无疑害怕纳奇可可姆方面的报复，主要是因为他的祖父阿叙潘修杀死了纳奇可可姆的曾祖父，也就是玛雅潘的最后一位君主。
然而，纳奇可可姆没有忘记他的曾祖父的死，他认为修的背叛行为应对此负责，于是他立即答应了修的要求作为报仇的一个机会，安全通行权的要求被很快批了下来，朝圣者由阿德尊修、他儿子阿兹雅修和40多位其他当地领导人带头通过苏图塔地区前往奇芩伊策萨。纳奇可可姆带领一支庞大的代表团在可可姆首都西南5英里的欧次梅尔城迎接他们。
修的朝圣队伍被尊贵地款待了4天，但在第四天傍晚的宴会上，可可姆开始进攻他们的客人并把他们全部杀害。这种背叛行为重新分裂了敌对的玛雅地区，在北尤卡坦半岛地区最强大的两大王室开始相互抗衡。即使在1536年前的征服期第二阶段(1531,1535年)，修还向西班牙人呈递了投降书，但是可可姆却抵抗。这可能使修对老可可姆愈加仇恨，是对欧次梅尔大毒杀的又一报复动机。
西班牙征服期的第三和最后一阶段前不久的这场大毒杀决定了玛雅的命运。它唤醒了旧的仇恨，当西班牙人在1540年返回尤卡坦半岛企图成功征服这个国家的时候，他们却没有有效统一的抵抗。内战浩劫，自己主要家族的背叛出卖，灾难引起的大批死亡，玛雅不能抵抗装备精良的西班牙人，并最终屈服于盛气凌人的军队之下。
象形文字、数学和天文学
威尔斯在他的《历史学纲要》中说，文字系统的发明是衡量人类文明的标准，而且吉本在他的《罗马帝国的衰落》中声称，文字的使用是区分文明人与野蛮人的主要标志。用这个标准来衡量，玛雅人是哥伦布发现新大陆前最早进入文明世界的人类，因为他们已独立地发明了他们的文字系统。
文字的发展和演变
就世界范围而言，文字都经历了三个的发展阶段:
1( 图画或象征的文字，这种文字用画面来表达意思。所以，一头鹿被射中就表示为一个人用矛射中了一头鹿。这被称作象形文字。
2( 表意文字，用符号而不是用图画来代表一定的意义。表意文字中所使用的符号通常是依惯例或习俗而使用的象征符号。在玛雅文字中，“麻烦”的表意文字通常表示为一个妇女站在大门口重复两次。
3( 表音文字，表音文字的符号字母这时已不再用图画来表示物体了，而仅仅是用声音来表示。表音文字可以进一步分为:(,)音节文字，一个字母代表一个音节;(,)字母文字，每一个字母仅仅代表一个发音，前者的典型代表是埃及象形文字，后者的典型代表是现代字母表。
玛雅象形字是表意文字，因为它的字母符号是表意的，而不是用来代表图画或声音的。也有人认为，玛雅文字中包含了一些语音的成份。
玛雅文字——象形文字系统最早的代表之一
关于玛雅象形文字一个最重要的事实是，除了旧石器时代壁画文字外，也许玛雅象形文字代表了流传至今的早期象形文字系统。这并不意味着玛雅象形文字是已知的最古老的象形文字系统。虽然最早的埃及人和苏美尔人的石刻文字可以追溯到公元前4000年，而我们已知的玛雅文字出现在公元初年。而早期的埃及象形文字早已经发展到了半语音阶段。除了许多表意文字外，也许一半是表音文字，而且其中大部分是音节文字。最早的楔形文字同样如此。
玛雅的“罗塞塔石头”即《尤卡坦风物志》，由兰达主教写于1566年。
在尤卡坦被征服时期，玛雅人仍在使用他们的象形文字。玛雅文明在后古典时期逐渐走向衰落，但直到玛雅被征服时期及其以后，玛雅祭司阶层和统治阶层仍在沿袭玛雅知识和使用象形文字。
兰达在他的书中，简洁概括地描述了玛雅历法，而且绘制了玛雅不同的天和月的名符。他的主要历法信息源自纳奇可可姆，纳奇可可姆在玛雅被征服前曾是玛雅王子，而且他精通玛雅象形文字。
尽管兰达主教认为玛雅象形文字是“魔鬼邪恶的作品”，但他仍试图将玛雅象形文字音译成拉丁文字母，而且还阐释了玛雅历法。以兰达提供的这些信息作为基础，我们现在
可以解读1,3的玛雅象形文字，其中大部分是玛雅编年史部分。
玛雅碑铭所讲述的故事
玛雅碑铭主要讲述了玛雅的编年史，天文学和一些宗教事务。而且它们从来不像埃及，亚述
在玛雅纪念物上从来都找不到某个具体人的名字。
在古典时期玛雅碑铭中首要的部分是每个纪念物的题献日期，即所谓的“初始数系”，它通常记载于每个碑铭的起始部分。这种日期一直雕刻铭记至今。
玛雅历有365天，被划分为19个部分，一年365天分为18个月，每月20天，最后再加5天禁忌日，而且这19个部分都有他们自己的保护神。在大部分碑铭中，初始数系日期那个月的保护神的名符总是被雕刻在碑铭正文的首位。地狱九位神灵的名符也被记载在大部分的纪念物上，通常记载在他们所掌管的那些天的后面。
在最初使用玛雅历法时，祭司毫无疑问地要保证每个历法年的固定长度，而且要保证在没有规定每年多出1,4天的情况下，使每年都在真实年的基础上重新开始。这样每年多出的1,4天，在60年中会达到15天。如果这个矛盾继续下去而不作任何时间长度上的修正，那么农历年的标志日期将会移位。焚烧灌木丛以便开垦玉米地的时间，本应是旱季末，便会倒退到雨季高峰时期。玛雅祭司毫无疑问地预见了这一难题，并成功地解决了它。
他们一定是像这样推理的:“让我们允许我们的历法年在真实年的基础上延续下去。我们将使我们的历法发挥它的功能而不作丝毫的改变，只不过是在我们建立纪念碑时，除了官方历法的题献外，将雕刻铭记上那个特殊的日期进行历法修正。通过这种方法，无论我们的历法是怎样载明月份的，也无论什么时候我们建立的纪念碑，我们总能知道它在真实年上相应日期的位置。”
在整个玛雅古典时期，玛雅祭司都有遵循着这种修正点数的方法，这种方法被称作“第二数系”。当,,,,,，,,,,,,,,或,,,,,月末的纪念碑被建立起时，这种使玛雅年和太阳历法年相协调的修正就必然地产生了。这种修正会随着时间的推移而逐年积累，误差率为每4年相差一天。
祭司们令人敬畏的观测天体运动的知识一定是他们非凡力量的源泉。它向那些无知的群众证明，祭司阶层和他们伟大的保护神有着某种密切的联系，所以他们的命令必须被遵守。
除了历法，这些玛雅碑铭还告诉了我们什么,我们至今也无法回答这个问题，但是从这些已被阐述的石刻文字来判断，我们也许可以有根据地猜测，这些剩余部分很可能指的是一些宗教仪式事务，牺牲供奉和神灵。我们可能会发现一组月亮神和金星神在不同阶段的象形文字。这些不为人所知的标记符，一些毫无疑问代表着神灵;而其他的一些，则代表着玛雅人为抚慰神灵而供奉的祭品，或玛雅人为崇拜众神而举行的仪式。
玛雅历法
卓尔金历即260天的宗教祭祀历
人们一定很熟悉260天的宗教祭祀历，即卓尔金历或称“日子的计数”。这种日期决定了每个人宗教仪式生活的模式。古代玛雅人把他在卓尔金历出生的那一天看作他的生日，而且把掌管那一天的神灵看作他的保护神。在危地马拉高原的卡克奇奎尔地区，人们还会用他在卓尔金历的生日来命名。
宗教祭祀历不分月份，而是连续的260天，顺序用20个专名，用1至13顺序与这20个专名互相循环匹配，完成一次循环正好是260天。以下所示的就是这20个专名:
伊克(，,) 马尼克(,,,,,) 埃伯(,,) 卡班(,,,,,)
阿克巴尔(,,,,,) 拉马特(,,,,,) 本(,,,) 埃兹纳伯(,,,,,)
坎(,,,) 木卢克(,,,,;) 伊希(，,) 夸阿克(,,,,;)
契克山(,,,;;,,,) 喔克(,;) 门(,,,) 阿霍(,,,,)
克伊米(,,,,) 契乌恩(,,,,,) 克伊伯(,,,) 伊米希(，,,,)
如果没有相匹配的数字，卓尔金历就没有自己的天名。因为每个天名都前缀着一个数字，历法是这样循环的:1伊克，2阿克巴尔，3坎，4契克山，5克伊米，等等。第14个名字又前缀着数字1，然后是2克伊伯等等。第一个专用名名伊希在第二轮中，前缀的数字是8。直到这些个数字每一个都顺序与这20个专名相互循环匹配，这就是一个完整的卓尔金历。因为13和20没有相同的元素，所以在1伊克再次出现前260天的卓尔金历年刚好循环完毕，而且一个新的卓尔金历年又开始了。
为了明确玛雅历法周期中的任何一天，很有必要指明卓尔金年在哈布历即365天的历法年中相应的位置。
365天的历法年
玛雅民用年即哈布历，是由19个月组成，每个月有20天，最后一个月是五天，总共是365天。这19个月的划分如下所示:
,,, ,,,; ,,,, ,,; ,,,,,
,, ,,, ,,, ,,,,,, ,,,,,
,,, ,,,,,, ,,; ,,,, ,,,,,
,,,, ,,, ,,, ,,,
为了更好地说明260天的卓尔金历年和365天的阿布历年之间的联系，让我们用两个齿轮来表示它们的关系。小一些的齿轮,有260个齿，每个齿代表卓尔金历年的一天，那个大一点的齿轮,有365个齿，每个齿间的空隙代表哈布历年的一天。
当我们陷入这两个齿轮之前，我们必须进一步明确关于玛雅历法的两个事实。首先，玛雅新年的那一天写作0 ,,,。,,,是玛雅年的第一个月，而它前缀的是数字0而不是1，就像我们所写的那样。同样，我们也用这种方法来计算小时:当我们说零点的时候，事实上午后的第一个小时已过了，我们正开始第2个小时。与此相似，尽管玛雅哈布历年每月有20天，但他们仍用0至19来计算日子。
第二个事实是，卓尔金历年中260天只有52个命名日占据着哈布历年的首位或它任何一个月的首位。它们是伊希，马尼克，埃伯和卡班。因为这4个专名中的每一个都循环前缀数字1至13，所以在卓尔金历年中只有52(4×13)天是玛雅民用年历的开始或它任何一个月的开始。这52天可能就是玛雅新年或年的承担日，在玛雅古典时期，这些天如下所示:
在玛雅被西班牙征服时期，然而，玛雅新年开始的那些天提前了两个位置，推测起来可能是在后古典时期的计算错误。新年那些天的专名不再是，,，,,,,,，,,或,,,,,，而是,,,，,,,,;，，,或,,,,;(
历法周期
我们现在让图46的两个齿轮相啮合。我们把齿轮,的一个齿命名为“2 ，,”，它将和齿轮,相对应的“0, ,,”的空隙相啮合，这一天的完整表示方法是“2 ，, 0 ,,,”。我们现在的问题就是在“2 ，,”陷入“0 ,,,”之前，每个齿轮将会有多少个完整的周期。
我们必须首先明确260和365的最小公分母。这两个数字都可以被5整除;260的商数是52，而365的商数是73。所以260和365的最小的倍数是5×52×73，即18980。所以，当齿轮,和齿轮,再次回到它们的起始位置时，齿轮,会转73个周期，而齿轮,将转52个周期，总共是18980天或者大约52年。
当每52个玛雅民用年来到时，任何一个给定的玛雅年承担日将同玛雅年的第一天相一致。所以任何一个玛雅人，如果他的年龄超过52岁，那么在他的一生中会再次看到具有同名的玛雅新年。我们已知古代玛雅人是怎样命名或用象形文字表示这个52年的时期的，但现代研究玛雅历法的学者把它称作一个玛雅历法周期。
借鉴玛雅历法的中美洲各民族所使用的时期都比这个18980天的周期短。例如，阿兹特克人认为时间就是这些52年周期的一个永无止境的循环，他们把它们称作,,,,,,,,,,,,，意思是“年捆”或完整的周期年。
阿兹特克人用两种特殊的雕刻文字符来表示这个时期，这两种雕刻文字源于他们对
它的理解。第一种雕刻文字符是个结，表明这52年被绑成一捆;而第二种雕刻文字符是一个火钻和一根木头和点燃着的圣火。阿兹特克人认为每当52年的周期到来时，世界就将毁灭，而且在,,,,,,,,,,,,最后的这一天晚上，特诺奇坎(墨西哥的一座城市)城的人们就会全部撤退到城市周围的山里，一齐等待黎明的到来。当那天清晨的太阳冉冉升起的时候，人们全都欢呼雀跃，圣火重新被点燃，房子被彻底清扫，家居用品重新被摆放得井井有条，人们的生活重新开始了。神又给了人类另外52年的生命。
玛雅数学
为了避免历法上的混乱，玛雅祭司发明了一套简单的数学系统，这套系统即使是在今天看来，也是人类智慧的一项辉煌成就。
在公元前4世纪或3世纪时，玛雅祭司发明了一套利用位置来推算时间的系统，即累计日法，其中包括和使用了大量的零的概念，这是一项卓越的智力成就。
玛雅历法中的基本单位是天或金(,,,)。第二个单位是乌纳(,,,,,)，它是由20金(,,,)组成的。在20位制数字系统中，第三个数量等级应是400(20×20×1)，但在这点上，玛雅人为了修正历法误差而作了一些变动。第三个数量等级单位是盾(,,,)，由18个乌纳(,,,,,,)组成，而不是20个，或360金(,,,)而不是400金。这约等于玛雅太阳历的长度。
在以上三个数量等级之上另外六个数量等级都是20进位，从以下我们就可看出这九个时期数量等级单位:
20金,1乌纳(月)即20天
18乌纳,1盾(年)即360天
20盾,1卡盾即7200天
20卡盾,1伯克盾144000天
20伯克盾,1皮克盾即2880000天
20皮克盾,1卡拉盾即57600000天
20卡拉盾,1金奇盾即1152000000天
20金奇盾,1阿拉伯即23040000000天
第五个数量等级伯克盾时期，最初被现代学者称之为“循环”。而古代玛雅人却把它称之为伯克盾。
玛雅雕刻文字形式
在玛雅碑铭中，象形图案总是以两种形式出现:一种是标准形式，另一种是头像的变形，这可能是一位神、一个人、一种动物、鸟、蛇或是其他某种神秘生物的头像。只有在极少数的情况下，才会出现第三种形式，就是用全身像来表示雕刻文字。
这九个时期的雕刻文字，左边是标准形式，右边是头像的变形。但我们至今仍不能辨别出最后三个时期的头像变形符号。
玛雅数字符号
古代玛雅人使用两种符号来书写数字:(1)用横条加圆点来书写数字;(2)用头像来书写数字。在第一种数字符中，圆点?代表数值1，横条——代表数值5，而且用圆点和横条的不同组合，就可以书写数字1至19。19以上的数字将用位移来表示，我们将在以后讲述这个问题。
玛雅横条加圆点数字符比罗马数字简单，而且在两个方面还优于罗马数字。在罗马数字中书写数字1至19，必须运用3个标记符?、?和?，而且在这个过程中还要运用加法和减法:?是?加上?，但，,是?减去?。而在玛雅横条加圆点数字符中，只需运用圆点和横条的一种运算过程，即加法。
用第二种数字符来书写玛雅数字，就是用不同的头像来代表数字1至13和零。这种玛雅头像数字符可以和我们的阿拉伯数字相媲美，它用10个头像标记符来代表零和九个数字。这些头像数字符是14位保护神的头像10的头像数字符是死神的头像，在构成数字14至19中的头像数字符中，瘦骨嶙峋的下巴被用来代表数值10。例如，如果头像中的下巴代表6，那么它会用头像中大眼窝中的一对相交叉的横条来表示，这样整个头像就代表数字16。很可能代表数字1至13的是,,,,,,,,,,,的头像即天堂中13位神灵的头像。
11的头像数字符至今仍未被确定。
玛雅20进制数学系统
在用横条和圆点数字符书写19以上的数字时，古代玛雅人使用了位移系统计数法。在我们的10进制系统中，十进制中小数点向左移一位，数字就扩大为原来的10倍。在玛雅20进制系统中，将圆点由下向上移动一位，数字就扩大为原来的20倍，就像我们早已经提到的那样，惟一的例外是在计算时间时，第三个数量等级是18而不是20，为了举例说明这个问题，让我们看一下玛雅人是怎样书写数字20的。在第二位上是“1”，第一位上没有任何元素。这就很有必要在最低位置上书写一个代表“0”的标记符以表明第一位上没有任何元素;依照玛雅传统我们用贝壳来代表“0”，这是玛雅人最常用的代表“0”的标记符。因此在最低位置上放置一个贝壳，以标明第一位是“0”。在第二位置上书写一个圆点?，以标明是一个进制单位20，这就是数字20的写法。其他数字的写法如图52所示，其中包括两
个记录年代的数字。玛雅数学中使用加法的简单性也体现在图52中:10951即前两个数字的总和，仅仅是简单的把标记806和10145的圆点和横条组合在一起，就形成了一个新的数字10951。
第三章 玛雅年代表
纪 元
大多数民族都会最终意识到用一个固定的点来记录他们的编年史的起点。但古代玛雅人也许是最先意识到这个最基本概念的民族。不同的民族都会选择不同的事件作为他们年的纪元，这些纪元可大概分为两类:(1)以他们具体的历史事件作为纪元，(2)以假想的事件作为纪元。
我们最熟悉的第一类年代纪元就是我们自己的公元纪年，它是以耶稣的诞辰日为起点的。希腊以第一次古奥林匹克竞技为起点，即公元前776年。
其他的一些年代都是以假想事件作为纪元起点的。包括一些代表以上帝创造世界作为年代的纪元。希腊教堂使用的是“君士但丁堡纪元”年代纪元系统，它是以上帝创造世界作为起点的，即他们所认为的公元前5509年。而犹太人认为创世日是公元前3761年，他们是以这个时间作为年代纪元。
虽然我们至今还不知道古代玛雅人是以什么事件作为年代纪元的，但是可以肯定的是这个事件是假想事件，而不是历史事件。这种猜测是正确的，因为玛雅年代纪元始于“4阿霍8孔姆库”，这个时间要早于他们同时期最早的记录，即在乌瓦夏克吞发现的兰登石牌和9号石柱上纪录的事件，分别是3433年和3440年，最早的玛雅年代记录始于8(14(3(1(12年，这也许可以解释为是一种祭祀历的而不是年代纪元。因为在它最早的记录出现前，历史已走过了近三千年漫长的道路。
一些人认为，玛雅历法是以观测为基础的，而这个观测点始于玛雅7(0(0(0(0年或7(6(0(0(0年，即在它的年代纪元后的2760年或2878年。以缺乏早期记录的情况来看，我们也许可以得出这样的一个结论:这些具有天文学知识的祭司在发明玛雅历法时，选择以7伯克盾作为纪元，它要比实际的起点时间早。它也许是以一个假想事件，例如创世日为纪元的。我们至今也无法明确回答这个问题。
初始数系或长算
记载日期的初始数系方法，是由英国考古学家和探险家,(,(莫斯莱命名的。这种事件计算方法因它在雕刻文字中处于起始位置而得名。
德国考古学家恩斯特?弗特曼恩在1887年首先阐释于这种出现在玛雅手稿中的初始数系计算法的细节，美国考古学家,(,(古德曼在1890年首次把这些刻在纪念碑上的时间计算方法译为普通文字，并加以解释，他的这项成果是建立在莫斯莱的玛雅石刻复制品基础之上的。古德曼的发现正好同弗特曼恩的发现一致。现在我们可以明白清楚地解释玛雅初始数系时间计算方法，就像解读我们自己的历法一样。
初始数系的开头是一个巨大的象形文字符，大小通常是其他象形文字符的4倍，人们称之为起始象形文字符。这种巨大的起始文字符只是在其中心部分的图形有些变化，一共有19种不同的形式，每一种形式都代表着玛雅民用年的一个月。这些起始文字符中心部分不同的图形很可能是掌管月份的保护神的名符。
玛雅碑铭的阅读顺序是从左到右，从上到下的。遵循这个顺序，最初的五个象形文字符是伯克盾、卡盾、盾、乌纳和金，在玛雅历史的长河中，它们在年代纪元之后流逝。
玛雅初始数系的单位是天，而我们年代表的单位是年，但这两种系统在记录方法上是相像的。当我们书写日期1956年12月31日，星期一时，1位置上的数值单位是1000年，9位置上的数值单位是100年，5位置上的数值单位是10年，而6位置上的数值单位是1年，它们都是以耶稣的诞辰日为纪元的。当古代玛雅人书写初始数系9(17(0(0(0即13阿霍18孔姆库时，它们的意思是9这个时期代表144000天(9伯克盾)，17这个时期代表7200天(17卡盾)，第一个0这个时期代表360天(0盾)，第二个0这个时期代表20天(0乌纳)，最后这个0时期代表1天(金)是以他们的年代纪元为起点的。卓尔金历指明的终点日期(在这里指的是13阿霍)，通常位于起始象形文字符后的第六位上，即紧接在初始数系数字的最后一个时期单位(金)后边。
在初始数系末端日期后的象形文字符中，位于起始象形文字符后第七位上的象形文字符，通常被称作象形文字符,。它有几种形式，和,,,,,,,,,或地狱中的几位神一一对应，他们都是和初始数系数字相对应的那一天的保护神。我们在这里所描述的这个初始数系，它是第九天的保护神——太阳神。紧接在这个象形文字符后面的是另外一个象形文字符,，我们至今仍不知道它的确切含义。除了末端日期中的月份部分外，它是初始数系结束的标志，它通常位于增补数系最后一个象形文字符后面。
增补数系或月亮计算法
在初始数系中，象形文字符,和月份字符中间(在历法年中天的位置上)，通常有一组六个象形文字符的数系，人们称之为增补数系。它们所表达的信息有:(1)所记载的那个日期的月亮的年龄;(2)初始数系中那个日期阴历月的长度，这里是29天;(3)在半个阴历年中，朔望日的数字，这里是2;而且还有其他一些尚未明确的点。
在初始数系或长算中，利用这种简单但非常有效的数字系统，古代玛雅人可以精确地确定他们年代代表的任何一个日期，而且在374440年这个大周期再次循环前，日期不会重复。这对于任何一个年代系统来讲，都是一项伟大的成就。
第二数系或历法修正公式
在玛雅碑铭上还有第三种时间计算方法，即第二数系，它好像一种历法修正公式，有点像我们的闰年修正。从一开始，玛雅民用年就是在真实年的基础上开始的，而且因为玛雅人没有像我们二月那样的闰月，所以他们必须发明一些其他的方法，使365天的历法年和365(25天的真实年相一致。
除了玛雅纪念碑上的题献日期外，在玛雅碑铭上还经常包括一些其他类型的日期。利用初始数系表达一天，需要10个不同的象形文字符。这种日期表达方法很精确，但很麻烦，而且在一座碑铭上重复每个附加日期，显得很多余。如果一座碑铭的一个日期通过初始数系确定下来，那么其他的日期可以以它为起点计算。这种衍生而来的日期被称作第二数系。
第二数系是像这样发挥作用的。让我们以玛雅纪年日期9(16(0(0(0，2阿霍13采克(公元751年5月9日)为例来说明这个问题。从7月26日(格列高里历法)开始计算，7月26日是玛雅新年。0,,,——在月的位置上13 采克正好是751年10月27日，比玛雅历法上标明的日期晚了171天。为了修正这个错误，接下来就运用玛雅历法修正公式——8 乌纳和11金，即玛雅人所表示的171天。然后这个日期会从9(16(0(0(0，2阿霍13采克提前到9(16(0(8(11， 4契乌恩4坎金(751年10月27日)这个新日期开始计算。这就是13采克曾经占据的位置，但它到9(16(0(0(0时，提前出现了171天。由此，年中最初表示为13采克(10月27日)的那一天，现在就表示为5月9日。如果不对太阳历法年进行修正，那么玛雅历法对于农业生产来说，将变得毫无意义。
短 算
玛雅古典时期后叶中期时(公元731年)，初始数系日期计算方法已开始不适应当前的使用需要了，因此它被一种简短的日期计算系统所代替，现在学者称之为“期末日期”。在这种方法中，有一个具体的时期，从这个时期结束时起，其他的时期以这个结束点为起点重新计算。在用初始数系表达9(16(0(0(0 2阿霍13采克这个时间时需要10个象形文字符，而使用这种“期末日期”，只需要3个象形文字符(图54)。虽然它不像初始数系那样计算那么长的一段时期，但期末日期需要在将近19000年的这个大周期内精确到一天。
到了玛雅后古典时期，玛雅年代计算系统又进一步简化了，这个时间只需在256年这个时期内就能实现。这种新的系统被称作 ,,, , ,,,,,, ,,,,,,, 或 “卡年计算”，而玛雅学者称之为“短算”。
在我们以前的例子中，初始数系日期9(16(0(0(0，2阿霍13 采克，一卡年是长算的结尾，根据这个卡年结尾，那一天是2阿霍。在短算中，除了这个末尾的一天，其他的一切都被省略了。所有的其他的时期也被省略了，这个具体的时期简单地表示为2阿霍?卡年。
这种时期计算方法的优点就是仅仅用一个象形文字符就可以表达它了，任何给定的阿霍日，只需加上长算中某个卡年结尾的那一天就可以了。这种短略的日期可以精确到256(25年内，这就意味着在这个间隔中，任何一个给定的卡年结尾都会再次重复出现。如果1个卡盾2阿霍时期会在751年结束，那么另外2阿霍?卡年时期会在1007年结束，而另外一个也会在1263年结束。在这种时期计算方法中，只有13种不同的卡年表示形式(1阿霍，2阿霍，3阿霍等等)，而且因为每个卡年的长度是19(71年，所以任何一个给定的卡盾会在13 卡盾这个时期流逝后重新出现，13卡年就是13×19(71年，即256(25年。
根据短算，每一个卡年都以它最后的那天命名，但是这些数字的升序排列间隔不是1，而是2。例如:13阿霍?卡年，11阿霍?卡年等等，古代玛雅人用一个轮子生动地表现
了这种卡年周期，这个车轮的圆周被划分成两部分，每一部分都是13种不同的卡年周期。
兰达主教用图例描述了其中的一个卡年轮:
就像以前所说的那样，印第安人有计算年和月的方法，除此之外，他们还有一种根据他们的年龄来推算时间和事件的方法。这种方法以20年为一个时期，一共有13个这种时期，而且他们表示月份的20种符号中的一种，被他们称之为阿霍，但这个顺序不是顺时针方向，而是逆时针方向。他们把这些时期称作阿霍，据此，他们发明了一种根据他们的年龄来计算时期的方法，这简直不可思议。所以有了这种计算方法，第一章(兰达的原始手稿)曾提到的那位老人很容易就能回想起发生在300年前的事。如果不知道这种计算方法，简直无法相信在过了那么久以后，他还能回想起以前的事情。
这个轮子是逆时针运动的，这样卡年就可以以正确的顺序通过轮子顶部的十字架，阿霍日中的天数以2递增。在兰达所描述的轮子中部有这样一段话:
用玛雅人的话来说，这被称作,,,,,,,, ,,,,,
,,,, ,,,,,)，意思是纪元周期。
根据这个周期计算，这个卡年好像是8阿霍。在每一个8阿霍?卡年结束后，这个次序又会再次重复，这些卡年被称作,,,, ,,,,,,,或双重卡年。
这13个卡年每一个都有自己的保护神，自己的预言和它自己特殊的宗教仪式。在《佩雷斯古抄本》中所描述了一系列11个卡年。它们部分可能是短算，而且它们始于4阿霍?卡年(也许是公元1224,1244年)，终于10阿霍?卡年(也许是1421,1441年)。
,,, , ,,,,,, ,,,,,,,即短算是一种历史纲要，它描述了一个连续20年时期内的历史，而且只要这个长长的时间序列不被打破，对于人们的普通需求来说，已经足够精确了。在玛雅被西班牙征服时期，如果我们能相信这个次序，这项历史纪录可以延伸62卡年，即始于9伯克盾(公元435年)，大概11000年这么长的一个时期。
三部著名的玛雅象形文字手稿
在经历了西班牙传教士疯狂地焚书、时间的变迁和气候的反复无常后，只有三部哥伦布发现新大陆以前的玛雅象形文字手稿幸存下来。在中部墨西哥地区，大概有400多部本民族的手稿流传了下来，其中有50部源于哥伦布发现新大陆前。但玛雅本民族的手稿只幸存下来三部:《德莱斯顿古抄本》，《科尔特斯古抄本》和《佩雷斯古抄本》。
兰达在提到这些玛雅手稿时说:
这些人们也使用一种字母符，他们用这些符号书写有关他们古代历史事件和科学知识的书籍。而且通过这些字母符和绘画，以及在绘画中使用的一些标记符，他们可以理解他们发生的事件和相互交流、学习。我们发现了大量用这些字母符书写的书籍，而且这些书籍中充满了迷信和邪恶的谎言。我们将这些书籍全部焚毁，这使他们感到极度的懊悔和悲伤。
用来书写玛雅文字的纸张是用一种玛雅柯巴树的树皮制成的，玛雅人把这种树皮捣成浆状，再用天然橡胶作为粘合剂把它们粘合在一起。每一块都被制成一个很长的长条，然后把它们折叠起来，那样子有点儿像电影胶片。《科尔特斯古抄本》和《佩雷斯古抄本》的尺码相同，每个书页都有9(25英寸高，5英寸宽。《德莱斯顿古抄本》稍小一些，它的书页约有8英寸高，3(5英寸宽，用上好的白色莱姆树(无花果属植物)装帧成的这种树皮长卷书的封面和封底。在光滑的封面和封底刻有几栏文字，有关上帝天神的图画和典礼的情形，其中有一些甚至是彩色的。每一页书都被红色的线分成水平的几栏，阅读的顺序是从左至右，直到一栏的文字读完再跳到下一栏。这些所谓的“章节”要连续贯穿八个折页。
这些文字符号在制成书页的装饰精美的木板间跳跃。如果要把整部书完全展开，那么你会惊讶于连绵的书页的长度。《科尔特斯古抄本》有23(5英尺长，它有56张书页，或者正反两面都有文字图画，一共包含有112页。《德莱斯顿古抄本》有11(75英尺长，它有39个书页，共78页，其中有4页空白。《佩雷斯古抄本》的一部分就有4(75英尺长，有11个书页，正反两面即包含了22页。
在中部墨西哥的阿兹特克、米斯泰克、扎波特克等地区，有人曾使用鹿皮或棉制品记录文字符号。但是，如果这些材料也曾被用来记录过玛雅象形文字的话，那么，迄今为止，我们没发现过任何遗留下来的文物，兰达也从没提起过此事。
不幸的是，已发现的玛雅文字当中，几乎没有论述过历史的。《德莱斯顿古抄本》主要是一篇关于天文学的论文。《科尔特斯古抄本》原本是一本占星术教材，用以协助神职人员进行预言。《佩雷斯古抄本》遗留下来的部分章节是有关仪式方面的，它的一面完全用来记录卡年的顺序，及其守护神和仪式。16世纪的西班牙和当地土著作家都认为，玛雅人用手写象形文字记录了他们自己的历史，但遗憾的是，三部存留下来的著作中没有一部是关于历史本身的。
迄今为止，在玛雅地区那样的考古环境下，我们没有发现过任何遗留下来的文字符号。尤卡坦地区的气候是如此的潮湿，几乎所有的物质在这里都会发霉变质，以至于即使某些文字载体被深藏于地下，也不可能保存至今。
《德莱斯顿古抄本》是1739年在维也纳发现的，当时被保存于德累斯顿的皇家图书馆中;关于它的再早的历史就是未知数了。
既然这部手抄本可以在维也纳发现，既然奥地利和西班牙都曾统治过这里广大的地区，那么很可能一些西班牙神父或者是士兵把这些书籍带回了西班牙。在曾经统治过这里的西班牙和奥地利，发现了很多珍贵文物，从蒙特祖马(阿兹特克皇帝)的财宝，到科尔特斯给西班牙查尔斯五世的信都保留了下来。《德莱斯顿古抄本》现保存在德国的德累斯顿的国家图书馆内。
《科尔特斯古抄本》是上个世纪60年代在西班牙发现的。全书被编成了不均等的两个部分。尽管这两个部分是在不同的地区被分别发现的，但学者们还是辩别出这两个部分源于同一手抄本。多的部分的拥有者是马德里古藉学院的教授并古代文献收藏家、西班牙皇家历史学院院士胡安?特洛?依?奥多勒亚诺，他居住在马德里;少的部分的拥有者是唐胡
安?伊涅亚西奥?米罗。后一部分的拥有者是在马德里得到这部书的，并且他称这部书为《科尔特斯古抄本》，因为他相信这部书是一位叫做科特斯的人带到这里来的。既然蒙特宙和他的伙伴们来自马德里，那么蒙特宙自己或是他的伙伴中的一个就很可能从尤卡坦地区带回了整部作品。经过整理并被重新命名为《特洛—科尔特斯古抄本》，这部历史的签证目前被保存在马德里的考古及历史博物馆里。
1860年，在巴黎的国立图书馆另外一部古抄本《佩雷斯古抄本》被发现了。发现的地点是遗弃在烟囱旁角落里的一个破旧的竹篓内，它的存在已经完全被人们遗忘了。它被一张已经破损的大纸包裹着，在纸张的表面写着“,, ,,,”，正是因为如此，该书被命名为“佩雷斯”又称《巴黎古抄本》。这部手稿只是原著的一小部分，并且它的存留条件也一直比其他两部作品差得多。书页边缘的空白处原本包裹着一层熟石膏，现在都已经脱落了。曾经刻在上面的图画和文字符号也已经随之消失，只剩下一部分留在书页中间的图示。目前，《佩雷斯古抄本》仍然保存在巴黎国立图书馆。
书中的图示显示，在古典主义时期里，玛雅纪年中新年开始的日子。在这些日子里，一些名字如:伊克(，,)，马尼克(,,,,,)，埃伯(,,)和卡班(,,,,,)出现了。到1200年之后的西班牙征服时期，玛雅年标志日发生了两次变革:第一次，那些名称改变为阿克巴尔(,,,,,)，拉马特(,,,,,)，本(,,,)和埃兹纳伯(,,,,,);第二次，那些名称改变为坎(,,,)， 木卢克(,, ,,;)，伊希(，,)和夸阿克(,,,,;)，最后的四个名字是在西班牙征服时期中使用的。
在《德莱斯顿古抄本》中玛雅年标本日被称为，,、,,,,,、,,和,,,,,，沿用的是古典主义时期纪念碑上的称呼。在《科尔特斯古抄本》中没有相关的确切日期，所以，这部作品不能为上述观点提供考证。《佩雷斯古抄本》中交叉使用了这四个名称，它们是阿克巴尔(,,,,,)，拉马特(,,,,,)，本(,,,)和埃兹纳伯(,,,,,)，这大概是出现在古典主义时期与征服时期的交汇阶段。
《契兰?巴兰》书籍
西班牙征服时期到来后，西班牙传教士所作的第一件事就是教玛雅人书写自己的语言，但使用西班牙字母。在这一过程之中，有两个玛雅音节不能用西班牙字符来表达，因此需要增加两个象征符。在教授过程中，他们用字母来代表,,的发音，这在玛雅语中十分普遍。例如:,,,,,，就应该读作,,,,,,，一个字母,，现在写作,,，,, ,,代表声音,,或,,，现在写作,, ,,,,。
土著人原本只是想用这种新的拼写方法来学习基督教，但他们意外地用它记录下了大量当时的信息，如:当地的预言书、神话故事、典礼书、时事和所有的重大事件，实际上为他们自己的历史作出了一张在西班牙征服后的几个世纪里的编年史大纲，北部尤卡坦地区的土著人书写了大批这样的手稿。他们称这种书为“,,,,,, ,,,,,书籍”。,,,,,,(或,,,,,,)是祭司阶层的称呼，他们是当地的预言者和先知。,,,,,的意思是“美洲虎”，象征着神秘或隐藏的东西。这两个词组合而成的短语或许可以解释为“关于预言家和不确定事物的书籍”，《契兰?巴兰》可以直译为《先知?美洲虎》。
起初，应该有很多类似的当地的手稿，但只有很少的一部分存留下来。它们相互区分的标志是记录下了不同的写作地点。片段10或12已被发现，它们之中，最为重要的是马尼、提兹明，楚马耶尔，卡瓦，伊希尔，图斯克等地《契兰?巴兰》丛书和《佩雷斯古抄书》。《佩雷斯古抄书》是19世纪的编辑本，包含了现在已经遗失的很多其他地区的手稿书。
从历史研究的角度看，《契兰?巴兰》书籍中最有意义的部分是短算也就是当地的大事纪年表，它简要地记录了玛雅历史上的重大事件。在《契兰?巴兰》书籍中有五份这样的大事年表，——一份在马尼手稿中，一份在提兹明手稿中，另外三份在楚马耶尔手稿中。这几份记录，包括马尼、提兹明和第一个楚马耶尔中的短算，对于玛雅的古典主义时期有着精确的概括。事实上，毫无疑问《契兰?巴兰》书籍中的短算是玛雅历史符号的文字转化形式，而最终转化为文字的符号已经失传。
《波波尔?乌》和《科克奇奎尔编年史》
在昆切和科克奇奎尔—玛雅之间的危地马拉高地，一个与上文提到的土著文字体系相似的语言文字发展起来，它书写的是昆切和科克奇奎尔两种语言，使用的是西班牙字母。
《波波尔?乌》或者叫作“昆切书籍”是南部玛雅地区记录当时状况最完备的图书之一。它保存下来部分是当时的宇宙起源学说、宗教、神话故事、移民历史以及昆切的历史，他们认为昆切地区的人民是南部高地中最有力量的人种。《波波尔?乌》语言与文字风格的优美暗示出由于西班牙的入侵而造成的昆切文化的湮灭，这正是我们今人所遭受的文化不幸。
《科克奇奎尔编年史》中整理保存下来的大部分是这一地区人民的历史，也有少部分的宇宙起源学说，神话故事和宗教。书中内容所涉及的时间比昆切的《波波尔?乌》时期长，它甚至描述了征服时期及后征服时期的历史。
天文学知识
太阳年
在玛雅历法中一年固定为365天，并以此来测量各种天文现象。但根据现代天文学的精确测量，一年所需时间应为365(2422天。玛雅的神职人员意识到了他们的历法与真正的太阳运作周期之间存在着偏差，并且用第二序列修订
方案
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开始关注这一累积性的错误。在第六或第七世纪，天文学家兼神职人员研究出了一个纠正偏差的方案，这一方案比格列高里历法的跳跃纪年纠正偏差的方法要稍精确一些，但到1582年，这种方案才被推广开来。如下表所示:
现代天文学中的一年的长度365(2422天
旧的，不精确的儒略历纪年中一年的长度365(2500天
我们现在的，纠正后的公历纪年中一年的长度365(2425天
古代玛雅天文学中一年的长度365(2420天
月 亮
玛雅人同时也精确地测算出了月亮运行的周期。根据当代宇航员所作的科学观察，这一周期应该是29(53059天。既然，在玛雅算术中还没有产生分数，那么神职人员是如何算出天这一复杂的分数的呢,其结果是这样的，就像我们协调我们自己的历法，通过“有跳跃的年份”来使它与真正的天文学周期接近一样。我们连续经过三个每年365天的年份，紧接着再过一个366天的年份，比普通年份多出一天。可以被400整除的年份就跳跃一年，其他的年份正常，在我们的历法当中每四年就有一次小的补偿，每个世纪又有一次补偿。这一检验与平衡系统使我们的历法与大自然中真实的年份所差无几。
起初，玛雅人似乎尝试使用一种每月30天的历法革新，但很快，他们就发现，实际上每个月的时间要比新历法短。接着，他们又使用了每个月29天的历法，可是又发现月亮旋转的周期比29天要长。当这些事情发生后，他们开始轮流使用29天一月制与30天一月制。
但是，这种更正最终也失败了，尽管那是很长时间以后慢慢发现的。在这种历法中，每两个月的平均长度为29(5天，但实际上，每个月的时间长度应该是29(53059天。这种历法来自于一种现实的现象，每个月有天的节余，这些节余下来的时间每2年汇总为一整天。最后，一个精确的月份历法经历了若干年的尝试与失败终于成形了。
在《德累斯顿古抄本》的第51页与58页，出现了405个连续的月份，大约32(75年的时间，被分成了69组。每一组一般由六个月构成，但有时只有五个月。在60个组合中每六个月组成一组，每一组一共178或177天，每一组中都有3个或4个30天的月份，所以有些组的天数总和是30，29，30，29，30，30,178天，而有些组的天数总和则是:30，29，30，29，30，29,177天。在九个组合中，每个组合有五个月份，该组合总共有148天，也就是说，该组合一共有30，29，30，29，30,148天。《德累斯顿古抄本》的这些页码是一个日食推算表。既然这些月份组合的时间长度都是固定的，那么，在一定的条件下，在地球的某个地方日食也应该是可见的。将时间相对较长的30天的月份插入到连续不断的405个连续的月份当中去是一项技术难度很高的工作，因为，把这些月份插入到任何一个部位都不可能使节余时间恰好凑成一整天。
天文观测
有些人可能会问，在没有当代宇航员所使用的现代化工具的古代，玛雅人是如何计算出如此高精密度的天文数据的呢。然而，如果神庙足够高的话，精确度保持在一天以内的一些错误，可以通过明确的改革来纠正。相对于星座的或其他天体的真正意义上的革新来说，
这是比较清晰的地平线。在玛雅神庙内部顶端，建有一个木质的十字架形结构。这一结构是当时人们的一个固定观测点，太阳、月亮和其他行星何时从这一观测点升起或落下，被相关人员记录下来作为自然特征的观测结果，当被观测的某一天体升起或落下时向后移动，那么，当它第三次出现这种情况时它就完成了一个循环。
尽管这三个玛雅图示没有任何观测上的意义，但它们是在墨西哥地区发现的。《那塔尔古抄本》中描述的天文台的样子是:在神庙的门廊里是一对十字形的木棒，从这对木棒看过去是一个人的头部。《塞尔顿古抄本》中描述的场景中出现了一只眼睛，藏在一对交叉的木棒形成的,字形的后面，这也是在神庙的门廊里。另外一部墨西哥手稿——《布德莱恩古抄本》，展示了两个交叉木棒中间的一只眼睛，一颗星星正从,字形支架上落下，还有两名观察者。就是用这些简单的工具，玛雅人可能也预测出了日月食和太阳的起落及清晨和傍晚将会出现的星辰。金 星
金星是古代玛雅天文学家重点观测的行星之一。对于金星，玛雅人似乎有两种称呼:,,, ,,，也就是伟大的星和,,, ,,，也就是暴燥的星。兰达曾经提到过金星，他认为它是启明星，但没有为它起名字:“他们用响尾蛇和龟作为夜间的向导，用以推算清晨星星升起的时间。”
金星的一个运行周期是大约583(920天。每个大的循环包括五个连续的过程——每个过程大约580天，587天，583天，583天和587天。但任意五个循环的平均数都接近于583(920天。玛雅人认为，每个过程都是584天，但他们知道，这个数值有点儿太高了。
金星的每个旋转周期分为四个阶段:(1)在作为一种较低级的连接之后，金星作为启明星出现在空中的时间大约为240天;(2)在更高级的连接中，金星将消失90天。(3)之后，金星将在傍晚时分出现在天际，这一时期将持续240天。(4)在最后的结合期中，金星将再次消失14天。玛雅的天文学家兼神职人员们武断地为金星的这四个阶段分配了稍有不同的价值取向，尽管在金星的整个运行过程还是相同的，时间也保持在584天。根据玛雅天文学家的说法，金星有236天作为启明星升起;在超级连接中将消失90天;又有250天傍晚才会升起;然后在低级连接后消失8天——总共584天。这一划分说明，金星运转的这四个阶段被武断地与月亮的运行联系起来了。
把584天作为金星的一个循环期限未免有些过长。玛雅的神职人员们已经意识到了这一错误，他们知道每584天，这一循环就会产生8,100天的偏差，他们甚至还知道如何去纠正这一偏差。玛雅人的一个重要的祭祀时期是一个包括金星的五个循环的时间段(5×584,2920天)。他们还计算出了这一时期相当于八个他们的普通纪年的长度(8×365天,2920天)。这一巧合对玛雅人十分有用。它将八个太阳年与五个金星年结合在一起，并且应用一种很方便的阶段来更正金星历法，原来的金星历法比实际的金星年每(八个普通年)慢2,5天。
根据《德累斯顿古抄本》记载，金星历法是真正的三个不同的历法，每一个都包含了行星的65个运行周期。每个金星年相当于104个普通年，但在第一个与第二个，第三个与第四个之间不存在重叠部分。这些更正插入到各个点之中，在这一基础之上，金星年每年584天的历法被广泛地应用于金星的各种测算之中。到第一种历法的第57个金星—太阳年时期，这种偏差已经累积达到了8天。把这一周期向回推溯8天，另一个周期的第一天就开
始了。根据第二种历法，到第61个金星—太阳年的时候，这种偏差累积达到4天。按照第二种历法，向回推移4天时间，第三个时期的零点又开始了。使用这种历法纪年，金星太阳体系时期在384年的时间里与行星的运转相协调，直到最终错误累积到达了一定程度，使这种纪年法最终被推翻了。
其他的星辰及星座
,,,,,,,,又叫,,,,，在玛雅语中是会发出“沙沙”响声的响尾蛇，也许是因为它的外形让人作出如此联想的吧。,,,,,,又叫,;，是“龟”的意思。
由此，我们可以设想，也许古代的玛雅人也有他们自己的“黄道十二天宫图”，包括13个位置层，在《佩雷斯古抄本》一书中，“玛雅黄道十二天宫图”大概是出现在第23或24页上。如果是这样的话，那么前三种象征物，或是位置应该是天蝎座、乌龟和响尾蛇。
北极星也有其重要地位。它出现的位置永恒不变，同时，与它相继的其他星座也绕北极星而动，使北极星成为一个可靠的参照物。
第四章 建筑之美
玛雅城镇和人口的特性
到目前为止还没有证据能证明古典主义时期的考古学遗址是城镇废墟。另一方面，又有很多证据证明那里曾经是宗教中心，它们的作用仅仅是用于进行宗教祭祀活动。玛雅人的居住形式是小型群居，有时一个居住点的规模只有一个家庭那么小，那些茅草屋顶的小房子散布在广大的农村之中。
当第一个西班牙人光顾了玛雅尤卡坦地区之后，这种情况就改变了。在描述16世纪的玛雅城镇时，兰达这样写道:
在西班牙人征服那个国家尤卡坦之前，当地居民以一种高度文明的方式聚居在城镇里。他们修整土地，清除杂草，然后种上优良树种。他们的居住区域布局是这样的——城镇中心是带有漂亮的露天广场的神庙。四周是地主、祭司和那些最显耀的人居住的房屋。然后是最富有的人的住所，离这些寓所最近的是最受尊敬的人，城镇的底层人民只能住在近郊。
毫无疑问，从分散居住到城镇聚居点的出现，这一巨大的跨越性变革发生在托尔特克人入侵尤卡坦之后。这一过程在第五章有详细讲述。
关于古典主义时期玛雅人的居住形式，最可靠的信息来源于对乌瓦夏克吞附近的聚居点的研究。研究的成果是这样的:一条十字交叉的道路纵横城镇之中，道路的中心坐落在废墟的主要部分上。从中心向外辐射直至末端，每条路段有400码宽，1英里长。每条路段都被切成68个正方形，边长100码。每个正方形内又包含着10000个边长1码的小方形。呈十字交叉状的四个路段的总面积有272平方米，也就是272万平方码。这些正方形被认为是政治、宗教中心近郊城镇建设的模本。考古学家们仔细研究了这些正方形，以追寻人工建设，特别是房屋遗址的痕迹，这些房屋大多建筑在高出地面一到二英尺的小土坡上。这些以
茅草、小树为材料建筑起来的房屋在城镇被遗弃后的10年内就将彻底消失。
有调查显示，在接受调查的土地当中有43,是洋苏木树沼泽或是其他不适宜居住的区域。剩下的57,则是有可能为人类所征服。在这片土地上，,群落和,群落占领了40万平方码的土地(占土地总面积的百分之14.7,)，这是乌瓦夏克吞地区八个广场复合体中最大的二个。这样就余下了114万平方码(即114平方米)土地，也就是接受调查的国内可用土地的42.3,。这114平方米的土地上包括52座筑有房屋的小山坡和50座水库，当然，它们的具体位置还不能确定。
既然已知乌瓦夏克吞具有延续了上千年的人类居住史，那么每个时期似乎只有一小部分房屋有人居住。尽管普通的玛雅茅草房的寿命最长不超过30年，那么那些小山坡上的房屋也可能是某一栋民房的重修物。假定每八栋房屋中有一栋有人居住，每栋房屋住5人，那么当时的人口密度是每平方公里136人。玛雅人祖传的住宅一般包括两栋或两栋以上的房屋，乌瓦夏克吞附近的小山上有1,3的房屋是这样成群分布的。如果把这些因素也考虑在内，那么刚才我们计算的人口密度就太低了。
准确地划定乌瓦夏克吞的宗教、政治中心的范围是不可能的。但大家一定还记得蒂卡尔，古典主义时期玛雅最大的文明中心，它距离乌瓦夏克吞只有10英里远。这就限定了乌瓦夏克吞的地理范围，同时也从一个侧面反映出当时的乌瓦夏克吞—蒂卡尔地区高度密集的人口。
玛雅的人口问题从一个完全不同的角度受到了质疑，那就是土地承受能力。现在尤卡坦地区的人口密度是每平方英里30人。一个近10年的调查数据显示，尽管相当比例的土地上都种植了出口作物,,,,？,,,，但进口的谷物只能满足2,的全国需求量。并且，对于当地居民而言，,,,,？,,,就是他们的主要经济来源。
如果我们把每平方英里30人作为整个盆地的平均土地承受能力的话——尽管这一数字并不准确，真实数字可能只有它的一半，但也可能是它的两倍——我们依然存在一点困惑:在西班牙征服时期，墨西哥峡谷等高地的人口密度可以达到每平方英里500人，这一数字是相对可靠的，那么高地与盆地人口密度相差的就过于悬殊了。很多现代考古学者认为文化进步与人口密度成比例对应发展。但这一理论在解释玛雅古典主义时期早期主流文化的发展时就显得捉襟见肘了。
把建造宗教中心需要的劳动力的质量和数量进行比较，其结果可以用来验证上文提到的考古学和农业方面的研究成果。
太阳金字塔是墨西哥峡谷最大的、中美洲第二大建筑结构。它的建造使用了100万立方米泥土。据估计1万名兼职劳力工作20年才有可能建成这座金字塔的地基。这样巨大的劳动力需求量大概只能在几步之遥的特奥提华坎才能招募齐，因为这一峡谷的人口密度足以填补需求。
最大的玛雅金字塔的体积是5万立方米多一点，差不多是太阳金字塔的1,20。这两座建筑的比例恰好与两地人口密度的比例(500?30)惊人相似，甚至可以说是完全吻合。由此可以清楚地看到我们估计的人口密度是切合实际的。这样的人口密度可以保证玛雅有足
够的劳动力建造宗教中心，即使把为石灰窑收集木材的劳动力、雕刻大量石碑的泥瓦匠和进行玛雅建筑上的个性化精细雕刻的工作者都考虑在内，也还是可以的。
建造玛雅神庙无疑需要大量的人力，但事实上，这项工作更需要独特的洞察力。毫无疑问，这些劳动力包含了大量的手工业艺人、樵夫、石灰烧制匠、石匠，建筑工人以及雕刻师等。相对来说，建造太阳金字塔所需要的技术工人比例要低得多。
尤卡坦的普克地区由于其有限的水源成为人口研究的最佳地点。在该区域内，坐落着四大遗址，它们分别是:乌克斯马尔、卡巴赫、拉布纳和塞伊尔。与尤卡坦15处其他遗址相比，这四处宗教中心在古典主义时期末期大约兴盛了250年的时间。似乎是一夜之间，普克地区的居民掌握了一种新的贮藏食用水的技术，于是大量人口涌入进来。
尽管在尤卡坦北部水平线的位置很高，常年都可以从泉水或是玛雅人挖掘的井中取水，但是在6月份的干旱季节里，普克地区几乎没有水源可寻。人们常常把水从远方运输到这里来，即使是每平方英里五个人的荒凉地带，也必须配给他们水源。然而，这里以土地肥沃而著称。
普克地区以星罗棋布的蓄水池而闻名。,,,,,,,,是一种雕刻在石灰石岩床上的蓄水池，它们也被设置在宗教中心广场上的石块上。蓄水池是一个半圆形，它有一个宽宽的底部，在顶端有一个直径大约40厘米的小孔。
有迹象表明蓄水池的内表层涂有一层灰泥浆，而且常常位于仅存的灰泥地板下方，它的斜度可以自然地使水排进贮水池。蓄水池的入口常常盖着一块严格斜截的石块，使其与地表面保持平齐，这也许能减少掉落的危险。在仪式中心的广场地下发现了大量的蓄水池，同样蓄水池也是这一区域的一些小地方的特征，但是从尤卡坦平原到北方地区却没有发现蓄水池。蓄水池的规模非常标准，其容积平均约为7500加仑。通过对普克地区月平均降水量及这一地区人均耗水量的估计，一个蓄水池每年可以足够提供25人的饮用水及生活用水。一个较大中心的那些蓄水池可以长期提供2000至6000个人的用水，在适合居住的地区，一个蓄水池可以为一个大家族提供足够的用水，当然上述地区应该还有一组一定规模的蓄水池使人类的居住成为可能。
普克的四个主要的礼仪中心——乌克斯马尔、卡巴赫、拉布纳和塞伊尔——构成了一条20公里长的链状结构。如果假设这些地区用于半径为10公里范围的人口的周期礼拜，假定人口密度为每平方公里30人时，它们将服务于周围750平方公里土地的人口，大概22500人。这一数据与上文提到的由水利设施估算出来的数据大体一致。由仪式中心发现的陶器样本大多出土于广场基部四周，当它们从上面被丢弃下来，就在这里逐渐积累了起来。其中也包括烹调锅，但只有本地陶器。毫无疑问，玛雅家庭在仪式广场用它野餐，这些陶器是由于宗教或其他社会功能聚集起来的。
若干项证据相互核实，表明一组相关观点及令人吃惊的人口分散性。在已知的高度文明中，这种人口模式即使不是惟一的，也是极不寻常的。聚居的城市人口的统治者为了使人们合作完成社会工作所实施的经济刺激和强制，在这种情况下，都不容易实施;事实上，自从西班牙人征服他们以后，玛雅人在政府项目上有很长时间实行不合作。在19世纪科斯特斯战争中，由于实行军事控制，玛雅农民都迁移到南部密林地区。古典主义时期的祭司的
严密控制产生了高度繁盛的普克中心，这种祭司的掌控有一种非经济的本质。丰富多彩而又密切一致的玛雅宗教是大量自愿劳动的原动力。
古典主义时期玛雅人的居住模式和雷德费尔德及他的伙伴们描写的现代尤卡坦的生活模式有着很大的不同。对于居住在农村的人来说重建一种民间城市的连续性是很难的，然而每年可以有几天在朝拜所谓“城市”。古典主义时期的玛雅社会的强大凝聚力完整地记录在惊人一致和精致的宗教建筑、图画、历法和艺术中，这一凝聚力阻止了其他美洲的考古学领域的扩张。然而玛雅的弱点使玛雅经典文化在中部地区发展不一致，使得失去了抵御北部相对少数的入侵者的可能性，而这一弱点与其由外部影响寻找还不如由从这一系统自身寻找。
墨西哥大陆作用对后古典主义时期尤卡坦人的生活方式影响显著。似乎在其文化发展的顶峰时期，普克地区被遗弃了。如果意识到这一地区有着最巨大、最集中、最精致的哥伦布征服美洲前的建筑群，这一事件的巨变本质就不难理解。随着普克被遗弃，紧随其后的就是奇芩伊策萨的宗教建筑上的大规模冲突。根据对考古历史的了解，在那时蓄水池已经停止建造，可能在诸如蓄水池被破坏的此类压力下，普克衰落了。
在尤卡坦平原南部没有已知的后古典主义时期地点。两个主要的地点:奇芩伊策萨和玛雅潘所在的区域因有集中的天然蓄水池而闻名，这里的蓄水池的大小足以保证大批聚居人口的用水。奇芩伊策萨的居住模式与普克的没有明显的不同;居民仍然保持分散居住的状态，只是为了祭奠定期朝拜宗教中心。
然而，在玛雅潘可以看到，一个令人震惊并且有意义的变化。卡耐基研究院的研究表明这一地区不仅仅是一个宗教中心，更是一个真正的城市。一堵石墙环绕护卫着1(4平方公里的土地，在这一区域，有主要的宗教区域和2100座可以完全确认的房屋废墟，这里的聚居程度是乌瓦夏克吞周围密度的好几倍。玛雅潘毫无疑问地包括居住在附近的人们，然而古典主义时期玛雅从来没有这样过，宗教仪式开始成为他们惟一集会的场合。
然而，从玛雅人的生活模式到墨西哥的生活模式的变化不是很完全。托尔特克城市大都是墙壁相连的房屋，只有球场和不规则的通道分隔开，但在玛雅潘，乡村的自耕农场保留了下来，为了适合刻板的城市生活的限制，自耕农场十分像美国小镇上退休农民的家，每个玛雅潘的房屋，或两三座住宅群，坐落在周围有矮矮干石墙的院子里。兰达似乎描述过16世纪尤卡坦的这种住宅:
他们在改良的土地上种上葡萄、棉花、辣椒和玉米，由于惧怕敌人，他们住得很近，敌人把他们抓做俘虏，而由于西班牙人的侵略，使得他们分散居住在树林中。
带有围墙的小院一直是玛雅城镇生活的正规特点，同时也是蔬菜、水果、蜂蜜的来源，并且也是玛雅地区的传统加强的进一步证据。
梯，侧面是站立起来的美洲虎的形象。它们的身上最初镶嵌着抛光的黑曜石的圆片用来模仿美洲虎身上的圆斑。西球场有一个精美的回望立柱，即石碑,——早期的最晚的纪念碑——
有数个朴素的祭台。
科潘最有特点的考古特征之一是由于科潘河造成卫城的十字结构。由于这座城市在19世纪早期被遗弃，科潘河改道切割走了卫城东部地基的一大块地方，使这一块最高点118英尺而在基部长1000英尺的垂直面暴露在外。这是世界上最大的考古十字结构，在其间可以清晰地辨别许多早期露天广场的水平地面。
华盛顿的卡耐基研究所从1935年起与洪都拉斯政府一起合作研究科潘，科潘河的河道又回归原位，所以卫城不会有坍塌的危险，多于12个塌倒与损坏的纪念碑已经修复或重建，很大程度上恢复了这部分废墟的样貌。神庙11、21,、22、26和大球场(建筑9和10)已经被挖掘出来并修复，为了观察卫城内部是否包括早期建筑结构，在卫城内部也挖掘了许多隧道。
在科潘最有意思的发现是在建于782年的石碑,的基座处找到的两小块金片，它们是一个中空雕像的两条腿，这是在古典主义时期地点发现的惟一的金属碎片。
还有迹象表明科潘是古典主义时期的大型科研中心，尤其是在天文领域;天文祭司利用公式计算出来的太阳年的真实长度和日月食的时期比其他中心的要准确的多。
奇芩伊策萨
奇芩伊策萨是后古典主义时期尤卡坦东北部最大的城市和宗教中心，公元10世纪墨西哥人在这里确立他们的统治，在墨西哥人的统治下，奇芩伊策萨于11、12世纪达到鼎盛时期。城市和宗教领地涵盖了一块近2公里长、1公里宽的土地，虽然奇芩伊策萨延伸后的面积比蒂卡尔大，但相较而言奇芩伊策萨中的建筑群落数量少，规模小，而且比较分散。
建筑展现出两种不同的风格。(1)玛雅时期，公元8,10世纪的建筑(2)托尔特克时期，建筑建于公元11,12世纪;许多建筑风格特征源于中部墨西哥。
奇芩伊策萨中最吸引人的建筑特色是羽蛇圆柱的金字塔神庙，有七个这样已知的神庙，其中的卡斯蒂罗，或称为库库尔坎的神庙是最大并且可能也是最古老的。恰克穆尔神庙被掩盖在金字塔下，日后这座金字塔上又建成了武士神庙。这些羽蛇圆柱神庙是为了奉献给奇芩伊策萨的守护神——羽蛇库库尔坎。从10世纪以来，在中部墨西哥这种风格看起来似乎十分典型。
在奇芩伊策萨有七个球场，在奇芩伊策萨被占领后，其中六个仍然在使用。一个较早的则埋藏在蒙加斯后的一个神坛下。球场规模不等:最大的在城北外围，有545英尺长，225英尺宽，实际场地由480英尺长，120英尺宽;最小的球场位于红房子后方仅65英尺长，20英尺宽。在球场两面相对较长的墙中部，都设有一个石环，游戏的目的即使球穿过其中的一个环，石环的开口垂直伸向地面。球是由固体橡胶制成，西班牙早期历史学家在提及欧洲人第一次发现橡胶时曾描述过。球不能用手扔，而必须用肘、腕或者臀撞击，在身体的这些地方都垫有羽毛垫。打入至胜的一球很困难，由于古时游戏的规则，进球的选手可以罚没观众所有的衣服和珠宝。当球应声过圈时，所有观众逃走以躲避交付没收物。幸运选手的朋友将追随他以确认。
奇芩伊策萨的另一个不同之处是巨大柱廊的应用，有些柱廊有400英尺长，在柱廊中还发现过宝座，这说明了当时这里还被当作议事堂。千柱广场是一个4(5平方英亩的露天广场，完全被柱廊围绕着，过去可能是古代的集市，由于在奇芩伊策萨的这一地区有如此多的柱廊，所以这里叫做千柱群。
最主要的结构之一即天文观测台。这座圆台叫做卡拉库尔，41英尺高，顶端是一个正方形的平台，有31英尺高。它的中心是空心的泥石结构，在其中有一个螺旋型的梯楼蜿蜒至接近建筑物顶端的一个小房间。西班牙语中这样的楼梯叫;,,,;,,。因为它的外型类似于一圈圈缠绕着的蛇的外表。在房间厚厚的墙壁来了一个正方形的敞口，这个敞口构成了有着天文意义的特定的视线。举例来说:通过西边厚墙的视线，在每年3月21日即春分这一天，将初升的太阳一分为二;另一视线同样在这一天，将初升月亮一分为二;这个接近顶端的观察室至今仍专门保留着。
由于墨西哥政府公共教育部和卡耐基研究院，从1924年发起的更加广泛的发掘和修复工作，奇芩伊策萨比其他的玛雅文明的城市更加有名。大量的建筑被发掘和修复，大量壁画和建筑出土，许多考古标本重见天日。在这些瑰宝中有一件朴素的土耳其玉马赛克的饰板和红美洲虎宝座。美洲虎宝座是一个真虎大小的美洲虎雕像，漆上鲜艳的红色，点缀有73个绿玉圆盘用于模仿美洲虎身上的斑纹。马赛克的饰板是在恰克穆尔神庙地板下出土的封闭的石盒中发现的，而红美洲虎宝座是在埋藏在卡斯蒂罗城下的神庙中发现的。
在城北有两个天然井或蓄水池。毫无疑问在古时候，这两个蓄水池对于这一地区有着重要的意义——,,,,,; ,,,,,,是奇芩伊策萨早期的水源供给和献祭井。在后古典主义时期的墨西哥时代，奇芩伊策萨是尤卡坦地区重要的宗教城市。来自美洲各地的朝圣者都源源不断地来到这一地区，各种祭品被扔到深井中。
人口中心的分类
根据它们相比较的重要性，对玛雅宗教中心分类的基本标准:
(1)他们崇拜的地区;(2)该地建筑遗迹的数量和范围;(3)他们雕刻的纪念碑的数量和质量。然而，即使这样明显的比较标准也导致了严厉的反对意见和冲突的结果。一些地点由于规模数量，建筑物的装饰，显得十分突出，但是它们鲜有已雕刻的纪念碑;另一些地方有一些相对无意义的建筑遗迹，但是却拥有大量雕刻精湛的纪念碑。然而，我们并不知道那些地点突出是由于杰出的陶器、雕刻、羽饰、编织;这些技术在古玛雅都十分受人尊重。
在进一步描述一些重要的中心时，我们有必要对表9进一步解释。在表中所列出的地点，除了其中11个外，剩下的都有同一特点:无论它们规模大小，它们都有一个或更多象形文字的碑铭。这些例外是在中部区域的红穆尔和北部区域的马尼、特洪、伊扎梅尔、索
图塔、塔巴斯科、丘切托克、洪彻伯、布布斯图尼克、斯威尔图克、阿坎克哈。
虽然表9中只列出了四个一类地点，蒂卡尔、科潘、 奇芩伊策萨另外还有两个——中部佩滕地区的卡拉克马尔和东北部尤卡坦的科巴——也应包括在第一类中。卡拉克马尔拥有的纪念碑比玛雅文明的其他所有城市所拥有的都多。科巴也有着大面积建筑遗迹和大量的雕刻石柱。然而，这两个地点都归入第二类。虽然在卡拉克马尔有着大量的纪念碑，但单个的雕刻石柱大部分都无审美价值。同样，在科巴也有许多建筑。其中，24个雕刻石柱风格平常，无法同科潘那样的纪念碑媲美。
在第二类列出的19个中心，有12个位于佩滕的中心部位;其中的一个在西南高地上;在坎佩切的中部的车尼斯区域;还有五个在尤卡坦北方。
在谈及第四等地点时有一点必须注意:在划分此组时，无论是它们的规模、面积，还是建筑遗迹的数量都不再考虑范围内。划分这一组仅是基于它们拥有象形文字的碑铭，虽然每一处不超过四或五件。
重要的玛雅地点的描述
遗憾的是除了科潘外，大部分玛雅中心区域城市的古代名称都遗失了。当西班牙人第一次到达这个地方，从16世纪开始这一地区已经叫做科潘。在被遗弃前它有一段很长的历史，现在人们质疑的问题是科潘是否是它最初的名字;而其他古典主义时期的中心，没有一个的名字早于18世纪，大部分都是近50年前现代考古学家命名的。
北方地区的情况稍好些。我们从《契兰? 巴兰》里得知半打城市的最初姓名:奇芩伊策萨、乌克斯马尔、夏卡普吞、玛雅潘、伊扎梅尔、科巴、特洪(即现在的梅里达)—— 但其他许多城市的古代名称早就被人遗忘了。
蒂卡尔，玛雅文明最大的城市
最大可能也是最古老的玛雅文明的中心即是在佩滕中北部的蒂卡尔。庙宇和政府管辖区覆盖将近1平方公里，但除此以外这里只有一个小型露天广场，周围环绕着建筑遗迹，绵延有二三公里，且越向外越松散，蒂卡尔可以分为9部分，,—，最重要的是,建筑群，这部分建设在两个峡谷间人工水平的狭长地带。它由一条拾级而下的石子路与东南方的,建筑群相连，通过一条长长的甬道穿过北面的峡谷与北方的,建筑群、,建筑群相连。,建筑群和,建筑群由第三条甬路相联。没有在图60上标明的，建筑群，位于,建筑群的东南方，由甬道与其相连。
蒂卡尔最显著的建筑特色，即它的六座金字塔神庙，金字塔神庙是玛雅地区最高的建筑。从地平线到神庙顶端的测量数据如下:神庙1，高155英尺;神庙2，高143英尺;神庙3，高178英尺;神庙4，高229英尺;神庙5，高188英尺。
大量的建筑也由于它精美的木刻而受到世人的瞩目。在那些神庙里的门廊上最初都横跨有常青树的横梁，其中的八个横梁上都刻着壮观的宗教仪式的场面。它们中的大部分毁坏了或是转移到了国外的博物馆;最精美的横梁存放在瑞士巴赛尔的民族学博物馆中.展现
了另一根横梁的一部分;一个国王坐在宝座上，他身后是一个美洲虎的形象。
蒂卡尔的建筑是十分吸引人的，除了早期(317年,593年)的石雕外，其他时期的石雕也不是很出众。在蒂卡尔86个已知的石碑中只有21根是有雕刻的。可能是未雕刻的石碑最初覆盖有一层灰泥上面绘制着人物和象形文字，但是已经没有证据可以证明了。在蒂卡尔21个雕刻的石碑中只有五根是早期的。
科 潘
科潘是半岛南半边第二大的中心。也是古典主义时期的科学中心。这座城市包括一座主城和16座相互依靠的卫城。与仪式中心相距7公里。主体结构.覆盖了75亩土地，包括卫城和五个相连接的露天广场。由于相互连接的原因，卫城可以看作是金字塔、庙宇、圣坛的建筑混合体。它覆盖了12英亩的土地，顶端有123英尺高。它支撑着城中三座最精致的庙宇:庙宇26，建于756年，阶梯上篆刻着象形文字;庙宇11 也建于756年，是为了纪念科潘历史上重大的天文发现(日月食时间间隔准确长度的确定);庙宇22建于771年，是为了纪念金星。
主体结构中包括五个广场或球场:1(主广场;2(中央球场;3(有象形文字台阶的球场及在卫城中;4(东方球场;5(西方球场。主广场有250平方英尺，三面都是一排排的石椅，在另一面中部建有一座金字塔，这个广场上只有九座雕刻纪念碑和一些雕刻精美的祭坛。
有象形文字台阶的球场有310英尺长，125英尺宽。在石碑和祭坛的后面，延伸出一条刻有象形文字的阶梯，阶梯有33英尺宽，共有62阶台阶，台阶表面共雕刻着 1500至2000单个符号，是玛雅象形文字书写中最长的碑铭。每12个台阶的中心点上都有一个人神同型的坐姿雕像。这个巨大的雕刻台阶一直延伸到庙宇26。
卫城的东球场和西球场的地面普遍都在地平面上。东方球场西面有着美丽的美洲虎阶梯，侧面是站立起来的美洲虎的形象。它们的身上最初镶嵌着抛光的黑曜石的圆片用来模仿美洲虎身上的圆斑。西球场有一个精美的回望立柱，即石碑,——早期的最晚的纪念碑——有数个朴素的祭台。
科潘最有特点的考古特征之一是由于科潘河造成卫城的十字结构。由于这座城市在19世纪早期被遗弃，科潘河改道切割走了卫城东部地基的一大块地方，使这一块最高点118英尺而在基部长1000英尺的垂直面暴露在外。这是世界上最大的考古十字结构，在其间可以清晰地辨别许多早期露天广场的水平地面。
华盛顿的卡耐基研究所从1935年起与洪都拉斯政府一起合作研究科潘，科潘河的河道又回归原位，所以卫城不会有坍塌的危险，多于12个塌倒与损坏的纪念碑已经修复或重建，很大程度上恢复了这部分废墟的样貌。神庙11、21,、22、26和大球场(建筑9和10)已经被挖掘出来并修复，为了观察卫城内部是否包括早期建筑结构，在卫城内部也挖掘了许多隧道。
在科潘最有意思的发现是在建于782年的石碑,的基座处找到的两小块金片，它们
是一个中空雕像的两条腿，这是在古典主义时期地点发现的惟一的金属碎片。
还有迹象表明科潘是古典主义时期的大型科研中心，尤其是在天文领域;天文祭司利用公式计算出来的太阳年的真实长度和日月食的时期比其他中心的要准确的多。
奇芩伊策萨
奇芩伊策萨是后古典主义时期尤卡坦东北部最大的城市和宗教中心，公元10世纪墨西哥人在这里确立他们的统治，在墨西哥人的统治下，奇芩伊策萨于11、12世纪达到鼎盛时期。城市和宗教领地涵盖了一块近2公里长、1公里宽的土地，虽然奇芩伊策萨延伸后的面积比蒂卡尔大，但相较而言奇芩伊策萨中的建筑群落数量少，规模小，而且比较分散。
建筑展现出两种不同的风格。(1)玛雅时期，公元8,10世纪的建筑(2)托尔特克时期，建筑建于公元11,12世纪;许多建筑风格特征源于中部墨西哥。
奇芩伊策萨中最吸引人的建筑特色是羽蛇圆柱的金字塔神庙，有七个这样已知的神庙，其中的卡斯蒂罗，或称为库库尔坎的神庙是最大并且可能也是最古老的。恰克穆尔神庙被掩盖在金字塔下，日后这座金字塔上又建成了武士神庙。这些羽蛇圆柱神庙是为了奉献给奇芩伊策萨的守护神——羽蛇库库尔坎。从10世纪以来，在中部墨西哥这种风格看起来似乎十分典型。
在奇芩伊策萨有七个球场，在奇芩伊策萨被占领后，其中六个仍然在使用。一个较早的则埋藏在蒙加斯后的一个神坛下。球场规模不等:最大的在城北外围，有545英尺长，225英尺宽，实际场地由480英尺长，120英尺宽;最小的球场位于红房子后方仅65英尺长，20英尺宽。在球场两面相对较长的墙中部，都设有一个石环，游戏的目的即使球穿过其中的一个环，石环的开口垂直伸向地面。球是由固体橡胶制成，西班牙早期历史学家在提及欧洲人第一次发现橡胶时曾描述过。球不能用手扔，而必须用肘、腕或者臀撞击，在身体的这些地方都垫有羽毛垫。打入至胜的一球很困难，由于古时游戏的规则，进球的选手可以罚没观众所有的衣服和珠宝。当球应声过圈时，所有观众逃走以躲避交付没收物。幸运选手的朋友将追随他以确认。
奇芩伊策萨的另一个不同之处是巨大柱廊的应用，有些柱廊有400英尺长，在柱廊中还发现过宝座，这说明了当时这里还被当作议事堂。千柱广场是一个4(5平方英亩的露天广场，完全被柱廊围绕着，过去可能是古代的集市，由于在奇芩伊策萨的这一地区有如此多的柱廊，所以这里叫做千柱群。
最主要的结构之一即天文观测台。这座圆台叫做卡拉库尔，41英尺高，顶端是一个正方形的平台，有31英尺高。它的中心是空心的泥石结构，在其中有一个螺旋型的梯楼蜿蜒至接近建筑物顶端的一个小房间。西班牙语中这样的楼梯叫;,,,;,,。因为它的外型类似于一圈圈缠绕着的蛇的外表。在房间厚厚的墙壁来了一个正方形的敞口，这个敞口构成了有着天文意义的特定的视线。举例来说:通过西边厚墙的视线，在每年3月21日即春分这一天，将初升的太阳一分为二;另一视线同样在这一天，将初升月亮一分为二;这个接近顶端的观察室至今仍专门保留着。
由于墨西哥政府公共教育部和卡耐基研究院，从1924年发起的更加广泛的发掘和修复工作，奇芩伊策萨比其他的玛雅文明的城市更加有名。大量的建筑被发掘和修复，大量壁画和建筑出土，许多考古标本重见天日。在这些瑰宝中有一件朴素的土耳其玉马赛克的饰板和红美洲虎宝座。美洲虎宝座是一个真虎大小的美洲虎雕像，漆上鲜艳的红色，点缀有73个绿玉圆盘用于模仿美洲虎身上的斑纹。马赛克的饰板是在恰克穆尔神庙地板下出土的封闭的石盒中发现的，而红美洲虎宝座是在埋藏在卡斯蒂罗城下的神庙中发现的。
在城北有两个天然井或蓄水池。毫无疑问在古时候，这两个蓄水池对于这一地区有着重要的意义——,,,,,; ,,,,,,是奇芩伊策萨早期的水源供给和献祭井。在后古典主义时期的墨西哥时代，奇芩伊策萨是尤卡坦地区重要的宗教城市。来自美洲各地的朝圣者都源源不断地来到这一地区，各种祭品被扔到深井中。
乌克斯马尔和卡巴赫
乌克斯马尔位于由西南绵延至东南的普克山后的杯状山谷，恰恰位于马克斯坎努现代小城的南方。
在乌克斯马尔可以找到尤卡坦地区具有普克风格的最精美的建筑，在奇岑伊策萨表现如此明显的墨西哥的影响，在这里不复存在;这里没有羽蛇神庙，没有柱廊，在乌克斯马尔没有在奇芩伊策萨常见的有坡度的地基。
由于马赛克墙壁表面的石头皆具有可切割性和适合性，使得马赛克墙壁具有无以伦比的完美。石块的边缘切割得十分尖利，表面打磨十分光滑，在精巧的马赛克造型中，每块石头摆放十分合适。虽然我们以为马赛克通常指的都是很小的东西，但这个马赛克墙面中的一块石块常常有一码长，重达几百磅。总督宫宫顶端三角形圣坛有50英尺高，面积达5亩;而宫殿本身320英尺长，40英尺宽，26英尺高，有24个房间，四面墙均装饰约有2万块精美的马赛克。
同样富丽堂皇的即是修女方院和相联的巫师宫。方院包括正面有精美雕刻的四座建筑，排列在一个250英尺长、200英尺宽的球场的两侧。球场的南方有建筑物的拱廊，球场北方的建筑顶部有18英尺高的圣坛，通过905英尺宽的台阶才可以达到那里;从建筑上说这是最重要的单元，虽然侧面两个建筑，我们称之为东西殿也不能不说是很引人至胜。方院可能用来当作祭司的居住地，所以不幸地被误称为“巫师宫”，这是乌克斯马尔最高的建筑，也是最主要的神庙。
虽然在乌克斯马尔普克式的建筑占统治地位，车尼斯风格的建筑也很引人注目，这个建筑位于巫师宫的西面很明显的地方，建筑普遍是车尼斯风格。
虽然奇芩伊策萨占有的面积大于乌克斯马尔，而后者的建筑物的影响力显然大于前者。因为后者的六个最大建筑群聚集在相对较小的区域，所以它们给人的印象就更加直接。
在乌克斯马尔最大的建筑是:(1)总督宫;海龟宫球场和大金字塔(2)修女院和巫师宫(3)南建筑群(4)基地群(5)西北建筑群(6)老妇人宫和附属建筑。
交汇于乌克斯马尔西北部的两条山脉的南侧区域就是普克。在公元9,10世纪，尤卡坦的这部分地区容纳了北部半岛最稠密的人口，人口数量是许多纪念中心人口数量的总和。这些纪念中心的第二大中心——卡巴赫位于乌克斯马尔东南9公里处，与乌克斯马尔以一条石子甬路相联，卡巴赫最有趣的建筑是被称为面具宫的地方，这里有151英尺长，房间分为两排，每排5间共10间房屋。每两间正对着房间有一个外部公用的门廊。
大多数修女方院普克风格的建筑的外壁中部壁线以下都没有雕刻的装饰，而复杂精致的马赛克都集中在正面墙壁的上半部分，而面具宫在这方面则较与众不同，它耸立在一座低平台上，正面嵌饰着一行面具饰板;饰板上方有一个刻好的模型，位于正面墙壁的下半部分的上方，下半墙则嵌有三行环绕在建筑物前方的面具饰板，在精致的中间墙线上方也同样有三行面具饰板，最上方的一行饰板顶部则是末端的一条嵌线。
卡巴赫的另一个与众不同之处在于石拱，它独立于其他建筑，位于通向乌克斯马尔的石甬道的起始，跨度为15英尺，它的用处现在已不得而知;其建造可能是由于标志胜利的拱门，或者是把它奉献给某位神祗。
乌瓦夏克吞
由于篇幅所限，无法在这里将所有的第二等级的地点进行详细的描述，我们在这里只谈一谈比较重要的一些。
乌瓦夏克吞之所以在考古学上值得注意是由于以下五个原因:
(1)它有玛雅地区所发现的最古老的纪念碑——石碑9，可上溯到8.14.10.13.15(公元328年)，而且，在已知的纪念碑中有10,13可以追溯到8伯克盾，在8伯克盾的末期，玛雅人开始雕刻石碑。
(2)华盛顿的卡耐基研究院在这一地区进行考古研究已经有12年的历史了(1926,1937年)，搜集了许多极珍贵的科学资料数据。他们搜集了各式各样的考古资料，其中包括一些从未在玛雅其他地区发现的最精美的彩色陶器。由于上述的发掘，比起其他古典主义时期的玛雅城市，乌瓦夏克吞更加有名。
(3)由于上述的广泛细致的工作，对于乌瓦夏克吞我们已经研究出了建筑种类和制陶状态之间的直接联系，以及它们在玛雅纪年上的相关时期，这些都可以作为整个玛雅地区的比较标准。
(4)在乌瓦夏克吞建造并经过确认的古典主义时期的第一个用于天文观测的建筑，这导致了后来在其他的古典主义时期地区发现的12到18个类似的天文观测点。起初这些观测点好像只是为了确定春分和秋分点的位置，在广场的西侧建造了一个金字塔，正对着东方，在正对的方向，三个神庙建造在圣坛上，它们的正面朝南方和北方，并且三座神庙的安排是为了在西面金字塔的阶梯上观测时，可以形成如图80的视线，当从这个点观测太阳时，每
年3月21日当日出点向北到中间的神庙正后方升起时，这天就是春分;每年6月21日当太阳在北方神庙北边的前檐升起时，这天就是夏至;每年9月23日当日出点向南又回到中间的神庙正后方升起时，这天就是秋分;每年12月21日当日出点在南方神庙南边的前檐升起时，这天就是冬至。这种建筑的安排方式是实践中确定一年中最长和最短的一天的极为行之有效的方法。而居中的两个位置则标明日夜长度相等。
(5)在乌瓦夏克吞的建筑,,,,,,中发现的精美的古典主义时期壁画很有可能表现了一场宗教仪式。壁画上一个妇女坐在平顶屋里的高座上，外面则站着另外25个人。在这个场景下面是一条水平的72天的标志，从第12天伊米希开始，到第5天埃伯截止;这很明显是260天的卓尔金历即祭祀历的一部分。壁画是在白色的背景上饰以红、橙、黄、灰白和黑色，并且保护得十分良好。这幅壁画可以上溯到古典主义时期的早期，是已知的玛雅地区最古老的壁画。
帕伦克、亚克斯切兰和皮德拉斯?尼格拉斯
帕伦克、亚克斯切兰和皮德拉斯?尼格拉斯是乌苏马辛塔河流域最大的三个城市，同时也是雕刻艺术达到顶峰的三个城市。早在9.10.10.0.0(公元642年)雕刻艺术在帕伦克已经开始发展，雕刻艺术迅速发展的一部分原因可能是由于在帕伦克的雕刻家发现了一种优质的具有某种良好特质的石灰石，同时，灰饰艺术与玛雅其他地方也有不同。石灰石的浅浮雕墓碑线条圆润，构图精美，技术精湛可以和古埃及的浅浮雕相媲美，虽然从9.10.10.0.0到9.17.13.0.0(公元643,783年)在帕伦克制造出精美的浅浮雕，但当三座神庙建造了墙碑时其艺术造诣在9.13.0.0.0(公元692年)达到了顶峰。
除了科潘外，帕伦克比古典时期任何的城市为人知的时间都更长。
宫殿群是玛雅地区最杰出的建筑之一。它的独立的系列房间，它的高度、方塔以及于许多祭台下的房间和通道是它独一无二的引人之处。城市中几座金字塔的优美布局——十字金字塔，叶饰十字庙、碑铭、球场等等体现了帕伦克在建筑上的确达到了一个新高度。在碑文神庙下发现的地下墓穴以其宏伟见长。同时也表明了古典时期有时作为坟墓建造的玛雅金字塔。
亚克斯切兰是三个城市中第二大城，在9.13.0.0.0(公元692年)达到了艺术生产的鼎盛时期，并把这一优势保持到了9.14.15.0.0(公元726年)。在这一时期建造了四个壮观的金字塔——建筑21、23、42、44。这些神庙装饰着12根雕刻的石头横梁，每个神庙中有三个。
皮德拉斯?尼格拉斯在亚克斯切兰达到其鼎盛时期时它的卓越的雕刻也达到了同样的水平。在9.16.10.0.0(公元72年)时的0,13号神庙的第3号墙饰板标志着这一顶峰。这个精美的饰板由暖色调的象牙色的石灰石制成，是超群精美的技艺和平衡和谐的设计的完美结合。
在接下来的胡吞的末期大概1800天的时期内，在建造时期内的制造者的实践活动遵循皮德拉斯?尼格拉斯的风格多过遵循其他玛雅中心。从9.8.15.0.0到9.19.0.0.0(608,810年)每个连续的胡吞的末尾都要建立一个雕刻纪念碑以示庆祝，而第一个建立的纪念碑
都保存至今。
卡拉克马尔、纳兰霍、纳库姆
这三个佩滕的中心城市，卡拉克马尔、纳兰霍、纳库姆城市之所以吸引人与其说是由于它们与众不同的建筑和纪念碑，还不如说是由于它们的规模。
卡拉克马尔比起玛雅地区的其他地方有着更多的石碑。在9.15.0.0.0(公元731年)建立了七座卡拉克马尔碑以纪念卡年的结束，即使在后期的鼎盛时期卡拉克马尔纪念碑并没有什么特别的美学意义，在雕刻及广博的建筑层面上，其重点在于数量多于质量。在卡拉克马尔一个有意思的特点是一个雕刻的石灰石露出地面的部分21英尺长，17英尺宽，上面是卡拉克马尔被俘的人像，双手反剪于背后，这个雕像雕刻于突出部的顶端，最大的人像有9英尺高。
纳兰霍看起来比卡拉克马尔小，拥有众多的建筑以及47个石碑，其中36个雕刻的石碑，同样的没有任何一个建筑或纪念碑值得特别关注。
纳库姆是一个大型且重要的中心，它的建筑以及比起纳兰霍分布得更加广泛，但比卡拉克马尔和纳兰霍，它的纪念碑少于卡拉克马尔或纳兰霍中的任何一个，仅有15个石碑，其中三个是被雕刻的纪念碑。有一定的证据表明纳库姆建立石碑在古典时期结束之前，这些都导致了纪念碑数量的稀少;在纳兰霍三个纪念石碑建立得都十分晚，大约是在公元771年、810年和849年。
奇里瓜、图尼那、科巴周围的城市
奇里瓜虽然是第二类城市中最小的，但却有种类丰富的壮观的纪念碑。这里包括12个雕刻的纪念碑。四个雕刻的神话怪兽般的巨石以及一座神庙。17个一系列的胡吞的制造者涵盖了从9.15.15.0.0到9.19.0.0.0(公元745,810年)，而两个纪念碑的建立标志了9.17.5.0.0(公元775年)——一个胡吞的结束。在后期，其他地点的一种设计和施工的浮华风格在潜移默化施以影响，而在奇里瓜当地坚硬的石头使雕刻设计趋于简单化，这些赋与了奇里瓜纪念碑更加高贵的贵族气质，使得它们在现代人的眼中更加吸引人。
在奇里瓜发现了古玛雅人采掘的最大的石块——这块石块是建造于9.17.0.0.0(公元771年)编号,石碑上的，这个巨型沙岩石柱有35英尺长、5英尺宽、4.2英尺厚，重达65吨。
西南高地上最大的中心是图尼那。虽然其纪念碑比较集中，它是最小的玛雅古典时期中心中的典型城市。比起其他玛雅城市来图尼纳的16根石碑(其中有15个雕刻石碑)都比较短。玛雅石碑平均起来每根8至10英尺高，而图尼那石碑没有一根超过7英尺。同样在另一个重要方面也与其他玛雅石碑有不同。图尼纳的石碑被雕刻成圆型，像雕像，除了相对较小外，图尼那的石碑在人物刻画上与奇里瓜和科潘石碑很相像。
科巴是东北尤卡坦最早最重要的古典时期城市，可以追溯到991000(公元623年)。科巴是已知的第二类中心的第二大的城市，它位于五个小湖当中，在本就
缺水的北部尤卡坦有一个较罕见的地形特点，最大的湖叫科巴湖，有一英里长，半英里宽。
这座城市由于下列原因十分吸引人:
?它位于五个湖边上。
?长期有人居住。它建立于991000(公元623年)，在那时就有人居住，其间或有或无，直到后古典时期的晚期，约是14或15世纪。
?出现了更多的古典时期的石碑——共有32座其中23座是雕刻石碑——比北部尤卡坦的另外两座城市加起来还要多。
?建设人工道路或,,;,,,,，现在已知的16条人工道路，这些石子甬路的网络连接起主要城市部分和外围结构。
单词,,;,,(,,,,,,，复数)在玛雅语中是指“人工道路”——,,;是人工的一些东西，或手工制成的，,,是指“道路”。这条石灰石路的地平面上二到八英尺，笔直的位于建筑群之间。路的两侧铺筑着打磨粗糙的石头，路中铺设着名为“,,,;,,”的天然的石灰水泥，这种水泥在潮湿和压力下会变硬。这种路大概有15英尺宽，长度从至少1英里到62.3英里。最长的公路从科巴向西延伸至亚叙纳，除一些细微的偏差外还是很笔直的。两条公路在科巴的两个最大湖之间的伊斯特胡姆的南方彼此相交。在图66,的航拍照片中就像是两条直线在森林中相交。
在连接科巴—亚叙纳的公路中有一个有趣的发现即发现了古代玛雅的压路机。这个石灰圆柱现在破裂成块，有13英尺长，直径是2英尺4英寸，重达5吨。它大概一次要有15个成年男子推着前进，在它沿着公路滚动时将把表层压成更坚硬的一层。
由这条公路我们可以推演出一个重要结论，这条路自东向西建设，从科巴到亚叙纳，这表明当它建成时——可能是在早期——科巴是东北尤卡坦最大的城市，因为在公路七个不同的方向中，前六个方向是为了通向在科巴方圆20英里以内附近的较小居住区。
建筑
起 源
玛雅建筑风格不同于希腊、罗马和哥特式建筑，它虽然具有地域特色，但基本上风格统一。有迹象表明，玛雅居住的屋顶两面有坡度的尖顶茅草小屋是石拱门建筑的原型，这一理论并非不切实际，普通人居住的茅草小屋经历2000多年的洗礼，仍然保持不变，这种茅草屋是长方形，圆角形状，22英尺长、12英尺宽，墙壁是由树枝和泥或是未打磨的石块制成，高度不超过7英尺。在此基础上，一个撑杆结构挑高12或15英尺，以支撑两面坡度
的尖顶茅草小屋。
在后古典主义时期的墙面和壁画的描述中可以看到关于这种小屋的描述，在乌瓦夏克吞的一个宫殿的早期的水平标准上发现了这种小屋的地基，从内部看这种茅草小屋与石头建筑是如此地相像，以至于通过茅草屋顶内部的坡度我们可以看出石臂拱顶的最初构思的出处。
石匠的原材料是十分丰富的，这有许多容易加工的建筑材料，当地的石灰石也可以用来制造石灰，还有许多用来做灰泥的沙砾的沉积岩。考虑到古代玛雅人高度的智慧和强烈的宗教热情，毫无疑问他们将要建造一个伟大的宗教建筑，除去他们本身经济的直接需要外，没有任何一种活动可以消耗他们如此大的精力和时间。
玛雅最古老的建筑实例
可以推断在乌瓦夏克吞早期的形成时期是没有石头建筑的。但在形成期的后期，出现了矮石墙。令人不得不产生这样的疑问即石头建筑是否这时就已经建造了，伴随着查卡尼尔陶器出土的墙壁可能是一个低台护墙的残留，这个护墙是为了支撑易腐烂的上层建筑。在这一时期末尾，我们发现了第一个大型石块建筑，那是一个支撑着用树枝和茅草构成的神庙的金字塔。
已知的最早的玛雅石块建筑的事例，是一个在乌瓦夏克吞用灰泥涂抹覆盖的金字塔,,,，，,,,,。它保存的非常之好，当它建成不久，它就被一个粗石和灰泥建造的金字塔所覆盖,,,，，，这个金字塔是为了保护和保存它的，后者建筑的表面，也装饰上了大量的灰泥的掩盖物，后者金字塔的顶端非常小，以至于很明显的不能建造任何的石头建筑。同样的，前者的顶端也不可能支撑任何石头建筑。在金字塔下面的灰泥地面上发现了四个柱孔，很显然这四个柱孔是用来支撑干草和树枝结构的角柱的。这个被灰泥覆盖的金字塔，每一周都有一个阶梯，装饰有16个矩形的灰泥的装饰物或者是面具，这是早期玛雅建筑的一个奇迹，虽然是用泥石制成的，而且只有一个建筑基础，但它应可以被看作是第一个石头建筑。
有托臂的石拱顶
在介绍了乌瓦夏克吞的8(14(0(0(0(公元317年)时期的石碑细节和陶器的介绍中，我们发现了最早期的玛雅的石拱顶，可能在8(12(0(0(0(公元278年)时候，第一个石拱顶就开始建造了，最早的石拱顶的石壁十分的粗糙，它们有粗糙未经切割的平石，放置在厚厚的灰泥和碎石床上制成，在拱的底端或斜坡的下部，经常涂有一层厚厚的粗灰泥。
在石拱顶进入乌瓦夏克吞时，石拱顶的利用似乎开始广泛地传播起来，在9(0(0(0(0(公元435年)它传入了最东南部的科潘。在9(2(0(0(0，它传入了西北部的尤卡坦的奥克斯肯特，在9(6(10(0(0(公元564年)它传入了东北部尤卡坦的图隆，在9(10(0(0或者可能在更早的时间传入了乌苏马辛塔河流域。
在古典时期的末期即10(3(0(0(0(公元889年)，石拱顶在玛雅地区几乎无所不在，但它的使用仅仅局限在这一地区，在相毗邻的其他地区没发现它的应用，它的最西方
可以延伸到塔巴斯科州的科马卡尔科，最东南方可以延伸到帕帕尔和阿苏米塔，在东南部的危地马拉，除了在一些少数的坟墓的屋顶上，在危地马拉高地几乎没有发现石拱顶的使用，可能是由于这里比较频繁的地震活动，它的广泛应用受到阻止。
石灰水泥和横梁屋顶
除了托臂的石拱顶以外，在玛雅的建筑上也经常发现使用平顶的石灰浇铸的柱梁顶。在古典时期，它们在皮德拉斯?尼格拉斯、乌瓦夏克吞和提兹明卡克斯被发现。在后古典主义时期，它们在奇芩伊策萨和相对来说比较晚的一些地方，沿着尤卡坦的东部如图隆和恰克姆的地区被发现。石灰浇铸的屋顶建造在交叉的横梁上，梁和梁之间的空档被临时的一些枝条架构所充满，在这一架构上，灰泥灌注的一些屋顶材料，将达到一英尺左右的厚度，当它最终变硬时候，枝条架构就可以撤走。这种盖屋顶的方法，在尤卡坦至今十分普遍，但是这种屋顶的残余，在发掘时十分难以分辨，因为它已经分解成小石块和一些石灰粉的碎屑，然而在大多数在发掘的灰石建筑中，没有发现石拱顶的例证，因此可以推断出这一结构是用灰泥浇铸和横梁的屋顶。
对于建筑的描述
实际上所有的玛雅建筑都置于基台之上，基台的高度的变化取决于上层建筑的用途，范围从2英尺到6英尺高的用于支撑宫殿和住宅的基台，到足足150英尺高用于支撑神庙的金字塔(蒂卡尔神庙4)。通过在一面或几面的那些宽大陡峭的台阶，来爬升至基台。这些基台在接近顶部的时候就停建了，在正面和供以登攀的台阶之间留出一个宽大的空间，然而在背面和其他侧面，其建造应接近基台的边缘。
玛雅的正面通常有中部壁线分成两个主要的水平区域，壁线几乎沿着墙的中部环绕了一整周;在顶端也环绕着同样的一根壁线。平顶是由坚硬的石灰混凝土浇筑，通常中心较高有利于排水，在科潘和奇芩伊策萨以及乌瓦夏克吞通常是一些突出的排水管道来排水。在屋顶上经过中轴线且平行于建筑物正面，通常由一个方格墙用来挑高建筑的整体高度。有时这种顶冠同建筑本身一样的高，而且仅仅出于装饰的目的。
地面轮廓变化通常根据建筑物的建造目的。神庙通常只有前后相连的两个房间，利用在前面墙的门道进入。里面的房间是神殿，而外部的房间则用来举行较不重要的仪式。在宫殿似的建筑中，一般有两排房间，前后相连。如果在前面墙上只有一个外部的门道，通过外部房间的后墙上的门道进入里面的房间。有时后一排的房间可以通过建筑物后墙上的门道直接进入。在这个实例中，在分割两排房间的中部长壁上或者在横断分割墙上一般没有门道。这种设置经常应用于北部地区的宫殿型建筑，但在皮德拉斯?尼格拉斯中部地区和横断墙上也设有不少门道。
虽然没有窗户。但有时在上半部的正墙上经常开设一个长方形的小口，是一些建筑的地面轮廓，它们种类繁多，但大部分都可以分成一些基本的类型。其中最常见的两种是宫殿式和神庙式，不知玛雅人是怎样切割和打磨他们的单个的建筑砖块，所有的外墙和内墙上都涂有灰泥来掩饰所有的接缝。尤其是在尤卡坦，任何企图分开接缝的行为都会徒劳无功。
在北部尤卡坦的一些较小的村镇，有一些和古时候一样的石灰窑。用当地石灰石来
烧制成石灰。选出森林中的一块空地并打扫干净。砍下大捆的木柴排列成一个直径为10到20 英尺的圆，木柴的两端与圆的半径平行，中心留有一个直径为一英尺的孔，木柴将堆倒4英尺高，在它的顶端由外缘向内推进一英尺，打碎了的石灰石又向上累积2英尺。
当所有都准备就绪，将中心空地部的落叶和朽木点燃，来引燃木柴。火由下至上，由内至外愈演愈烈。玛雅人认为由两个防范措施对于火势的燃烧很关键:第一是必须没有风，这样才能保证火长时间燃烧。第二是不准女人接近这一地点;如果有女人碰过木柴，就会导致燃烧的失败。木柴全部燃烧应该需要36小时，如果火势很旺，石灰石碎片最后将化为一堆石灰粉。
在玛雅人建立纪念碑的1200年的过程中，发展的不仅仅是普通的差异还有显著的地域性的差异。这一差异反映在不同的建筑组合和细节以及建筑装潢上。考虑到玛雅文明时间和地域上的涵盖范围，玛雅建筑保持了一种非凡的一致性。
建筑装饰
在古典主义时期的早期，建筑装饰不是很繁杂。通常是垂直的正面饰墙上，只有由粗石构成的中部和顶部两道凸起的墙线。中部地区的古典主义时期建筑，尤其是在科潘，帕伦克和蒂卡尔，在中部的墙线上正面饰墙是有坡度的。后来，在中部和顶部的墙线之间零星点缀着一些拉毛粉饰。古典主义时期的这种正墙装饰在帕伦克达到了它的发展顶峰，这时候正面饰墙的上下两部分都装饰着精美的图案。这些图案由硬石灰灰泥塑成，装饰在正墙的粗石的突起部分。
除了在科潘和奇里瓜，中部地区很少在正墙的上半部分装饰石头雕刻。雕刻有的应用在外部装饰上——墙面饰板(皮德拉斯?尼格拉斯，坡道侧面的阶梯(科潘、帕伦克、奇里瓜)和阶梯的竖起部分。这些阶梯上经常雕刻着象形铭文，在古典主义建筑上使用内部雕刻装饰不是很普遍，最吸引人的应用在帕伦克的神殿的碑石上。以及在科潘的门旁侧柱和内部门道的侧面，还有就是在奇里瓜内部阶梯的竖立面和墙面装饰上。
然而在北部地区，雕刻装饰应用十分普遍。在坎佩切中部的车尼斯地区和昆塔纳罗西面，在正面饰墙中部墙线的上下部分都细致予以装饰，这些地区也是玛雅地区装饰最为华丽的。在普克北方和西北方地区是在古典主义时期的后期北部尤卡坦最为富饶、人口最密集的地区。在这里，虽然，有时也发现过雕刻的下部区域，但正面饰墙的上半部分禁止使用雕刻的。虽然经常有人物、动物、鸟和羽蛇用楔子嵌接在上半部的正面饰墙上，但大部分的图案都是几何形的。
在普克地区，马赛克的每一个组成部分切割和放置都十分有技巧。这种建筑艺术是以前从未有地区达到或超越的。在中部地区发展水平如此之高的雕塑，在北部地区作为一种独立艺术发展缓慢。雕刻成为建筑的附庸，而且禁止用于正墙装饰。由于这种限制，雕刻发展陷入低谷。当普克的建筑达到一种优美和庄严的新境界时，雕刻则大部分显得沉重、笨拙。
稍后的建筑时期是玛雅—托尔特克建筑的混合时期，在奇芩伊策萨这种结合达到了它最高水平的表现。羽蛇库库尔坎在这一场合中占据了统治地位。主要的神庙以羽蛇的名义建立，柱廊和栏杆显现了它爬行的样子。建筑的特征是有扁平(有坡度)的基台，房顶上装
饰有石格子。一些建筑的类型源于墨西哥，就像,,,,,,,,,——人头宫殿。在人头宫殿的木架子上放满了用于祭祀的祭品的头颅。在奇芩伊策萨的,,,,,,,,,,是一个186英尺长，40英尺宽6英尺高的露天的平台。它的侧面装饰了许多固定在木桩上的头颅雕刻。在奇芩伊策萨的托尔特克时期的建筑和结构装饰以任何动物的图形。而对于普克地区常用的几何图形则用得比较少。被称作恰克穆儿的人像，横卧在神庙入口处。玛雅—托尔特克建筑特点之一是经常利用大型的柱廊。柱廊通常有200或300英尺长，有四到五排的石拱顶。正对着后墙的是雕刻的宝座，旁边有长凳。建筑不是那么大规模的，而是更加开放和优雅。
第五章 雕刻和泥塑
原料和工具
在古代玛雅人应用的最主要的石料是蕴藏丰富的石灰石。有些地方例如奇里瓜，利用当地蕴藏的石料即砂石，而在科潘则利用一种名为安山石的火山岩。当然这只是例外。
木料，灰泥，粘土虽然不像石料的使用那样普遍，也常常用于玛雅人的雕刻和泥塑。木头经常用于雕刻门梁和房间的柱梁，在后古典主义时期有些偶像也用西班牙香柏雕刻，但这些没有一样能保留到现在。当然也有一些泥塑的偶像，尤其是在熏香炉的形式上。拉毛灰饰广泛应用在建筑物的装饰上。
当象形文字作为记录时间的良好载体，我们注意到了在4世纪早期的石碑上的玛雅人纪年。没有任何关于玛雅人文字初期的发展的发现，这也许说明文字在古时可能刻在木头和其他的易腐的介质上。
玛雅人雕刻的工具主要是石头，虽然说经常使用木头锤子，但最基本的工具是凿子和石锤，凿子大概有2至6英寸长，有一面是切割面，另一端是圆形的，在一些玛雅地区，发现了大量的薄片的燧石凿子，这种凿子平常用来切割石块。石锤是粗糙的半球形状，直径大概2至3英寸。
本地的石灰石在未开采前，相对来说质地比较软，但是出土之后会变得很坚硬。由于这些相对的特性，当石灰石刚被开采出来的时候很容易雕刻，奇里瓜的砂岩刚开采出来质地也很软，但是在科潘城用的安山石，在开采前后同样坚硬。安山石容易研磨并且适中的质地使它十分地适于雕刻。然而，它有一个非常严重的缺陷，即它包含一些坚硬的小石粒，这些小石粒坚硬到即使是石凿也不能作用于它们，当这种坚硬的小石块相碰时，它们其中任何一个都将会移动，在纪念碑的表面，留下一道缺陷或者一些凸起的部分;在同一纪念碑上可能同时留下的两种痕迹。有时当有一些包含其中的小石子实在难以完全去除时，凸起的部分就会被凿平。例如在最初一系列介绍象形文字的石碑2的人像头部，精巧的手工工艺和难以研磨的小石块共同构成了图案的本身。玛雅人刻画的头部经常朝向观察者的左方，但是这个侧脸却是冲向右方的。正由于这种相反的方向，这块难以雕刻的坚硬部分，落在右方的位置上，可以当作是人像的一个耳环。
玛雅的雕刻毫无疑问要先打磨，然后在进行油漆，这样才能完成一个作品。一般来
说，玛雅人特别喜欢用深红色。这种深红色染料可能是来自于蚁丘中获得的一种铁的氧化物，这种蚁丘在森林中十分普遍。蓝色则是第二个经常运用的颜色，这种颜料经过研磨与硬树脂混合在一起。这种油漆还可以在许多时候粘接石头，并且在粘接之后形成一个光滑的表面。虽然许多地方的颜色都已经退掉了，但是仍然可以在浮雕的凸凹处看到原先的油漆的痕迹。
在从石碑建造地采掘石块时，惟一的优点是保持开采时岩石的自然的层断面，在一些奇里瓜的石碑上我们可以清楚地看到这样的事实，石碑的横断面是梯形的，没有一个角是真正的直角。在卡拉克马尔的这种开采方法是利用沿着四面和边缘凿击的方法来使岩石脱离周围的石灰岩层。另外一些奇里瓜石碑在它未经打磨的较大一端的侧面依然保持着开采的残余。
法国艺术家让?夏洛特对于玛雅人建造石碑的基本步骤有四个最根本的描述:1(开采石料，2(运输石块，3(竖立石柱，4(进行雕刻。第一个步骤我们已经在上文叙述过了。第二步骤如图99，佩滕的森林中蕴藏着丰富的硬木，树木的一部分非常适合做滚轴，而一些富含纤维的植物也可用来制作绳子，这种树木和植物都十分常见。树立石柱，先制作了一个适合石柱较大端的石头凹槽。这时候可能是利用坡道或者是利用一种柱子的架构将石柱正直地拉起，石柱的第四面放置凹槽。这里要提出的一点要注意的是，石柱是未经加工从开采地运来的，在它们树立起来后才开始雕刻。石头雕像
早期的玛雅地区的石头雕刻是在佩滕中心北部的乌瓦夏克吞的一组纪念碑群，这些纪念碑可以上述至公元4世纪。在这些纪念碑上的人物形象经常以同样的姿势展现——头、脚、腿都是从侧面展示，而躯干和手臂是从正面，脚是一前一后，这些是玛雅人艺术中的早期人物造型。在乌瓦夏克吞可以发现这种独有的姿势，而这些姿势在8伯克盾(公元435年)的末期在乌瓦夏克吞已经很少有人使用了。
下一种姿势则比较自然，后面的脚趾轻轻地向前伸了一些，与前面的脚踝重叠，但身体的其他部分没有什么变化，这个姿势第一次出现是在8伯克盾(公元435年)末期前的乌瓦夏克吞。这个人物形象的侧面应用在玛雅整个历史上一直没有什么变化，而且是玛雅艺术上最常见的姿势。
对蒂卡尔和乌瓦夏克吞来说，它们被认为是第一个雕塑人物正面形象的地方，早期的这种的确切实例是在乌瓦夏克吞的石碑26。这个石碑建造于9(0(10(0(0(公元445)，是在建筑,,,最早期的层面的神庙2地面下发现的。人物的正面形象已经有意地被擦掉了，我们依然可以分辨出脸部较低的地方及手和脚。在蒂卡尔蒂卡尔的石碑4上发现了较早期的人物正面像的实例，这个石碑大概建造在8伯克盾的末期。
在图尼那、科潘、奇里瓜、皮德拉斯?尼格拉斯、帕伦克、亚克斯切兰、纳克吞和森巴尔是限制使用人物的正面像的。人物的正面像在科潘和奇里瓜达到了最完美的境界。而坐姿盘腿的正面人像在皮德拉斯?尼格拉斯得到了最佳的表述。
四个皮德拉斯?尼格拉斯的纪念碑如图，包括对神龛中的坐姿盘腿人像一系列精良的研究，在这四个纪念碑中最早的是石碑25建于9(8(14(0(0(公元608年)。纪念碑上人物的刻画是生硬无趣的，神龛很浅，以至于人像只能采用高浮雕法。在建于9(12(15(0(0(公元687年)的石碑6，也有同样的情况随后雕刻取得了相当大的进步，神龛变得深了，
这样人像塑造得更加成功。脸部制作得更加精良，只是与身体的其他部分极不成比例。在建于9(15(0(0(0(公元731年)石碑11可以看到这样的构图，雕刻有了十分显著的改进，神龛变得足够深，坐姿人像的比例更加协调，变得活灵活现，而且雕像的细节也制作得十分完美。在建于9(16(10(0(0(公元761年)，石碑14也展示了这样的图案，这座石碑可以说是这一地区最精美的石碑。神龛已经足够深，以至于可以展现整整半周人物造型。它在解剖学上比例十分的正确，细节刻画得十分讲究，同时也展现了高浮雕法和薄浮雕法的完美结合。
在科潘和奇里瓜站立人像的正面刻画技艺也十分卓越，在后者地区人物形象可能更符合现代人的口味，因为它们更加约束，虽然这种在设计上的约束可能是偶尔为之的。这都得益于奇里瓜地区的砂岩的独有特性。
追述一下后古典主义时期的雕塑，人物形象的刻画都是夸张做作的且极不成比例，但在这一阶段的末期自然主义表现取得了极大的进展，身体的比例变得更加和谐，姿态也更加简洁。大概是从630年到730年，具有古风传统的最后遗迹消失了，虽然在局部的一些中心的雕塑不会遵循这一时期盛行的自然主义趋势，在纳克吞建于687年石碑21上的人物是矮胖畸形的，这个石碑和科潘建于9(15(0(0(0(公元31年)的石碑1比较十分引人注目。这种建立时间如此相近的两个纪念碑之间的风格上的区别，可以给予这样的解释，即落后的小中心与创造力极丰富的大中心之间的比较，距离那些美学冲击的中心很遥远的外围居住者，有一种在建筑服饰艺术传统等方面赶超大城市的渴望。
古典主义时期的后期从731年到889年的这一个半世纪，见证了哥伦布到达美洲以前，新世界雕刻最辉煌的发展。这个时期是玛雅文化在许多方面的黄金时期，而雕刻可谓是文化花园里的一只奇葩。它们利用传统的架构和经验，来释放创造力并表达自己。
在后期的雕刻宝库中，很难确定哪一个是最典型的。另一个同样吸引人的石碑，建于9(18(5(0(0(公元795年)石碑12展示了人物造型独有的侧面像，在碑铭神庙的地穴里遮盖住石棺厚厚的棺板上的雕刻以其细致优美及坚实的线条十分引人注目。
在皮拉斯?尼格拉斯的建筑0,13中的第3 号墙壁饰板即是最完美的雕刻作品之一。这一杰作建造于9(16(10(0(0(公元761年)是高浮雕和薄浮雕的最完美的结合。在饰板一些部位上整个的手臂和腿是全部被刻画，这一图案刻画了一个祭司，他背后是一个面具的饰板，它的两侧每端都有三个站立的人像，在宝座前的地上由七个人像盘腿坐着，面对着一个祭坛。在最右端的人像是是这一布局中仅有的的脸部被保存完好的人物形象。在玛雅人艺术中从来没有这种风格的设置。此珍品在危地马拉城的人类学和历史博物馆中珍藏。
一个宾夕法尼亚大学的探险队在皮德拉斯?尼格拉斯的宫殿中发现了一个宝座，这个宝座与墙壁饰板中刻画得很有想象力。虽然壁画中的宝座的两个前支撑物是未装饰的，但是实际上的宝座都被三面有象形文字的铭文所覆盖。这个宝座建造于9(17(15(0(0，比墙壁饰板晚25年，并且坐落于宫殿的主厅，这样在广场的任何角度上都能看到它。
在亚克斯切兰雕刻达到了它的顶峰，可以参见建筑23的横梁24，25，26。前两者现在珍藏在大英博物馆，后者体现亚克斯切兰地区的和谐设计的平衡完整。制作的精致方面，横梁24可以说是亚克斯切兰雕刻艺术中最杰出的范例，建筑23 建于9(14(15(0(0(0。
在亚克斯切兰最精美的纪念碑是石碑1、3、4、7，要稍稍小于横梁，，虽然它们大部分建造于35年后，但那时在亚克斯切兰已经度过了它艺术的鼎盛时期;在科潘的后期的雕刻比古典主义时期的任何一个城市中都多，这里雕刻了许多精致的纪念碑，石碑,，,，;，,，,，,，,，,还有神坛？，,，,和,这里还有许多其他的壮观的建筑，神庙11，22，26和美洲虎的阶梯还有回望的立柱。所有的这些都是在731年和782年之间建立并雕刻的，玛雅人地区最长的象形文字的铭文，象形文字建筑的铭文台阶是在9(16(5(0(0(公元756年)建造的。刻画在建筑物正面的玉米神精美的头部和躯干也是在这50年建造的。
虽然只是一个中等的地点，奇里瓜有22个雕刻的纪念碑，两个我们已经描述了，建于公元771年的石碑,和兽形神坛,，第三个纪念碑需要给予更特别的关注是兽形神坛,。这个砂岩巨砾有9英尺8英寸长11英尺，6英寸宽，7英尺3英寸高。完全被精美的雕刻图案所覆盖，它建于9(18(5(0(0(公元795年)。建立于9(16(10(0(0(761)石碑,上和建立于9(16(15(0(0的雕刻着众多人物的石碑,上的雕像，可能是迄今在奇里瓜所发现的最精美的石雕。在9伯克盾(公元830年)的末期，羽饰已经不再流行，紧跟着是艺术的萧条，而古代玛雅再没有从这个萧条中恢复过来。
后古典时期的雕刻的实例反映了这种衰落，在修尔吞建立于10(3(0(0(0(公元889年)的石碑，是三个建立在卡年末期的纪念碑的其中一座，灵感的缺失和缺乏技术技巧十分明显。布局散乱夸张，人物的比例不协调，众多繁复的细节模糊了原本的设计。
在尤卡坦的古典主义时期的后期，明显的地区雕刻的风格开始发展起来。在乌克斯马尔有16个雕刻石碑，但是即使是它们最杰出的石碑7，与古典时期的雕刻相比显得装饰过于华丽。这里同样也发现了一个制作精细的人物头像，人物头像从传统的羽蛇的下颌中露了出来，羽蛇的左胸部有纹饰。这个头像并不能说是一个独立的雕刻，它属于支撑巫师住所的金字塔西边地基的一系列房间中的正面墙饰，并且成为建筑装饰中其中的一部分，现在这个头像被珍藏在墨西哥城的人类学与历史国家博物馆中。
在后古典主义时期，雕刻仅仅局限于作为建筑的一种装饰。在奇芩伊策萨发现非后古典主义时期的石碑，这里有如下的目录:第一，被称为古典主义时期玛雅人的雕像;第二，美洲虎宝座;第三，标准的送信人;第四，大西洲人像。其中第一个横卧的人物石像，脸朝向右或者左方。在这一地区至少发现了一打类似的石像，其中的两个都还保留着嵌入的磨光的骨头来代表的眼白、手指甲和脚趾甲。每一个石像都用双手紧抱着一个圆盘，放置在腹部，这个姿势说明了它们的作用可能是用来接受献祭的。
美洲虎宝座是一个活物大小的美洲虎形象。它背部平坦，用来作为座位。美洲虎雕刻的代表作是在蒂卡尔，皮德拉斯?尼格拉斯和帕伦克和修尔吞发现的，真正的宝座仅仅在乌克斯马尔和奇芩伊策萨发现，它们当然也在奇芩伊策萨的武士神庙的壁画出现了;标准的送信人属于第三类雕像，它的目的是用来支撑一个支柱，在支柱的顶端可以悬挂着羽毛的小旗;送信人是一个3英尺高的小人的雕像，前臂水平伸展在前方，双手握成一个洞，旗杆可以穿过;另一个标准的送信人是在奇芩伊策萨发现的，它是一个左膝跪倒，右手握着旗杆的雕像。
第四组在是大西洲人的雕像，是一组女人的雕像，双手高举过头顶，这些是用来支撑讲台或者是神庙的门梁。
在蒂卡尔五座金字塔神庙的门廊，标志着木雕达到了其最完美的表现。除非在有防护的地方，否则像这种易腐烂的材料比如木料，很难熬过玛雅地区潮湿的气候，惟一的木制物品的出现得益于这块出土地良好的保护，避免了这样的天气的影响。
横梁每个都包括4至10个常青树的柱子，每一个柱子长度都是从7英尺到17(5英尺，门梁上的图案如图所示，展示了一个装饰精美的羽蛇，它的身体中部成拱形，形成了一个中部的神龛，它的头朝向左方，从它宽阔的嘴中露出的是一个神的上半身，羽蛇尾巴朝向右方，以两个漩涡形装饰纹结束，象形文字的碑铭，填满了这个布局的左上方和右角，在布局的顶端，在象形文字的饰板之间刻画这一只巨大的张开双翅的鸟——绿咬鹃或者是玛雅的献祭鸟。在由向上旋曲的羽蛇的身体构成的神龛中，是一个坐在宝座上的祭祀的形象，这个横梁横跨了神庙的一个门道，这个神庙建造于9(16(0(0(0(公元751年)。另一个古典主义时期时期的横梁是在蒂卡尔巴卡拉湖南端的西方的神庙7中被发现的，上面只有八个象形符号没有任何人物形象，建成日期大概在末期较早的时候，可能是在9(9(5(0(0(公元618年)。有时也雕刻支撑拱顶的木制立柱。在蒂卡尔的5层宫殿的第四层后部的房间发现了这样的一根立柱。
在奇芩伊策萨和乌瓦夏克吞也发现了这样的木刻横梁。在奇芩伊策萨的保存良好的木制横梁横跨在大球场西墙顶端的美洲虎神庙的内部门道。组成这个横梁的两根柱子中任意一根上都雕刻着同样的花纹:中间有一个人型的太阳圆盘，在外围是一个缠绕在羽蛇中间的人像。两个人面部都朝向中间的神坛。在奇岑伊策萨的卡斯蒂罗的横梁最初也是雕刻了的，后来大部分的浅浮雕被大砍刀砍掉了。
约翰?劳埃德?斯蒂芬斯，是美国的外交官和考古爱好者，曾经在1840到1841年来到了乌瓦夏克吞，并留下了一部关于游历玛雅的叙述。他在统治者宫殿发现了一根常青树的柱子，这根柱子在他离开尤卡坦时被带到了美国，后来在纽约的一场大火被烧毁了——这是一个无法弥补的损失，斯蒂芬斯说这是在乌瓦夏克吞惟一被雕刻了的柱子，可能由于是哥伦布发现前的美洲中最精美的作品之一而载入史册。
另一个小件的木刻作品来自于奇芩伊策萨的献祭井。其中有一个木制献祭刀的手柄，雕刻的像两个互相缠绕的响尾蛇。薄薄的坚硬的刀锋装在这个刀柄上，刀柄表面包裹着一层薄薄的金子。
拉毛粉饰造型
拉毛粉饰多应用于古典主义时期的建筑的外部装饰和后古典主义时期建筑物正面的内表层装饰。在帕伦克拉毛粉饰工艺发展到了高潮，在这里有玛雅地区的像碑和饰板等可塑性艺术的最佳范例。阿尔伯托?鲁兹发现的铭文神庙下密封的地下坟墓中，墙面装饰着漂亮的拉毛粉饰浮雕，九个人物形象代表了,,,,,,,,,，即底层世界的九个神。在石棺下有两个精妙绝伦的拉毛粉饰造型头像展示了古代玛雅的审美标准。
帕伦克影响范围内的地区中心展现了这种拉毛粉饰造型艺术的熟练程度。若干年前在帕伦克西北一百英里左右的克马卡尔科发现的墓葬，三座墙上都饰有拉毛粉饰造型的站立人像。每面墙上有三个。依据保存的情况其中的两个造型，虽然没有在帕伦克出土的拉毛粉
饰造型的精美，但克马卡尔科的拉毛粉饰造型具有相当大的美学价值。在北部尤卡坦最佳的拉毛粉饰造型实例是在阿坎赛。在这里在正墙的上半部所保留的精美的拉毛粉饰造型饰板，由动物，鸟，羽蛇构成。在它出土40年后，横饰纹上依稀可以看到在鲜亮的土耳其蓝的主色下最初颜色的痕迹。在帕伦克仅有的拉毛粉饰造型装饰的范例是在建筑物门上方墙壁凹处的饰板。
泥塑
制造泥塑头像的实践活动可以追述到中美洲艺术的早期阶段。在墨西哥城外的桑格尔和特拉潘火山岩浆流下面的史前墓地中可以发现大量的这样的泥塑头像。可以追溯到公元前一百万年。在乌瓦夏克吞有人类生活的最早的层面也发现了相似的头像。乌瓦夏克吞的泥塑头像做工十分的粗糙:眼睛只是两个穿凿成的杏仁状的圆洞;眼眉是两条浅浅的线条;脸部的塑造十分的缺乏技巧。同这些泥塑头像一并发现的还有可以追溯到公元一百万年前的粗制的躯干。
一些可以归为早期制作的头部和躯干的泥塑样本出土，而一些精致的相对晚的一些泥土人像也重见天日。其中的一些是手工制成而后烘烤的，而另一些使用了烧制好的陶模。同样这些古代的模具也被发现了，其中最好的是一套8英寸高的坐姿女像正面的陶模。一个现代的仿制品的模具在墨西哥恰帕斯州的东面凯克奇河或萨利纳河的西岸被发现。由这个模具做出来的雕像让人回想起帕伦克时期的拉毛粉饰工艺。这个仿制品收藏在哈佛大学的毕博迪博物馆。
在乌苏马辛塔河、奇芩伊策萨河低水位的杰纳岛是另一个古典主义时期中心，在这里烘烤成的泥土雕像和头像已日臻完美。同样出色的小雕像也出自半岛北部西海岸的杰纳岛。贯穿玛雅的历史，在玛雅文明涵盖的任何地方都可以看到这样的泥塑头像和小雕像，在坎佩切和塔巴斯科公元18到19世纪，是它们发展的鼎盛时期。后古典主义时期早期的小雕像早已不为人知。由西墨西哥传入在奇芩伊策萨的北柱廊发现的精巧的烟斗，烟斗柄的长度是20.5英寸，烟斗锅有2.25英寸高，顶部张开的直径有3英寸，在烟斗锅的前部有一个泥塑的鸟头。鸟头中空，内置一个泥土弹丸，当烟斗移动时就会发出响声。在烟斗锅的背面装饰着其他的泥土条状纹饰。纹饰呈温暖的陶土般红褐色，并且烟斗柄打磨得十分光滑。
熏香炉在后古典主义时期十分普遍。熏香炉的顶端是典型的陶土烧制的，而在其外壁嵌饰有雕像。一个在玛雅潘发现的熏香炉，它可以追溯到公元15世纪。上述特征向我们展示了玛雅人在建筑模型上非凡的技巧，美中不足的是陶土烧制得比较拙劣，装饰着色也较粗糙。在恰帕斯东部的拉坎顿的遗留的熏香炉中仍然采用镶饰典型的顶端这一技术。
从乌瓦夏克吞最低技术水平的黑土陶器到今天拉坎顿的熏香炉，其间走过至少2000年的漫漫历程。显然，塑造艺术的繁荣有很长一段时间了。
陶器，文化进程的标志
陶器，是人类留传下来的所有不朽的先古文化遗迹中最显著的标志，人类的陶器是对其文化进步的最好的反映并标志了其文化承续。一堆陶器碎片混淆了玛雅人先前生活的地点，然而就像地质学者通过分析地球经历的各个地质时期一样，我们也可以利用同一种技术对其进行分析。这一技术被称为“地质次序”，它遵循一个统一的原则——先发生或先形成的将首先沉积。因此，在沉积堆最底部发现的陶器就是最古老的陶器。在制陶人聚居的地方，渐渐地形成了陶器碎片的遗迹堆，那些陶器碎片与其他的瓦砾混在一起。这些遗迹堆通常在暴露地方被发现，而其中容易腐烂的材料大部分都消失了。除了在罕有的干燥气候或那些有遮盖的遗迹堆，在那些暴露的遗迹堆中仅仅可以找到那些不易损坏物体，例如:石头、贝壳、骨头以及对于断代纪录最重要的一些有考古价值的陶器碎片。这些遗迹堆总是位于其制造者居住地附近，通常深达数尺。这一沉积的横断面告诉我们，毋庸置疑，在碎片积累地附近居住的玛雅人有着一段悠久制陶历史。像这样陶器碎片的沉积层提供了可靠相关的陶器顺序，但是并不是向我们提供一张绝对的陶器年表。这种为各种陶器代表种类断代的技术曾经高度完善了美国西南部的普韦布洛的印第安文化。在这一区域通过另外一种方法甚至可以更精确地推断年代，即分析这些房屋的屋顶横梁。亚利桑那大学,(,(道格拉斯博士发明了一种方法通过分析屋顶横梁的年轮来确定横梁的准确年龄。这不但从公历的角度确定玛雅人聚居的时间范围，而且在这些时限内确定不同陶器的相应年代。比起美国的普韦布洛地区，玛雅区域显示制陶器次序的沉积层分布得更为广泛。除了遗迹堆，在广场地面下以及上层遗留的建筑物及坟墓中都发现陶器碎片的沉积层。所有的这些沉积层都曾在乌瓦夏克吞发现，这些沉积层为主要的玛雅陶器种类勾勒出一张相应的年表。这年表给我们提供了一个佩滕区域的基本框架，并且有关科潘的年代次序也要出版，从皮德拉斯?尼格拉斯、帕伦克得到的其他材料也已经经过挖掘整理。关于尤卡坦15处发掘的一部著作正在印刷。,,;,,,,,和,,;,,,, 的陶器次序一样，在危地马拉高地上， ,,,,,,,,,,, 的形成期和前古典时期的陶器次序也如此这般地被记录着。从这些区域制陶显著变化可以看出，对于研究整个玛雅陶器发展来说，大量其他的发掘是十分必要的。由于各地区之间广泛的相似性，基于玛雅年历在个别处及时的修改，使得一幅玛雅发展的整体图表展现在我们面前。
通过标注着日期的玛雅纪念碑，我们终有一天可以得到一个准确的断代标准。许多玛雅纪念碑所属的确切年代严格按照玛雅年表决定，它继续存留仅仅是为了能使玛雅年历与公历相对应，如同树的年轮可以推断精确的年代。
上述即是玛雅陶器的种类、复杂、数量及专门化，然而它们与那些标有精确日期的纪念碑是如此的契合，以至于当完整的故事片段拼凑在一起，当所有的证据聚集在一起时，与古代美洲的其他民族的制陶业相比，我们可能从玛雅的图画上了解更多有关玛雅地区的制陶，不同流派陶器的发源地及位置，制陶业的分布及最后的衰落。
形成期时的陶器
毫无疑问，制陶艺术并不起源于玛雅低地。危地马拉高地形成期陶器所展现出来的精致表明在这一区域既可能是一个玉米农业的发源地，也是早期陶器发展的一个焦点区域。在最早的形成期时代发现的陶器式样简单，图案色彩单一，一般是鞋型的煮壶，平底浅锅和有灶的碗状物，还有一种奇特的三足杯型陶器。这些陶器在中美洲的某些地方一直沿用至今。同时还发现圆柱型或扁平的泥土印章，动物肖像的哨子，以及一些手工制成的小雕像。随后
的下一个时期陶器采用了新颖的颜色和式样。漫长的后形成期时代，在危地马拉高地制陶业持续发展，例如三足钵及未经着色的图案的盛行，陶器的造型和装饰的极大丰富并善于变化。出现了一定数量的手工小雕像。源于秘鲁的两种主要的样式——吹奏乐器及有嘴的壶也在这一时期出现。
在危地马拉高地从形成期的三个阶段开始，陶艺得到了持续的发展。没有明显的证据表明陶艺受到外国影响而产生变化。总体来说，最接近这一发展的区域是墨西哥高地。兴盛时期宏伟庙宇的地基和豪华装饰的坟墓标志着起码那时祭司阶层组织良好。形成期时代其他艺术形式和手工工艺像陶艺一样高度发达。
在玛雅低地区域形成期陶器并不很知名并且那些已发现的陶器也不是那么精致。然而，这可能由于豪华的坟墓最初并不是来自这一区域。陶器几乎都是单色的，尽管精心地擦亮，塑造得也很细致，但是造型和装饰比较单调。在整个玛雅低地区域形成期的陶器都极为相似，甚至远至玛雅语系的霍斯特克地区也是这样。带条纹，未上泥釉的煮壶是最普遍的样式，这说明了在整个玛雅前西班牙文化的时期一般的烹调活动一直持续着。,,,,,,是一种用来烤圆形玉米饼的平底浅锅，;,,,,,的分布表明了在被西班牙征服前在高地这种食物一直被限制。
古典主义时期
彩色陶器的出现是古典主义时期在玛雅中部区域的标志。形成期晚期时代在中美洲的大部分地区，橙色上釉的陶器涂上红漆用以装饰，外部以刻线来勾勒轮廓。在最初的彩陶中，黑色或白色油漆构画出轮廓来代替刻线勾勒。更早的图案十分简单且大部分是几何图案。在本土的墨西哥地区，主要是古典的单色的陶器，但是，新大陆的最精巧，而且绝妙设计的彩绘的陶器在中部的玛雅地区得到了发展。最早的彩陶的装饰呈现几何风格。较晚的自然主义的设计呈现一种叙事风格。陶器图案无疑地拷贝于玛雅手抄本，描绘手抄本是这时期祭司的主要活动。陶艺比起现存的三部玛雅的抄本显示出更好的绘图技艺，但是在陶器上的雕刻的铭文大部分是由近乎文盲的熟练工匠完成的，这一切说明在古典时期被征服时象形文字的撰写已为祭司垄断，而且象形文字的撰写是需要长期的训练的专长。最精美的自然主义的彩陶是古典主义晚期在中央区域南部山谷制作出来的。在中部的区域西端，刻线及柔和的浮雕装饰高度发展。古典主义时期玛雅陶器在这一时期并没有在总体上显示出玛雅雕塑和历法的极端保守主义。世俗文化变化似乎不受由高度形式化的宗教特征的保守主义禁令约束。
在古典时期的后半期小雕像出现在中部玛雅区域;它们的发展的中心好像沿着塔巴斯科和坎佩切州的坎佩切海湾。尽管也有精美的作品来自帕伦克、杰纳地区，但大量最精美的小雕像则来自于杰纳岛。小雕像高度范围从 4英寸到10 英寸。它们是使用纹理较好的橙色粘土制作的，含有少量的蓝色和其他颜色的漆，并经常用石灰水浆洗。小雕像通常在坟墓中被发现，有两种类型:一种是固体手工塑造，另一种前面是压模，背面是简单的泥土构制;后者内部经常含有做口哨的小泥丸，以及奥卡利那笛(洋埙)的音拴。这些小雕像的细节是惊人的细致，在没有拇指指甲大的脸上清楚显示纹身的花纹。毫无疑问，这些是在哥伦布到达美洲大陆以前的最繁复，也是最精细的工作。小雕像，哨笛以及其他风格类似杰纳岛的模制小雕像，在包括佩滕、普克、拉文塔的更广阔的区域被发现。
在北部的尤卡坦的平原，同时代的制陶术在中古典时期显著地分为两种旗帜鲜明的
传统风格:更早的(地区时代)陶器与中部地区的陶器密切相似性，后者兴盛时期源自于早期或者中古典的时期有着独立传统的普克—车尼斯—里奥贝克地区。区域性陶器大都是单色的陶器而且与佩滕的单色陶器极为相像，但是彩陶很少被使用。沿西部边界发现了独一无二且异常发达的陶器集散地。这时，最初期古典主义的玛雅石碑和建筑已经在佩滕被发现。在北方，富有中部玛雅风格制陶术的存在表明这地区是佩滕的文化外围。然而，尤卡坦拥有据记载最完整的从玛雅人的形成期到区域性的陶器的顺序以及相当大的中间和后形成期的神庙建筑。这些都归功于一些相当大规模且组织良好的人们的工作。另外，所有在北部的平原上做抽样调查的考古学的地点都发现了后形成期的陶器，这很值得注意。在玛雅文明发展前，北部尤卡坦宗教中心这样建立，并继续占据这一中心位置直到佩滕中心的瓦解。
在尤卡坦紧接着区域性时期之后是兴盛时期的陶艺。但是它们的起源有一个独特点，它们经历了很长一段时间才在半岛的整个北部取代区域性陶器。形成期陶器的显著特征是它们都是暗蓝灰陶，其标志是蜡灰或褐色的泥釉，偶尔装饰了一些灰白色，灰漆的使用也很拙劣。尽管色彩单调，他们把陶器修饰得十分光滑，精心塑造，技术精湛。形成期的陶器似乎是出于一群组织良好且能干的工匠之手，而佩滕的彩陶是天才匠人的个人创造。玛雅制陶“工业化”的一条更确凿的证据是发现在现代的尤卡坦人中仍在使用,,,,,,，这只是一种放置在光滑木板上的木制圆柱，陶工用脚将其旋转。利用,,,,,,操作工可以使制陶技术从简单的刮削以及那些在美洲大部分地区为印第安人广为应用的技术过渡到一个与公元前3000年的大陆陶工使用的拉坯轮车十分接近的方法。虽然，拉坯轮车从来没有在哥伦布时代前的美洲使用。利用,,,,,,制作的器皿有着与使用拉坯轮车制作的陶器相似的精致轮廓，在大范围征服前的玛雅陶器上具有这一特征。
尤卡坦灰陶的准确起源地尚未可知，但多半是在车尼斯区域。在其南方的里奥贝克地区，为数不多的可以得到的数据显示了考古地点从佩滕风格的废墟到其南方在建筑和陶器上严格的区分。沿着这条界定线似乎存在着一道文化疆界分割了两个政治群落及其扩张范围即从佩滕到南方，由车尼斯—里奥贝克到北方。就像建筑风格一样，由于从属于相对较晚的时代，普克地区的陶艺可以看作是车尼斯风格的一种变形。似乎由于普克地区相对较晚地被附近地区的人们征服，征服时间可能仅仅是在天然蓄水池中的水泛滥之后(参见第五章)。在车尼斯的地区发现了普克风格的建筑和陶器，反之亦然，在普克地区发现了车尼斯风格的建筑和陶器。这里当然没有疆界，车尼斯似乎与普克与车尼斯和里奥贝克有着共同的文化起源和广泛的文化联系，而且普克是这些区域中最后一个有人定居的地方。
可能是9(18(0(0(0(公元790年)后，早期的陶艺和建筑衰亡，形成期的陶器和后古典主义时期风格的建筑统治整个的北部的尤卡坦。灰陶的传播是潜移默化的，有证据证明至少一百年或者更长的一段时间内，车尼斯风格的灰陶与区域性单色的陶器一起使用。这些沉积中的容器的形状和制造品的关联正在逐步揭示出来，某个特定的容器形状都是灰陶;另一些只是单色陶器。这可能由于这一时期在各种地域间的贸易所至，每一种都有专门固定的陶器制品和形式，在这些地区现在大部分作为本国商品用于交换。有证据表明在普克地区有同样的专门化社区及贸易。
在最初几个阶段，玛雅地区的容器类型都是相当类似的。在上釉的陶器中，有两种罐子，一种大到可以装下完整的辎重或水，而另一种只有2到3夸脱的容量。半球型的盆很普通，在一些地方也发现了低沿浅盘。两种都带有厚边。碗有两种类型并且形状比起前面的都要小，底部有裂纹的碗的容量为1到3夸脱，它们的底部是近乎于扁平的，而侧面十分华
丽。它们有专门的支撑物——一个环形底边或三个支撑足。可以放一品脱到一夸脱的半圆形的碗，也有一个平底或环形底部。表面有条纹的未上釉煮锅前面已经介绍过了，用于宗教用途的熏香炉同样也未上釉，但它们表面装饰着条纹并且刷着白漆或灰浆。那些薄壁容器手工细致，装饰精巧广泛用于交换，其中最普遍的是圆柱型的陶器。一些陶器表面有着微弱的光泽，一些是桶型的。饰有闪亮的环底的薄胎半球瓷碗也是这一类型的。
这是对陶器类型的一个汇总，可能只反映了一种简单的生活方式。玛雅人似乎将他们特有的对富有和奢华的喜好带入了他们的宗教。
后古典主义时期
奇芩伊策萨的后古典主义时期的陶艺帮助我们理解托尔特克人的征服。从他们使用的材料和技术，可以看出他们是其前辈兴盛时期陶艺的直接承袭者，但是从形状和装饰上，他们附庸并拙劣地沿袭了托尔特克从维拉克鲁斯引入的精巧的橙色陶器。从托尔特克时期以后陶土的准备上有了变化，随后红釉的颜色有了差异，而这种釉色仍然在尤卡坦使用。后来，一种新形式的煮壶传入这里，表示带入外国女仆的数量;饰有小雕像香炉的传入表明了在宗教习俗上的显著变化。
比起托尔特克人，西班牙人给尤卡坦陶艺带来的变化比较小。装饰玻璃没有传入，同样拉坯轮车也没能代替,,,,,,，容器的形式也保持了惊人的一致性，也许是在玛雅的传统生活中一个令人惊奇的细微变化的折射。从公元1350年到1950年可能是尤卡坦的陶器历史上最保守的时期。自从托尔特克征服这一区域，这里在美洲从最进步逐渐退化到文化的停滞。
第六章 艺术和工艺
织物
古典时期的织物无一留存，只有一些后古典主义时期的织物存留了下来。从在恰帕斯东方的特纳姆发现的白色棉花布碎片，也许可以追述到西班牙征服前。基于相关年代的陶器，人们猜测这块布可以追述到后古典主义时期的后期。大量小张已碳化的布块在奇芩伊策萨的献祭井中被发现。这些布的纹理复杂，可追溯到后古典主义时期的后期。
它们是已发现的古玛雅纺织品惟一的标本，但是古典主义时期和后古典主义时期雕刻见证到玛雅纺织的丰富和变化。危地马拉高地的现代玛雅人瑰丽的纺织品艺术毫无疑问承袭于被征服前他们的祖先。东方恰帕斯的拉坎顿玛雅人依然保持着用手摇纺织机纺织和编织的传统。这一技术在北部尤卡坦失传也仅仅是过去一两代的事。
古典时期的雕塑显示在那个时期棉制织物种类极其丰富和编织繁复，上面似乎还有精致的刺绣。
固定长度、宽度的手编棉制品在古时候作为商品用来交换，而在被征服后成为印第安人呈献的主要贡品。
拉坎顿人，生活条件与那些古老玛雅人十分相似，他们依然在利用与其祖先的相同的技术，纺织棉线，编织粗糙棉布。
纺纱和织布向来是女人的工作。她们采来棉花并把它们纺成线，使用一个一英寸长的削尖的木棍状的纺锤，放置在陶盘的较低部的边缘。这些陶盘就是锭子的锭盘——保存下来的古老玛雅纺织和编织工具。当纺锤在右手中快速转动时，它们给了主轴平衡并加重它的分量，而这时主轴的较低的边缘放置在葫芦瓢状物或地面上。未纺的棉花握在左手中或搁置在肩膀上。
玛雅织布机与其他的美洲印第安人部落的织布机是同样的类型。一个木杆系到每块布的歪曲的边缘，使布拉长到所需要的宽度。一根粗麻绳索纳入每根杆的下沿，经过织布者的身后，这样她可以向后斜靠来拉紧歪曲的部分。上端的绳子系在柱子或树上。布带可以做到8英尺长，并且当它加长时它可以缠绕在上面的杆上。为了尽可能保持织布机的水平状态来达到所要求的张力，织布者应背对着柱子远远地坐着。织布机有2(5到3英尺宽，当要织更宽的布时需要将两块布缝在一起。这种古老的技术在《特洛—科尔特斯古抄本》中有详细的描述，伊希切尔——艺术的女保护神——在演示编织。
危地马拉村镇仍然由他们所编织的不同类型布以及他们的传统图案来标志。尽管自从被征服后羊毛引入这里，但大多数本国衣服仍然是用手工织布机织成的棉布制成。现在丝绸通常在刺绣中使用，但是在更早时刺绣则是使用染色的棉线和羽毛。没有绝对相同的图案，但是每个村镇在传统模式上都有普遍的一致性。
危地马拉的印第安人在使用他们的图案颜色的象征意义上仍然与古代玛雅有着一定的联系。黑色代表武器，因为它是黑曜石的颜色;黄色象征食物因为它是玉米颜色;红色代表鲜血;而蓝色代表祭祀;皇家的颜色是绿色因为那是绿咬鹃(克扎尔鸟)的颜色，它的羽毛为统治者珍藏。
在织物的染色上，多为先染线再编织而不是织物完成后再染色。尽管苯胺染料现在已经代替有机染料和矿物质染料，但还有一些仍然在使用。在本国染料中深得好评的是一种深紫色——从太平洋沿岸发现的一种软体动物体内提取的，这种软体动物是可以提取著名的“泰尔港的皇家紫色”的地中海所产的软体动物的亲戚。
在尤卡坦，现代玛雅人使用的刺绣类型是十字绣法。更早期的图案是像那些仍然在中部昆塔纳罗州使用的几何图形，但是几何图案现在大部分被花状图案代替。
现在本土编织制品和染料几乎都被机器织物和苯胺染料取代。除了在危地马拉高地，本土纺织品艺术几乎消失殆尽。
编篮工艺和席编工艺
没有发现早期的玛雅编篮，但是在古典时期雕刻艺术中对它们有着详尽描绘。
在亚克斯切兰第二十四根横梁上刻画了一个精致篮子，篮子的上半部分是利用斜纹
编制技术，中间部分显示出阶梯状的褶皱和小方格的图案，且底部似乎装饰着羽毛饰品。在奇岑伊策萨的美洲虎神庙壁画上的后古典主义时期的篮子虽然更精致但是不是那么有吸引力。
现代玛雅人编制的篮子相对比较粗糙。一些篮子是用薄而坚韧的藤编的;那些粗大的篮子是用于来承载玉米的。用劈开的藤条编制的篮子较小且编得十分平整，主要是在家里用。没有一张席子被保留下来，但是，已经在陶器和灰泥装饰上寻觅到了它发展的烙印。在乌瓦夏克吞大广场的地面下发现了的一小堆分解的材料明显地是棕榈纤维编制的地毯残留物。在奇岑伊策萨的卡斯蒂罗的庙宇下方发现了另一张席子的存在过的印记;美洲虎宝座放置在这张垫子上。这张后古典主义时期奇芩伊策萨毯子的编法和梅里达仍然在生产的那张毯子几乎相同。
毯子好像已经在古玛雅人的生活中扮演了重要的角色。有太阳标志的毯子旁边是用象形文字写成的古玛雅的第一个月的名字 ,,,，即:“垫子”。坐在垫席上是权威的一种的标志，并且，贯穿楚马耶尔的《契兰?巴兰》全书，单词“垫子”和“宝座”可以互换地使用。在科潘的石碑和在奇里瓜的石碑后面的象形文字碑文的朗读顺序沿袭着席子模式中的编织方法。篮子和编织席子在古玛雅十分普遍，它们使用的原材料在这一地区也十分丰富。
绘画
绘画是古代玛雅精美的艺术，并且发展到了一个惊人的高度。壁画应用在墙壁装饰中，另外，绘画也应用在陶器的装饰中和手抄本绘制的过程中。
玛雅人的调色板上颜色繁多。在那里有若干种不同的红色，从昏暗的紫红色到鲜艳的桔红色。铜黄色广泛地应用于勾勒轮廓，另一方面，不同比例的红和不透明的白色混合成了相当数量、种类的粉红色;黄色从淡绿黄色到暗黄色之间变化;由黄色和黑色混合，便成了暗褐色;而似乎只有一种蓝色，不透明的地面上涂上蓝色可以得到普鲁士蓝，或者直接涂到白颜色的灰泥上成为明亮的天蓝色;有很多的绿色从橄榄绿过渡到近乎于黑的暗绿色。但没找到基本的绿色，并且，也许不同的绿颜色深浅源于不同比例的蓝色和黄色的混合。鲜亮的有光泽的黑为了勾勒轮廓，而不透明的白色则是为了混合在一起被使用。
在一些实例中与颜料混合在一起的物质似乎有粘着性。在对奇芩伊策萨的壁画颜料的分析中没有找到任何关于这种承载物的迹象。可能是一种有机物，随着时间的推移消失了。它可能是现在做柯巴树脂油漆的一种,,,树的树脂。
颜料中也有源于蔬菜和矿物的。在尤卡坦半岛有很多生产优质染料的树。对奇芩伊策萨颜料的分析说明其中大部分是矿物质颜料，但这一结果可能由于蔬菜颜料容易消耗。红色取自赤铁矿，而黄色来自赭色泥土和粘土。碳和其他碳的化合物是黑色颜料的主要成分。虽然已经确定了蓝色来源于自然物质，但可能是某些无机的矿泥。
使用这些颜料的刷子还没有发现，但是这些画的高质量显示出刷子的精致。一些刷
子制作十分精巧可以用它们来勾画渐渐变细的线条，而更粗的刷子可以用来填充背景色和涂抹更广的空间，这些刷子是由纤细的毛发制成。
在玛雅地区上最古老的绘画是1937年在乌瓦夏克吞被卡耐基研究院发掘的建筑,的壁画。这座可以追述到公元593年以前的建筑历经沧桑。其中的一些房间是柱泥结合的屋顶结构。壁画是由黑色、红色、橙色、黄色和灰色构成，有4英尺1英寸宽，9英尺10英寸高。刻画了26个人物形象，排列在两个平行的饰板上。期间点缀着几个象形文字的饰板。在较低的饰板下方是一排水平的72天的标志，始于第12天伊米希，终于第五天埃伯。画面无疑描绘了一些重要的仪式。
帕伦克的宫殿内部的墙壁上和在亚克斯切兰的33号建筑里的祠堂的墙壁上象形文字的碑文显示红色和蓝色漩涡装饰纹和人物的痕迹。
迄今为止被发现的玛雅的壁画中最惊人的，同时也最让人增长见识的是在恰帕斯波安帕克发现的那些。这些绘画——在1946年由贾尔斯?海莱发现——覆盖了建筑物中的三个有拱门的房间。它们被巨大的石钟乳所覆盖的，这些石钟乳是在1000多年间持续的水滴渗漏形成的，所以，它们保存得非常之好。这些壁画可以追述到大约公元后790年的古典主义时期。一间间房间中的场景显示宗教仪式场面。1号房间表现了穿长袍的祭司，管弦乐队的聚集，众多的会议。2号房间描写了获得人祭在神庙建筑的台阶上进行祭祀的过程。3号房间展示了仪式高潮是在金字塔台阶上穿着盛装的舞蹈，最高祭司及其家庭的血祭的仪式。壁画还包括一些象形文字的内容，主要是记载壁画的年代，解释其大意并记述了参与者的姓名和头衔。
如果将壁画和石碑上的雕刻进行一下严格的对比，我们可以发现上面的主要人物在过去的500年间在姿态和装束风格上保持了延续性。虽然笔法十分细腻，但所描述的场景在叙事风格上又很直率。艺术家十分看中自然主义，在各个房间的壁画中当某个人物在故事的其他章节中重现时，你依然可以认出他的面庞。场面的气氛发生变化:在准备仪式时姿势和面部的表情非常放松;而在祭祀中则极为残暴冷酷可怕。按透视法的缩短比例和叠置时，壁画看起来更有深度和层次感。比起同时期任何的旧大陆的艺术，它的自然主义倾向更强，刻画的手法更有技巧。
波安帕克壁画的第一个强烈的视觉效果是服饰的华丽。繁杂的羽毛头饰几乎把每个主要人物的高度增加了一倍，并且，使用的装饰材料变化多姿——羽饰、切割的石头、毛皮、花样繁复的织物。另一个印象是在其中人物完全缺乏自我意识。每个人物都有许多闲聊、放松的个人的姿势。很难相信这些人是被严格的一系列的等级束缚着，而即便是他们瑰丽的服饰也有相当多的类别。
这些壁画提供了关于玛雅人祭司阶层的生活方面巨大且详尽的信息，我们的知识也会随着它给出的解释的增多而增加。兴趣之一即是大祭司的妻子和孩子们参加仪式——因为最初人们认为只有男人才可以参加祭祀。在后古典主义时期人祭的行为是完全或近乎完全禁止的，而在波安帕克则明显地有相当大规模的人祭。
在沿着凯克奇河的查马地区和乌瓦夏克吞、红穆尔发现的彩陶花瓶和碗是古典主义时期最优秀的艺术作品。最精致的作品是在乌瓦夏克吞建筑,,1的石头垒制成的坟墓中找
到的。根据它的豪华的陪葬判断，这肯定是阶层较高的人的墓葬。其全身骨架伸直，头部朝向北方和两手紧握弯向右肩。另一个彩绘花瓶的背景色是鲜艳的桔红色，人物形象用褐色勾勒出轮廓，用黑色和不同深浅的黄色填充。顶部是一排象形文字，在人物之间穿插着象形文字的饰板。16个象形文字的主要饰板是画面的中心。所有的人物都朝向它。这些象形文字表示了一个在数学上不正确的玛雅日期——7(5(0(0(0 即8阿霍13坎金。日期可能本来是8(5(0(0(0，12 阿霍13坎金，这一日期只是对最初雕刻的两个极小的变动，但是即使是这一修正所给出的时间也是不确定的(公元后254年)，从花瓶风格上可追述到大约500年前。图案刻画了一个坐在宝座上的祭司，面向中部的象形文字的饰板。在他身后站着一个侍者，全身漆黑，手握着一个奇怪形状的燧石。另一个人在祭司头上打着羽毛华盖。象形文字饰板左边有三个人像。其中两个站立着的人像也被涂成黑颜色;一个拿着奇怪形状的燧石，而另一个拿矛;两个都穿精致的外衣。在他们之间是手捧着两个合扣的碗坐着的美洲虎。
这个坟墓也包括了其他同样精美的彩色容器。共有11件陶器，它们之中的九件是彩绘陶器。其中的三足平盘是一件尤其精致的作品。它的背景色是赤土色，图案用黑色勾勒，轮廓用黑色和红色描绘。一个用脚尖站立保持平衡的舞者正在演练一种舞步;他的右手轻轻地放在臀部旁边，左手以一种优雅的姿态向外翻转。线条的流畅以及图案与圆盘令人惊叹的吻合都显示了艺术的娴熟。盘子在底部有个小孔，很明显这是容器的礼仪上的“精神的释放”，这样它可以陪伴盘子的主人走过通向另一个世界的漫漫长路。
危地马拉凯克奇河谷上游发现的一个著名彩绘花瓶则在粉红的背景色上面是黑色、红色、褐色。在七个人物中间穿插着很多象形文字的饰板。两个面对面的主要人物被涂成了黑色，右边的那个人穿了一件美洲虎皮的斗蓬。后面的三个人举着扇子。画中非常忠实地刻画了其个人特征，这使这些图案看起来像人物的肖像。
在奈巴杰发现了类似的精致的花瓶。上面刻画了五个人物，五个象形文字饰板，在图案的背面有四个较大的象形文字。两个人坐在高台上，其中祭司占有了主要的位置。
在同样区域的拉丁林休的第三个花瓶刻画了一个祭司的宝座，这个宝座看起来像是一个悬挂在卫士肩扛的架杆上的竹编小轿。轿下有一条狗在伸着懒腰，刻画得十分逼真。后面跟着五个卫士:第一个背着一个美洲虎皮垫子的宝座，后面的三个人举着轿子停时的支撑物，最后一个人左手里握着一沓布。
在所有的手抄本里，《德莱斯顿古抄本》的笔法是质量最高的，线条大胆流畅。《佩雷斯古抄本》不是这样优秀，但是差别不大，《科尔特斯古抄本》比起其他的就有些逊色。人物和雕刻的文字描画得十分拙劣。所有的手抄本都被怀疑是后古典主义时期时对古典主义时期的原作品的复制。
托臂拱门的房间的中心顶石上常常绘有人物图案，在图案的上方或下方有一行雕刻的文字。这种绘制的顶石不是那么普遍，在北部地区就严格限制。这些都可以追述到古典时期的晚期。比起中部地区，壁画在北部地区比较普遍。在奇芩伊策萨、图隆、科罗扎尔、夏摩尔吞、夏塔姆帕克都发现了壁画。
从武士神庙，美洲虎神庙，到奇芩伊策萨的蒙加斯的壁画都可以追述到托尔特克时
期，这些壁画很明显地都受到了墨西哥的影响。
美洲虎神庙的另一幅壁画描绘了玛雅人村庄的一场激烈的战斗。在左下脚只有两个攻击者，其中的一个人身后盘旋着一条羽蛇，是它的保护神。防守的武士从他们的村庄蜂拥而出，他们身后的茅草屋之间是妇女们。整个布局充满动感，没有多余的线条。
武士神庙的壁画则描述了另一场战斗。一座神庙矗立在右上角的湖边水中有一些鱼，一条蛇，一只螃蟹和一只美洲虎。六个战俘身上画着条纹，双手反剪绑在背后，正准备被武士或祭司带走。在右下角有一个武士在守护一个神庙。
在图隆和科罗扎尔的壁画有着宗教特征，它们可追述到后古典主义时期的后期，与米斯泰克的艺术有着惊人的相似，就好像在两个不同的地点有着同样的宗教。
在尤卡坦发现了一些绘制的花瓶，虽然它们可能不是在这里制造的;其中最好的花瓶之一描绘的右边是一棵树，树干映出了一个人的脸的轮廓。各有一个人坐在两根树杈上，一条羽蛇缠绕着树干上。右侧一个站立的人像在吹一个海螺。树杈下坐着两只鹿，右侧的鹿缠绕着绷带。左半侧的构图刻画了面朝鹿的两个人。好像要卸下鹿角，鹿面前的一个人抓着一只鹿角。鹿的背上有一块装饰着交叉的骨头的毯子。 左边的三个人都穿着美洲虎皮的短裙。鹿的上方盘旋着一只用鹰样的嘴捕食的白鸟。这是一个在尤卡坦的3月份鹿脱角时举行祭祀仪式的场景。
石刻艺术
玛雅的石刻的最经典的是绿玉雕刻，最早的绿玉雕刻起源于后古典主义时期，可以赘述到最早的是兰登壁画，一个雕刻于320年的作品比起切割的手法更多地运用了雕刻的手法，雕像完成于早期年代，雕像及雕刻上的文字在当时完成得十分成功，只是线条有些模糊。
另一件来自科潘的作品可能完成于200年前，从作品上面我们看到工艺的改进，这件作品是一件3英寸的垂饰，刻画了一个人物坐姿的左侧面。用于悬挂串绳的孔由人嘴延伸到颈后，从两端凿成。刀法圆润流畅，风格比较让人满意。
在,,,,,,,,,,,发现了一件早期的玉雕作品，发现地位于危地马拉城郊。虽然发现地不在古典主义时期玛雅境内，但这件作品确凿无疑是源于玛雅人，它刻画了人物的站姿而非坐姿，而且设计也更加精巧。这件作品高6英寸，身体朝前，头和头饰是左侧面。面部是典型的玛雅人的轮廓。头饰是由鳄鱼头部和前腿组成。
更加优秀的作品是一个玉雕头像，这个头像可以上溯到公元674年。虽然是在奇芩伊策萨被发现的，但它可能是在皮德拉斯?尼格拉斯雕刻。在皮德拉斯?尼格拉斯这一特殊的时间9(12(2(0(16(公元674年)已经被记录了三次，而这一日期在玛雅地区的从未出现过。这座绿玉头像有3.75英寸高，它的后部外侧是中空的。头饰是一只美洲虎的头，铭文则刻在后边中空的平整的边缘周围。
一个原产地不明的绿玉头像属于古典主义时期的最后一个时代，在那个年代绿玉雕刻发展到了鼎盛时期。他的容貌有些典型的玛雅人的特征，并且雕刻技术精湛绝伦。可追溯到古典主义时期后期的徽章是,型的，在顶部附近沿着纵向打孔。徽章有4英寸高，徽章刻画了一个坐在宝座上衣着华丽的祭司，身体朝前，面部朝向左侧。头饰是一只张着大嘴的巨蛇，蛇嘴里有一个长着奇怪脸孔的小人。徽章上另一个人跪在宝座前，祭司在叙述着一个复杂的口述史册，徽章是悦目的蓝绿色。虽然它是在距墨西哥城东北25公里的特奥提华坎附近被发现的，但是可以确定是玛雅人的杰作。
绿玉的人物全身雕像是在乌瓦夏克吞的,庙宇的台阶下被发现的，它的眼睛是长方形的，涂以鲜艳的红色，在雕像上钻了一些小孔，可能是为了悬挂饰物。这个小雕像重11(5磅，是玛雅地区发现的最大的绿玉雕像。在,,,,,,,,,,,金字塔的台阶下发现了重达200多磅的大块的未完成的绿玉雕像。它已经被水浸蚀了，而且很明显从上面切割下好多可用来做饰品的绿玉块。
奇芩伊策萨的三件绿玉浮雕虽然在某种程度上比以前展示的绿玉雕刻稍逊一筹，但同样也是雕刻得十分出色，两件最大的是在掩埋在奇岑伊策萨的古典主义时期金字塔里早期庙宇的台阶基部的石盒里发现的。
后古典主义时期的帕伦克墓中出土的绿玉雕刻展示了精湛的手工技术。雕刻精美的石棺中发现的小雕像代表了太阳神，即,,,,;, ,,,,。虽然中美洲并无天然沉积的绿玉带，地理学家认为这里主要有两个产地:墨西哥南部盖勒罗和瓦哈卡州的山脉危地马拉西部的高地，一块块的绿玉通常是水蚀的小鹅卵石或溪水中的巨砾(大鹅卵石)，发现时的重量从几盎司到几百磅。绿玉最初的形状和大小常常影响雕刻的设计，华盛顿的卡耐基研究院研究所的矿物学家对中美洲的绿玉的研究显示出，中美洲的绿玉确实是硬玉。中国翡翠硬玉不同，这一差别并不能将美洲绿玉拒于硬玉门外，但这一不同也是美洲绿玉某种程度上在外型上不同于中国硬玉。美洲绿玉没有中国硬玉透明程度高(半透明)，美洲绿玉从深绿到浅蓝绿，从各种灰色到白的:当然玉制也较中国硬玉杂质多，美洲绿玉硬度很高——从矿物学的标准从6(5到6(8，而钻石的硬度为10——我们认为那时的玛雅人没有任何金属工具，所以他们玉雕的技术知识是技术上的成就，通过将细线在凹槽来回拉动来切割玉石或用石子或水作为切割剂。用硬木或石头在两端钻孔，同样用石子或水作为切割剂。两个空在中间相连，中空的鸟骨用来钻圆形或圆形的一部分。一件相对优秀的值得仿效的作品是由于精心雕刻以及沟槽的加深，打磨制成。
马赛克艺术品
很少有古典时期或后古典时期马赛克的保存到现在。在皮德拉斯?尼格拉斯发现的镜子是把黄铁片安装在木头或石头的背面，古典时期浮雕上的绿玉马赛克有许多含义;从后古典主义时期的帕伦克的2号墓坟中的绿玉碎块复原成一个精细的面具。后古典时期的绿松石马赛克的杰出艺术品是埋藏在奇岑伊策萨的祭祀井中后被发掘出的四个圆盘。它们不是在尤卡坦制造，因为在尤卡坦设有绿松石矿。它们来自墨西哥中部，在14至16世纪，在那里这种技术十分普通。第一个是华盛顿的卡耐基研究所在后来被武士金字塔掩盖坎佩切的庙宇的地板下的封闭的石灰矿口瓶中发现的圆盘。盘子的背面是木头做的，但现在早已腐烂了。复原的盘子在墨西哥城的人类与历史国家博物馆，另三个相似的盘子是墨西哥政府在奇岑伊
策萨的卡斯蒂罗下掩埋着的庙宇中发掘的——其中的两个与上文提到的绿玉雕都在同一盒中，第三个在红色美洲虎宝座的座位上。前两个盘子其中一个在尤里美里的人类与历史博物馆，最后的始终放置在红色美洲虎宝座上。
金属制品
在考古条件下，从古典时期中心发现的惟一一件金属物品是一双腿。这双腿是在科藩发现的。是属于一个小型中空的铜金合金的雕像上的，根据对合金及铸造技术的分析，表示雕像是在古典主义时期的巴拿马或科斯塔里卡制造的，这双腿是从建于782年,石碑基座地下室的尘土中找到的。雕像的其他部位还没有被发现，在地下室中发现的那块碎片是在建造好后的某一天到了那里的。
后古典的金属制品是十分罕见的，最大数量的发掘是在奇岑伊策萨的献祭井，虽然说到处都能找到铜铃。
献祭井中的金、铜制品包括凸纹装饰的几个圆盘、杯子和茶托、项链、手镯150,
是在科斯塔辰塔和巴拿马制做的。
多数这样的金属制品可能作为贸易物品到达奇岑伊策萨。化学分析证实它们来自遥远的南方如哥伦比亚、巴拿马、洪都拉斯、危地马拉以及西方和北方的墨西哥溪谷和恰帕斯、瓦哈卡。铜的作品(含锡和砷)是来自瓦哈卡和墨西哥流域，只含锡的来自洪都拉斯，纯铜来自危地马拉和恰帕斯。
所有的铸造的物品都是舶来品。玛雅金匠熟悉的仅有的技术是锻打及敲花技术;在奇芩伊策萨制造的少许物品上的金子很有可能是由重新加工的铸金物品得来的。这些本地的作品一般都是薄盘子上面镶嵌有战争场面，这些场景描绘了奇芩伊策萨的玛雅人和墨西哥征服者之间的武力冲突。画面与在奇岑伊策萨的托尔克特时期的浮雕和壁画极为相似，估计这些盘子也源于那一时代。
从献祭井发掘出的最普通的金属物品是雪橇,铃形的小铜铃。这些铃是死神的常见的装饰，和他通常有关联。
燧石断片
在古代玛雅燧石断片是一项精美的艺术。石碑下的储藏室中一些奇异的碎片和石刀)经常埋在玛雅纪念碑下。代表着这行技术的经典制作的是在昆塔纳罗——奇里瓜的帕尔玛发掘的，这是一个精致但略有残缺的权杖杖柄。从帕尔玛发掘的燧石片的底部损坏的一小部分没找到，但是，从其最初的设计中可以看出它是完全封闭的设计。在奇里瓜碎片上展示三个人头部的侧面像。
羽毛制品
只找到了一些阿兹特克的羽毛制品，但没有一件古代玛雅的羽饰幸存了下来。古典
主义时期和后古典主义时期的绘画展示了羽毛制品的高度发展和丰富，早期的西班牙作家也曾间接地提到过尤卡坦半岛的森林里聚居着大量羽毛华丽的鸟，并且，危地马拉高地是漂亮的绿咬鹃的栖息地。羽毛广泛地用于羽饰、羽冠、披肩和盾的制作中。另外，它们也成为矛和权杖、天盖、风扇和个人装饰的垂饰，羽毛制品还用于刺绣制品和棉织物缨络中。
北部地区羽毛制品做工粗劣，同时也可能显示了这种艺术的衰落。从奇芩伊策萨的美洲虎的庙宇的木制横梁上可以看到一些羽毛制品，来自,;,,,;和坎佩切的另一些例子。神父萨哈岗是研究阿兹特克的最伟大的权威——告诉我们他们有两种的羽毛制品:
他们(阿兹特克人)在跳舞时带在后面的饰物，全部舞蹈的服装和他们舞蹈时的服饰上的佩件(羽毛的)。并且，他们以两种不同的方法制作羽饰:第一种是用胶水把羽毛牢牢地粘在背上，这样就完成了工作;第二种方法是同样用胶水，只是最后完成使用细绳和线。
为了清晰地展现后一种方法神父萨哈岗进一步写到:
有另外一种用绳子和线的工艺。他们用这种技术将绿咬鹃的羽毛制作扇子，他们的羽毛手镯，他们的背上的羽饰和其他的东西，及他们的武器上的徽章;他们用坠饰、羽饰、缨络，以及长羽毛装饰他们自己和他们的扇子。
同时他也说这种艺术相对地最近在阿兹特克的盛行——尤其是使用热带鸟的有光泽的彩色羽毛。这些来自南部省份，这些省份直到西班牙征服前最后的两个阿兹特克皇帝的统治时才屈服。早期的西班牙作家指出了在危地马拉高地的昆切玛雅中这种技术的重要，在那里他们拥有为了得到羽毛而建立的鸟类饲养场。,,,,,,, , ,,,,,,——17世纪危地马拉的历史学家说在乌塔兰的昆切统治者有“为了用鸭毛编织而专门用于养鸭子的地方”。另一个早期的权威描述相同的场景时说到:国王的宝座之所以引人注目是因为它有羽毛制成的丰茂的华盖，在这一华盖的保护下，其他颜色的华盖只是为了加重王权的庄严色彩。王子或王位继承人有三个华盖，而其他的兄弟只有两个。
除了把羽毛织入他们的棉织物，玛雅人为制作头饰把羽毛系到了木制或柳条编结的结构上。摩兰神父在他的波克欧马姆手稿的词典里把,,,,,定义为:“在他们的舞蹈中戴在他们的身后的木制构架的羽毛饰品。”在布鲁塞尔的奇芩伊策萨民族博物馆中有一条柳条的构架用金刚鹦鹉羽毛制作的长度及踝的披肩。这一披肩据猜测属于蒙提祖马二世，还有一个绿咬鹃的羽毛制作的头饰也属于同一位统治者所有——陈列在早期的维也纳国家博物馆内。羽毛、棉织物、贝壳及贵重的宝石不仅仅用于个人，而且还是交换的媒介并且可以用于支付法定的刑罚;在后古典主义时期绿松石、黄金及铜也有同样的用途。
他们用棉制披肩交换黄金和铜斧。用黄金交换祖母绿、绿松石和羽毛:如果有一个人犯有伤害罪，将被判处上缴一定数量的羽毛，披肩、可可豆，而这些东西都作为财富的代表。
最珍贵的羽毛是危地马拉的绿咬鹃的尾羽，这些羽毛都储存起来供皇室使用。根据拉?卡萨教士所说，俘获、或者杀绿咬鹃是触犯侵害财产罪:
在危地马拉维拉佩兹省里，杀害具有大量羽毛的鸟(绿咬鹃)一般会被判处死刑，
因为它在其他地方十分罕见。由于其羽毛的珍贵，人们把它们当货币一样使用。
综合评价
近几年来，考古学家和社会人类学者对于推动文明发展的力量发生了浓厚的兴趣，同时对社会理论的形成和文化变革也有兴趣。在判断玛雅文明的特点是否可以适用于其他文明的时候，学者们进行了一系列分析。他们研究了文明发展的每一个阶段。物质文明、维持生存的基础、技术、宗教、社会和政治结构，还有古代玛雅文明的智力成果都被仔细地研究过了，玛雅文明衰亡的原因也被探究过了。
现在，许多人类社会学者相信:判断文明的标准是一定的——各种文明普遍遵循的道路，各个文明都必然经历的阶段。总之，文明的进步会以文化在各个方面的复杂化为标志，而这种不断的进步也会引发各个方面出现明显的特征，正是这些特征构成文明的定义。当然，文化消亡的原因各地都互不相同。这种消亡可能是由于外在的原因引起的，如军事征服，也可能是由于内部的削弱引起的——也有可能，这两种因素同时起了作用——但无论如何，更加深入地研究都应该至少能给我们一个方向上的指示。
然而，玛雅文明不可能适用于那些已经成形的模式。正如布赖德说的那样，它们表现出三个问题:
1(尽管在很多方面，玛雅的文明程度都是无与伦比，但在玛雅文明发展的轨迹中缺少了很多文明之所以成为文明的要素。并且，玛雅文明似乎并没有超越人们预想中的，文明发展所必经的一系列环节。作为一种高度发达的文明，它的历史地位是不可磨灭的，但这种文明本身又的确缺失了普通文明定义中所包含的要素。如果社会发展理论假定，某些确定的特征是全人类所有复杂的社会体系的发展都必须的，那么玛雅文明在这些元素上的缺失又让我们作何解释,
2(一旦玛雅文明建立起来了，又是怎样的一种力量在统治着它,到目前为止，我们对古典主义时期的玛雅的政治组织几乎一无所知。没有证据证明出现过网络化的社会组织和中央集权统治，而在其他地区这些都是一个复杂社会成熟的标志。一些统治方法肯定是必须具备的——但是，要使用一种什么样的方法才能使玛雅文明渊源流长了这么久远,
3(玛雅的古典主义时期以文化的同质性和稳定性而著称于世。在没有强大的统治集团的情况下，几乎全体的意见都一致认为玛雅文化价值和社会目标，以及达到这些价值目标的手段都是杰出的和惊世的，但对于其社会的稳定，及普通民众的友好相处的程度表示出分岐意见。尽管我们已经对这种平静的状态作出了假设，但是，玛雅古典主义时期文明衰落的原因还应该到玛雅内部去寻找;没有证据证明曾经出现过某种外部压力加速了玛雅文明的衰亡。那么，是什么最终引发了这次衰退，这次突变呢,或者是，也许这种衰亡真地来自于一种长久隐藏的，但却时时在腐蚀着玛雅的力量,这是一种几个世纪以来的积累，是对社会文化的渐进的侵蚀。
根据现在我们所掌握的知识，我们不能为以上三个问题中的任何一个下结论。我们
可以总结玛雅文明的特征，可以赞美它的伟大成就，也可以为以上三个问题推测出可能的答案——但，谜仍旧是谜。准确的答案还有待于进一步的研究和探索，尽管可能谜底永远也不可能出现。
玛雅文明的特征
让我们首先对玛雅文明的特征作一个重述——这种文明拥有勿庸置疑的先进性，但同时它又无可厚非地是一种原始文化。此外，还有玛雅文明那些至今不为人所知的特点。
以其他文明的社会基础作为参照物，玛雅文明的用以维持生存的技术几乎是原始的。玛雅文明的农业操作水平只相当于旧世界里新石器时代的程度。孕育了玛雅文明的环境与其他早期文明不同，而这种环境阻碍了先进的农业技术向前发展，但在其他文明中，这种技术上的进步是文明发展的前提。环境的局限性决定了玛雅农业的类型，农业的类型又使玛雅人的居住方式只能以围绕宗教中心的散居方式为主。到目前为止，没有证据能证明玛雅人曾经集中居住在一个大的永久性的严格规划过的居住区内。然而，玛雅的宗教中心规模巨大，设计精美，似乎是宗教中心作为玛雅人的焦点在吸引着他们从四面八方的乡村聚拢过来，起到聚拢作用的绝非城镇里的市中心。
玛雅文明本身的特点也加剧了居民分散居住的程度，它又与其他的文明不同。玛雅中心地区浓密的森林未必就会成为文化的阻隔，徒步穿越玛雅也许并不比穿越机械化的现代社会困难多少。玛雅人肯定是在树林的周边地区开僻出若干条四通八达的小路，通过这些小路新的思想和新的发明被传递着，并且掩藏起了大量的贸易，这种贸易使各个地区的资源得以交换，以弥补自身的不足。
玛雅的技术水平也似乎只能用原始来形容。直至后古典主义时期，玛雅人还不知道金属为何物。即使是在金属出现后，它们也只是被作为宝物和装饰品而存在，并且需要从其地区大量进口。当然，金属工具也就更加完全不为玛雅人所知了;石制工具被广泛地应用着，从切割石块以建造石柱和建筑群，到完成最为精美的雕刻。玛雅人也从没见过轮子;在那里，没有带轮子的车辆，甚至连制陶器用的模式转盘也没有。似乎可以这么说，用在堤道中的滚动的运输方法应该是发明轮子的重要启示，但带有轮子的车辆的发明似乎与作为运输的主要动力的动物的驯化有关，然而，玛雅没有任何被驯化了的动物，除了狗。而且，这种轮子在历史中缺失的现象遍布玛雅各地，只有一个例外，那就是佩卢地区，而那里恰恰独一无二地出现了当地驯养的犬牲畜，足以作为运载物品的畜力和推动轮子转动的潜在力量。
尽管在玛雅文明中存在着很多原始的方面——它的与世隔绝，人口居住分散，简单农业，低级的技术水平——但玛雅文明在其他方面十分发达，其复杂和精细的程度是其他美洲文明所不可匹敌的。尽管玛雅人没有发明拱顶，但茅草顶棚设计的发明偶尔用来建造大型的多级的神庙和宫殿。然而玛雅建筑的最明显的特点在于其精美和华丽的装饰，则非规模。蒂卡尔的呈网状的“顶冠”和乌克斯马尔地区有着美丽的格状和网状图案雕刻的建筑物的正面都显示了一个事实:玛雅人在建筑上对于艺术层次的追求远远高于单纯的大量投入人力地追求规模。玛雅的图画艺术也达到了很高的水平。石刻技术已经成型，并且风格化，其图案对现代画来说则过于复杂，他们的建造工艺是极其优秀的。陶器上的图案自由而洒脱，并且许多图案，如:乌瓦夏克吞出土的著名的彩盘即使与现代的陶器图案相比也要显得成熟而复杂。而且，在波安帕克壁画中的某些图案居然带有一定的自然主义的色彩，而这是西欧艺术
里近几年才出现的风格。
作为玛雅文明的焦点，如宗教是复杂而程式化了的。它有一个发展完善的宇宙起源学说，一个巨大的供奉神灵的庙宇，还有周而复始，循环往复的宗教礼仪。玛雅人也有神创世界的传说，尽管这一传说在它的民众的生活中并不起重要作用。并且，玛雅人也相信，在这个世界之前还存在着若干个世界，每个世界都毁于洪水。除了主要的神灵，如:天堂之主宰外，还有雨神和谷神等等无数个其他种类的神仙，在上层世界里，每13层就有一位守护神，而在下层世界里每9层就有一位。并且，每一个卡年，哈布历的19种分类，卓尔金历的20个白昼的名字，以及数字0到13，都有自己的守护神。
卡年的末尾，也就是新年，以及每个月都有与之相适应的宗教礼仪，每次仪式都包括:斋戒及其他禁忌，除妖，祈福和敬献牺牲贡品。尽管在古典主义时期就出现了以人作为牺牲的现象，但牺牲最主要的还是动物和鸟类。作为后古典主义时期标志的大量以人类为牺牲品的作法是一种托尔特克式的革新。
这种复杂的宗教开端的源起仅仅是为一些自然神建立简单的神庙，那大概是前古典主义时期的事情了。宗教的复杂化反映出文化自身的复杂化，不断壮大的神职人员阶层使宗教的形式更加正规，典礼仪式的设计更加精细，并通过对越来越多的神灵的旨意作出解释，神职人员保持了他们在社会中的主导地位。
玛雅文明最显著的特征还是要数它在智力领域中的抽象成就，如:天文学、数学和历法。玛雅的文字在美洲中是独一无二的。玛雅人真地创造出了一种几乎可以被认为已经系统化了的文字。这种文字已经不能被仅仅称为是图像或是协助记忆的工具。玛雅文字系统很久以来都被认为是表意文字;但是近期的研究表明，其实玛雅文字中很多传达信息的元素或许是(自成)音节的。那么，这至少是一个向表音的语言系统转化的过程，它的字母开始代表声音，而非物体和思想了。
不幸的是，大量的玛雅文字都尚未被破解出来，而那些已被破解出来的部分承载了大量的历法和天文学信息。石柱记载了每个时期的结束，三个关于天文学的不连续的片段、还有宗教礼仪和预言占卜。兰达主教说，他曾经毁坏了无数的手抄本，这让他觉得十分得意，但也许正是玛雅的手抄本承载着玛雅的历史。
运用最简单的设备，玛雅人计算出了一个太阳年的长度，其精确度几乎和现代天文学的测算结果相同，并且设计出了纠正实际历法中年份的长度和真正太阳年长度的差别的方法，他们在历法中以“跳跃年”为纠正方式。他们还精确地测算出了每个月的长度，并且计算出了金星的运行周期，每一个尝试都是为了纠正不断累积的年历中的错误。
玛雅的数字是一个以20为单位的系统，这是一个有关位置的系统，并具体化了数字零的含义，这是一个在抽象智力方面的著名成就。在其他地区，只有在印度的早期文明中出现了这一数学概念。美索不达米亚的古代文明使用了一种数学上的有关位置的系统，但该系统似乎是在印度的数字零的概念传入前几个世纪前就已经出现了。地中海地区的古代文明从中东地区引入了很多文化特征，但他们并没有引入其发展完善的计算系统。这种复杂的数学系统并没有传播至西欧，直到中世纪早期的阿拉伯入侵。几个世纪之后，玛雅人发明了自己的精确而复杂的计算系统。
玛雅历法系统的基础是260天纪年的“卓尔金”，这种历法中每一天都有自己的名字。另外，其基础还有哈布，那是一种365天纪年的方法，在这种历法中每个月都有自己的名字和数量众多的位置。这两种系统化的历法交替使用，并且每过52年，纪年就又回到了某个起点处，一个轮回结束。然而，石柱上的雕刻记载了更久远的时间，但只有一个例外，石柱上的雕刻使用的是以20为单位的更加复杂的计算系统。从这些长远的历史时期来看，玛雅人用一个他们假设出来的大事纪年表中的时间为原点，记录那些逝去的时间。他们在记载中也记录了这样的事实:石柱必须在卓尔金历中某个选定的有特殊名字的日子里树立起来，同时，这一天又必须出现在哈布历中某个特定名称的月份里，并且伴随着对那一天的有关月亮的信息的一系列增补。原初系统和长期的记录给我们带来了丰富的信息，经研究发现，那种可以同时满足若干条件的日期要经过374440年才能重现一次。
玛雅文明中一个未知的音符应该是其统治的方式，这种方式曾统治了玛雅600年之久。宗教是玛雅社会里具有中心意义的环节;毫无疑问，整个玛雅地区都是独立的，并且各地区的神职人员都必须紧密合作，在宗教事宜上协同一致。很难说这种宗教统治对政治的干预有多少。古典主义时期玛雅文明的同质性似乎可以表明在这片土地上曾经诞生过一种霸权，或者是政治的，或者是宗教的。神职人员的统治大概可以满足维护秩序的需要，或者也可能在玛雅存在着一个中央集权化的政治权威，但到目前为止，没有任何证明这种政治权威的历史发现。
当然，玛雅的另外一个未知因素就是玛雅文明衰亡的原因。可以清楚地断定的是:玛雅文明并不是因外因而消亡。还没有考古发现证明玛雅文明内部的衰退，尽管很可能它曾经发生过。很难相信，一个如此坚固的文明在一夜之间消失殆尽，但如果不良因素是几个世纪以来点点滴滴积累起来的，那么，这种因素的确很难在历史的长河中留下痕迹。
社会进步的两种理论
目前，对于文明的定义多种多样，但所有的定义中都包含着以下几个要素:农业生产的粮食的节余足以供养非农民的生活;集中的人类聚居地(城市);不断进步的科技;一个正式的政治组织;一个分为不同阶层的社会，其中一部分人可以有闲暇追求完全非功利性的目的;一种正规的宗教和道德秩序;公共事业;写作。
通过对旧世界古代文明的研究，考古学家戈登?裘得认为:在上文提到的各要素之间存在着一种不断发展的秩序，一种随意的关系，这种关系广泛存在，使各种要素成为文明进步的前提。裘得对中东地区进行了最为深入广泛的研究，并且他在那里找到的证据的确可以支撑他的论点。例如:在美索不达米亚地区，大面积的灌溉农业发展起来，那是因为底格里斯河和幼发拉底河的洪水造就了广大的冲击平原，而在农业的发展之上，大面积的永久性的居民定居点发展起来了。剩余食物的出现成为可能，这就推动了全职的手工业和宗教界专门人士的出现。进而，手工业专职人员的出现又加速了科技的发展。对外接触和贸易的发展也被认为是推动科技进步的重要力量。因为，通过这种形式，社会可能学会新的工艺流程，并且可能获得自身环境中缺乏的资源。
宗教的发展过程更加复杂，也更加正规。起初神职人员是城市的统治者，但是随着君主政治和国内政府中的特权阶层的发展。这种统治者逐渐被取代。最初，每个城市的政权都是一个独立的单元，但随着统治权利向国家靠拢，军事征服和政治组织化使大量的城市政
权聚集在一起，形成了帝国。
在城市政权范围内，秩序的维持主要是依靠统治者对灌溉系统的控制，这一系统对人类群体的存在具有生死攸关的意义。集中起来的人口更容易被一个中心政权所控制，有了神职人员、贵族和国王的支持，对人们征收税款就变得更加容易。同时，也有利于为了建造宫殿和神庙而征召劳动力的举动。
随着社会组织愈加复杂化，一些阶级阶层已经脱离开维持生存所必须的活动，并且有闲暇时间投身于对某些非功利性事物的追求。深受人民崇敬的神职人员潜心研究了数学和写作，尽管还有人对这两门技术是否完全缺乏实用价值，心存怀疑。因为，这两门技术的产生事实上是与敬献给神庙的祭品紧密联系在一起的。
那么，根据裘得的观点，文化是随着不断加快的科技发展速度和文化社会的整合能力的发展而发展的，同时，也是随着对知识掌握的加深而发展的。但是，他也相信，人种学和考古学研究发掘出了人类文化的极端多样性，如果人们的目标是建立人类文化发展的完全同步的话，那么多样性则成为实现目标的巨大障碍。为了揭示控制所有类型的社会演化进步的共同法则，他感到，我们必须放弃或忽略特殊环境和特殊居住群体的个性化特点。
人类学者于连?斯特伍德认为:裘得的观点缺乏对不同社会的各种特定的演化形式的研究。并且，他建议用一种多线性的发展模式来取代这一理论。这一新理论承认不同文化传统之间存在着差异，但并不认为这些传统是完全独特的。有理由相信，对一种文化进行分析得出的结果完全有可能适用于另一种文化。它要强调的不是各种文化的特异性，而是它们之中隐含的相似性，这种理论认为:不同地区的文化传统可能完全或部分地具有独特性，同时，可以这样提问:“在两种或更多种的文化之间，能不能发现有意义的，可以程式化的类似点存在呢,”
各种文化之间的相似点大概要由不确定因素决定。每一个案例中的某因素都相同，那么那个相同的因素或许就是推动文明进步的因素。这种任意性关系不必具有普遍适用性，因为多线性的发展路线中不存在一个各个时期、各个地点都要遵循的文化形式。多线性发展路线的作法是:他们比较世界各地区的文化传统，尝试着把世界文化划分为几种类型，最终得出每种类型的发展过程的有意义的普遍性原理。
裘得的理论忽略环境上的差异，并且假定先进的农业技术在任何地区都是文明发展孕育的先决条件。而斯特伍德则把这些因素考虑在内，并且认为特定环境下社会发展选择的形式很可能就是促使文明进步的最重要的因素。他主张，不是为所有文化的发展建立一种模式，而是为文化分类，这种分类应该建立在人类文化学的基础之上。用这种方法，他把许多复杂的文明归为一类，如:埃及、美索不达米亚、中国、秘鲁北部、墨西哥高地，这些地区之所以被归为一类是因为他们都是以贫脊土地上的灌溉农业作为谋生的基本手段的。这些文明分散在世界各地的各个历史时期里，在社会、政治和技术进步中都表现出了极大的相似性，尽管印加和阿兹特克文明在欧洲入侵时都没有达到旧世界文明的高度。
从这一点来说，裘得与斯特伍德达成了一致。在贫脊土地上发展起来的这种灌溉文明确实存在着很多类似的地方，这同时也说明在文化发展的轨迹中存在着一种随意性的联系。它们具有类似的城市化进程，科技发展水平与社会组织化程度类似。有一种正规的宗教，
由神权政治国家向着政治组织化和国家政治化迈进，最后是武力征服和帝国的形式。但是，斯特伍德不同意这一历程可以普遍适用于一切文明的观点。他指出，这不是人类惟一的一种生存环境，这种文明形式只是各种环境相对应的文明形式的一种。如果与某种环境相适应的特定的社会文明形式是促使文化进步的最重要的因素，那么对于一种复杂的文化来说就可以有很多个不同的基础，那么也就可以有很多不同的促进文化发展的道路。
把裘得和斯特伍德的观点应用于玛雅。玛雅可以用裘得的理论体系来解释吗,裘得一直致力于建立一种世界上所有高度发达文明都适用的评判标准和其相类似的发展进程。对玛雅文明稍加观察就不难发现:玛雅文明很难适用于这一理论。正像布恩?彼德博士所说的那样，这一理论留下了一个难以解释的例外——玛雅。
玛雅农业是一种极为原始的形式。他们肯定不愿意将自己归属为灌溉农业主导的中心地区的统治之下。然而，毫无疑问，他们可以生产出足够的剩余粮食，因为玛雅农民的确供养了神职人员和贵族等不劳作的阶层。玛雅艺术和建筑的质量同时也证明全职的手工业艺人已经出现了，如果有剩余粮食存在的话，他们也将是靠剩余粮食供养的阶层。玛雅农民在种植了足以维系其家庭生存的粮食之外，在其余的时间里他们还不仅为建造公共设施而被征召为劳动力，同时还要生产出供养手工业艺人及其家庭的食物。而这些手工业工匠大多具有精湛的石刻雕塑技艺，使玛雅可以以此闻名于世。
尽管城市化在许多其他文明的发展当中都是一个重要因素，真正的城镇主义，也就是人类密集的定居点，在玛雅古典主义时期并未出现。玛雅农业的特点使他们居住得很分散，他们只在宗教庆典的时候才聚集在城市中心。几个世纪以来，这种分散的居住形式一直是玛雅人的显著生活特征。地域上的与世隔绝可能是这一地区几百年来一直保持这种生存状态的重要原因。因为，这种分散的居住方式，缺乏防范设施的定居点，若不是与世隔绝的状态下是很容易受到侵袭并极难防守的。
一般而言，科技的进步总是与文明的发展相伴随的。但玛雅的科技自始至终从未改变过。因为缺乏原材料，冶金也不可能发展;在古典主义时期，玛雅人引入了黄金珠宝，但金属工具并未因此而代替了石质工具。因为没有被人类驯化的动物出现，所以也没有人发明轮子，并且大自然所提供的生存条件也不可能使人为改进农业技术而有任何发明创造。
虽然玛雅社会的阶层分化是如此的明晰，但到目前为止，我们没有发现任何政治组织出现过。古典主义时期玛雅文化的同质性或许可以证明曾经有一个强大的中央政权存在过，但宗教是如此盛行和重要，以至于，在几乎整个玛雅文明时期全部都是神权政治。最高文明被卷入的政治统治中去，这种政权可能完全投身于建立军事统治或是帝国及建筑，但在玛雅从未出现过这种发展趋势。有证据证明曾经发生过两败俱伤的竞争，但在国家主义的前提之下，从未发生过战争。
作为复杂的玛雅文明的重要特征的程式化的宗教得到了高度的发展，并且很明显，它是这种文化的焦点所在。既然玛雅的大部分公共设施都是宗教建筑，那么城市化在征召劳动力方面的便利可能就不那么必要了。很可能，玛雅人是心甘情愿地进行这类宗教活动的。
当然了，最著名的玛雅杰作是在智力领域内的，在这方面他们超过了所有新世界中的文明，甚至超过了一些旧世界的文明。这些成就，无论是发明还是神职人员的财产，似乎
的确没有任何实用价值，这些成就与任何经济活动无关，也不以追求经济利益为目标。写作、历法、天文和数学都是耗费了玛雅人大量时间，投入了大量精力的事。这些事让人如此倾注精力是很难解释的。玛雅人每年都要在精确的日子里进行宗教典礼，年复一年，乐此不疲，但我们不清楚为什么玛雅人在如此长的时期里坚持这样做。从有自己的大事纪表开始，玛雅人就开始追求年月日上的精确性，这又是为什么呢,然而，玛雅人设计出如此复杂的智力体系一定是有其原因的。
尽管玛雅文明并不符合世界文明的标准，也不符合裘得主张的文明发展的过程。但玛雅文明发展史倒是很符合斯特伍德的理论，玛雅文明恰好是文明发展适应特定环境的例证。佩滕的丛林似乎是不利于文明发展的因素，但玛雅却在此基础上发展出了自己的文明。这里的农业体系不仅要维持农民自身及家庭的生存，同时还要创造出剩余食品。自然资源的相对贫乏使技术的进步几乎是不可能的，但玛雅人把现有的技术水平发挥到了极至，它完全可以满足人们的生活需求。而人们的需求也只是在于提高其艺术价值和美学效果，而非追求数量和产量。当地的环境和维持其生活的一系列劳作方式都排除了人口集中化的可能性，但玛雅人有自己的社会组织方式和社会控制系统，而在其他地区，这应该是一个城市化的过程。玛雅人对生态的适应是成功的，玛雅的农业，技术和社会政治基础就建立起来了。玛雅人可能把他们的注意力转向宗教和智力上的高度发达，这是大多数复杂文明的特征。而同时这也是玛雅文明的显著特征。
以这种分类方法——根据环境来为文化分类，然后按照文化的发展来发现其相似之处，玛雅文明迄今为止在那种环境上发展出的惟一一种文化。这可能是由于其环境的特殊性，以及考古发掘上的困难。大多数的古代的高度发达的文明都坐落在世界的干旱区域里，这在考古学界里是众所周知的。在那种干旱的区域里，气候条件可以提供足够的物质得以还原历史文化的原貌。而要把历史材料保存到这种程度，在潮湿地区几乎是不可能的。但考古学者们还是进行了大量的工作以获取更多的信息，并且对类似条件下的文明与玛雅文明进行了一定的比较。在亚洲南部密林中进行的深入的考古学研究就可以为这种比较提供材料。在那里，我们至少已经发现了一个古代文明的文化遗址，在柬埔寨的吴哥窟。然而，古代柬埔寨文明尚未被像玛雅文明一样去研究，并且，目前，只有很少的材料可供比较。
古典主义时期的政府
现在我们已经在很大程度上重建了玛雅文明的历史。但古典主义时期，玛雅政权的组织形式依然困扰着我们。玛雅的古典主义时期历经六个世纪，全国各地的高度同质性和政权的稳定性是其显著标志。毫无疑问，从建筑和陶器上可以看出，其宗教和神庙都是有所变化的，但是玛雅文化中最本质的形式自古未变。人们对于不可抗力量的遵循程度可能是玛雅文明的标志之一。但是有一点仍然值得质疑，在这样一个复杂的社会里，仅此一点就足以维持统治秩序吗,在如此广大的区域里，在如此长的时间内，玛雅文明始终以稳固和秩序作为其显著特征，其原因也许只能是有一种正规而有效的统治方法为玛雅人所掌握。
这种在广大范围里的文化同质性显示了在这片区域内有一个统一的强大的统治者，但是到目前为止都没有证据能证明曾经存在过这样一个中央集权的政治权威。前文中我们已经提到过，玛雅文明史中几乎没有战争，这是古典主义时期的又一显著特征，这显示了在玛雅地区宗教力量极为强大，足以阻止一切战争。同时也存在着另外一种可能性，那就是有一
个坚固的中央政权统治全国。然而，虽然没有组织化的大规模的战争，却不可避免地存在着散见于各处的突袭，各个统治中心相互抢夺俘虏作为奴隶或祭祀用的牺牲。这几乎又证明各个政治中心是相互独立的，这种状态无疑又会削弱中央政权的统治。如果中央政权强大的话，这种地方政权之间的突袭则可以被完全地制止住。
在西班牙征服时期，玛雅出现了上文讨论过的区域内的统治者，但是没有证据可以证明这是古典主义时期政治统治遗留下来的统治传统。很有可能，这是托尔特克族引入的一种政权组织形式。尽管，从古典主义时期开始，玛雅的社会组织形式和国内人民的生活就没再发生过重大变革，但托尔特克族的入侵首先是一种军事上的占领，那么无疑，这种入侵就破坏掉原有的负隅顽抗的政治组织形式。
这很可能是一种神权政治。在玛雅人的生活中，宗教占有绝对重要的地位。统治可能就是靠神职人员协同一致形成一种紧密的组织来维持的，而每一位神职人员都统治着某一特定的宗教中心。如果玛雅的社会统治真地是靠这种被粘合起来的普通的宗教来维系的，那么宗教统治的绳索就不够坚韧，不可能排除潜在的各个政权间的敌视——但至少这种统治形式的力量完全可以保证这种敌视不致发展成最终导致国家分裂的力量。
如果玛雅的统治形式真地是神权政治，那么这种统治必定是建立在普通民众的对宗教的信仰和各种宗教仪式活动之上的。玛雅的神职人员与埃及的不同，他们不懂得任何真正有价值的经济学知识，而埃及的神职人员至少还可以预测关乎他们生死的尼罗河何时会出现洪水。玛雅的神职人员也不能和美索不达米亚的相比，他们不会去主持任何有关经济的活动，而美索不达米亚的神职人员则统一管理着生死攸关的灌溉系统。很可能，拥有这种特定的知识和权利对玛雅神职人员来说是完全没有必要的。一些人类学者认为:人类向宗教寻求帮助是因为人类的有限的经验和技术无法解释某些现象的发生。维持玛雅人生计的经济基础是建立在与自然条件的紧密结合之上的，而自然条件是完全不以农民的意志为转移的。于是人们开始相信，只有神职人员指导下的宗教活动才能向上帝赎罪，从而才能保证他们连年获得好收成，也许他们对上帝的祈求仅仅是让他们能够活下去。无论如何，统治者对人民的统治都是在加强，但似乎不是通过许诺让人们获得更大的经济收益而获得的。玛雅人的经济是简单的和自给自足的，并且很明显只有神职人员才必须连续不断地保证丰收，尽管对于保证丰收之类的宗教仪式变得过于形式化，甚至有些让人感到厌烦了。玛雅文明衰落的原因
尽管玛雅文明的整个衰落过程是一个平静而稳固的过程，但事实上，玛雅文明衰落的真正原因应该从玛雅社会内部寻找，而非外部，无论是从自然条件方面来讲，还是从人的因素来讲。地震、疾病、气候的和植物的变化都可以认为是可能的原因，并且在玛雅中心地区从来没有战争发生过。然而，经过了600年的雨雪苍桑，伟大的宗教中心——佩滕被遗弃了。人们可能围绕着宗教中心而居住，玛雅人用简化了的宗教礼仪祭奠越来越少的天神，但全套的华丽的宗教礼服，复杂的宇宙起源的学说，以及神职人员的特权统治都随着历史的演进而成为回忆。
为什么会这样,流传下来的图解显示:所有的重要的宗教都没有改变，没有旧宗教的不满，没有提出要求更换新的宗教。也没有证据显示，曾经有社会动荡的局面发生，这些动荡带来了其他文明的改变。如果造成最终衰落的原因是一点点累积起来的，那么这种说法至今还没有考古学的证据可以证明。目前，我们只能假定那次变革是如此突然，然而也是如此的奇怪，似乎是借助了宗教在玛雅人生活中的重要地位。
很多专家认为，也许外界看起来的平静和一直保持和谐的人口数量到了文明衰落的时期已经无法承受极端盛行的宗教带来的负担。宗教仪式已经变得过于奢侈，并且神职人员阶层分享了太多的丰收的成果。一种新的生活理念出现在人们当中，这种理念为人们提供了新的价值观和生活目标。或者也许人们突然醒悟了，他们的生活事实上完全不需要神职人员的介入，他们只是打着神灵的幌子——农民们可以直接自己祈祷，自己供奉祭品，以求雨或是祈求丰收。
这种社会的不良发展，无论其本质是什么，都在北部地区的玛雅文明中心表现出来了。至少，这种状况削弱了社会统治，以至于在一个短暂的时期内被一个相对弱小的民族——托尔特克族征服了。托尔特克族征服玛雅的时候，随之带来了福音传递，这也是对玛雅原始宗教的一种冲击，或者也说明了玛雅民众的心态已经开始向往一种新的精神支柱。玛雅民众是那么容易地接受了托尔特克族的宗教，这说明玛雅人的原始宗教其实已经失去了往日的威严。
这样，在西班牙征服时期的前500年，这种高度发达的人类文明诞生在一个独特的环境之中，尽管这种文明缺乏现代人眼中的成为文明的所谓的先决条件，却繁荣了几个世纪之久。就是这样的一种文明终于走上了衰亡之路。
对玛雅文明的评估
文明不单是用一些绝对的成就来衡量，这是一个相对的概念——建筑在他们的伟大成就之上，同时又存在于他们的自身局限性之内。使用这种划分方法，对玛雅的评价会很高。他们的生活环境使他们不可能使用现代化的农业耕作方式，也不可能取得科技上的大发展。这种生存环境还抑制了聚居区的建立;由此，这种城市化进程的缺失很可能又成为建立复杂的政治组织和正规的政治系统统治国家的障碍。但是重新审视玛雅人的这种生活背景下的局限性和相对来说原始的特征，玛雅在美学上的和智力上的成就是无与伦比的。
玛雅文明的定位，玛雅文明的形式使玛雅文明成为早期高度发达文明中的独特一员。其他文明可能在物质上超过了它，或者其他文明的辉煌之处在于政治组织、军事征服或是帝国的建立，但玛雅文明的闪光之处却是智慧和美学。我们不可能弄清隐藏在这种文化变革背后的东西。迄今为止，我们都没有发现玛雅有一种强大的政治力量可以引领当地的文化朝着人们希望的方向发展。这不是建立在严酷的经济控制的基础上的，也不是立即完成的，它不可在新技术出现之后，立即就改善了经济环境，从而改变文化。尽管上述一系列变化有时是必要的过程。玛雅文明在智力上取得巨大进步的原因不能简单地归结为以上的这种过程，玛雅文明与其他的人类早期文明不同，也就是说，到目前为止，我们还搞不清是什么力量使玛雅人朝着这种方向不断取得进步。
每种文化都有它的与众不同之处。很多文化的焦点在于社会是如何组织的，也许，这种文化不是很值得我们进行深入地研究;它们可能也会被对于整个社会来说多种可以选择的可能性而限制住。那么，也许我们可以这样认为:玛雅文明的焦点之所以建立在智力的全盛之上，至少可以部分地解释为身体上的和不断发展的环境焦点所在。但是这还是不能解释玛雅智力上的进步。如果带有原始特征的其他几种文化，为了适应其生存环境而进行调整，大概也可以建立起这么一种伟大的智力上的成就，如果这种宗教信仰被认为是有必要的话，
那么玛雅宗教无疑是一种极为重要的激励力量。事实上，智力上的进步不过是宗教统治者的发明物，并且和宗教风俗紧密联系在一起。
无论引发这些进步的原因是什么，它都使玛雅文明在世界文明史上居于不可动摇的历史地位。玛雅的艺术和建筑优美而精致，他们有着异常精确的天文系统，他们的历法纷繁复杂，他们技艺精湛，他们的数学和写作都相当发达，这些成就是新世界文明难以匹敌的，即使是在旧世界中，能够与之媲美的也了了无几。公平地说，玛雅文明在世界史上占有无可厚非的重要地位。
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