論《易.乾》所表的天有中道之修2 &nbsh1; 論《易．乾》所表的「天」有中道之修2 （四） 但由「飛龍在天,利見大人」,我們又可知《周易》的「天」字是具「形而上」和「形而下」兩義。形下例如...
（四）
但由「飛龍在天,利見大人」,我們又可知《周易》的「天」字是具「形而上」和「形而下」兩義。形下例如「飛龍在天」的天。形上則可舉《大畜。上九》的：「何天之衢，亨。」經家謂「何」通「荷」，承也受也。「衢」是道路的四通八達。這是以喻得天道之助而亨通，意即有優厚的天資，有所謂「聖人鑿開天路，顯彰化源」（《易緯．乾坤鑿度》）。然則前論上九爻德所涵的省思義，就此一爻辭來說，感恩而「反輔」，再而成「相輔」，當為其要義。故《小象》說「道大行也」。
是知乾卦之「用九，見群龍無首，吉」，「用九」是可指帝的行道，初先乃以天地為大用之物（故《周易》於「用九」之外還有「用六」。這「用」字在帛書《周易》則寫作「迥」），「用九」意即全部乾爻皆為所用，是指「用通九」，乃所謂「用之為九」，〔52〕「通」在此之義為「全」，〔53〕整體意義是謂乾卦六爻的爻德，皆不離乾體中道。而「中」之所以被認為是乾體的德，乃因「乾」於正位的始動，到九二便即要面對不正，但能堅持所來自本位的道，至九三仍不失其正，遂知九二位所用以守持的，乃是可通而不偏的道，「中」之為道也因此得成。而這種自「得」也即是「德」的「先」成，是如《易緯》所說的「乾，先也」。所以《文言傳》有說：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。」又：「元者，始而亨者也。利貞者，性情也。」故《乾．文言傳》說：「乾元用九，乃見天則。」《易緯．乾元序制記》謂：「『乾，元亨利貞』，道之用也。」
而這「用」的行用，也就是孔子「道中庸」的「庸」義（《莊子．齊物論》亦有謂「庸也者，用也」），也即「中行」。
下試看一些「用九」的例子。
《需．初九》：「利用恆」
《泰．九二》：「得尚於中行。」
《恒．九三》：「不恒其德，或承之羞。」
《豫．九四》：「由豫，大有得。（按：謂對不中不正的事開始猶豫。心這一轉變是大有所得。而這『轉變』可由九四是自下卦之終，以進上卦之始表出。）」
《否．九五》：「休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。」（按：陸德明曰：「休，美也。」又曰：「休，息也。」孔穎達曰：「休否者，休美也，謂能行休美之事於否塞之時。」〔54〕爻辭可理解為，人暫時把阻滯不通的事置於腦後。根深葉茂的桑樹，正充滿生命力在生長。雖然，凋謝的命運一樣會從苞桑身上見到，但眼下的苞桑，卻是生意盎然。心繫家國的大人，因苞桑而開解了自己，故曰「休否，大人吉」。）
《中孚．上九》：「翰音登於天，貞凶。」（按：雞啼叫，其聲上揚是正常不過。但雞要登天，則有違自然，故曰『凶』）
《坤》之「用六」同樣不離於乾體中道，因《坤》的卦義為柔順，故爻辭曰「利永貞」，於德義言之，就是利於長遠地作為「正中」之道。是以《小象》謂「『用六永貞』，以大終也」。
下且舉義例為說。
《乾‧初九》爻辭：「潛龍勿用。」《大象傳》：「『潛龍勿用』，陽在下也。」《文言傳》：「『潛龍勿用』，陽氣潛藏。」而這與《坤．初六》的繫辭：「履霜，堅冰至」明顯是一個對應。這是聖人知天道的話語，因陽氣潛積，便是成陰的開始，一如山之有陽便必又陽，是所謂「變化者，進退之象也」（《繫辭上》），也即坤之道是富積而厚成的。但寒冰雖因天道而至，卻是自厚而成，萬物之成亦莫不出於這一個終而有始的「終始」之序，也是《中庸》所說的「誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物」（第25章）。而聖人由薄霜（《小象》解「履霜」為「陰始凝也」）想到厚冰，內已成修矣！故《大象傳》曰：「君子以厚德載物。」而天地之道既內蘊不言之教，則在《乾》就可以是所謂「潛龍勿用」。而因「龍」又可表徵聖人或聖道，故「潛龍勿用」除可喻指君子賢人的「舍之則藏」外，亦可表聖人的體天道而以精微之言行不言之教。所以《文言傳》記孔子之釋《乾‧初九》，有云：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」故由《乾》而《坤》，則又可以是孔子釋「履霜，堅冰至」有謂的：「孫（遜）從之謂也。」（《易之義》第31行）而《坤‧初六‧小象》對人能會悟聖人不言的教義，則曰：「馴致其道，至『堅冰』也。」
又例如《坤．六二》：「直方，大。不習，无不利。」﹝55﹞這「直」，也就是孔子說「人之生也直」的「直」，是指在天道無曲私下，人得天之道而有其直體之生，這亦《繫辭上》所說「夫乾，其靜也專，其動也直」的「直」。而「方」，則是所謂「方以類聚」的「方」，是說各方之物以類而聚合。它來自「《乾》六剛能方」的「方」，﹝56﹞是指表徵乾體中道的六爻及其位，能聚成各有所宜的方物。所以《坤‧文言》說「『直』其正也，『方』其義也」，《易之義》謂「川（坤）之至德，柔而反於方；鍵（乾）之至德，剛而能讓」（第22-23行）。而「直方，大」則是說地道順承了天道的中直無妄私，而「神無方」地成就了各方物。所以《小象》說「『六二』之動，『直』以『方』也」。而又因『坤元』是「順承天」，故這「大」仍是以「一」為體。孔子又說：「用六，坎也；用九，盈也。盈而剛，故《易》曰『直方，大。不習，吉』也，因不習而備，故《易》曰『見群龍無首，吉』也。」（《易之義》第2-3行）這話要涵二義：一是天地之道，一剛一柔，一主一從，而進退消長，盈坎相契。二是道自有其正德，人之不習以及無道，它還是吉道，自有其利，是所謂「无不利」。正如《書．呂刑》所說：「非天不中．惟人在命。」
我們再來看《坤‧上六》爻辭：「龍戰於野，其血玄黃。」
這繫辭同樣是對坤道之因於乾（上九：「亢龍有悔」），有所體順而說的話。事實由六五「黃裳」之地色黃，裳為「下之飾」﹝57﹞，之與同爻位《乾‧九五》的「飛龍在天」，早就顯出了「乾者，川也。川者，倚竪天也」的上下直貫和一以貫之。不過又正如孔子所說：「《乾》亢龍，……剛之失也，動而不能靜者也」；又：「天之義，剛健發動而不息，其吉保功也，無柔救之，不死必亡」；[c2]﹝58﹞故《乾‧上九》的「亢龍有悔」，到了上六的「龍戰於野，其血玄黃」，便變成柔之救剛，這是喻指聖道不行，禮失乃求諸野，這相信也是孔子對顏回說「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫」﹝59﹞的精義所在。因文王繫獄，最後要藉天晚的玄黑，去虛掩大地之正色，而成「玄黃」，化其道為隱微之言以說教，又豈是所願。故《坤‧文言》說：「陰疑（擬也﹝60﹞）於陽必戰，為其嫌於無陽也（『為其兼於陽也』﹝61﹞）。」《坤》卦僅此爻見「龍」字，而且此龍要流落到地面荒野作戰，可見文王的一份悲情。因「上六」乃卦終極變之爻位，文王至此已無法改變現狀，迫得要用隱語來說心中話，又怎會不是天地同悲？所以《小象》曰：「『龍戰於野』，其道窮也。」《坤‧文言》亦說：「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」帛書《二三子問》則謂：「『其血玄黃』者，見文也。」（第7行）」而由於精微之言一樣是聖人的思想血脈，所以《坤．文言》又曰：「猶未離其類也，故稱『血』焉。」
是知《易》乃具不言之教的書，是《繫辭上》的所謂「默而成之，不言而信，存乎德行」，也是所說的「《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此」。故孔子乃謂「龍戰於野，其血玄黃」是「隱文且靜」，〔62〕這亦是「聖人以此洗心（帛書《易》作『佚心』，義較佳〔63〕），退藏於密」，〔64〕因它並無思想上的專制霸道，有的只是「神武而不殺」，〔65〕「厚德載物」，任人取用自強。但這種《易》之教，又正如帛書《易之義》所謂：「地之義，柔弱沈靜而動，其吉保安也，無剛〔救〕之，則窮賤遺亡。」
所以孔子道：「畏聖人之言。」（《論語．季氏》）
故知「龍」是可表聖人化其精血心思於《易》中，「采物畢存」（《二三子問》），「其稱名也少，而取類也多」（《易之義》）。它的變化，姿采多端，乃孔子所稱的「龍之文」和「見文也」（《二三子問》），是所謂「淵深而內其華」、「內其光，外其龍」和「生（性）文武也」（《易之義》）。之謂龍文武兼備，當是說「龍戰於野，其血玄黃」的大義。先看「龍七十變而不能去其文」，這是指《易》卦既多要理又多德義。再看「隱文且靜」、「下居而成章」和「下安而靜」，這些則謂「見群龍无首」，德義思想涵藏在許多卦爻辭之中。它們彷彿是「無聲之樂，無體之禮，無服之喪」，〔66〕靜待有心人去領悟，而尤待智者去「探賾索隱，鉤深致遠」，〔67〕使人能真正趨吉避凶。它們都是待「見」、待「躍」、待「飛」的「潛龍」！故潛龍並非不爭，只是俟機而動。潛龍且是常爭，是與筮占一面的辭義暗鬥個你死我活，但又絕不驚擾人，彷似戰場只在荒郊野外，這是它一種「文德」（《易之義》）。可惜龍常是戰敗者，也常淌血，包括天地同悲的血。因常人只關心筮占是吉是凶，對嘔心瀝血的龍卻看不到，是如孔子所說的：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」〔68〕也是所謂：「由，知德者鮮矣！」〔69〕但龍是忠信的，它正氣常存，故有所謂「遜正而行義」，所謂「則文其信于（歟）而達神明之德也」，所謂「本生（性）仁義，所行以義，剛柔之制也」，亦有所謂：「因濟人行，明得失之報！」（《易之義》）
所以《乾．彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」《坤．彖傳》則謂：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」
這是意謂乾道的「中」，就即「乾元」天德，是為萬物始有的命；而「坤元」的順承天道，則為萬物終得生成的命。故此《易緯．乾坤鑿度》卷上有說：「乾者，天也，川也，先也。川者，倚竪天者也。」而在帛書《周易》，卻見「坤」寫作「川」，相信正是因坤「元」這「先」的「乃順承天」，也即「川」是表坤元有體於乾而生。換言之，坤元是乾道由剛而健這中正之道的自強不息，變化至極，厚生致成的「純粹精也」的「資生」之體。所以《坤．文言傳》說「坤厚載物，德合無疆」，又說「坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。」
故《乾．彖傳》的取義以釋「群龍無首，吉」，又有謂：「首出庶物，萬國咸寧。」庶，眾也，即謂此「物」為眾所皆有，但仍須人去體順健行。所以《比．六二．小象》有說：「『比之自內』，不自失也。」這也是《論語．堯曰》所說的「天祿永終」。而《乾．文言》則稱此修之成作「飛龍在天，乃位乎天德」，終極則是《易之義》所說的：「『群龍無首』，文而聖也。」（第20行）
下面，我們試舉《剝》卦為說，因這卦很能表出乾體中道的特色。
《剝》的卦體是〈坤〉下〈艮〉上。而坤為地，艮為山，卦象是地上有山，卦辭則為「不利有攸往」。這個「不利」，可以是為山勢所阻，也可以是因山之崩塌，故不利前往。由於《剝》之後是《復》，故又有理由相信，答案應取後者。因此卦的一陽，是處於上卦上爻天位上九，在卦便有「用九」的德義，是孔子所說的「上卦九者，贊以德而占以義者也」（《易之義》）。而《乾．大象》曰：「用九，天德不可為首。」天德是天的中德，這包括中正以及正中之德。而《剝》之鄰次是取義相反的《復》。《雜卦傳》：「《剝》，爛也。《復》，反也。」《序卦傳》：「物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。」不妄，就是道之中德無偏執私蔽，有如山崩則土自委地，順乎中和之道，是中道無妄的由中且正而不正又復中正，是一元反始於本的「復其初」，成為「群龍無首（指由《剝》而《復》這卦形的變化）」，吉！
故《易．繫辭下》有謂：「《復》，德之本也。」亦知所謂「見群龍無首，吉」，原來就是關乎帝的中道無妄為。《說卦傳》：「帝出乎震，齊乎巽。……萬物出乎震，震，東方也，齊乎巽。……齊也者，言萬物之絜齊也。」這乃是以喻帝派生的道，就像無私照的太陽自東方升起而普照一樣。故對《剝》卦形的一陽應五陰，〔70〕其上九爻辭的所謂「碩果不食」，也不妨推想為是孔子說「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之」〔71〕的本義，亦知中道無為乃是指帝道無妄為的派生。所以孔子嘗譽能體天道而「群」的堯，曰：「唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！」〔72〕
而帛書《繆和》亦有語謂：「《謙》之初六，《謙》之《明夷》也。聖人不敢有位也，以有知為無知也，以有能為無能也，以有見為無見也，憧焉無所設也。」（第33-34行）而《易之義》亦有這樣的話：「易曰：『見群龍無首。』子曰：『讓善之謂也。君子群居莫敢首，善而治，何疾其和也？』」（第29行）
事實《漢書》卷七十四《魏相丙吉傳》就有云：「中央之神黃帝，乘《坤》、《艮》執繩司下土。」然則《易．乾》卦所表的天是否有中道之修，思過半矣！
（五）
《易．繫辭上》之言「乾」，有云：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」這是很得經旨的話。
這經旨就是，帝是專而不制，制而不專的人格神。
「天帝」義的「帝」，在《周易》本經獨一見（指帝王的則兩見，是在《泰》及《歸妹》的六五爻），爻辭是：「或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。」
浙公网安备 33021202002483