19《雅歌》解读

精选文库PAGEPAGE5--雅歌 雅歌是《旧约.圣经》66卷中很独特的一卷书，全书中心是讲男女间爱情的欢悦和相思之忧苦。全书很短，只有117节，体裁奇怪，文字秀丽，富含东方颜色。一、书名雅歌有以下独特之处：一、全书中心是讲男女间爱情的欢悦和相思之忧苦。二、书中没有宗教上的名词术语，只有一处题及神。三、全书很短，只有117节，却是最难解释，又为人爱读的一卷书。四、体裁奇怪，一连串戏剧性的诗歌，格外美丽 动人的歌剧。五、文字秀丽，富含东方颜色的比方而艳美生辉，有若干处关于自然景物的描写秀丽如画。雅歌素有“旧约启示录”之称，其浅显的 内容 财务内部控制制度的内容财务内部控制制度的内容人员招聘与配置的内容项目成本控制的内容消防安全演练内容 常让读者望之却步；然而她谈论的主题──爱，却又有着莫大的吸引力。谈到爱，真有点不落言诠，莫可名状。一方面是千言万语说不尽，一方面又是此爱仅在方寸间；有时好像海阔天空万物皆容，有时却又容不下一粒砂子。正由于爱中包含了最大的智能，所以往往在无意中，肤浅、畸形的爱渐渐迷漫了真正的爱。莫非爱只是一种浮相的追赶或心情的激荡﹖圣经带给我们“神是爱”这个令人兴奋的信息，而雅歌正是以爱为题，透过对雅歌的研读，不仅有助于我们了解人间之爱的美善，更能生疏它背后神圣的根源──耶稣基督。二、背景浅介雅歌是属于诗歌才智书中的一卷。不同于其它经卷站在神权威的地位发言，诗歌才智书通常代表人向神说话（如约伯向神发问，诗篇吐露苦情，传道书则是一篇个人独白），这种猛烈的“个人性”深深触动人的内心，常令人爱不释手。诗歌才智书同时具有“普世性”，对于受苦的问题、人生的无常、男女的爱情都有论及，因此也往往成为基督徒安家立命、寻求幸福人生的指引。在进入雅歌丰富的内容之前，我们要先对她的背景作一介绍：雅歌的希伯来原名是Sirhas-sirim（即最美之歌），因此英文称为“歌中之歌”（TheSongofSongs），正犹如“圣中之圣”（HolyofHolies），“万王之王”（TheKingofKings），“万主之主”（TheLordofLords），具有至高（MostHigh），无比（Uniqueness）的意思。关于雅歌的作者，一般认为是所罗门。由于他曾作诗歌一千零五首（王上四32），对于动植物又有丰富的学问（雅歌至少提及廿一种植物，十五种动物），加上经文的内容（一5，三7、9、11，八11；等多处提及所罗门，而书中描绘王室的富丽与贵重的舶来品，也只有所罗门能如此奢华），使很多人深信这是所罗门年轻时，对神热心、灵性高峰的作品。然而也有人从雅歌的语言（包括亚兰文、波斯与希腊词汇）、书中的地名（得撒与耶路撒冷的平行对应）推断这是较晚期的作品。一般认为，雅歌的两位主角是所罗门与书拉密女，所以故事是这样开头的：在一个偶然的机会里，所罗门遇见了书拉密女，然而少女的羞怯却使她躲了起来。后来所罗门扮装成一个牧人，向她表露爱意，最终赢得芳心，离开前并许诺要回来娶她。临时的别离更生思念之情，因此书拉密女经常在梦中查找她的爱人。最终，这对爱侣最终在皇宫内成婚，而雅歌一开头便是他们结婚的情形。注：关于「牧人说」，也有人反对说，良人决不是耶稣：《雅歌》5：11他的头像至精的金子。他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。《启示录》1：14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目犹如火焰。从以上对雅歌内容的介绍，我们可以看到雅歌对纯真的婚姻之爱的颂赞，更看到这爱的力气与意义，乃是源自一个更深、更纯的爱，也就是它背后预表的那种爱。圣经常用婚姻式爱情来比方神和选民的关系，如以赛亚书六十二章5节所说：「新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。」而基督与教会的关系，更是借着婚姻之爱表露无遗。正犹如神取了亚当的肋骨造夏娃，成为他的配偶，基督也在十架上肋受枪扎，血水合流生教会，成为他的新妇。保罗说：「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」（弗五25），神对我们的爱，就是这样奇异，这样深厚呀！过去我们对主的生疏，是救主、元帅、祭司、牧人、伴侣、父亲、君王、全能者，这都没错，但这些关系不过使我们感谢、顺服、敬畏而已。雅歌却启示我们与主的关系，乃是新妇、新郎，是骨中的骨、肉中的肉。这样的爱，是可以怜惜你到永久而没有一声苛责，是纵使相隔两地，却犹盼梦里慰相思的，是天长地久，生死不易其心的。主已经先爱了我们，我们呢﹖虽然读者可以用寓言的方式来解说这些情歌，但需要依据一些原则去诠释。　一、必需把本书的目的牢记在心。就是：本书是让人了解上帝对世人的爱，和人应当如何爱上帝。它指出人间的男女之爱，供应了一条途径，挂念我们循此去体会上帝对人、人对上帝的爱。二、本书是诗歌，诗人天才横溢，运用富有文学意味的语言，极其丰富的学问和各种修辞方式，把人间爱情的各个层次呈现在读者面前，展露了爱的秀丽、喜乐、忧愁，甚至伤痛的一面，其寓意只能局限于主要的教训，不行能逐字逐句，各个细节都有特定的预表、象征意义的，切勿自作聪慧，牵强附会，妄加谈论发挥，以至画蛇添足，杯弓蛇影，叫读者糊涂，如坠五里雾中。三、本书导言1．一章一节可译作：‘歌中的歌，是所罗门的歌。’这歌是说到所罗门。所以主在本书中的地位乃是王。主在这里，是站在复活升天的地位。大卫杀歌利亚，他赛过了仇敌，这是指十字架掌权的基督。所罗门是接受杀歌利亚的好处，而作一个平安的王，这是指复活掌权的基督。所以在本书中，主是站在所罗门王的地位。我们是和一位所罗门王来往。争战已经过去了，他是一位得了荣耀，大有权柄的基督。这是本书开头就给我们观察的。在本书，我们和主，不是像约拿单和大卫的关系，乃是像书拉密女和所罗门王的关系。约拿单爱大卫，是因大卫赛过了仇敌；书拉密女爱所罗门，是因所罗门的自己。有的人爱主，不过是因主的十字架；有的人爱主，不只是因主的十字架，也是因主的复活。十字架是主得胜作王，复活是主的自己。示巴女王起首不过是听见所罗门的作为，后来她观察了所罗门的自己。吸引她的是所罗门。（五上十6～7。）所以我们不只要像约拿单那样爱大卫，也要像书拉密女那样爱所罗门。这卷书是领我们生疏他是王。2．书拉密女的经受是代表个人的，并非代表团体的。女人，在圣经中，是代表主观方面的经受的。所以这女子的寻求，是指单个信徒的寻求主，不是指团体教会的寻求主。是说到一个人从艳羡主起头，到与主有满足的交通为止。3．本书的中心，是讲到属灵的交通。所以不问这卷书是分几段，它所记的历史，却是一条线下去的，是始终连续下去的。它不是片段枝叶的历史，不是东鳞西爪的轶事。它所著重的点，乃是进一步追求跟随主的人全部属灵的情形－一生所经受的阶段，最终所达到的境地。像盖恩夫人所写的‘灵性水流’，宾路易师母所写的‘灵命四层，’也都是这一种的性质。4．本书是说到一个人已经得救了而有所追求。所以对于得救的事，就完全不题。本书所留意的，不是关于罪人的问题，乃是关于信徒的问题；不是讲到非属乎主的人，乃是讲到属乎主的人。所以，并不说人如何追求得救，乃是说人如何艳羡追求得着主。不讲信，只讲爱。本书的旗号是‘爱’。‘以爱为旗’，（二4，）这是我们的口号。5．本书是一本诗，是用诗的辞藻、言语、字句，来写出属灵的历史。所以，很多地方，只能以意会，不能以言传。6．本书和马太福音，是说到信徒与主的关系的两方面。论职责，我们和主是君臣的关系，这是马太福音所给我们观察的。论交通，我们和主是夫妇的关系，这是本书所给我们观察的。7．本书用得最多的一个字，就是‘爱’。这个字的用法有好几种，有单数、多数、男性、女性、和普指的不同。例如：‘佳偶’，原文是女性的爱。‘良人’，原文是男性的爱。一章二节、四节，四章十节，七章十二节的‘爱情’，是多数的‘爱’。它们的单数，本书都指着‘良人’。‘良人’这‘爱’，是单数的，亦可称为‘大卫’，由于‘大卫’就是‘爱’的意思。二章四节的‘爱’，是普指的。二章七节，三章五节，八章四节的‘友爱’，是女性的爱。五章一节、十六节的‘伴侣’，宜作‘友爱’，是和佳偶相对的男性的爱。原则（一）每一段的解释，必需与本书中心的思想－属灵的经受－那一条线联得起来。（二）每一句话的意义，一面要在本处讲得通，一面又要与那一条线联得起来。（三）主在马太十三章解释比方的时候，有的地方他详加解释，有的地方他不加解释。解释本书，也该如此。（四）争辩名词的意思，一面要从字的本身去寻解释，一面要从圣经中历史的用法去寻解释。（五）本书讲到新妇和新郎的时候，经常用很多别的东西来比方。它的特点，都是寓意的；它的比方，都是表号的。寓意的，是很简洁明白的。但是，要明白表号，就得有成熟的考虑。所以，表号的话语，都得照圣经中的用法，和神的教训，才能明白。寓意和表号的性质，有时相同，有时完全不同，并且是经常不同的。我们不管它的相同不相同，我们乃是要问它是指着什么说的。表号常能把寓意所不能有的给它。例如：启示录一章十五节说，‘脚好像在炉中煆炼光明的铜。’脚是寓意，我们知道是指行动说的。好像在炉中煆炼光明的铜，这是表号，这不是一下就可明白的。四、本书题目一章一节：‘所罗门的歌，是歌中的歌。’（原文无‘雅’字。）所罗门曾作诗歌一千零五首；（王上四32；）在他这么多的诗句中，最好、最珍宝的，就是这歌，所以说，这是歌中的歌。至圣所是圣中的圣；主耶稣是主中之主；这歌是歌中的歌。传道书是虚空的虚空，这歌是歌中的歌。这歌与传道书是相对的。传道书是说流荡的生活，这歌是从流荡得了安眠。传道书是说人靠着学问得不着满足；这歌是说人靠着爱才能得着满足。传道书是说追求在日光之下的；这歌是说追求在基督里的。传道书是说东西寻错了，路也错了，所以结局是虚空的虚空；这歌是说东西寻得对，路也对，所以结局也好。五、本书分段第一段第一次的追求和满足（一2～二7）1　艳羡（一2～3）2　追求（一4）3　交通（一4）4　内室的启示（一5～7）5　王的说话（一8～11）6　女的说话（一12～14）7　王的赞美（一15）8　女的回答（一16～二1）9　王的回答（二2）10　女的赞美并享受（二3～6）11　王的嘱咐（二7）其次段脱离自己的呼召（二8～三5）1　脱离自己的呼召（二8～15）2　失败和恢复（二16～三5）第三段升天的呼召（三6～五l）1　新造（三6～四6）2　升天的呼召（四7～15）3　爱的生活（四16～五1）第四段复活后十字架的呼召（五2～六13）1　复活后的十字架和女子的失败（五2～六3）2　幔子里的生活（六4～13）第五段神的工作（七1～13）1　工人的装备（七1～9第一句）2　与主同工（七9其次句～13）第六段肉体的叹息（八1～14）1　期望脱离肉体的叹息（八1～4）2　被提之前（八5～14）六、圣经那启示圣经的圣灵可有在圣经中给我们解释本书的钥匙，叫我们知道表记法是正确的释经法呢？我们可以满有信念地，也是敬虔地说：在释经法中有一项很保险的原则，就是以圣经解圣经。应用在这里，我们可以说解释本书之钥匙就是在诗篇四十五篇。本诗之诗题给我们一个很好的题示——“宠爱诗”（本诗之前部分“可拉后裔的训诲诗”是属于前一首的，详见诗篇争辩诗题那一课）。“宠爱诗”是论到王的爱情诗，亦即是王的婚姻诗，是指到所罗门而言的。按历史来说，它是指到所罗门王，但按其内涵来说，则是指到基督，看希伯来书一章一、七、八节就可以清楚了。换句话说，所罗门的才智、财宝与名声是基督的表记，而在诗篇四十五篇中，他的婚姻也是基督与教会联合之一个表记。或许有人认为像所罗门这样一个人是不能预表基督的，但我们不要遗忘，表记最重要约一个原则就是它只表明某一方面的意思，而不是全部的意思。所罗门当然有很多不足取的地方，但他与书拉密女的爱情却是可以作基督与教会之关系的一个表记。而诗篇四十五篇也应与雅歌并列来看。诗篇四十五篇第一节是个小引，之后，全诗就分作两部分（1）论新郎（2～9节）；（2）论新娘（10～17节）。每一段均分为四小节，论新郎的有——（a）其人之秀丽（2节）；（b）其人之力量（3～5节）；（c）其国之坚决（6节）；（d）其婚姻之欢快（7～9节）。同样的，论到新娘的——（a）求她忠贞（10、11节）；（b）尊荣的应许（12节）；（c）新娘的礼赞（13～15节）；（d）神恩不断（16、17节）。以此诗跟雅歌来比较，其含意就格外特出了。雅歌中刚结婚之书拉密女怀念她在利巴嫩的母家，本诗第十节则说：“女子啊，你要听、要想、要侧耳而听，不要纪念你的民和你的父家。”其他地方的模拟则期望读者自己去争辩了，我们只要记着，雅歌中论到所罗门王与书拉密女之间的爱情，是预表基督与教会属灵的联合的。下面这句话是颇有道理的：“历代以来神的儿女在雅歌中所观察的，也必是圣灵所要在圣经中表明的。”另有一解释本书的理论，虽不大普遍，也不妨一提。有人认为雅歌之爱情不是所罗门王与书拉密女之间的，而是某一个不知名的牧羊人与书拉密女之间的。所罗门王只是代表着世界，全书就说这个书拉密女怎样在二者之间作选择，并自始至终向那牧羊人表明她那此志不渝的爱。布尔格（E.W.Bulling’sCompanionBible）就是力倡此说。我们认真争辩后，发觉它漏洞颇多，因此我们仍是力持前说的，看雅歌是所罗门王与书拉密女之间的爱情。雅歌中所罗门既是代表以色列人，在新约时代我们就可以说是代表教会中凡是重生得救的“真以色列人”，即每个基督徒——基督的新妇。当保罗论到这关系时说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25～27）作为新娘的教会也当这样的进入与主的婚姻关系。只有那些唯美主义者才觉得婚姻的神圣关系不足以表明基督与教会的关系。保罗可不这样想。这就是为什么本书能成为历代圣徒的喜乐！因此，本书就是一个表记，说明主耶稣就是那新郎，而教会则是他的新妇，每一个基督徒均可以说这种关系同样可应用于他与基督之个人关系的。七、中心信息基督与教会之关系才是雅歌中更深更广的含意，正是这一点本书才成为神儿女最贵重的一卷书。这也是本书之中心信息：基督与被挽救的人藉婚姻的联合而显明的关系。我们可以看这关系是基督与教会整体的关系，也可以看是基督与个别信徒的关系。由于教会不是礼拜堂的别称，教会是个别信徒联起来的统称。圣经中用了好多方法来表明这一种关系，就如基督是头，我们是身体，这乃是生命的联合；基督是根基，而我们在上面建筑，这就是永恒的联合；基督是真葡萄树，我们是枝子，这就是弟兄或是同为后嗣的联合。但最华美超卓的一个联合，乃是藉人间最神圣的关系——尽管仍是不完全的——显明出来，那就是婚姻。基督是新郎，我们是他的新妇，这就是最亲热的爱的联合了。这也是雅歌之内涵。雅歌与传道书真是一个极猛烈的对比，传道书告知我们这个虚空的世界不能满足人的心，雅歌则告知我们，只有基督才是人心里所求所想的。（参阅《百度百科》）